周易杭氏学 · 第 23 卷

《易》之为书也，广大悉备。范围天地，曲成万物，故凡世界所有，无远近，无今古，均不能出于《易》教之外。道教佛教，皆后起者也，而佛教创始于西域，更与中国之文化无关。乃圣人之作《易》，早定其数于三千年以前，而概括其教于卦象之中，并其科仪名类，亦皆一一列举而豫定之。乃后来者冥然罔觉，顺天地之理数，以自力进行。初未与《易》相谋，而事事物物胥一一准之，莫能相悖。始信孔子“天且不违况于人乎况于鬼神乎”之赞，为确有征验，而非以虚义为颂美之辞焉。

《易》这部书广大而无所不备，笼括天地之化，曲尽万物之情，所以凡世界上有的东西，不论远近、不论古今，都跳不出《易》教的范围。道教和佛教都是后起的，而佛教创始于西域，同中国的文化更谈不上什么关系。可是圣人作《易》，早在三千年以前就定下了它们的数，把两教都概括在卦象之中，连它们的仪轨科目、名号分类，也都一一列举而预先定好，无一遗漏。后来的人茫然不觉，只是顺着天地的理数、凭自身的力量往前走，起初并没有同《易》商量过，而事事物物却一一与《易》相合，无法相违。这才相信孔子在《乾·文言》里「天且不违，况于人乎？况于鬼神乎」的赞语确实有验，并不是拿空话作颂美之辞。

盖天地之数，自天一地二至天九地十，八卦之入用准之。至乾而数为无，黄帝甲子，干五支六，各分阴阳，以合八卦之用。至乾终戌亥，而数有孤虚（子一丑二至酉十尽于兑，至乾数无而于辰为虚。其对宫则为孤）。故乾坤阴阳皆极于己亥，己阳极阴始，亥阴极阳始。阴阳终始于己亥，而己亥实为天地阴阳之两端（端者始也）。

天地之数从天一、地二一直排到天九、地十，八卦的入用都以此为准；排到乾位，数就成了「无」。黄帝创甲子，天干五对、地支六对，各分阴阳，以配合八卦之用；排到乾而终于戌亥，数上便有了「孤」「虚」（子一、丑二顺数到酉十，尽于兑；到乾则数为无，而在辰为「虚」，与它相对的一宫就是「孤」）。所以乾坤阴阳都终极于己、亥两位：己是阳极而阴始，亥是阴极而阳始。阴阳既然在己亥上终而复始，己亥便是天地阴阳的两端（「端」就是开始）。

圣人合阴阳之撰，通神明之德，先后皆履端伊始。己上先天乾兑卦，己履端始；亥下后天乾兑卦，亥履端始。是以圣人于己亥万物终始，执其两端，而用其中于民（天地子午正中，子一勿用。用子正在丑，用午正在未）。乃子丑中，天地协，使民协于中。南北乾坤坎离正中，尧舜通变宜民，垂衣裳而天下治。取诸乾坤，坎离水火，百姓日用而不知是也。

圣人会合阴阳的体制，通达神明的德性，前后都从「履端」起算。己位之上是先天的乾、兑两卦，己为履端之始；亥位之下是后天的乾、兑两卦，亥也是履端之始。所以圣人在万物终始的己亥上执其两端，而把「中」用于百姓（天地以子午为正中，子一是「勿用」之位，用子实际落在丑，用午实际落在未）。于是取子丑之中，天地相协，使百姓也协于中。南北的乾坤坎离都居正中，尧舜通其变而使民相宜，垂衣裳而天下大治，《系辞传》说这是取象于乾坤；至于坎离水火之用，则是百姓天天在用而不自知的。

故“人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允执厥中”（子坎一，道心寅；艮三，人心子。一纯丑，二精子，丑天地正中）。“中庸”乾二用中，皆天地大中之道，帝王立极，圣人立本，于己亥执其两端，子丑用其中于民。斯尧舜之道，文周孔子所继述，即《易》道用中之旨也。

所以《尚书·大禹谟》说「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中」（子为坎一，道心属寅；艮为三，人心属子。一为纯，配丑；二为精，配子；丑正是天地的正中）。「中庸」取乾卦九二的用中，都是天地大中之道。帝王据此立极，圣人据此立本：在己亥两位上执其两端，在子丑之位上把中用于百姓。这就是尧舜之道，也是文王、周公、孔子所继承阐述的，也就是《易》道「用中」的宗旨。

两端各倚于一偏。东南偏辰巳，有阳无阴，主有生无死，道教是也（道教主长生不死）。西北偏戌亥，无阴无阳（乾数无），主无死无生，佛教是也。以其偏于一端也，对于用中而言，谓之异端。然天地既有其数，既开其端，即皆有其教。天地南北，子一阳，物出有，道教始。午一阴，物入无，佛教始。故子出而辰巳有者阳，于午一阴未生，入无之佛未见，其象有，有者皆道教。

既是「两端」，各自便偏在一边。东南偏于辰、巳，有阳而无阴，主张有生而无死，这就是道教（道教以长生不死为宗）。西北偏于戌、亥，无阴也无阳（乾位之数为无），主张无死也无生，这就是佛教。因为它们各偏一端，对「用中」而言便叫作异端。然而天地既然有这个数、既然开了这个端，就各有其教。天地分南北：子位一阳生，万物出而为「有」，道教从这里开始；午位一阴生，万物入而归「无」，佛教从这里开始。所以自子位出来到辰巳，所见都是阳，那时午位的一阴还没有生，归于无的佛还看不见，其象为「有」，凡属「有」的都是道教。

孔子删书断自唐虞。唐虞日中天，南北用中，日未过中，其唐虞以上书是道教（黄帝为道家之祖，广成空同皆道家言），非用中之道，故删书删之。而《易》之书所以明道，不明道教，是缺南北一偏，则《易》不备，不足以明道，故《易》象往来。自子一出有，其数逆来，起子西北来，而午东南，其卦为水天需，为火风鼎，其象为水火逆运，而以求有生无死。此其有阳无阴之一偏也，东南象也。

孔子删定《尚书》，起头断自唐尧虞舜。唐虞好比日在中天，南北都归于用中，太阳还没有过中；唐虞以上的书都属道教（黄帝是道家的鼻祖，广成子、空同一类的话都是道家之言），不合用中之道，所以删《书》时把它们删掉了。可是《易》这部书是用来明道的，如果不把道教说明，就缺了南北的一偏，《易》就不完备，不足以明道，所以《易》象有往有来。自子位一阳出而为有，其数逆行而来：从子位西北来，往午位东南去，其卦为水天《需》、为火风《鼎》，其象是水火逆运，用来求有生而无死。这就是有阳无阴的一偏，属东南之象。

是以西北来东南，其对卦言姤（西北乾对东南巽，为天风姤）言复（西南坤对东北艮，反震为地雷复），姤姹女而复婴儿，需鼎服食以求长生之道者也。变则鼎折足需于泥而道败，有生有死，有需“不速之客三人来”，道家所谓“三尸”“三彭”是也。故《易》四三为人爻，而游魂归魂为鬼《易》（游归亦在四三两爻。凡上五爻为天《易》，四三爻为人《易》，二初爻为地《易》，游魂归魂为鬼《易》）。

因此从西北来到东南，就其对宫之卦来说，一是《姤》（西北乾对东南巽，成天风《姤》），一是《复》（西南坤对东北艮，反过来为震，成地雷《复》）。《姤》是丹家所说的「姹女」，《复》是丹家所说的「婴儿」，《需》《鼎》则是服食炼养以求长生之道。一旦变坏，便是《鼎》的「鼎折足」、《需》的「需于泥」，道术败坏，仍旧有生有死；《需》卦又有「不速之客三人来」，就是道家所说的「三尸」「三彭」。所以《易》以三、四两爻为人爻，而游魂、归魂两类卦为鬼《易》（游魂归魂也在三、四两爻上。凡上爻、五爻为天《易》，四、三两爻为人《易》，二、初两爻为地《易》，游魂归魂为鬼《易》）。

精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。精气为物者神，其道所谓神仙是也（艮寅人道，艮为山，故仙字从山从人。艮止其所，人极所自立也）。游魂为变者鬼，其道所谓尸彭是也。先天乾坤之位，而后天离坎居之。火上水下，其道未济，魂升魄降（离魂坎魄），是死道也。故道以逆行。

《系辞传》说「精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状」。精气聚而为物的是神，在道教里就是所谓神仙（艮寅是人道之位，艮为山，所以「仙」字从山从人。艮是止于其所，正是人极自立的地方）。游魂散而为变的是鬼，在道教里就是所谓尸、彭。先天乾坤的方位，后天由离、坎占据；火在上、水在下，其卦为《未济》，魂往上升、魄往下降（离主魂、坎主魄），这是走向死亡之道。所以道家修炼要逆着走。

降炎上之火，升润下之水，龙飞在天（震为龙，震下一阳由坎而出，龙飞在天，即取坎填离之说。丹家所谓龙从火里出者是也。震位东方，亦青龙之位，其德为仁。仁属阳，主升，乾九五爻其候也），虎履其尾（兑为虎，兑上一阴为阴之始，而位于正西白虎之位，其德为义。义属阴，阴主降，降则变兑见为巽伏。故道家曰伏虎，又曰虎向水中生也），皆于三四两爻反复其道。

把本来炎上的火降下来，把本来润下的水升上去，这就是「龙飞在天」（震为龙，震下面那一阳是从坎里出来的，「飞龙在天」就是丹家「取坎填离」之说，也就是他们所说「龙从火里出」。震位在东方，也就是青龙之位，其德为仁；仁属阳，主上升，乾卦九五爻正是它的时候），也就是「虎履其尾」（兑为虎，兑上面那一阴是阴的开始，位在正西白虎之位，其德为义；义属阴，阴主下降，一降则兑之显变为巽之伏，所以道家说「伏虎」，又说「虎向水中生」）。这些都是在三、四两爻上反复其道。

九四六三，阴阳反复，是为雷泽归妹，故归妹天地大义人终始，为六十四卦之大归魂卦也。先天乾，后天离，火天大有；先天坤，后天坎，地水师。大有众也，师众也。三人为众，皆需之不速之客三人，故魂魄具而三尸即伏于中，是必损之三人损一，而后致一得天地之道。是《易》于道教明著其象，而魏伯阳之《参同契》，借《易》卦以明丹学，与《易》义无涉者，犹不与焉。儒者禁言异端，于他书则是，于《易》则非。《易》备万物万象，此道教东南一偏象，不可不知者也。

九四与六三阴阳互换反复，就成了雷泽《归妹》，所以《归妹》是「天地之大义」「人之终始」，是六十四卦中最大的归魂卦。先天的乾位由后天的离居之，合为火天《大有》；先天的坤位由后天的坎居之，合为地水《师》。《大有》是众，《师》也是众，三人成众，都是《需》卦「不速之客三人来」的那三人；所以魂魄一具备，三尸就潜伏在其中，必须像《损》卦所说「三人行则损一人」，减去一个，然后「致一」而得天地之道。这是《易》在道教上明白显示出来的象；至于魏伯阳的《参同契》，借《易》卦来讲丹学而与《易》义并不相干的，还不算在内。儒者禁止谈论异端，用在别的书上是对的，用在《易》上就不对了。《易》备万物万象，道教这一东南偏象，是不可不知道的。

天地南北子一阳物出有，为恒有象（先天西南巽，东北震，为雷风恒象）。午一阴物入无，为咸无象（先天东南兑，西北艮，为泽山咸象）。咸无佛教也。午一阴生，午而戌亥，万物归无，为后天西北乾象。咸无反恒有，《春秋·庄七年》“夏四月夜，恒星不见”，为周庄王甲午，即佛诞生之日矣。佛诞生，天地咸象感，而恒星不见，而《易》已早征其兆于先后天卦矣。

天地分南北：子位一阳生，万物出而为有，是《恒》「有」之象（先天西南为巽、东北为震，合成雷风《恒》）。午位一阴生，万物入而归无，是《咸》「无」之象（先天东南为兑、西北为艮，合成泽山《咸》）。《咸》所主的「无」就是佛教。午位一阴生起，由午而至戌亥，万物归于无，正是后天西北的乾象。《咸》之「无」与《恒》之「有」相反，《春秋》庄公七年记「夏四月夜，恒星不见」，那一年正是周庄王甲午，也就是佛诞生之日。佛诞生时天地感于《咸》象，所以恒星不见，而《易》早已在先天后天两卦上显出这个征兆了。

故八卦于咸无顺往，自东南午，而西北子，其卦为风火家人，为天水讼。家人由内出外，讼违行不亲，其象为火水顺灭，而以归无死无生。此其无阴无阳之一偏也。西北乾刚乾金，故佛金刚不坏。佛说经金刚独显，为咸感应象。西北戌入夜明火，而佛始燃灯，西北天地以济不通，而佛度彼岸（《易》利涉大川，皆由坎之乾东北往西南卦）。

所以八卦在《咸》之「无」上是顺行而往：从东南的午位走向西北的子位，其卦为风火《家人》、为天水《讼》。《家人》是由内而出外，《讼》是所行相违而不相亲，其象为火水顺次熄灭，而归于无死无生。这就是无阴无阳的一偏。西北属乾，乾刚而为金，所以佛家说「金刚不坏」；佛所说的经里独以《金刚经》最显，正是《咸》卦感应之象。西北的戌位入夜而明火，所以佛家有燃灯之说；西北天地阻隔而不相济通，所以佛家讲度到彼岸（《易》中凡说「利涉大川」，都是由坎往乾、自东北往西南的卦）。

天地数有无，以辅相左右民。左为辅，天地数甲三庚九，三九为二十七辅，是乾震无妄卦，乃天地有之数，而知无者妄也。右为相，天地数辛四乙八，四八为三十二相，是巽坤观卦，乃天地无之数，而知观者空也。故佛说以三十二相观，不可以三十二相观。

天地之数有「有」有「无」，用来辅佐左右百姓。左边为「辅」：天地之数甲为三、庚为九，三九合为二十七辅，卦象是乾下震上的《无妄》，这是天地「有」的数，可知讲「无」的是妄。右边为「相」：天地之数辛为四、乙为八，四八合为三十二相，卦象是坤下巽上的《观》，这是天地「无」的数，可知所观的是空。所以佛家一面说要以三十二相来观，一面又说不可以三十二相来观。

是以戌西北巽入无，辛四西北物往来入无。有乙八辛四，坤巽入，升不来，而四于东南巽不果。西北乾木果，故佛说四果，谓入而实无所入。往来而实无往来，不来而实无不来，有法而实无有法，为四果，皆西北四戌入无数。四西北右相合一（合子一），即是一合相，而无见有，即非一合相，皆西北数西北相也。

因此戌在西北，巽主入而归无；辛数为四而居西北，万物往来终归于无。有乙八与辛四，坤、巽二卦主入，只升上去而不回来，「四」在东南之巽为「不果」，西北之乾则为「木果」，所以佛家说「四果」：入而其实无所入，往来而其实无往来，不来而其实无不来，有法而其实无有法，这四样便是四果，都是西北「四」与「戌」入于无的数。「四」在西北为右「相」，与「一」相合（即合子位之一），就是「一合相」；而从无中见有，便又说「即非一合相」。这些都是西北之数、西北之相。

西北戌亥数无为空，而乾为门，故佛教曰空门。先天西北艮，艮为山，故佛门曰山门，佛祖曰开山。先后天乾艮合为遁，故又曰遁入空门。全《易》阴阳爻数，各一百零八，故佛之纪数，皆一百零八。西北阴，阴数穷于六，故佛至六祖而止（阴数穷于九，故道家丹以九转）。西北咸，神无方而《易》无体，不疾而速，不行而至。咸感至神，故佛道感应至神。《易》备万物万象，此佛教于西北一偏象，不可不知者也。以上据端木鹤田氏之说而推衍之，其义尚多未尽，然亦可见其大概矣。

西北戌亥之数为无、为空，而乾又为门，所以佛教称「空门」。先天西北为艮，艮为山，所以佛门称「山门」，称佛祖为「开山」。先天的乾与后天的艮相合为《遁》卦，所以又说「遁入空门」。全部《易》的阴爻阳爻各一百零八，所以佛家纪数都用一百零八。西北属阴，阴数穷尽于六，所以禅宗传到第六祖便止住了（阳数穷尽于九，所以道家炼丹讲九转）。西北为《咸》，「神无方而《易》无体」，不急速而自然快，不行走而自然到；《咸》主感应而至于神妙，所以佛道两家都讲感应之神。《易》备万物万象，佛教这一西北偏象，是不可不知道的。以上是根据端木鹤田氏的说法加以推衍，其中意思还有许多没有说尽，但也可以看出个大概了。