周易杭氏學 · 第 20 卷

曰：否否。坎曰惟心亨，正以陽之正中也。若以陽之梗於中為病，則天下之心，殆無不病者矣。陽梗於中為耳痛，則天下之耳，將無不痛者矣。其說之誣，不待辯矣。坎為耳為心，其本象也。其為加憂，為心病，為耳痛，則因所處之時與位而言。所謂陰陽既合以後之象，陰陽合則變化生，曰憂，曰病，曰痛，明明既動以後之事，烏得以本象之陰陽言之？

回答：不對，不對。《坎卦·彖傳》說「維心亨」，正因為陽爻居於正中。若說陽爻橫梗在中間就是病，那麼天下人的心幾乎沒有不生病的；陽爻橫梗在中間就是耳痛，那麼天下人的耳朵將沒有不痛的。這種說法之荒謬，不待爭辯就明白了。坎為耳、為心，是它的本象；至於為加憂、為心病、為耳痛，則是就它所處的時與位來說的，屬於前面所講陰陽交合以後的象。陰陽一交合就生出變化，說憂、說病、說痛，分明都是既動以後的事，怎麼能拿本象的陰陽去講呢？

比樂師憂，同一坎焉，何為於比則樂，於師則憂？豈比之坎剛畫梗於其中，而師之坎則無剛畫梗於其中耶？豈比之坎陽陷陰中而師之坎陽出陰外耶？同一坎也，同一坎與坤也，同為一剛而五柔也，乃優樂頓異者，則惟其所處之時與位之不同耳。

《雜卦傳》說「比樂師憂」：兩卦同樣含一個坎，為什麼在比卦是樂、在師卦是憂？難道比卦的坎有剛爻橫梗其中，師卦的坎就沒有剛爻橫梗其中嗎？難道比卦的坎是陽陷在陰中，師卦的坎倒是陽跑到陰外去了嗎？同樣是坎，同樣是坎與坤相配，同樣是一剛五柔，憂與樂卻截然相反，原因只在所處的時與位不同罷了。

然憂與樂固同此心焉。處憂則憂，當樂而樂。或先憂而後樂，或先樂而後憂。時與位無定，君子處之無成心焉。故曰加憂。加者非所固有，從而加之之辭。《坎·彖》曰“惟心亨，往有尚”，尚即加之義也。物失其中為病，艮之“危薰心”，心病也。不安其中亦病，咸之“憧憧往來”，亦心病也。坎者通也，失其通為痛。噬嗑之“荷校滅耳”，《傳》曰“聰不明也”，乃耳痛也。未聞剛梗於中之為病為痛也。

然而憂和樂本來同出於這一顆心：處在該憂的境地就憂，遇到該樂的時候就樂；有時先憂而後樂，有時先樂而後憂。時與位沒有定準，君子處之而不存成見，所以《說卦》說的是「加憂」——「加」是本來沒有、後來附加上去的意思。《坎卦·彖傳》說「維心亨，行有尚」，「尚」也正是「加」的意思。物失其中就成病：《艮卦》九三「厲薰心」，就是心病；不安其中也是病：《咸卦》九四「憧憧往來」，也是心病。坎的意思是通，失去了通就是痛：《噬嗑》上九「何校滅耳」，《象傳》說「聰不明也」，那才是耳痛。從沒聽說剛爻橫梗在中間就算病、算痛的。

腐儒不明象義，又不熟經文，僅知於一卦三畫中求象。求而不得，於是以剛柔之卦畫，以己意揣測而附會之，而不顧其理之是非。此言象者之所以授人口實也。坎之為矯輮，亦非其本象也。凡物件之矯輮者，必先炙以火，而以水定之。故坎象之為矯輮，亦必在與離相合，或在與離通變之後，而弓輪則更因矯輮推而及之者也。蓋物之有弓與輪，乃為矯輮之最著者也。《易》象有相因而及者，如艮為門闕，因更為閽寺；兌為口舌，因更為巫，皆與此一例也。

腐儒不明白象義，又不熟悉經文，只知道在一卦三畫之內求象；求不出來，就拿剛柔的爻畫憑自己的意思揣測附會，全不管道理講不講得通。這正是講象的人被人抓住話柄的緣故。再如坎「為矯輮」，也不是它的本象。凡是要把木料揉彎矯直的，必定先用火烤，再用水定型，所以坎之為矯輮，也必定要在與離相合、或與離交通變化之後才成立；至於「為弓輪」，更是由矯輮再推衍開去的——器物之中，弓和輪正是矯揉之功最顯著的。《易》象裡有這種彼此相因而牽及的例子：如艮為門闕，因而又為守門的閽寺；兌為口舌，因而又為巫祝，都與此同一體例。

或問：象之言數，是否即“七日來復”，“八月有凶”，與“十年不字”、“十年勿用”之類？曰：非也。此乃言爻與卦之數。雖與象不盡無關，然不可即謂象之數也。然則象之倚於數者如何，可略舉其例歟？曰：《易》之為書，參天兩地而倚數。三畫成卦，參天也。因而重之，兩地也。六畫而分三才，又參天也。三才而迭用柔剛，又兩地也。用九用六，又參天而兩地也。故《易》之立言，殆無一不倚於數。詳言之，非短辭所能罄，當別論之。

有人問：象裡所說的數，是不是就是《復卦》「七日來復」、《臨卦》「八月有凶」，以及《屯卦》「十年乃字」、《蒙卦》「十年勿用」這一類？回答：不是。那些講的是爻和卦的數，雖然與象不能說全無關係，卻不能就叫作象之數。那麼象所依憑的數是怎樣的，可以略舉幾個例子嗎？回答：《說卦傳》講《周易》這部書是「參天兩地而倚數」的。三畫成一卦，是「參天」；兩卦相重成六畫，是「兩地」；六畫再分三才，又是「參天」；三才而交替使用柔剛，又是「兩地」；用九、用六，仍舊是參天而兩地。所以《周易》立言，幾乎沒有一處不依憑於數。要細講起來，不是三言兩語說得盡的，應當另作專論。

象之倚數，亦不能離乎陰陽。陽數參天，陰數兩地。參兩之數，無不原本天一至地十之五十五數，而折為五行，分寄於象。故象之言數，以根於五行及九宮之數為多。而五行各有始有壯有究，數又有別也。

象所依憑的數，也離不開陰陽：陽數取「參天」，以三為率；陰數取「兩地」，以二為率。參與兩這兩種數，無不本於天一到地十合計五十五這個總數，再折成五行，分別寄託在各種象上。所以象裡講數，多半根於五行之數和九宮之數。而五行各有起始、壯盛、終究三個階段，數在各個階段又有分別。

《易》窮則變，窮於數也（天數極於二十有五，地數極於三十，天地之數窮於五十有五。故生數終於五，成數始於六，天地生成之數合於五。六乃為天地之中，七則反以天之五分陰分陽。故乾之數十。以地之六迭用柔剛，故支之數十二，十三則凶。陰九陽六，六九五十四，為窮之災。而五十六為凶之始，而九十六與一百零六皆凶數。）是故欲明象之數，必先別其時位。時有三候（即始壯究也），位有三等（即初中上也），明乎此，於象倚於數之理思過半矣。

《繫辭傳》說「《易》窮則變」，所窮的正是數（天數以二十五為極，地數以三十為極，天地之數窮盡於五十五。所以生數終於五，成數始於六，天地生成之數會合於五；六才是天地的中數，七則反過來把天之五分成陰陽兩半。因此天干之數為十；再以地數六交替配用柔剛，所以地支之數為十二，到十三就凶了。陰以九為極、陽以六為用，六九相乘得五十四，是窮極之災；五十六是凶的開端，而九十六與一百零六都屬凶數）。所以要弄明白象的數，必先分辨它的時與位：時有三候，就是起始、壯盛、終究；位有三等，就是初、中、上。明白了這一層，對於象依憑於數的道理，也就領會一大半了。

《易》象掌於太卜，周室版蕩，典章散迭。東遷而後，未能盡復故物。孔子《說卦》所傳，即為掇拾殘闕之遺，而又歷經劫火，簡策散失。比及西漢，兩篇《十翼》，猶闕《說卦》三篇。後得河內女子發於廢屋，即今之《說卦》是也。

《易》象本由太卜之官掌管，周室動盪，典章制度散失；平王東遷以後，舊有的典籍未能全部恢復。孔子《說卦傳》所傳下來的，本就是從殘缺中掇拾來的遺文，後來又屢遭兵燹之災，簡冊散失。到了西漢，《十翼》兩篇之中還缺著《說卦》三篇，後來才由河內一個女子在拆毀的舊屋裡發現，就是今天所傳的《說卦傳》。

卦象殘闕，自所不免。《荀九家》補象，乾有四，坤八，震三，巽二，坎八，離一，艮三，兌二，都三十有一。朱子已取以列入《本義》。而孟氏之逸象，文十倍於《九家》。計乾之象六十有一，坤八十一，震四十九，坎四十七，艮三十七，巽二十，離十九，兌九，共三百二十三，亦云夥矣。

卦象有殘缺，自然在所難免。《荀九家易》所補的逸象：乾四條，坤八條，震三條，巽二條，坎八條，離一條，艮三條，兌二條，共計三十一條，朱熹已經採入《周易本義》。而孟喜一繫所傳的逸象，篇幅十倍於《九家》：計乾象六十一條，坤八十一條，震四十九條，坎四十七條，艮三十七條，巽二十條，離十九條，兌九條，一共三百二十三條，也算是多的了。

而後儒如何妥、於令升、侯果、朱震、來知德，及勝清毛錫齡，亦均有補象。要皆採自二篇《十翼》者為多。如《九家》所補之三十一象，惟坤之帛與漿，震之為鵠，巽之為鶴，未見於經，餘皆經傳所有者也。《易》道廣大，無所不包，象足以盡物，物不足以盡卦。《易·說卦》於《象》曰其於物也，其於人也，亦舉一隅而已。觸類旁通，非列舉所能盡也。

後世學者如何妥、干寶（字令升）、侯果、朱震、來知德，以及清代的毛奇齡（源文作「毛錫齡」），也都各有補象，不過大多是從《十翼》兩篇裡採出來的。例如《九家》所補的三十一象中，只有坤的「為帛」「為漿」、震的「為鵠」、巽的「為鶴」不見於經文，其餘都是經傳裡原有的。《易》道廣大，無所不包：象足以窮盡萬物，萬物卻不足以窮盡一卦。《說卦傳》講象時說「其於物也」「其於人也」，也不過舉出一個角落罷了；全靠觸類旁通，不是一一列舉所能窮盡的。

（《荀九家》者，荀慈明集九家《易》解，為書十卷，見於《班書》。而《文獻通考》引陳氏說，謂漢淮南王所聘明《易》者九人，荀爽嘗為之集解。但陸氏《釋文序錄》列九家姓氏為京房、馬融、鄭玄、宋衷、虞翻、陸績、姚信、翟子元、荀爽，與前說不同。但考陸氏所列諸家，無論時代後先，且立說各異，有相冰炭，決非可合而為一者。姑錄其說以備參考可耳。）

（所謂《荀九家》，是荀爽（字慈明）彙集九家《易》說而成的註解，全書十卷，著錄於班固《漢書·藝文志》。而《文獻通考》引陳振孫的說法，說是漢代淮南王所聘請的九位通《易》之士，荀爽曾替他們作集解。但陸德明《經典釋文·序錄》所開列的九家姓名是京房、馬融、鄭玄、宋衷、虞翻、陸績、姚信、翟子玄、荀爽，與前一說不同。細考陸氏所列的這幾家，先不說時代有先有後，各人立說也彼此相異，有的針鋒相對如同水火，決不可能合成一書。姑且把這些說法一併錄下，以備參考罷了。）

《坤·彖》曰“君子有攸往”。讀者於此一句，往往忽略，順口讀過。而自漢以後，講《易》者無慮千數百家，亦均未著眼於此。宋儒或以為占辭，以君子指筮者，則更為無稽。須知此卦為六十四卦之第二卦，上承六十四卦第一卦之乾卦。

《坤卦》卦辭說「君子有攸往」。讀者對這一句往往忽略，順口就讀過去了；自漢代以來，講《易》的不下千百家，也都沒有在這裡著眼。宋儒有的把它當作占筮之辭，認為「君子」是指占卦的人，那就更沒有根據。要知道坤是六十四卦中的第二卦，上承第一卦的乾卦而來。

文王於《乾·彖》，只繫以“元亨利貞”四字，以概括乾德，即以概括六十四卦。以乾為天行，蕩蕩莫名。舍此四字，實無可以表示乾德而概括無遺者。坤以承乾，故亦首繫以“元亨利牝馬之貞”。“牝馬”二字，綰合乾坤，以示陰陽合德，剛柔有體。所謂立天之道，立地之道者，皆以此“元亨利貞”四字挈其綱矣。

文王在乾卦卦辭下只繫了「元亨利貞」四個字，用它概括乾德，也就用它概括整個六十四卦。因為乾是天的運行，廣大而無從名狀，除這四個字之外，實在沒有別的說法能表示乾德而毫無遺漏。坤是承接乾的，所以卦辭開頭也繫上「元亨利牝馬之貞」。「牝馬」兩個字把乾與坤綰結在一起，用以表明陰陽合德、剛柔各有其體。《說卦傳》所謂「立天之道」「立地之道」，全都由這「元亨利貞」四字提挈總綱。

然天地之道，非人莫明；天地化育，非人莫參。先聖作《易》，原以明人道以立人極。故於《坤·彖》“貞”字之下，即大書特書曰“君子”，所以正名定分，乃《周易》開宗明義之第一特筆也。

然而天地之道，沒有人就無法彰明；天地的化育，沒有人就無從參贊。先聖作《易》，本來就是要闡明人道、樹立做人的準則。所以在《坤卦》卦辭「貞」字之下，立刻大書特書一個「君子」，用來正名定分——這是《周易》開宗明義的第一處特筆。

讀者疑吾言乎？試即文王六十四卦之《彖辭》索之，可比較而得之矣。謙為人道之卦，曰“君子有終”。否曰“不利君子貞”，同人曰“利君子貞”，皆此君子也。周公繫爻於乾三之“君子終日乾乾”。孔子贊《易》，六十四卦《大象》之“君子”，皆述文王之意，所以闡發此一句“君子”兩字者也。乃後人猶不注意，不將前聖後聖垂教之苦心，一筆抹煞乎？

讀者懷疑我的話嗎？不妨就文王所繫的六十四卦卦辭去搜檢，一比較就明白了。謙卦是講人道的卦，卦辭說「君子有終」；否卦說「不利君子貞」，同人卦說「利君子貞」，講的都是這個「君子」。周公繫爻辭，在乾卦九三寫下「君子終日乾乾」。孔子贊《易》，六十四卦《大象傳》裡的「君子」，也都是轉述文王之意，用來闡發坤卦卦辭這兩個字的。後人竟仍舊不加留意，豈不是把前聖後聖垂訓施教的一片苦心一筆抹煞了嗎？

“有攸往”者，乃鄭重指導之辭，三字具有無窮深意，亦不當忽略讀過。此“有”字，乃全《易》開卷第一“有”字，即《序卦》“有天地然後有萬物”與“有男女有夫婦有父子及禮義有所錯”之有。言既有“乾元亨利貞”，既有“坤元亨利牝馬之貞”，而後君子始“有攸往”之可言矣。

「有攸往」是一句鄭重的指點之辭，三個字含著無窮深意，也不該忽略讀過。這個「有」字，是全部《周易》開卷的第一個「有」字，也就是《序卦傳》「有天地然後有萬物」，以及「有男女，有夫婦，有父子」直到「禮義有所錯」那一串「有」字。意思是說：先有了乾的「元亨利貞」，又有了坤的「元亨利牝馬之貞」，然後君子才談得上「有攸往」。

攸者，安也，久也；往者，進也。上言乾坤之“元亨利貞”，乃天地之道，循環而無端者也。而君子以參贊天地，乃進化而不已者也。故曰“有攸往”。與近世哲學家所謂天行之往復為循環線，人治之進化為螺旋線，其理正相吻合。以下六十四卦皆根此立言，以明人事之是非得失而定吉凶。

「攸」是安、是久，「往」是前進。上面所說乾坤的「元亨利貞」，是天地之道，循環往復而沒有起訖；而君子參贊天地的化育，則是不斷向前進化的，所以說「有攸往」。這與近世哲學家所說的「天行的往復是圓圈式的循環線，人治的進化是盤旋上升的螺旋線」，道理正相吻合。以下六十四卦都根據這一點立言，用以闡明人事的是非得失而判定吉凶。

自讀者將此重要之經文滑口讀過，宋人不得其解，更以君子二字為指筮者而言。於是全《易》，《彖》、《象》，皆索然毫無生氣。孔子之《大象》所謂“君子以”者，亦味同嚼蠟矣。

自從讀者把這句最要緊的經文輕輕滑過，宋人又解它不通，索性把「君子」兩字說成是指占筮的人，於是整部《周易》連同《彖傳》《象傳》，都變得索然無味、毫無生氣；孔子《大象傳》裡一句句「君子以」，讀起來也味同嚼蠟了。

“坤利西南得朋，東北喪朋”二語，註解不一。王肅以下，大概以朋為陰類，西南離巽兌皆陰卦，故“得朋”。東北震坎艮皆陽卦，故“喪朋”。以喻女子在室得朋，猶迷而失道；出嫁喪朋，乃順而得常。陰必從陽，離喪其朋類，乃能成化育之功，而有安貞之吉。史徵、崔憬，及程朱《傳》、《義》之解釋，大略如此。其於文義，終覺牽強。言虞氏學者，以納甲為言。以坤之得朋，為月之得明，則以朋為陽矣。辛齋以為欲解釋此二語，必先定朋字之確詁。究竟指陽說，抑指陰言？

《坤》卦卦辭「西南得朋，東北喪朋」兩句，注家說法一向不一。自魏人王肅以下，大多把「朋」看作陰的同類：西南方位上的《離》《巽》《兌》都是陰卦，所以稱「得朋」；東北方位上的《震》《坎》《艮》都是陽卦，所以稱「喪朋」。並以此比喻女子未嫁在家、與同伴相聚是「得朋」，卻正是迷失正道；出嫁離開同伴是「喪朋」，反倒柔順而合於常理。陰必從陽，捨棄自己的同類，才能成就化育萬物之功，才有「安貞」之吉。唐人史徵、崔憬以及程頤《伊川易傳》、朱熹《周易本義》的解釋，大略都是這一路，但拿來對照經文字面，終究覺得勉強。講漢代虞翻之學的人則改用「納甲」立說，把《坤》卦的「得朋」講成月亮得到光明，如此一來「朋」又成了陽。杭辛齋認為，要講通這兩句，必先確定「朋」字的確切訓詁：它究竟指陽，還是指陰？

按西南固坤之本位，坤中爻二三四為益坤(益卦二三四爻為坤)，三四五為損坤(損卦二三四爻為坤)。故損之五，益之二，皆曰“十朋之龜”。此十朋，即《坤·象》“得朋”“喪朋”之朋也。而損之六三，曰“三人行則損一人，一人行則得其友，”以損之義為損下益上。損泰下卦之三，以益上卦之上，泰變為損，下乾(乾，子丑寅三人)去其一爻，故曰“三人行則損一人”。損此一爻以益坤上，雖成損，而上與三仍得陰陽相應，故日“則得其友”。據此以觀，則陰以得陽為朋，陽以得陰為友，其例甚明。

他的考辨從卦象入手。西南本來就是《坤》的本位；而《坤》體另有出處：《益》卦二、三、四爻互體成《坤》，《損》卦三、四、五爻也互體成《坤》。所以《損》卦六五、《益》卦六二的爻辭都說「十朋之龜」，這個「十朋」的「朋」，正是《坤》卦《彖》辭裡「得朋」「喪朋」的那個「朋」。再看《損》卦六三：「三人行則損一人，一人行則得其友。」《損》卦的取義是減損下卦以增益上卦：把《泰》卦下卦的第三爻減去，用來增益上卦的上爻，《泰》就變成了《損》。下卦原是《乾》，配子、丑、寅正合「三人」，如今去掉一爻，所以說「三人行則損一人」；這一爻加到上面的《坤》體，卦雖成《損》，上爻與三爻仍是陰陽相應，所以說「則得其友」。由此可見，陰得到陽叫「朋」，陽得到陰叫「友」，體例十分清楚。這一條正是他與舊注分歧的根據：舊注把「朋」講成同類的陰，他卻從《損》《益》兩卦的爻辭裡求出「朋」必定指陽。

而《坤·彖》之“朋”可得言矣。坤方於十二辰為未申之位，於消息卦為否為遁。否下卦坤，故“先迷”。上卦乾，故“後得主”。坤間辰六爻，未巳卯逆行，自西至南，由遁至乾，皆陽爻日增，故曰“西南得朋”。自乾以後，而東而北，夬壯泰臨復。陽爻遞減，故曰“喪朋”。至戌亥歸坤，純陰無陽，朋喪盡矣。更逆行至酉，為坤之終位(兌酉數十，十亦為終)。值兌之正位，兌九四之喜有慶也。故曰“乃終有慶”。

訓詁既定，《坤》卦《彖》辭的「朋」就講得通了。《坤》的方位在十二地支中當未、申，在十二消息卦中當《否》與《遁》。《否》的下卦是《坤》，所以卦辭說「先迷」；上卦是《乾》，所以說「後得主」。《坤》卦六爻所配的地支，按未、巳、卯逆行，由西轉南，卦象從《遁》一路遞進到《乾》，陽爻日漸增多，所以說「西南得朋」。過了《乾》再往東、往北，依次是《夬》《大壯》《泰》《臨》《復》，陽爻逐步減少，所以說「喪朋」。到戌、亥兩支歸於《坤》，純陰無陽，朋已喪盡。再逆行到酉，正是《坤》的終位（《兌》配酉，其數為十，十也就是終），又恰當《兌》的正位，合於《兌》卦九四「有喜」的慶幸，所以卦辭接著說「乃終有慶」。

則自“先迷後得主”以下，可一氣貫串，無一字不腳踏實地矣。至“十朋”之義，原為天一至地十之數，各相有合。在坤言坤，以陰得陽，故曰“十朋”，與前說亦相合也。(以消息言之，“得”者息也，“喪”者消也。得喪者，即消息二字之代名也。以坤消乾至東北而乾陽消盡，反為純坤。喪朋之為消陽，可無疑義矣。)

照這樣講，從「先迷後得主」以下的卦辭可以一氣貫通，沒有一個字是懸空落不到實處的。至於「十朋」的含義，本來是天一到地十這一組數，兩兩相配而各有會合；就《坤》卦本身而言，是以陰得陽，所以稱「十朋」，與前面的訓釋也正相吻合。杭辛齋另加按語說：若從消息卦看，「得」就是「息」，即陽氣生長；「喪」就是「消」，即陽氣消退；「得喪」二字其實是「消息」二字的代稱。以《坤》去消《乾》，到東北方位時《乾》的陽爻消盡，全卦返為純《坤》，可見「喪朋」就是消陽，這一點沒有疑義。

《坤·初六》：“履霜堅冰至”。舊說尚無悖於義，惟以“堅冰”二字為疑。於是臆說紛紜，妄相揣測。而於聖人立言之本旨，相去愈遠矣。須知此爻乃坤卦初爻，乃六十四卦陰爻之第一爻，亦即以陰消陽之第一爻也。剛柔始變，陰陽大化根本所自立之初，豈可輕易忽略看過？周公繫艾，鄭重言之曰“履”。履者何？踐履也。以“履”冠六十四陰爻之初，以明人生涉世之初步也。

《坤》卦初六爻辭「履霜堅冰至」，前人舊說在義理上還不算違背，只是對「堅冰」兩字生疑，於是臆測之說紛紛而起，胡亂猜度，離聖人立言的本旨反而越來越遠。要知道這一爻是《坤》卦的初爻，也就是六十四卦全部陰爻中的第一爻，同時又是以陰消陽的第一爻。剛與柔從這裡開始轉變，陰陽大化的根本由此奠定，怎麼可以輕易放過？周公在這裡繫上爻辭，鄭重其事地用了一個「履」字。「履」是什麼？就是踐履，腳踏實地地走。把「履」字冠在六十四卦所有陰爻的最前頭，正是要點明人生涉世所邁出的第一步。

離卦之初曰“履錯然”，以殿《上經》，以示有始必有終。兩“履”字遙相呼應，非泛文也。孔子韋編三絕，深能契合文周之心，故《繫傳》於三陳九德，獨舉一履。再三反覆，推勘盡致。以明立德之本。雖僅舉九卦，而六十四卦可以意推之矣。故“履”之一字，即以為全《易》之綱領，為聖人以《易》立教精義之所在，亦無不可也。豈可輕易忽略看過哉！

與之相應，《離》卦初九爻辭說「履錯然」，用來收束《上經》，表示有開始必有終結。前後兩個「履」字遙相呼應，絕不是隨手寫下的閒文。孔子讀《易》至韋編三絕，深能契合文王、周公的用心，所以《繫辭傳》「三陳九德」一段，獨獨把《履》卦提在最前，反覆申說，把道理推究到盡處，為的是點明立德的根本。那裡雖然只舉了九個卦，六十四卦的道理都可以由此推想。所以把「履」這一個字看作全部《周易》的綱領，看作聖人借《易》立教的精義所在，也未嘗不可。這樣緊要的字，怎麼能輕易忽略過去！

“堅冰至”，原非坤初爻之候，乃周公以繫於初爻者。雖曰防微杜漸之意，然實《周易》之一種特別筆法，學者更不可不知也。陽順陰逆，坤乃陰卦之宗。故聖人繫辭，皆用逆筆，特由“至”字反說到“初”。觀乾曰“元亨利貞”，坤曰“元亨利牝馬之貞”，其文氣亦皆一順一逆。孔子贊坤，亦以“至”字開口，真能與文王周公心心相印者矣。觀象玩辭，不可不於此等處加之意也。

「堅冰至」所指的時令，本來並不屬於《坤》卦初爻，是周公有意把它繫在初爻上的。舊解作防微杜漸的告誡固然不錯，但這更是《周易》一種特殊筆法，學《易》的人不可不知。陽的運行為順，陰的運行為逆，而《坤》是一切陰卦的宗主，所以聖人給它繫辭一概用逆筆，特意從結果的「至」倒說回開端的「初」。試看《乾》說「元亨利貞」，《坤》說「元亨利牝馬之貞」，文氣也正是一順一逆。孔子作《彖傳》贊《坤》，開口便是「至哉坤元」的「至」字，真能與文王、周公心心相印。觀察卦象、玩味卦爻辭，在這類地方不可不加意。

《坤·六二》“習”之一字，亦《周易》最要之眼目也，亦不可忽略看過。初曰“履”，以明人生涉世之始也。二曰“習”，以明涉世後必至之一境也。繫接上文，一氣而來。霜猶履也，堅冰至則已習矣。人之生性相近也，習則遠矣。善惡分途，積微成著，無不由習之一字而來。聖人慎所習，惟立教以濟之，故坎特著曰“習坎”(坤二爻坎位也)。孔子《大象》曰“君子以常德行習教事”，而《論語》曰“學而時習之”，此皆善用其習以立人道者也。

《坤》卦六二爻辭中的「習」字，同樣是《周易》最緊要的眼目，也不可輕易放過。初六說「履」，點明人生涉世的開端；六二說「習」，點明涉世之後必然進入的一種境地。兩爻文意相承，一氣貫下：踏在霜上還只是「履」，等到堅冰凝成，就已經是「習」了。人的天性本來相近，一旦成了習慣就相去很遠；善與惡從此分道，由細微積成顯著，無不是從「習」這一個字來的。聖人深知所習之可畏，只能靠設教來補救，所以《坎》卦特別標出卦名叫「習坎」（《坤》卦二爻正當《坎》的位置）。孔子《大象傳》說「君子以常德行習教事」，《論語》開篇說「學而時習之」，這都是善用「習」來確立人道的例子。

自世運遞遞降，天德王道已成故事(蠱，故事也)。後世雄才大略之君相，恆利用“習”之一字，為操縱斯民之具。非常之原，黎民懼焉。乃施之以漸，今習而安之，則習非且可以勝是矣！(如革命之說，初聞者無不掩耳卻走，駭為非常。乃一再試之輿論，和之。曾幾何，時昔之掩耳卻走者，或且醉心從之矣。此即習之說也。近世歐美大政治家，欲有所設施，恆先建議以造成輿論，使人民習見習聞而後行之。舉重若輕矣。)

可是世運一代代下降，天德王道早已成了陳年舊事（《蠱》卦所取之象，正是積久相沿的舊事）。後世那些雄才大略的君主與輔相，往往反過來把「習」字當作操縱百姓的工具。凡是非常之舉，百姓起初總是畏懼的；於是先一點一點地推行，讓人習慣以後安之若素，到頭來錯的反而能壓倒對的。杭辛齋自注舉例說：革命的主張剛提出時，聽的人無不掩耳而逃，驚為駭人聽聞；經過輿論一再試探、附和，沒過多久，當年掩耳而逃的人，甚至有沉迷追隨的，這正是「習」的作用。近世歐美的大政治家想推行某項措施，也慣於先提出議案以造成輿論，讓民眾看慣聽慣之後再實行，於是舉重若輕。

然聖人之化民成俗，尚道德不尚事功。操縱之術，非所屑焉。端民習於就學之始，薰陶而善良之，化行而俗美，則施之於事。不習自無不利，此豈一朝一夕之故哉！周公繫“習”於坤之二爻，以承“履霜堅冰”之後，其用意至深遠矣！

但聖人化育百姓、養成風俗，崇尚的是道德而不是事功，這類操縱人心的權術，是他所不屑的。聖人的辦法是從百姓入學之初就端正其所習，用薰陶使之向善，教化推行開來，風俗自然淳美，然後再施之於政事。到那時不必刻意去「習」，自然沒有不順利的，這哪裡是一朝一夕辦得到的事！周公把「習」字繫在《坤》卦二爻，接在「履霜堅冰至」之後，用意實在極其深遠。

乾，天行也。坤，地道也。天運於虛，地徵諸實。故乾以言道，坤以言德。道運於虛，德徵諸實也。詳玩兩卦《彖》、《象》，乾曰“元亨利貞”，坤則曰“元享利牝馬之貞”。全卦六爻，乾則象以“潛見躍飛亢”及“乾乾”“惕若”，皆用虛筆。而坤則曰“履”，曰“習”曰“可貞”，曰“括囊”曰“黃裳”，曰“血”，筆筆皆徵實矣。

《乾》講的是天的運行，《坤》講的是地的法則。天在虛處運轉，地在實處驗證，所以《乾》用來說「道」，《坤》用來說「德」——道運行於虛，德則要在實事上得到印證。細看兩卦的《彖傳》《象傳》：《乾》說「元亨利貞」，《坤》則說「元亨利牝馬之貞」，多出一個具體的物象。六爻的措辭也是如此：《乾》用「潛」「見」「躍」「飛」「亢」以及「乾乾」「惕若」，全是虛筆；《坤》則說「履」，說「習」，說「可貞」，說「括囊」「黃裳」，說「血」，筆筆都落在實處。

聖人之筆，妙極神化。孔子贊《易》，為衰世之救濟，略天道而言人事，由下學以希上達。故首重立德，由立德以明道。然明道與立德，均非辭無以見焉。是以《文言》曰“修辭立其誠”。上下兩篇之《繫辭》，又各為之傳，又特表而出之曰“以言者尚其辭”，又曰“所樂而玩者爻之辭焉”，皆教人以學《易》之方也。卦有小大，辭有險易，言小大而陰陽可知，言險易而順逆虛實可知。學者必潛心玩索，始能微顯闡幽。茲略舉乾坤兩卦之字法，餘卦可類推，而《十翼》之辭亦可類及矣。

聖人下筆的分寸，精妙到出神入化。孔子作《易傳》，本意是為衰亂之世謀求救濟，所以略去天道而多講人事，從切近的下學入手去企求上達，因而首重立德，再由立德去闡明道。然而無論明道還是立德，離開文辭就無從顯現，所以《文言傳》說「修辭立其誠」。《繫辭》上下兩篇又各自為之作傳，特地拈出「以言者尚其辭」，又說「所樂而玩者爻之辭焉」，都是在教人學《易》的門徑。卦有小有大，辭有險有易：說小大，陰陽就可以知道；說險易，順逆虛實就可以知道。學《易》的人必須潛心玩索，才能由顯入微、闡發幽隱。這裡只略舉《乾》《坤》兩卦的用字之法，其餘各卦可以照此類推，《十翼》的文辭也可以一併類推。

《乾·彖》曰：“首出庶物，萬國咸寧。”《坤·彖》曰：“含弘光大，品物咸亨。”此以贊乾坤化育之功，皆陰陽合德，交相為用。乾用九以變坤，坤用六以承乾。僅一咸字，已將乾坤兩卦綰合，有天地絪縕之妙。咸者上兌下艮之卦，乾在坤中，所謂二氣感應以相與，天地感而萬物化生者也。

《乾》卦《彖傳》說「首出庶物，萬國咸寧」，《坤》卦《彖傳》說「含弘光大，品物咸亨」。兩句都在讚美《乾》《坤》化育之功，而兩者都是陰陽合德、交互為用：《乾》以「用九」而變入《坤》，《坤》以「用六」而承接《乾》。單單一個「咸」字，就把《乾》《坤》兩卦綰結在一起，具有天地之氣絪縕交合的妙處。「咸」本是上《兌》下《艮》之卦，卦體正是《乾》處在《坤》之中，也就是《咸》卦《彖傳》所說的「二氣感應以相與」「天地感而萬物化生」。

夫庶物與萬國，皆坤象焉。乾元首出，久道化成。於是乎有咸寧之慶。弘與大，皆乾象焉，而坤能含之光之(凡陽必得陰而始光。如日，必遇地與月，或其他能受光之質，而光始見也。)，於是乎品物有咸亨之象。然而乾之咸寧，寧於坤焉。而坤之咸亨，亨於乾焉。交互錯綜，妙合無間。神哉化工之筆也！至臨之“咸臨”，姤之“咸章”，皆以一“咸”字以形容陰陽構合之妙。臨數一二，一二為子丑，子丑陰陽始合。姤數七八，七八為午未，午未天地相遇，為陰陽中合。與乾坤兩卦之“咸”字，互相印證，互相發明者也。

再分開看：「庶物」與「萬國」都屬《坤》之象，《乾》元居首而出，長久之道化育有成，於是有「咸寧」的吉慶。「弘」與「大」都屬《乾》之象，而《坤》能夠含容它、照亮它（凡是陽，必須得到陰才顯出光。譬如太陽，要遇上大地、月亮或別的能承受光的物質，光才被看見），於是萬物有「咸亨」之象。然而《乾》的「咸寧」，其實是安寧在《坤》上；《坤》的「咸亨」，其實是亨通於《乾》。彼此交互錯綜，妙合得沒有一絲間隙，真是造化之筆的神奇。至於《臨》卦爻辭的「咸臨」、《姤》卦爻辭的「咸章」，也都是用一個「咸」字來形容陰陽交合的妙處：《臨》所配的數是一、二，一、二對應地支子、丑，子丑正是陰陽開始交合之處；《姤》所配的數是七、八，七、八對應地支午、未，午未正是天地相遇、陰陽中途會合之處。這些「咸」字與《乾》《坤》兩卦的「咸」字，可以彼此印證、彼此發明。

《咸·彖傳》曰“咸，感也。(舊說：咸感無心，兌說無言。無心之感，其感始至。無言之說，其說乃大。)二氣感應以相與”。蓋物理必異性者乃能相感，而善感者莫如人。人之善感者，莫如男女，尤莫如少女少男。故以少女少男之卦名之曰咸。而咸卦六爻，又均取象於人身，則以感覺之最靈且捷者，更莫過於一身焉。

《咸》卦《彖傳》說：「咸，感也……二氣感應以相與。」（舊說指出：「咸」字比「感」字少一個「心」，「兌」字比「說」字少一個「言」；無心而感，感應才最真切；無言而悅，喜悅才最廣大。）大凡物理，必須性質相異的東西才能互相感應，而最善於感應的莫過於人；人當中最善感的莫過於男女，尤其莫過於少女與少男。所以《易》就取少女《兌》在上、少男《艮》在下這一卦，命名為「咸」。而《咸》卦六爻又一律取象於人的身體，因為感覺最靈敏、最迅捷的，沒有超過自己這一身的。

六爻初拇，二腓，三股，五脢，六輔頰舌。四當為心，乃不曰心，而曰“憧憧往來”。以心不可見，且咸之感，本無心也。卦爻取象之精細，可謂剖拆毫芒。至義蘊之妙，更有非言語所能形容。細玩逐爻之辭，見深見淺，必有所得焉。(物理：異性則相感相吸。兩性既感而吸合，則原有之兩性相消而等於無。故咸又為無。又咸從戌從口，戌亥數無。先天卦艮居戌口，與兌相對，故兌艮為咸，而咸為無。後天卦乾居戌亥，故乾亦為無。)

六爻依次取象：初六是腳拇趾，六二是小腿肚，九三是大腿，九五是背脊肉，上六是頰輔與舌。按次序，九四應當是心，爻辭卻不說「心」，只說「憧憧往來」，因為心是看不見的，而且「咸」的感應本來就是無心之感。卦爻取象之細密，可以說是剖析到毫芒；至於其中義蘊的精妙，更不是言語所能形容，只要細細玩味每一爻的辭句，見得深也好，見得淺也好，總會有所得。杭辛齋自注補充：從物理上說，異性相感相吸，兩性既已感應吸合，原有的兩性便相互抵消而等於無，所以「咸」又有「無」義。再從字形看，「咸」從「戌」從「口」，戌、亥之數為無；先天卦位《艮》居戌，與《兌》相對，所以《兌》《艮》合成《咸》而《咸》為無；後天卦位《乾》居戌亥，所以《乾》也為無。

“大哉乾元！萬物資始”，“至哉坤元！萬物資生”。此言盈天地間之事事物物而約其大數，即上下二篇之策，萬有一千五百二十以當萬物之數者是也。《乾·彖》曰“品物流形”，《坤·彖》曰“品物咸亨”。品物者，物之既成，可以類而別之，故曰“品”。“品物流形”者，乾流坤形也，坎也。“品物咸亨”者，坤承乾亨也，離也。可見乾坤二《彖》，無一字不互文見義者也。

《乾》卦《彖傳》說「大哉乾元！萬物資始」，《坤》卦《彖傳》說「至哉坤元！萬物資生」。這裡的「萬物」，是把充滿天地之間的一切事物歸結成一個約數，也就是《繫辭傳》所說《上經》《下經》兩篇的策數合為一萬一千五百二十，用來當作萬物之數。至於《乾》卦《彖傳》又說「品物流形」，《坤》卦《彖傳》又說「品物咸亨」——所謂「品物」，是指萬物既已生成，可以按類別加以區分，所以稱「品」。「品物流形」是《乾》氣流行而《坤》為之成形，取象於《坎》；「品物咸亨」是《坤》承接《乾》而亨通，取象於《離》。可見《乾》《坤》兩卦的《彖傳》，沒有一個字不是互文見義的。

至“首出庶物”，不曰“萬”，不曰“品”者，乃合萬與品而兼言之，對於首而言也。通言萬物，未分類也。物而曰品，則“方以類聚物以群分”矣。既類聚以群分，則必有一焉超乎其類統乎其群者。即首出之義，而不為首者皆庶也。故曰“庶”者，對於首而言也。不曰“首出萬物”，“首出品物”，而必曰“首出庶物”。可見聖人修辭之精，無一字虛設，無一字苟且焉。

至於「首出庶物」一句，不說「萬物」，也不說「品物」，而說「庶物」，是把「萬」與「品」兩層意思合起來講，並且是對著「首」字說的。籠統稱「萬物」，還沒有分類；稱「品物」，就是《繫辭傳》所謂「方以類聚，物以群分」了。既然已經類聚群分，其中必然有一個超出同類、統領全群的，這就是「首出」的含義；而不居首位的，一概叫「庶」。所以用「庶」字，正是相對於「首」字而言。不說「首出萬物」，不說「首出品物」，一定要說「首出庶物」，可見聖人修辭的精嚴，沒有一個字是虛設的，沒有一個字是苟且的。

《下經》之損益，猶《上經》之泰否也。《上經》始乾坤，至小畜履凡十卦。陰陽爻各三十，而繼之以泰否，為乾坤變。《下經》始咸恆至蹇解亦十卦。陰陽爻各三十，而繼之以損益。咸恆為乾在坤中，損益乃坤在乾中也。天行人事，均不外乎否泰往來損益盈虛而已。舊說泰損下益上，(損下卦之九三以益上卦之上六)則成損。否損上益下，(損上卦之上九以益下卦之六三)則成益。然則否泰往來，損益盈虛，其所以轉移變化之機關，俱在三爻。三爻者，人爻也。以明否泰損益皆在於人，而天地無與焉。天行之否泰，人得而轉移之。人事之否泰，天地無如何也。

《下經》裡的《損》《益》兩卦，地位相當於《上經》裡的《泰》《否》。《上經》從《乾》《坤》起，到《小畜》《履》共十卦，陰爻陽爻各三十，接著便是《泰》《否》，那是《乾》《坤》的變體；《下經》從《咸》《恆》起，到《蹇》《解》也是十卦，陰爻陽爻各三十，接著便是《損》《益》。《咸》《恆》是《乾》處在《坤》之中，《損》《益》則是《坤》處在《乾》之中。天道運行與人間世事，都跳不出《否》《泰》往來、《損》《益》盈虛這幾個字。舊說講：《泰》卦損下益上——減去下卦九三來增益上卦上六——就變成《損》；《否》卦損上益下——減去上卦上九來增益下卦六三——就變成《益》。這樣看來，《否》《泰》往來、《損》《益》盈虛，其轉移變化的樞紐全在第三爻。第三爻是人爻，可見《否》《泰》《損》《益》都取決於人，與天地不相干：天道運行的否泰，人能夠設法轉移；人事上的否泰，天地卻無可奈何。這一層是杭辛齋立論的落點——他要把治亂否泰的責任從天數移回到人事上來，所以特別強調樞紐在人爻而不在天地。

孔子於乾之九三，反覆申明其義。曰“與時偕行”，在損曰“與時偕行”，在益曰“與時偕行”。否泰者時也，損益者人也。與時偕行，則否可轉泰。不能與時偕行，而與時偕極，則無泰而非否矣。與時偕行者何？即所謂“終日乾乾，乾行”者是也。然而經文於損，獨曰“有孚元吉”者何也？曰“損上益下”，其理近而易明，其事順而易行。故否泰之轉移尚易，然否轉為泰，泰復轉為否，泰否往復循環不已。又烏能日進無疆？

孔子在《乾》卦九三的《文言》裡反覆申明這層意思，說「與時偕行」；在《損》卦《彖傳》說「與時偕行」；在《益》卦《彖傳》也說「與時偕行」。否與泰屬於「時」，損與益屬於「人」。能與時偕行，否就可以轉成泰；不能與時偕行，反而隨著時勢走向極端，那就沒有一處是泰、處處都是否了。什麼叫與時偕行？就是《乾》卦所說「終日乾乾」那種不息之行。可是經文單單在《損》卦上說「有孚元吉」，這是為什麼？因為「損上益下」的道理淺近易懂，做起來也順當易行，所以否泰之間的轉移還算容易。然而否轉成泰，泰又轉回否，泰否往復循環不停，這樣又怎麼談得上日進無疆？

吾國數千年曆史皆一治一亂，循環往復致人事永無進步，不能與世界列強相抗衡者，正以吾人只知以益求益，而不能以損求益。故極其功只能轉否，而不能化否。能化否，則否變同人。同人而進於大有，世運始有進步。始避泰否之循環線而入於傾否之螺旋線，然後得合於進化之正軌也。故孔子又於益之《彖傳》申明之。曰“益動而巽，日進無疆”。此損益之大道，(天行先泰而後否，人事先損而後益)先聖之象已明示之。

我國幾千年歷史總是一治一亂，循環往復，人事始終沒有進步，不能與世界列強抗衡，癥結正在於我們只懂得用「益」去求益，不懂得用「損」去求益。所以功效做到極處也只能「轉否」，不能「化否」。若能化否，《否》卦就變成《同人》；由《同人》再進到《大有》，世運才真有進步，才能避開泰否往復的循環線，進入《否》卦上九「傾否」那樣向上的螺旋線，這才合於進化的正軌。所以孔子又在《益》卦《彖傳》裡申明：「益動而巽，日進無疆。」這就是損益的大道理（天道運行是先泰而後否，人事經營則應先損而後益），先聖借卦象已經明白指示出來了。他所要駁的，正是只知求益、不知用損的積習；所憑的證據，則是《否》卦上九「傾否」與《益》卦《彖傳》「日進無疆」這兩條經文。

孔子贊《易》，又一再言之。乃三千年來竟無一人能察聖人之象，昧聖人之言，以求日進而無疆，坐令錦繡之乾坤，困於一治一亂之輪迴，而無發展之機，不亦深可痛哉！辛齋何人，於古先大師大儒之學，會不能仰望其肩背，詎謂能發前人所未發，明前人所未明，以補數千年之罅漏？或者時事相催，劫運當復，天誘其衷，困諸囹圄，導諸良師，開其一隙之明，畀引其端。庶聖意不致終晦，後人得藉此發揮而光大之，以臻世界之大同，未可知也。九仞之山，成於螘垤。辛齋其亦一蟻而已。

孔子作《易傳》，也一再講到這一層。可是三千年來竟沒有一個人能體察聖人的卦象、領會聖人的言語，去追求日進無疆，白白讓錦繡河山困死在一治一亂的輪迴裡，沒有發展的機會，豈不深可痛惜！杭辛齋自謙道：我是什麼人呢？對於古來大師大儒的學問，連仰望其肩背都做不到，哪裡敢說能發前人之所未發、明前人之所未明，來彌補幾千年的漏洞？大約是時局相逼、劫運將回，上天誘導我的心志，讓我困於牢獄，又引來良師指點，開了一線之明，把這個頭緒交到我手裡。或許聖人的用意由此不至於終歸晦暗，後人能借著它發揮光大，以達到世界大同，這也未可知。九仞高山是由蟻穴般的小土堆積成的，我杭辛齋也不過是其中一隻螞蟻罷了。