周易杭氏學 · 第 19 卷

《說卦》象重出者三卦，“震為龍，艮為狗，兌為羊”，皆已見於第五章，而第八章又重出。八章“震為雷”之下，考《虞氏易》及《李氏集解》均作尨，注云幕色。震東方，故為尨。蓋馬八尺以上為尨，尨與龍，音亦同也。

《說卦傳》裡卦象重複出現的共有三處：「震為龍」「艮為狗」「兌為羊」，都已見於第五章，第八章又重出一次。第八章「震為雷」一條之下所列的「為龍」，查虞翻《周易注》和李鼎祚《周易集解》，都寫作「尨」，注中說是雜色；震居東方，所以取「尨」為象。按馬高八尺以上的叫「尨」，而「尨」與「龍」讀音也相同。

八章之“艮為狗”，虞氏及《李氏集解》，皆作拘。虞注云“指屈伸制物故為拘”（按：《隨·上六》“拘係之乃從維之”，即此拘也。），而朱氏《漢上易傳》曰“上言艮為狗，乃狗馬之狗。此言為狗者，熊虎子未有文猶狗也”。虞翻以兌艮為虎，艮寅位也，艮究成兌，故艮為虎子，未免迂曲矣。

第八章的「艮為狗」，虞翻和《李氏集解》都寫作「拘」。虞注說「手指能屈能伸而制住外物，所以為拘」（按：《隨卦·上六》「拘係之，乃從維之」，用的正是這個「拘」字）。朱震《漢上易傳》卻說：前面第五章講「艮為狗」，指的是狗馬之狗；這裡再說「為狗」，是指熊虎的幼崽尚未長出斑紋時，形狀像狗。虞翻以兌、艮為虎，因為艮當寅位，艮推究到極處又變成兌，於是說艮為虎子，這就未免迂曲了。

艮為羊之異說滋多，虞作“羔”，注云女使，《集解》同。鄭作“陽”，注云此陽謂養無家女行賃炊釁，今時有之，同於妾也。王氏《經義述聞》，謂“羔與羊，《書》、《傳》無訓女使”者。羔當為恙字之誤，恙亦通作養。

至於「為羊」這一條（源文作「艮為羊」，實指兌卦），異說更多。虞翻寫作「羔」，注說是女僕，《李氏集解》相同；鄭玄寫作「陽」，注說這個「陽」是指收養沒有夫家的女子，僱她做飯、行釁祭之禮，當時還有這種人，地位等同於妾。王引之《經義述聞》則說：「羔」和「羊」在《尚書》與各家傳注中都沒有訓作女僕的例子，「羔」當是「恙」字之誤，而「恙」又可通作「養」。

辛齋按以上諸說均有根據，惟無論為羔為恙為養，均須竄易經文，則不若依鄭說讀羊為陽。羊陽本通用，《春秋左氏傳》“夷養五”亦作“夷陽五”，可不必改經，而於諸家之義均可通矣。

我杭辛齋按：以上各家說法都有依據，只是無論改作「羔」、改作「恙」還是改作「養」，都得竄改經文；那就不如依鄭玄之說，把「羊」讀成「陽」。「羊」「陽」本來通用，《春秋左氏傳》裡的「夷養五」也寫作「夷陽五」，這樣既不必改動經文，各家的意思又都能講通。

八卦取象，精義入神，其微妙乃至不可思議。漢儒言《易》，不離象數，惜多散佚，已無完書。唐人以王弼為宗，言象者不著。其後如宋之邵子，及朱氏子發，與林氏黃中，鄭氏剛中，邱氏富國，黃氏東發；元之胡氏一桂，王氏申子，熊氏與可任重，龍氏仁夫；明之來氏矣鮮，黃氏道周；清之刁氏蒙吉，胡氏滄曉，惠氏仲儒定宇，萬氏彈峰諸家，皆於象義各有發明。

八卦取象，精微之義直入神妙，細緻處竟到了不可思議的地步。漢代儒者講《易》，從不離開象數，可惜著述多半散佚，已經沒有完整的本子。唐人以王弼為宗，講卦象的人便不顯了。此後如宋代的邵雍，以及朱震（字子發）、林栗（字黃中）、鄭剛中、邱富國、黃震（學者稱東發先生）；元代的胡一桂、王申子、熊與可（字任重）、龍仁夫；明代的來知德（字矣鮮）、黃道周；清代的刁包（號蒙吉）、胡煦（號滄曉）、惠士奇與惠棟父子（字仲儒、定宇）、萬年淳（號彈峰）諸家，在象義上都各有發明。

而姚氏與端木氏二家，（《姚氏易》及《周易指》）能原本經傳，發抒己見，不依傍昔賢門戶，尤為卓絕一時。雖或有所偏，其精到處皆確切不移，不可泯沒。辛齋為學日淺，僅就昔人之所未言，或言而未盡者，聊以助學《易》者之興趣也。

其中姚配中和端木國瑚兩家（即《姚氏易》與《周易指》兩部書），能夠以經傳為根本，抒發自己的見解，不依傍前賢的門戶，尤其卓絕一時。他們雖然也各有偏頗，但精到之處都確切不可移易，不該被埋沒。我杭辛齋治學的日子還淺，只就前人未曾說過、或說而未盡的地方談一點心得，姑且用來引發學《易》者的興趣罷了。

凡言象者，不可忘《易》之義。《易》義不易者其體，而交易變易者其用。故八卦之象，無不交錯以見義。故乾為圜而形著於坤，離為日而光被於月。正秋者西也，而日行東陸。出震者東也，而日行西陸。執片面以言象，象不可得而見。泥一義以言象，象不得可而通也。

凡是講卦象的人，不可忘掉「易」這個字本身的含義。《易》有三義：「不易」講的是它的本體，「交易」「變易」講的是它的功用。所以八卦之象，沒有不交錯著來顯示意義的：乾為圓，圓的形體卻落實在坤上；離為日，日的光輝卻施加到月上。兌為正秋，方位在西，太陽到了秋天卻行於東陸；震為春生之方，方位在東，太陽到了春天卻行於西陸。抓住一個片面去講象，象就看不見；死守一層意思去講象，象就講不通。

凡言象者，不可忘其數，天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十。黃帝而後，皆以干支紀之。卦有定位，即有定數。（如坎子一，艮丑二寅三至兌酉十，乾戌亥數無。）《易》數乾元用九，乃天一不用，用地二至地十。數定而象之無定者，可因數而定。故觀象必倚數。如體物者必準諸度量，測遠者必察其角度。自舍數言象，而象茫如捕風矣。

凡是講卦象的人，不可忘掉它背後的數，就是《繫辭傳》所說的天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十。黃帝以後，這些數都用天干地支來標記。卦既有一定的方位，就有一定的數（例如坎當子為一，艮當丑為二、當寅為三，依次數到兌當酉為十，乾在戌亥則不占數）。《周易》的用數是「乾元用九」，即天一存而不用，只用地二直到地十。數一旦定下來，象裡不確定的部分也可以靠數來確定，所以觀象必須憑藉數，正如量度物體必須依準尺度、測量遠處必須察看角度一樣。自從有人拋開數去講象，象就茫茫然像捕風一般了。

凡言象者，不可不明其體。體者用之主也，故卜筮者亦曰取用。（每卦六爻，先取所用者一爻為主，即體也。）以所用者為主，而後察他爻之或從或違或動或靜，為利為害，吉凶始可得而斷焉。

凡是講卦象的人，不能不弄清「體」。體是用的主人，所以占卜的人也把它叫作「取用」（每卦六爻，先取所要用的那一爻為主，這一爻就是體）。先立定所用的那一爻為主，然後再看其餘各爻是順從還是違逆、是動還是靜、於我有利還是有害，吉凶這才可以判斷出來。

用有大小，象則因其小而小之。因其大而大之，如乾也。大則為天，小則為木果，如坤也。大則為地，小則為布為釜，坎為大川，小則為溝瀆。離日大明，小亦為螢火。小大無方，各隨其體。明體以達用，象之用乃無窮矣。

所用的對象有大有小，象也就隨它小而取小、隨它大而取大。譬如乾：往大處說是天，往小處說不過一枚木果；譬如坤：往大處說是地，往小處說只是一塊布、一口鍋。坎往大處說是大江大河，往小處說只是溝渠；離往大處說是太陽的光明，往小處說只是一點螢火。大小並無定準，全隨所取的本體而變。把本體弄明白，再去推它的功用，象的用處就無窮無盡了。

言凡象者，不可不視其所以。以者與也，及也。（《易》曰“不富以其鄰”及“剝床以足以其國君凶”，“拔茅茹以其匯”，諸“以”字皆與“及”字同訓。）卦因而重之，重為六畫，實具兩象。兩象必以其一為主，則必有所與。而六畫之二三四五中爻之象及其變動所生之象，無一而非與也。

凡是講卦象的人，不能不看它的「所以」。「以」就是「與」，就是「及」（《周易》裡「不富以其鄰」，以及「剝床以足」「以其國君凶」「拔茅茹以其匯」，這些「以」字都與「及」字同一訓釋）。八卦相重而成六畫之卦，實際上包含著上下兩個象；兩象之中必有一個為主，那麼另一個就是它所連帶的對象。而六畫卦中二、三、四、五這幾爻所結成的互體之象，以及爻變以後新生出的象，沒有一個不是它所連帶的對象。

所與者而善，乃吉之幾。所與者而不善，乃凶之兆。而善惡又有大小之殊，所與者又有遠近之別，《繫傳》曰“遠近相取而悔吝生”，又曰“凡《易》之情，近而不相得，則凶或害之”。悔且吝，故必觀其所與者之善惡之大小，及情偽遠近，然後吉凶生而悔吝著，庶乎可得象之用焉。

所連帶的對象是善的，便是吉的先兆；所連帶的對象是不善的，便是凶的徵候。善惡又有大小的差別，所連帶的又有遠近的分野。《繫辭傳》說「遠近相取而悔吝生」，又說「凡《易》之情，近而不相得，則凶，或害之，悔且吝」。所以一定要看清所連帶的對象善惡到什麼程度，彼此之間是真情還是虛偽、是相近還是相遠，然後吉凶才顯現、悔吝才彰明，這樣才差不多算掌握了象的用處。

凡言象者，不可不觀其所由。《繫傳》曰：“辭也者，各指其所之。”此有所之者，即彼有所由。《文言》曰：“臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。”蓋於坤之第一爻“履霜堅冰”，為三百八十四爻之所由來者，舉其例焉。

凡是講卦象的人，不能不看它的來路。《繫辭傳》說：「辭也者，各指其所之。」這一頭有所往，那一頭便有所自來。《坤卦·文言》說：「臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。」這是在坤卦初爻「履霜堅冰至」之下，就三百八十四爻各有來路這一點，舉出一個範例來。

觀象者先明定其體象之所在。而更觀其所由來。如乾之姤，若用乾為天，則下巽為風，此風所由來為乾。乾為西北之卦，即西北風也。乾為冰為寒，則其風必寒。若用乾為木果，則巽不取象於風，當取象於蟲。因巽所由來為乾，既用為木果矣，則木果豈能生風？自應作蟲斷焉。舉其一例，餘可類推。不觀所由，象烏乎定哉！

觀象的人先要認定本體之象落在哪裡，然後再看它的來路。譬如乾卦初爻變而成姤：若取乾為天，則下卦的巽便是風，這風的來路是乾；乾是西北方之卦，那便是西北風；乾又為冰為寒，那麼這風必定寒冷。若取乾為木果，則巽就不該取象於風，應當取象於蟲；因為巽的來路是乾，既然乾已用作木果，木果哪能生出風來？自然應當斷作生蟲。舉出這一個例子，其餘都可類推。不看來路，象怎麼定得下來！

凡言象者，不可不察其所安。安也者，位也。《繫傳》曰：“君子安其身而後動。”觀象者既定其主體之所在矣，必察其所在之處，能否得位。位得矣，必察其位之能否得時得用，而後其象始可得而言。

凡是講卦象的人，不能不考察它的「所安」。所謂「安」，就是位。《繫辭傳》說：「君子安其身而後動。」觀象的人既已定下主體在哪一爻，就必須察看它所處的地方能否得位；位得著了，還要察看這個位能否得時、能否得用，然後這一卦的象才談得上。

如用巽為木，則必察其所處之位為甲乙。或為丙丁壬癸，或為庚辛，為甲乙則當，為丙丁則相。為壬癸則生，而庚辛則死，既當或相與生矣，則更應察衰旺。並視所與者及所由者之如何，則象之情可畢見矣，如巽木處甲為剛木，所由來為乾，必為堅強之果木；所與者為艮，必是園林；為坤而壯者（如在四季月之終或戊己日時），為廣土；其衰者（如春令或甲乙日之類），則為盆缶。其他可準此。

譬如取巽為木，就必須看它所處的位是甲乙，還是丙丁壬癸，還是庚辛：處甲乙木位便是「當令」，處丙丁火位便是「相」（受生而次旺），處壬癸水位便是「生」（得母氣生扶），處庚辛金位便是「死」（為金所克）。既已當令，或已得相、得生，還要進一步察它的衰旺，再看它所連帶的和所自來的是什麼，這樣象的情狀就全都顯現出來了。比如巽木處在甲位是剛木，來路是乾，必定是堅硬的果木；所連帶的是艮，那便是園林；所連帶的是坤而正當壯盛（如在四季月的月末，或戊己日、戊己時），那便是廣闊的田土；坤若正當衰弱（如在春令，或甲乙日之類），那就只是盆盆罐罐了。其餘都可照此推斷。

凡言象者，不可不明消息。消則滅，息則滋。如復姤臨遁之十二卦，消息之大焉者也。乾息坤，坤消乾。陰陽之大義，造化之橐龠，物理所莫能違，人事所莫能外。故物無大小，事無鉅細。言象者必先明乎消息盈虛之故，而象始可明。

凡是講卦象的人，不能不明白消息。「消」是退滅，「息」是滋長。像復、姤、臨、遁等十二消息卦，就是消長中最大的例子。乾陽滋長便侵入坤，坤陰滋長便消退乾，這是陰陽的大義、造化的風箱，物理上無法違背，人事上無法例外。所以無論物件大小、事情鉅細，講象的人都必須先弄明白消長盈虛的道理，象才能講得清楚。

凡一卦本體之消息，或因時言之，或以位論之。當其消焉，象雖吉而未可言福。當其息焉，象若凶而益長其禍。其時值消而位當息，或位據息而時見消，則須辨其重輕，而異而分劑。或可亭毒均處而劑其平，或雖截短補長終莫齊其數。則又勢為之，未可泥於一端也。蓋勢之所趣，每善不敵惡，福不勝禍，一薰一蕕，十年尚猶有臭。一朝失足，而畢生之功盡棄。此君子之所以戒惡念之萌，而《易》道之所以扶陽而抑陰，嚴堅冰之防於履霜之始也。

一卦本體的消長，有時就時令來說，有時就爻位來論。正當消退之時，象雖吉也談不上福；正當滋長之時，象即使凶反而助長其禍。若時令在消而爻位當息，或爻位屬息而時令見消，就必須分辨輕重，區別對待、斟酌調配：有的可以調停均衡，使兩邊持平；有的即便截長補短，終究湊不齊它的數。這又是形勢造成的，不可死守一端。大抵形勢所趨，往往善敵不過惡、福勝不過禍——一株香草與一株臭草放在一起，十年之後聞到的仍舊是臭味；一朝失足，一生的功業便全數丟棄。這正是君子要在惡念剛萌動時就加以戒懼，也正是《易》道所以扶助陽氣、抑制陰氣，在「履霜」之初就嚴防「堅冰」到來的緣故。

言象之大要如此。故夫陰陽之順逆，五行之休廢，氣數之盛衰，均不可不辨焉。向之言《易》者，曰吾治經，非以談休咎，奚用此術數為？而不知《易》以道陰陽，原本天地之數，以著天地之象，以通神明之德，以類萬物之情。非數則無以見《易》，非數即無以見象，未有象不明而能明《易》者也。

講象的大要就是這些。所以陰陽的順逆、五行的休廢、氣數的盛衰，都不能不加以分辨。從前講《易》的人常說：我是治經的，不是來談吉凶禍福的，要這套術數做什麼？他們卻不知道《莊子·天下》早已說過「《易》以道陰陽」——《周易》本以闡明陰陽為職志，它根源於天地之數，用來顯示天地之象，用來會通神明的德性，用來分類萬物的情狀。沒有數就無從看見《易》，沒有數也就無從看見象；從來沒有象都講不明白，卻能把《易》講明白的人。

舍象以言《易》，故宋儒之性理，往往流於禪說而不自知。舍《易》以言象，方士之鼎爐，每每陷於魔道而殺其身。唯之與阿，相去幾何？然方士之說，不足以惑人，尚其為害之小者也。

撇開象去講《易》，所以宋儒講性理，往往流入禪家的路數而自己並不察覺；撇開《易》去講象，所以方士擺弄爐鼎燒煉丹藥，屢屢陷入邪道而送掉性命。《老子》說「唯之與阿，相去幾何」，這兩者的距離其實也不遠。不過方士那一套還不足以惑亂眾人，為害到底算小的。

易學自邵子以前，無八卦之圖。故言象者，除納甲以外，皆卦自為象。其有通兩卦又言者，即卦變及覆卦（來氏曰綜）耳。未有求之於八卦者，先天八卦無論矣。即後天八卦方位，亦鮮探索。惟“西南得朋”，“先甲”“先庚”等《彖》、《象》，注家或求諸卦位，餘則罕見矣。至先天八卦，更為言漢學者眾矢之的。焦氏之《易通釋》亦只以旁通貫串各卦，終不承認八卦之有先天也。

易學在邵雍以前沒有八卦方位圖，所以講象的人除了納甲以外，都是一卦自成一象。偶爾有貫通兩卦來講的，也不過是卦變和覆卦（來知德稱之為「綜」）罷了，沒有人到八卦方位上去求，先天八卦更不必說。就連後天八卦的方位，前人也很少探索。只有《坤卦》「西南得朋」、《蠱卦》「先甲三日」、《巽卦》「先庚三日」這一類《彖傳》《象傳》的文句，注家偶爾到卦位上去找根據，其餘就少見了。至於先天八卦，更成了講漢學的人眾矢之的：焦循的《易通釋》也只用「旁通」貫串各卦，始終不承認八卦有所謂先天。

今按之六十四卦之《彖》、《爻》，其取象之所由，無不原本於先天後天兩圖。苟明其例，則逐卦逐爻象義相合。如按圖而索驥。否則各爻之象，有決非本卦與互卦及旁通所有者。如山風蠱，六爻有四爻言父，一爻言母。而父母之象，從何而來？不於先後兩圖求之，雖輾轉穿鑿，終不能得。迨考諸先後天，則知先天艮巽之位，即後天乾坤之位。乾父坤母，其所由來了如指掌矣。

如今拿六十四卦的《彖辭》《爻辭》來核對，它們取象的來路無不本於先天、後天兩圖。只要弄清這個體例，逐卦逐爻的象與義都能相合，就像按著圖去尋馬那樣容易；否則各爻的象裡，總有一些決不是本卦、互卦和旁通所能有的。譬如山風蠱卦，六爻中有四爻說到「父」，一爻說到「母」，可父母之象從哪裡來？不到先天後天兩圖上去求，任憑輾轉穿鑿也求不出來。等到拿先後天一對照，才知道先天艮、巽所居的位置，正是後天乾、坤所居的位置——乾為父、坤為母，來路便了如指掌了。

又如《象傳》天火同人九五，曰“同人之先，以中直也”，“先”字從何而來？無從索解。考諸先後天，則後天離位，即先天乾位，更明析矣。故先天後天二圖，實闡發全《易》之秘籥。非但無可駁議，而先後二字，亦決不可易。或改先天為天地定位圖，後天為帝出乎震圖，乃昧於先後之義者也。

又如《象傳》解天火同人九五說「同人之先，以中直也」，這個「先」字從哪裡來？照舊說無從索解。拿先後天兩圖一考，後天離所居的位置正是先天乾所居的位置，而乾正是「先」，來歷就更清楚了。所以先天、後天兩圖實在是闡發整部《周易》的秘鑰，不但無可駁議，連「先天」「後天」這兩個名目也決不可更改。有人要把先天圖改稱「天地定位圖」、後天圖改稱「帝出乎震圖」，那是不懂「先」「後」二字含義的人。

惟邵子以先天圖為伏羲所畫，後天圖為文王所定，則殊可議。蓋兩圖實體用相生，不能離拆。伏羲既作先天八卦，決不能無後天卦以通其用，故先天後天，與重卦六十四，皆一時並有。其六十四卦之大圓圖與方圖，或為邵子所發明，未必為伏羲氏之所畫也。

只有邵雍說先天圖是伏羲所畫、後天圖是文王所定，這一點大可商榷。因為兩圖實在是體與用相生，不能拆開來看。伏羲既然畫出了先天八卦，就決不可能沒有後天卦來貫通它的功用；所以先天圖、後天圖，連同重疊而成的六十四卦，都是同時並存的。至於那六十四卦的大圓圖和方圖，或許是邵雍自己發明的，未必是伏羲當年所畫。

漢《易》家駁先天圖者，曰：“離南坎北，《說卦傳》明定之方位也。乃以西北之乾置之南，西南之坤移之北。離為火故南方熱，坎為水故北方寒。今以乾居南方，則乾為寒為冰，豈不大謬？”當時以為名言。孰知南極北極，固皆為冰洋，今則三尺之童亦知之矣。駁議已不值一笑。然南北冰洋之發見，近三百年內事耳。乃何以伏羲畫卦時，已預有是象，謂非天下之至神乎？

漢學一派駁斥先天圖的人說：「離在南、坎在北，這是《說卦傳》明明定下的方位；先天圖卻把本該在西北的乾擺到南方，把本該在西南的坤挪到北方。離是火，所以南方炎熱；坎是水，所以北方寒冷。如今讓乾居南方，而《說卦》又說乾為寒為冰，豈不是大錯特錯？」這番話當時被奉為名言。誰料南極北極原本都是冰封的海洋，今天連三尺孩童也知道，那套駁議已經不值一笑了。可是南北冰洋被發現，不過是近三百年間的事，為什麼伏羲畫卦之時就預先具備了這個象？這不正是天下最神妙的事嗎？

乾為圜。圜者，渾圓，非平圓也。故《易》道之圓象，直四面凌空，不能僅觀其一面。鄉之言象者，目光不出於書外，泥於紙上之一圈，以為圓。錢竹汀至以地勢北高南下，駁乾南坤北之圖。具此目光以觀象，何異鄉愚觀李思訓山水。雖尺幅千里，以為不如春牛圖之得情，豈不辜負良工心苦！

《說卦》說「乾為圜」。所謂「圜」，是立體的渾圓球體，不是平面的圓圈。所以《易》道所講的圓象，是四面凌空的球體，不能只看它的一個面。從前講象的人眼光跳不出書本，死盯著紙上畫的那個圈子就當作圓；錢大昕（號竹汀）甚至拿地勢北高南低來駁斥「乾南坤北」的先天圖。用這種眼光去觀象，跟鄉下人看唐代李思訓的山水畫有什麼兩樣——畫中尺幅之內有千里之勢，他卻嫌不如衙署裡張貼的春牛圖來得親切，豈不辜負了畫家的一片苦心！

乾為天，亦渾圓之天。故初潛而上亢。南極入地不見，潛也。北極出地，亢也。若在赤道以南觀之，則北極入地，而南極出地。若於正中赤道下觀之，則南北極皆不見，而成大過象。故大過曰“顛也，本末弱也”。

「乾為天」，這個天也是渾圓的球體，所以乾卦初爻叫「潛」、上爻叫「亢」：站在中國所在的北半球看，南極沉入地下看不見，這就是潛；北極高出地面，這就是亢。若換到赤道以南去看，便反過來：北極沉入地下，南極高出地面。若站在正當中的赤道下面看，南北兩極都看不見，就成了大過卦的象——上下兩爻皆陰而中間四爻皆陽。所以《大過·彖傳》說「大過，顛也」，又說「本末弱也」。

六爻以三四兩爻為人爻，合言之，則上天下地中人。三極之道，與天地參者也。分言之，則人於天地間，只估三分之一。故乾以六爻言天行，則六龍皆為星象。言人道，則六龍以喻君子。言地勢，則中二爻為人居之地。初九、九二、九五、上九，皆龍之所宅。龍所宅，則海洋耳。即一卦分合言之，無不各具至理。舉乾而他卦可隅反矣。

六爻之中，以三、四兩爻為人爻。合起來看，便是上為天、下為地、中為人，正是《繫辭傳》所說的「三極之道」，人得以與天地並列為三。分開來看，人在天地之間只占三分之一。所以乾卦若就六爻講天體運行，那六條龍都是星象（東方蒼龍七宿）；若講人道，那六條龍便是比喻君子；若講地勢，那麼中間兩爻是人所居住的陸地，初九、九二、九五、上九都是龍棲息的地方——龍所棲息的地方，也就是海洋。就一卦而論，分開講、合起來講，無不各有極深的道理。舉乾卦為例，其餘各卦都可以由此反推。

坎陷也，險也。說者謂以一陽陷兩陰之中，故險也。似矣，而未盡也。論卦象，坎為坤體，坤為順，何險之有？然正以上下皆順，如一人處至順之境，則陷溺其中而不自知。上下皆順，惟我是從，則更無匡弼輔導之資，其險莫險於是矣。反觀夫離，以一陰陷二陽之中，厥狀相等，何以不曰陷曰險，而乃曰麗？則離為乾體，乾德剛健，能匡輔之，乃剛柔相濟，自無險陷之虞矣。聖人取象之精，意極深遠。徒以陰陽言之，不免皮相之論也。

坎是陷，是險。解經的人說，因為一個陽爻陷在兩個陰爻當中，所以為險。這話像是對的，卻沒有說盡。就卦象論，坎的本體屬坤，坤是順，哪裡來的險？然而正因為上下都順，就好比一個人身處樣樣順遂的境地，陷溺其中而自己毫無察覺；上下都順、人人唯我是從，就再沒有匡正輔弼的憑藉，天下的險沒有比這更險的。反過來看離卦：一個陰爻陷在兩個陽爻當中，形狀與坎相當，為什麼不叫「陷」、不叫「險」，反而叫「麗」（附麗）？因為離的本體屬乾，乾德剛健，能夠匡正輔助它，於是剛柔相濟，自然沒有險陷之憂。聖人取象之精微，用意極其深遠；只從陰陽爻位上講，不免流於皮相之論。

巽為雞，離為雉。雉俗呼為野雞，亦雞類也。巽既為雞，何不足以概雞，又特著於離？似近煩複矣。乃細察象義，則巽二陽在上，陽以象雞之翅。二陽重疊不分，故雞不能飛。離則兩陽在外，兩翅開張，故雉能飛。取象之妙，其細微不遺如此。

《說卦》說巽為雞、離為雉。雉俗稱野雞，也屬雞類；巽既然已經為雞，為什麼還不足以把雞全都概括進去，非要在離下再特別標出一個雉？看上去近於重複。可是細察象義就明白了：巽卦兩個陽爻都在上面，陽爻象徵雞的翅膀，兩陽重疊而不分開，所以家雞飛不起來；離卦則兩個陽爻分列在外，如同兩翅張開，所以野雉能飛。取象的巧妙，細微到這種地步都不遺漏。

兌為羊，說者謂羊性外柔內剛，故《陰符》曰“猛如虎狠如羊”。羊見死絕下畏避，且不號呼，切齒瞪目以就刃，剛狠極矣。而外極柔順，故以象兌之外柔內剛是也，猶未盡焉。兌，正秋也，五行屬金。土能生金，兌金為羊，故土可種羊，而土之怪亦曰羵羊。象理物理之妙合。實不可思議。

《說卦》說兌為羊。解經的人說羊的性情外柔內剛，所以《陰符經》有「猛如虎，狠如羊」的話。羊眼看要被宰殺，絕不退縮躲避，也不哀號，只是咬緊牙關、瞪著眼睛迎向刀口，剛狠到了極點，而外表又極其柔順，所以用它來象徵兌卦的外柔內剛——這說法不錯，只是還沒有說盡。兌是正秋之卦，五行屬金；土能生金，兌金取象為羊，所以土裡可以「種」出羊來。《國語》記季桓子掘井得到土怪，孔子說那叫「羵羊」，也正是土中之羊。象理與物理這樣巧合，實在不可思議。

難者曰：坤土為牛，火能生土，何以火不能種牛？巽木為雞，水能生木，何以水不能種雞？曰：物各有理，非可概論。羊於辰屬未，坤貞未土，故土之生羊，不盡因於土金之相生焉。他物之生，各有原理。恨吾人學識尚淺，未能悉知之耳。

有人詰難說：坤為土、為牛，火能生土，為什麼火裡種不出牛來？巽為木、為雞，水能生木，為什麼水裡種不出雞來？回答：萬物各有各的道理，不能一概而論。羊在十二地支中屬未，而坤卦的貞位正落在未土，所以土能生羊，並不全是由於土金相生這一層。其他物類的化生，各有各的原理，只恨我們學識還淺，不能一一知曉罷了。

坎為水，離為火。水火天地之大用，道家謂為人生之至寶。修道之功，歸結於取坎填離。而平時所致力者，所謂龍虎升降。二五交媾，皆不越坎離之功用。古來傳記，所載物類能煉形修道者，惟狐為最多。且其收效之易且速，恆為人類所不及。雖為經史所未載，然不盡為荒唐無稽之語，可斷言也。

坎為水，離為火。水火是天地間最大的功用，道家把它們看作人生的至寶。修道的功夫歸結到「取坎填離」，平日所著力的所謂龍虎升降、二五交媾，也都不出坎離的作用範圍。自古以來的傳記中，記載物類能夠煉形修道的，以狐狸為最多，而且它見效之容易、之迅速，往往超過人類。這類事雖不見於正經正史，卻也不能一概當作荒唐無稽之談，這一點是可以斷言的。

要皆未能證明其理，乃考之於《易》，狐為坎象（《荀九家補》）。而水火既濟、火水未濟之兩卦，皆取象於狐。夫既濟未濟，非道家之乾坤，《參同契》之關鍵乎？乃文王作《彖》，周公繫《爻》，皆取象於狐。則狐之性靈形體，必與人近。或其內體有特異之機能，合於水火升降之作用，有非為人所及者，故能事半而功倍。古聖必已確知其故，因以繫諸離坎交媾之兩卦，非偶然也。

只是從來沒有人能證明其中的道理。於是拿《周易》來考察：狐是坎的卦象（見《荀九家易》所補的逸象），而水火既濟、火水未濟兩卦都取象於狐。既濟、未濟不正是道家所說的乾坤、《參同契》一書的關鍵嗎？文王作《彖辭》、周公繫《爻辭》，偏偏都在這兩卦上取象於狐，那麼狐的性靈與形體必定與人相近；或許它體內有某種特異的機能，恰好合於水火升降的作用，是人所不及的，因此修煉起來事半功倍。古代聖人一定早已確知這個緣故，才把狐繫在離坎交媾的這兩卦上，絕不是偶然的。

但非詳於動物生理學者，不能剖此疑團。在北京時，會以質諸大學教習日耳曼人沙某。沙亦向喜中國古學。而精於生理解剖者也。辛齋詳語其故，而沙乃鼓掌狂喜曰：“此足與吾國學者之研究相印證矣！近年解剖之學日精，凡人類與動物之身體之結構，無不明晰其作用：如人之腦筋有十二對，若者司觀，若者司聽司嗅，無不條分縷析。獨狐之腦筋，異常繁複。經多數博士之考驗，迄今尚未能解決。今由《易》象，可得其端倪。即從心腎兩臟以探察之，或可得其要領乎？”即此以觀，可見吾人於科學知識未能充分，而《易》象之精深奧衍，則斷非一知半解之腐儒所可擬議矣。

但若不是精通動物生理學的人，就無法剖開這個疑團。我在北京的時候，曾拿這個問題請教大學裡的德國教習沙某。沙氏一向喜好中國古學，又精於生理解剖。我把其中緣由細細講給他聽，他竟鼓掌大喜說：「這足以和我國學者的研究互相印證了！近年解剖之學一天比一天精密，凡人類與動物身體的結構，作用無不弄得清楚：例如人的腦神經有十二對，哪一對管視覺，哪一對管聽覺、管嗅覺，都條分縷析。唯獨狐的腦神經異常繁複，經過許多博士反覆檢驗，至今仍未能解決。如今由《易》象倒可以得到端倪——就從心、腎兩臟入手去探察，或許能抓住要領吧？」從這件事看來，可見我們的科學知識還不夠充分，而《易》象的精深宏富，決不是一知半解的腐儒所能妄加議論的。

凡卦之象，合言之各有陰陽剛柔之別。陰陽以氣言，剛柔以形言。如乾為天為剛，坤為地為柔，坎為水為氣之形，離為火為形之氣，是也。而分言之，每卦又各自有其剛柔氣形之用。如乾為天為圜為父為君，又為玉為金為寒為冰，又為大赤，為良馬為老馬為瘠馬為駁馬，又為木果。

凡卦的象，合起來看，各有陰陽剛柔的分別：陰陽是就氣來說，剛柔是就形來說。譬如乾為天為剛，坤為地為柔，坎為水是氣凝成的形，離為火是形化成的氣，就是這個意思。分開來看，每一卦又各自具備剛柔氣形的種種作用。譬如乾，《說卦傳》列它為天、為圜、為父、為君，又為玉、為金、為寒、為冰，又為大赤，為良馬、為老馬、為瘠馬、為駁馬，又為木果。

說者謂乾元資始，天與圜乾之體也，父與君，人之元也。玉與金，物之元也。寒與冰，氣之元也。大赤，色之元也。馬與木果，動物植物之元也。又來瞿唐云：“乾為馬，良馬其本體也。時變為老，形變為瘠，色變為駁，皆能得觀象之要者也。”學者由此類推，更可得無窮之精義。

解經的人說：乾元是萬物創始的根源，天與圜是乾的本體；父與君，是人倫中的元；玉與金，是物質中的元；寒與冰，是氣中的元；大赤，是顏色中的元；馬與木果，是動物、植物中的元。來知德（號瞿唐）又說：「乾為馬，良馬是它的本體；隨時間而變便成老馬，隨形體而變便成瘦馬，隨毛色而變便成雜色馬。」這些講法都能抓住觀象的要領。學者由此類推，還可以得到無窮的精義。

如為玉為金，金玉乃物質之最堅最精最純正者。《乾·文言》曰“剛健中正，純粹精也”，故以金玉象之。然物質之發明，日進無窮。近世所寶貴之金剛石，在畫卦時未必有是物也。而乾之剛純粹精，已酷肖其象。故自金剛石出世，而金玉失其貴。擬乾之象，當亦以金剛石為最肖矣。

譬如乾「為玉」「為金」，金和玉是物質裡最堅硬、最精美、最純正的東西。《乾卦·文言》說「剛健中正，純粹精也」，所以用金玉來象徵它。然而物質的發現日新月異，近世視為至寶的金剛石，在畫卦的時代未必已經出現，而乾卦剛健純粹精一之德，早已酷似它的形象。所以自從金剛石問世，金玉便失去了從前的尊貴；今天要比擬乾的象，也該以金剛石最為相像了。

蓋乾乃純粹之氣，而凝合成形，又極剛極堅，無物足以比擬。據近世化學家所考驗，金剛石乃純粹之炭氣所凝結，化之仍散而為氣，絕無渣滓。夫至精至純至剛至堅，又光明通達，聚之成質，而散仍復為氣。非乾之全德，又烏足以肖之？此象之可以物理之確當而補之者也。

因為乾本是純粹之氣凝聚成形，又極剛極堅，沒有別的東西可以比擬。據近世化學家的檢驗，金剛石正是純粹的碳素凝結而成，燒化之後仍舊散為氣體，一點渣滓也沒有。至精、至純、至剛、至堅，而又光明通透，聚起來成為實體，散開去又還原為氣——若不是具備乾的全部德性，哪裡配得上比擬它？這就是可以用確切的物理知識來補充卦象的一個例子。

凡卦之擬象，有自其陰陽之本體言者，有自其陰陽既合以後言者。如乾道成男，坤道成女，為男為女，是各就其本體言也。若乾為父，坤為母為婦，則自其陰陽既合以後而言也。凡卦之擬象，有取其全體者，有取三畫中之一畫者。乾坤為陰陽之宗，故取象皆以其全體。六子各分乾坤之一爻，故取象亦各就其一爻而言。如震巽以下爻，坎離以中爻，艮兌以上爻是也。

凡卦的取象，有的從陰陽的本體上說，有的從陰陽交合之後說。譬如《繫辭傳》講「乾道成男，坤道成女」，說它為男、為女，就是各就本體來說；至於說乾為父，坤為母、為婦，那就是從陰陽交合之後來說了。又凡卦的取象，有的取整卦全體，有的只取三畫中的某一畫。乾坤是陰陽的總源頭，所以取象都用全體；六子各分得乾坤的一爻，所以取象也各就那一爻來說：震、巽取下爻，坎、離取中爻，艮、兌取上爻，就是這個道理。

六子既各分乾坤之一爻，故即分乾坤之象。如乾為馬，震坎皆言馬。坤為牛，離亦為牛。坤為腹，離為大腹。乾為首，坎為大首。“大腹”見於《傳》而不見於《經》，“大首”見於《經》而不見於《傳》，此尤見經傳互相發明之妙也。

六子既然各分得乾坤的一爻，也就各分得乾坤的一部分卦象。譬如乾為馬，震和坎都說到馬；坤為牛，離也為牛；坤為腹，離便為大腹；乾為首，坎便為大首。其中「大腹」只見於《說卦傳》而不見於經文，「大首」只見於經文而不見於《說卦傳》：一在傳、一在經，恰好互補，這尤其可見經與傳彼此發明的巧妙。

震為聲。凡天下之聲，無不由動而發者也。震為群動之宗，故又為聲。然《說卦傳》未言震為聲者，以巽之為臭對照而可得者也。《說卦》一言象，往往於相對待者舉其一端。如舉坤為眾，知乾之為一。舉乾為寒，知坤之為暑。舉坎為憂，知離之為樂。此以對卦互見其義者也，亦有反對互見其義者。如震為大塗，而艮為徑路。巽為疑而兌為決。此皆《說卦》所明言者，則其未明言者可類推而知矣。如舉巽為長為高，則知兌為渺小為纖細。舉艮為門闕，則知震為盤桓。非神而明之，象義莫能見矣。

震為聲。天下一切聲音，沒有不是由動而發的；震是萬動的總源頭，所以又為聲。可是《說卦傳》並沒有明說震為聲，這要拿巽為氣味來對照才能推出。《說卦傳》講象，常常在相對的兩者中只舉出一端：舉了坤為眾，就知道乾為一；舉了乾為寒，就知道坤為暑；舉了坎為憂，就知道離為樂——這是用相對之卦互見其義。也有用反對之卦互見其義的：震為大路，艮便為小徑；巽為疑，兌便為決斷。這些都是《說卦傳》明白講出來的，那麼它沒有講出來的也可以類推而知：舉了巽為長、為高，就知道兌為渺小、為纖細；舉了艮為門闕，就知道震為盤桓。若不能心領神會，象義是看不出來的。

坎為水，離為火，其單象也。而陰陽既合，而離又為電為光為熱。物理之作用，非水不能溶解，非光熱不能融合。無論動物之生，不能離水火與光力熱力，為循環之挹注。既礦物諸質，其凝結之初，亦無不由此。故以電光熱之力，無物不可化分，亦無物不可以化合。故《易》以坎離為六十四卦之中樞，而殿之以水火既濟火水未濟。

坎為水、離為火，這是它們單純的象。等到陰陽交合以後，離又成為電、為光、為熱。就物理的作用說：沒有水便無法溶解，沒有光熱便無法融合。不但動物的生長離不開水火與光力、熱力循環不斷的補給，就是各種礦物質在最初凝結的時候，也無不由此而來。所以憑著電、光、熱的力量，沒有什麼東西不能分解，也沒有什麼東西不能化合。正因如此，《周易》以坎離作為六十四卦的中樞，並以水火既濟、火水未濟兩卦作全書的殿軍。

或問：乾為天，又為木果。小大之不倫，何懸絕若是？曰：天者元也，元無所不至。木果雖小，即乾之貞，而為元之所伏也。剝之上九曰“碩果不食”，反而為復，貞下起元，故終則有始也。其取象於木果者，以其形圓。圓內有核，核內有仁，仁內即元之所存，物雖小而生意無窮。至初爻變為巽，則元已不可見。故巽為不果，又為伏。伏者即謂元之伏藏而不可見，即無首之義也。《易》象之妙，極深研幾，無一字不有精義存乎其間。

有人問：乾既為天，又為木果，大小如此不相稱，為什麼懸殊到這般地步？回答：天就是「元」，元無所不到。木果雖小，正是乾的「貞」，也就是元所潛藏的地方。《剝卦》上九說「碩果不食」，剝極而返便成復卦，貞盡而元又起，所以有終必有始。取象於木果，是因為它的形狀渾圓：圓裡有核，核裡有仁，仁裡就是元之所存——東西雖小而生機無窮。等到乾的初爻一變成巽，元就看不見了，所以《說卦》說巽「為不果」，又「為伏」；所謂「伏」，正是說元潛藏起來不可見，也就是《乾》用九「見群龍無首」的意思。《易》象之妙，探賾研幾，沒有一個字不含著精義。

或問：乾為木果，即乾上爻之象乎？曰：碩果不食，上爻之象也。而窮上反下，則為初爻。故“木果”二字，須合兩爻以見義。經於剝上曰“碩果”，曰“不食”，二字均有分寸，不可不深思熟察也。

有人問：乾為木果，這就是乾卦上爻的象嗎？回答：「碩果不食」確是上爻之象，但窮盡於上就要返回到下，於是又成了初爻。所以「木果」這兩個字，須合上爻與初爻兩處才能見出它的意義。經文在《剝卦》上九說「碩果」，又說「不食」，「碩」與「不食」兩處措辭都極有分寸，不能不深思細察。

或問：乾乃純陽，何以為寒為冰？曰：陽畜於陰，寒與冰，皆以陰畜陽。乾居西北，固陰沍寒。陰陽相薄，凝而為冰（所謂陰陽既合以後之象也）。故乾西北對東南巽。乾巽曰小畜，乾居西北，於先天之位為艮，艮乾曰大畜，大畜小畜而陽始生，猶必潛以養之，勿用以守之。剛健純粹，夫豈一朝一夕之故哉！

有人問：乾是純陽，為什麼《說卦》說它為寒、為冰？回答：這是陽被陰畜聚住的緣故——寒和冰都是以陰畜陽。乾在後天方位居西北，本就陰氣凝閉而寒冷，陰陽相迫，凝結成冰（這正是所謂陰陽交合以後的象）。所以乾在西北，正對東南的巽：上巽下乾便是小畜。乾所居的西北，在先天方位上是艮：上艮下乾便是大畜。要經過大畜、小畜的畜養，陽氣才開始生發；即便如此，還必須像乾卦初九那樣潛藏以涵養它、「勿用」以守護它。剛健純粹的乾德，哪裡是一朝一夕就能成就的！

或問：艮為虎，兌亦為虎。艮為虎，乃荀九家之說。按之於《經》，則履之“虎尾”，革之“虎變”，皆似兌象。究何從乎？曰：履與革，固有兌象。而頤之“虎視眈眈”，則艮象也。此即前文所謂以對卦而相通之一例也。

有人問：艮為虎，兌也為虎。艮為虎出於《荀九家易》的補象；可拿經文來核對，《履卦》的「履虎尾」、《革卦》的「大人虎變」，看上去都像是兌象。究竟該依從哪一個？回答：履卦和革卦確實都含兌象，而《頤卦》六四的「虎視眈眈」則是艮象。這正是前面所說的，用相對之卦彼此相通的一個例子。

考八卦之象，艮為狗，因艮外剛而內柔，狗之性似之，故為狗。然艮有成終成始之德，能與剛德相終始，則為虎。兌之本象為羊，履之“虎尾”，革之“虎變”，曰“尾”曰“變”，明非兌之本象也。至兌之為虎，乃另屬一義。兌居西方，上直昂宿白虎之位，亦如乾卦之取象蒼龍，則因位而取象。與剛柔之說無與矣。

考察八卦之象：艮為狗，是因為艮外剛而內柔，狗的性情正與之相似，所以取狗為象。但艮又有「成終成始」的德性，能與剛德相始終，於是又可以為虎。兌的本象是羊；《履》說「虎尾」、《革》說「虎變」，一處說「尾」、一處說「變」，分明都不是兌的本象。至於兌之所以為虎，另屬一義：兌居西方，正當昴宿白虎七宿之位，這就像乾卦取象於東方蒼龍一樣，是依方位取象，與外柔內剛那一套說法無關。

或問：坤為布為釜，乃坤之本象乎？曰：非也。此皆陰陽化合而生之象也。坤與乾合，則陰陽經緯而有布象。坤得離坎，則水火濟用而有釜象或缶象。缶亦釜也。《易》有缶而無釜，因上古火化之始，未有釜也。觀比之盈缶，坎用缶，離鼓缶，可會通其義矣。曰：陰陽經緯，既乾坤相合之象，何獨於坤言之？曰：陽氣而陰質也。曰：乾亦有稱布乎？曰：有諸。乾施坤受，施亦布也。布五行於四時，乾之布也。布同而義殊矣。妙哉！《易》之為書也。

有人問：坤為布、為釜，這是坤的本象嗎？回答：不是。這都是陰陽化合以後所生的象。坤與乾相合，陰陽縱橫交織，於是有了布的象；坤得到離與坎，水火交相為用，於是有了釜或缶的象——缶也就是釜。《周易》經文裡只有缶而沒有釜，因為上古剛會用火熟食的時候，還沒有釜這種器皿。看《比卦》上六「有孚盈缶」、《坎卦》六四「樽酒簋貳用缶」、《離卦》九三「不鼓缶而歌」，就可以會通其中的意思。又問：陰陽縱橫交織既然是乾坤相合之象，為什麼單在坤下面說布？回答：因為陽只是氣，陰才是質。又問：乾也可以稱布嗎？回答：有的。乾施與、坤承受，「施」也就是布；把五行佈散到四時之中，正是乾的布。同一個「布」字而意義不同。《周易》這部書，真是奇妙。

或問：離為鼈、為蟹、為蠃、為蚌、為龜。此五者，惟龜象見於頤與損益，餘象皆不見經傳，其義何居？曰：五者皆水族也。不屬諸坎而屬諸離，以見陰陽互藏之妙焉。舊說以五者皆甲蟲，外剛內柔，故以取象。是矣，而未盡也。離中虛能受，故能納五行之精。得巽木之精為鱉，得震雷之精為蟹，得兌月之精為蚌，得乾金之精為蠃，得坎艮之精為龜，而畢受化於坤土。觀象於頤可得其義。推而廣之，其象可見也。（焦氏《易通釋》謂《易》之言敝即鱉也，言解即蟹也，言贏即蠃也，言邦即蚌也，於義亦通。）

有人問：《說卦》說離為鱉、為蟹、為螺、為蚌、為龜。這五種裡只有龜的象見於《頤》和《損》《益》，其餘四種都不見於經傳，取象的用意何在？回答：這五種都是水族，卻不隸屬於坎而隸屬於離，正見得陰陽互相含藏的奧妙。舊說以為這五種都是有甲殼的蟲類，外面剛硬、裡面柔軟，所以取來作象——話是不錯，只是沒有說盡。離卦中間虛空，虛則能容受，所以能納藏五行的精氣：得巽木之精成鱉，得震雷之精成蟹，得兌月之精成蚌，得乾金之精成螺，得坎艮之精成龜，而最後都由坤土來化育。在《頤卦》上觀象，就能明白這層意思；推廣開去，這些象都看得出來。（焦循《易通釋》說，《周易》經文裡的「敝」就是鱉，「解」就是蟹，「贏」就是螺，「邦」就是蚌，在義理上也講得通。）

或曰：坎為月，今以兌為月，是非邵子之象乎？曰：非也。卦之言象，以相對見義。坎離相對，離為日，則坎為月。離為火，則坎為水。兌之為月，對於震巽取義。《易》之言月者，除日月對舉者則指坎。餘皆指兌言也。

有人說：坎為月，如今卻以兌為月，這不是邵雍一派的取象嗎？回答：不是。卦講取象，要在相對之中見出意義。坎與離相對：離為日，坎便為月；離為火，坎便為水。至於兌之為月，是對著震、巽取義的。《周易》經文凡說到月的地方，除了日月對舉的場合指坎以外，其餘都是指兌。

或問：《繫下傳》“龍蛇之蟄以存身焉”，是否指乾卦之象？曰：然。咸卦三爻至五爻互乾，乾四爻之“上不在天下不在田中不在人”者，以此四爻乃在乾卦之中。《咸·象》曰“君子以虛受人”者，即此一爻，故稱龍蛇。龍蛇者，未確指其為龍為蛇，與“或躍在淵”之或字相應者也。蓋乾之對宮為巽，巽於十二辰，貞在辰巳，辰為龍，巳為蛇。躍者，超越而上之名，言四爻能超躍越過巳之一位，即及於離午而為飛龍。不能及於離午，則在巳而為蛇。辭意極為明析。按之於象數，無不絲絲人扣者。聖人之文，真與造化同一工也！

有人問：《繫辭下傳》說「龍蛇之蟄，以存身也」，是不是指乾卦之象？回答：是的。咸卦三爻到五爻互成乾體，而乾卦九四所謂「上不在天，下不在田，中不在人」，正因為這一爻處在乾卦當中的過渡地位。《咸卦·大象》說「君子以虛受人」，指的也正是這一爻，所以稱它「龍蛇」。稱「龍蛇」，是沒有確指它究竟為龍還是為蛇，與九四爻辭「或躍在淵」的那個「或」字相呼應。原來乾的對宮是巽，巽在十二辰中貞位落在辰、巳：辰為龍，巳為蛇。「躍」是超越而上的名目，意思是九四能一躍越過巳這一位，就到達離午而成飛龍；越不過去，就仍留在巳位而只是蛇。辭意極為明白，拿象數來核對，無不絲絲入扣。聖人的文字，真與造化同一手筆！

或問：《說卦》“離為龜”，乃六十四卦之有離者，均不言龜，獨見之於頤與損益何也？曰：頤與損益，皆剛外柔內，有離之象。來氏所謂大象是也。頤與損益，大象似離，故言龜。亦即聖人示人以取象之一例焉。

有人問：《說卦傳》說「離為龜」，可是六十四卦中凡含離體的卦都不說龜，偏偏只在《頤》和《損》《益》裡出現，這是為什麼？回答：頤卦與損、益兩卦，都是外剛而內柔，具有離的形狀，就是來知德所說的「大象」。這三卦的整體輪廓像離，所以說到龜。這也正是聖人示範給人看的一條取象通例。

曰：在損益皆稱“十朋之龜”何也？曰：十者，取其最多之數，即天一至地十之數也。朋者，陰陽相合。以天一地二天三地四，數各有合，故曰朋。此“龜”字與震卦“億喪貝”之貝字同。古人無錢布，龜與貝皆寶貨之一類也，故以象言之。頤之龜乃活龜，而損益之龜則龜版耳。

又問：《損》《益》兩卦都說「十朋之龜」，這是什麼緣故？回答：「十」是取最大的數目，也就是天一到地十這一串數的盡頭。「朋」是陰陽相配：天一配地二、天三配地四，每個數各有配偶，所以叫「朋」。這裡的「龜」字，與《震卦》六二「億喪貝」的「貝」字同類；古人沒有銅錢布幣，龜甲和貝殼都屬寶貨一類，所以拿來作象。《頤卦》所說的龜是活龜，《損》《益》所說的龜則不過是占卜用的龜甲罷了。

或問：巽為寡髮，《李氏集解》作宣髮。虞注曰巽為白，故宣髮。將何說之從？曰：兩說皆可通也，巽為長女。凡女之愆時未嫁。及早嫁而生育過多者。血皆失其經而髮禿。故曰寡髮。禿必於前額，故亦可曰宣髮。《考工記》“半矩謂之宣”，似宣之義更能形容酷肖，較寡字尤周到也。

有人問：《說卦》說巽「為寡髮」，李鼎祚《周易集解》卻作「宣髮」，虞翻注說巽為白色，所以是「宣髮」。該依從哪一說？回答：兩說都講得通。巽為長女，凡女子過了婚期還沒有出嫁，或者早嫁而生育太多的，血都失去常度，頭髮因而稀禿，所以說「寡髮」；而禿必定從前額開始，所以也可以說「宣髮」。《周禮·考工記》說「半矩謂之宣」，「宣」有前額寬露之義，似乎比「寡」字形容得更逼真，也更周到。

或問：巽為近利市三倍，其於象也何居？曰：此象之微妙，非通全卦而觀之，僅就巽之三畫以探索之，無從得其義焉。巽為入，有入而無出，得坤吝嗇之性。然坤柔順，故雖吝音，尚不致為貪。而巽之體，則乾體也。以乾體之健，行坤性之吝，更兼其本性之人。三者合之，所謂三倍也。

有人問：《說卦》說巽「為近利市三倍」，在象上根據何在？回答：這個象很微妙，不通觀全卦而只在巽的三畫上摸索，是求不出它的意思的。巽為「入」，只進不出，得了坤卦吝嗇的性情；但坤性柔順，所以雖然吝嗇，還不至於成為貪。而巽的本體卻是乾體：以乾體的剛健，行坤性的吝嗇，再加上它自身「入」的本性，三者合起來，就是所謂「三倍」（源文「吝音」當作「吝嗇」，「本性之人」當作「本性之入」）。

然則近利市三字之象，又從何而來也？曰：此則須索之於八卦方位也。八卦巽居東南，其前則東震也，其後則南離也。離與震，火雷噬嗑。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。今巽之方位，適介於噬嗑上下卦之間，非近利市而何？故聖人之於象，一字一義，必有根據。潛心以求之，多方以索之，方能知其妙。若以不解解之，其奧義終莫能得也。

那麼「近利市」這三個字的象又從哪裡來？回答：這就得到八卦方位上去找了。八卦之中巽居東南，它前面是正東的震，後面是正南的離。離與震相合，正是火雷噬嗑卦。《繫辭下傳》說：「日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。」如今巽的方位恰好夾在噬嗑上下兩卦之間，不是「近於利市」又是什麼？可見聖人立象，一個字、一層意義都必有根據；要潛心去求、多方去索，才能知道它的妙處。若拿一知半解去敷衍解釋，那些奧義終究得不到。

或曰：宣髮與近利市三倍，其象義之妙既聞之矣。而巽又為多白眼，亦必有妙義，可得聞歟？曰：此則前人已有言之者矣。曰離柔居中，為目之正。巽陰反下，而二陽上，故多白眼。似為來氏之說。於義頗近，尚未明暢。請申言之。

有人說：「宣髮」和「近利市三倍」兩條象義的精妙，已經領教了；巽又「為多白眼」，想必也有妙義，可以說給我聽嗎？回答：這一條前人已經講過。他們說：離卦柔爻居中，是眼睛端正之象；巽卦的陰爻反在下面，兩個陽爻在上，所以眼白多。這似乎是來知德的說法，意思相當接近，只是還沒有講得明暢，容我再申說一番。

離為目，巽之下，即離之上也。離之下，即兌之上也。此即虞氏所謂半象。故經文於兌稱“眇目”，履與歸妹皆兌，皆曰“眇能視”是也。以兌例巽，則巽亦眇耳。惟巽又為白。白者，上二陽也。是巽之眇，白且占三分之二。非多自眼而何？“多白眼”二字，不啻將巽之眇活畫出來。神哉化工之筆也！

離為目。巽的下半，正是離的上半；離的下半，正是兌的上半——這就是虞翻所說的「半象」。所以經文在兌卦上稱「眇目」：《履》與《歸妹》都含兌體，都說「眇能視」（瞎了一隻眼仍能看）。拿兌來比照巽，巽同樣也是「眇」。只是巽又為白，所謂白，指的是上面那兩個陽爻；這樣一來，巽的「眇」裡白色竟佔了三分之二，不叫「多白眼」又叫什麼（源文作「多自眼」，「自」為「白」之誤）？「多白眼」這個名目，簡直把巽那隻泛白的眼睛活畫了出來。真是造化神工的手筆！

或問：坎，其於人為加憂，為心病，為耳痛。舊解為陽陷陰中，心危慮深，故加憂。憂之甚為心病，心以虛為體。剛畫梗於其中故病。惟耳亦然。坎為耳，外陰內陽，取象陽之總也。又為耳痛，象陽畫之梗於其中也。其說當乎？

有人問：《說卦》說坎「其於人也，為加憂，為心病，為耳痛」。舊註解釋說：陽爻陷在陰爻當中，心裡危懼而思慮深，所以「加憂」；憂到極處便成「心病」，因為心以虛空為本體，一根剛爻橫梗在中間，所以生病。耳朵也是一樣：坎為耳，外陰內陽，取象於陽氣的會聚；說它「為耳痛」，也是象徵那根陽爻橫梗在中間。這個說法妥當嗎？