周易杭氏学 · 第 19 卷

《说卦》象重出者三卦，“震为龙，艮为狗，兑为羊”，皆已见于第五章，而第八章又重出。八章“震为雷”之下，考《虞氏易》及《李氏集解》均作尨，注云幕色。震东方，故为尨。盖马八尺以上为尨，尨与龙，音亦同也。

《说卦传》里卦象重复出现的共有三处：「震为龙」「艮为狗」「兑为羊」，都已见于第五章，第八章又重出一次。第八章「震为雷」一条之下所列的「为龙」，查虞翻《周易注》和李鼎祚《周易集解》，都写作「尨」，注中说是杂色；震居东方，所以取「尨」为象。按马高八尺以上的叫「尨」，而「尨」与「龙」读音也相同。

八章之“艮为狗”，虞氏及《李氏集解》，皆作拘。虞注云“指屈伸制物故为拘”（按：《随·上六》“拘系之乃从维之”，即此拘也。），而朱氏《汉上易传》曰“上言艮为狗，乃狗马之狗。此言为狗者，熊虎子未有文犹狗也”。虞翻以兑艮为虎，艮寅位也，艮究成兑，故艮为虎子，未免迂曲矣。

第八章的「艮为狗」，虞翻和《李氏集解》都写作「拘」。虞注说「手指能屈能伸而制住外物，所以为拘」（按：《随卦·上六》「拘系之，乃从维之」，用的正是这个「拘」字）。朱震《汉上易传》却说：前面第五章讲「艮为狗」，指的是狗马之狗；这里再说「为狗」，是指熊虎的幼崽尚未长出斑纹时，形状像狗。虞翻以兑、艮为虎，因为艮当寅位，艮推究到极处又变成兑，于是说艮为虎子，这就未免迂曲了。

艮为羊之异说滋多，虞作“羔”，注云女使，《集解》同。郑作“阳”，注云此阳谓养无家女行赁炊衅，今时有之，同于妾也。王氏《经义述闻》，谓“羔与羊，《书》、《传》无训女使”者。羔当为恙字之误，恙亦通作养。

至于「为羊」这一条（源文作「艮为羊」，实指兑卦），异说更多。虞翻写作「羔」，注说是女仆，《李氏集解》相同；郑玄写作「阳」，注说这个「阳」是指收养没有夫家的女子，雇她做饭、行衅祭之礼，当时还有这种人，地位等同于妾。王引之《经义述闻》则说：「羔」和「羊」在《尚书》与各家传注中都没有训作女仆的例子，「羔」当是「恙」字之误，而「恙」又可通作「养」。

辛斋按以上诸说均有根据，惟无论为羔为恙为养，均须窜易经文，则不若依郑说读羊为阳。羊阳本通用，《春秋左氏传》“夷养五”亦作“夷阳五”，可不必改经，而于诸家之义均可通矣。

我杭辛斋按：以上各家说法都有依据，只是无论改作「羔」、改作「恙」还是改作「养」，都得窜改经文；那就不如依郑玄之说，把「羊」读成「阳」。「羊」「阳」本来通用，《春秋左氏传》里的「夷养五」也写作「夷阳五」，这样既不必改动经文，各家的意思又都能讲通。

八卦取象，精义入神，其微妙乃至不可思议。汉儒言《易》，不离象数，惜多散佚，已无完书。唐人以王弼为宗，言象者不著。其后如宋之邵子，及朱氏子发，与林氏黄中，郑氏刚中，邱氏富国，黄氏东发；元之胡氏一桂，王氏申子，熊氏与可任重，龙氏仁夫；明之来氏矣鲜，黄氏道周；清之刁氏蒙吉，胡氏沧晓，惠氏仲儒定宇，万氏弹峰诸家，皆于象义各有发明。

八卦取象，精微之义直入神妙，细致处竟到了不可思议的地步。汉代儒者讲《易》，从不离开象数，可惜著述多半散佚，已经没有完整的本子。唐人以王弼为宗，讲卦象的人便不显了。此后如宋代的邵雍，以及朱震（字子发）、林栗（字黄中）、郑刚中、邱富国、黄震（学者称东发先生）；元代的胡一桂、王申子、熊与可（字任重）、龙仁夫；明代的来知德（字矣鲜）、黄道周；清代的刁包（号蒙吉）、胡煦（号沧晓）、惠士奇与惠栋父子（字仲儒、定宇）、万年淳（号弹峰）诸家，在象义上都各有发明。

而姚氏与端木氏二家，（《姚氏易》及《周易指》）能原本经传，发抒己见，不依傍昔贤门户，尤为卓绝一时。虽或有所偏，其精到处皆确切不移，不可泯没。辛斋为学日浅，仅就昔人之所未言，或言而未尽者，聊以助学《易》者之兴趣也。

其中姚配中和端木国瑚两家（即《姚氏易》与《周易指》两部书），能够以经传为根本，抒发自己的见解，不依傍前贤的门户，尤其卓绝一时。他们虽然也各有偏颇，但精到之处都确切不可移易，不该被埋没。我杭辛斋治学的日子还浅，只就前人未曾说过、或说而未尽的地方谈一点心得，姑且用来引发学《易》者的兴趣罢了。

凡言象者，不可忘《易》之义。《易》义不易者其体，而交易变易者其用。故八卦之象，无不交错以见义。故乾为圜而形著于坤，离为日而光被于月。正秋者西也，而日行东陆。出震者东也，而日行西陆。执片面以言象，象不可得而见。泥一义以言象，象不得可而通也。

凡是讲卦象的人，不可忘掉「易」这个字本身的含义。《易》有三义：「不易」讲的是它的本体，「交易」「变易」讲的是它的功用。所以八卦之象，没有不交错着来显示意义的：乾为圆，圆的形体却落实在坤上；离为日，日的光辉却施加到月上。兑为正秋，方位在西，太阳到了秋天却行于东陆；震为春生之方，方位在东，太阳到了春天却行于西陆。抓住一个片面去讲象，象就看不见；死守一层意思去讲象，象就讲不通。

凡言象者，不可忘其数，天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十。黄帝而后，皆以干支纪之。卦有定位，即有定数。（如坎子一，艮丑二寅三至兑酉十，乾戌亥数无。）《易》数乾元用九，乃天一不用，用地二至地十。数定而象之无定者，可因数而定。故观象必倚数。如体物者必准诸度量，测远者必察其角度。自舍数言象，而象茫如捕风矣。

凡是讲卦象的人，不可忘掉它背后的数，就是《系辞传》所说的天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十。黄帝以后，这些数都用天干地支来标记。卦既有一定的方位，就有一定的数（例如坎当子为一，艮当丑为二、当寅为三，依次数到兑当酉为十，乾在戌亥则不占数）。《周易》的用数是「乾元用九」，即天一存而不用，只用地二直到地十。数一旦定下来，象里不确定的部分也可以靠数来确定，所以观象必须凭借数，正如量度物体必须依准尺度、测量远处必须察看角度一样。自从有人抛开数去讲象，象就茫茫然像捕风一般了。

凡言象者，不可不明其体。体者用之主也，故卜筮者亦曰取用。（每卦六爻，先取所用者一爻为主，即体也。）以所用者为主，而后察他爻之或从或违或动或静，为利为害，吉凶始可得而断焉。

凡是讲卦象的人，不能不弄清「体」。体是用的主人，所以占卜的人也把它叫作「取用」（每卦六爻，先取所要用的那一爻为主，这一爻就是体）。先立定所用的那一爻为主，然后再看其余各爻是顺从还是违逆、是动还是静、于我有利还是有害，吉凶这才可以判断出来。

用有大小，象则因其小而小之。因其大而大之，如乾也。大则为天，小则为木果，如坤也。大则为地，小则为布为釜，坎为大川，小则为沟渎。离日大明，小亦为萤火。小大无方，各随其体。明体以达用，象之用乃无穷矣。

所用的对象有大有小，象也就随它小而取小、随它大而取大。譬如乾：往大处说是天，往小处说不过一枚木果；譬如坤：往大处说是地，往小处说只是一块布、一口锅。坎往大处说是大江大河，往小处说只是沟渠；离往大处说是太阳的光明，往小处说只是一点萤火。大小并无定准，全随所取的本体而变。把本体弄明白，再去推它的功用，象的用处就无穷无尽了。

言凡象者，不可不视其所以。以者与也，及也。（《易》曰“不富以其邻”及“剥床以足以其国君凶”，“拔茅茹以其汇”，诸“以”字皆与“及”字同训。）卦因而重之，重为六画，实具两象。两象必以其一为主，则必有所与。而六画之二三四五中爻之象及其变动所生之象，无一而非与也。

凡是讲卦象的人，不能不看它的「所以」。「以」就是「与」，就是「及」（《周易》里「不富以其邻」，以及「剥床以足」「以其国君凶」「拔茅茹以其汇」，这些「以」字都与「及」字同一训释）。八卦相重而成六画之卦，实际上包含着上下两个象；两象之中必有一个为主，那么另一个就是它所连带的对象。而六画卦中二、三、四、五这几爻所结成的互体之象，以及爻变以后新生出的象，没有一个不是它所连带的对象。

所与者而善，乃吉之几。所与者而不善，乃凶之兆。而善恶又有大小之殊，所与者又有远近之别，《系传》曰“远近相取而悔吝生”，又曰“凡《易》之情，近而不相得，则凶或害之”。悔且吝，故必观其所与者之善恶之大小，及情伪远近，然后吉凶生而悔吝著，庶乎可得象之用焉。

所连带的对象是善的，便是吉的先兆；所连带的对象是不善的，便是凶的征候。善恶又有大小的差别，所连带的又有远近的分野。《系辞传》说「远近相取而悔吝生」，又说「凡《易》之情，近而不相得，则凶，或害之，悔且吝」。所以一定要看清所连带的对象善恶到什么程度，彼此之间是真情还是虚伪、是相近还是相远，然后吉凶才显现、悔吝才彰明，这样才差不多算掌握了象的用处。

凡言象者，不可不观其所由。《系传》曰：“辞也者，各指其所之。”此有所之者，即彼有所由。《文言》曰：“臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣。”盖于坤之第一爻“履霜坚冰”，为三百八十四爻之所由来者，举其例焉。

凡是讲卦象的人，不能不看它的来路。《系辞传》说：「辞也者，各指其所之。」这一头有所往，那一头便有所自来。《坤卦·文言》说：「臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣。」这是在坤卦初爻「履霜坚冰至」之下，就三百八十四爻各有来路这一点，举出一个范例来。

观象者先明定其体象之所在。而更观其所由来。如乾之姤，若用乾为天，则下巽为风，此风所由来为乾。乾为西北之卦，即西北风也。乾为冰为寒，则其风必寒。若用乾为木果，则巽不取象于风，当取象于虫。因巽所由来为乾，既用为木果矣，则木果岂能生风？自应作虫断焉。举其一例，余可类推。不观所由，象乌乎定哉！

观象的人先要认定本体之象落在哪里，然后再看它的来路。譬如乾卦初爻变而成姤：若取乾为天，则下卦的巽便是风，这风的来路是乾；乾是西北方之卦，那便是西北风；乾又为冰为寒，那么这风必定寒冷。若取乾为木果，则巽就不该取象于风，应当取象于虫；因为巽的来路是乾，既然乾已用作木果，木果哪能生出风来？自然应当断作生虫。举出这一个例子，其余都可类推。不看来路，象怎么定得下来！

凡言象者，不可不察其所安。安也者，位也。《系传》曰：“君子安其身而后动。”观象者既定其主体之所在矣，必察其所在之处，能否得位。位得矣，必察其位之能否得时得用，而后其象始可得而言。

凡是讲卦象的人，不能不考察它的「所安」。所谓「安」，就是位。《系辞传》说：「君子安其身而后动。」观象的人既已定下主体在哪一爻，就必须察看它所处的地方能否得位；位得着了，还要察看这个位能否得时、能否得用，然后这一卦的象才谈得上。

如用巽为木，则必察其所处之位为甲乙。或为丙丁壬癸，或为庚辛，为甲乙则当，为丙丁则相。为壬癸则生，而庚辛则死，既当或相与生矣，则更应察衰旺。并视所与者及所由者之如何，则象之情可毕见矣，如巽木处甲为刚木，所由来为乾，必为坚强之果木；所与者为艮，必是园林；为坤而壮者（如在四季月之终或戊己日时），为广土；其衰者（如春令或甲乙日之类），则为盆缶。其他可准此。

譬如取巽为木，就必须看它所处的位是甲乙，还是丙丁壬癸，还是庚辛：处甲乙木位便是「当令」，处丙丁火位便是「相」（受生而次旺），处壬癸水位便是「生」（得母气生扶），处庚辛金位便是「死」（为金所克）。既已当令，或已得相、得生，还要进一步察它的衰旺，再看它所连带的和所自来的是什么，这样象的情状就全都显现出来了。比如巽木处在甲位是刚木，来路是乾，必定是坚硬的果木；所连带的是艮，那便是园林；所连带的是坤而正当壮盛（如在四季月的月末，或戊己日、戊己时），那便是广阔的田土；坤若正当衰弱（如在春令，或甲乙日之类），那就只是盆盆罐罐了。其余都可照此推断。

凡言象者，不可不明消息。消则灭，息则滋。如复姤临遁之十二卦，消息之大焉者也。乾息坤，坤消乾。阴阳之大义，造化之橐龠，物理所莫能违，人事所莫能外。故物无大小，事无巨细。言象者必先明乎消息盈虚之故，而象始可明。

凡是讲卦象的人，不能不明白消息。「消」是退灭，「息」是滋长。像复、姤、临、遁等十二消息卦，就是消长中最大的例子。乾阳滋长便侵入坤，坤阴滋长便消退乾，这是阴阳的大义、造化的风箱，物理上无法违背，人事上无法例外。所以无论物件大小、事情巨细，讲象的人都必须先弄明白消长盈虚的道理，象才能讲得清楚。

凡一卦本体之消息，或因时言之，或以位论之。当其消焉，象虽吉而未可言福。当其息焉，象若凶而益长其祸。其时值消而位当息，或位据息而时见消，则须辨其重轻，而异而分剂。或可亭毒均处而剂其平，或虽截短补长终莫齐其数。则又势为之，未可泥于一端也。盖势之所趣，每善不敌恶，福不胜祸，一薰一莸，十年尚犹有臭。一朝失足，而毕生之功尽弃。此君子之所以戒恶念之萌，而《易》道之所以扶阳而抑阴，严坚冰之防于履霜之始也。

一卦本体的消长，有时就时令来说，有时就爻位来论。正当消退之时，象虽吉也谈不上福；正当滋长之时，象即使凶反而助长其祸。若时令在消而爻位当息，或爻位属息而时令见消，就必须分辨轻重，区别对待、斟酌调配：有的可以调停均衡，使两边持平；有的即便截长补短，终究凑不齐它的数。这又是形势造成的，不可死守一端。大抵形势所趋，往往善敌不过恶、福胜不过祸——一株香草与一株臭草放在一起，十年之后闻到的仍旧是臭味；一朝失足，一生的功业便全数丢弃。这正是君子要在恶念刚萌动时就加以戒惧，也正是《易》道所以扶助阳气、抑制阴气，在「履霜」之初就严防「坚冰」到来的缘故。

言象之大要如此。故夫阴阳之顺逆，五行之休废，气数之盛衰，均不可不辨焉。向之言《易》者，曰吾治经，非以谈休咎，奚用此术数为？而不知《易》以道阴阳，原本天地之数，以著天地之象，以通神明之德，以类万物之情。非数则无以见《易》，非数即无以见象，未有象不明而能明《易》者也。

讲象的大要就是这些。所以阴阳的顺逆、五行的休废、气数的盛衰，都不能不加以分辨。从前讲《易》的人常说：我是治经的，不是来谈吉凶祸福的，要这套术数做什么？他们却不知道《庄子·天下》早已说过「《易》以道阴阳」——《周易》本以阐明阴阳为职志，它根源于天地之数，用来显示天地之象，用来会通神明的德性，用来分类万物的情状。没有数就无从看见《易》，没有数也就无从看见象；从来没有象都讲不明白，却能把《易》讲明白的人。

舍象以言《易》，故宋儒之性理，往往流于禅说而不自知。舍《易》以言象，方士之鼎炉，每每陷于魔道而杀其身。唯之与阿，相去几何？然方士之说，不足以惑人，尚其为害之小者也。

撇开象去讲《易》，所以宋儒讲性理，往往流入禅家的路数而自己并不察觉；撇开《易》去讲象，所以方士摆弄炉鼎烧炼丹药，屡屡陷入邪道而送掉性命。《老子》说「唯之与阿，相去几何」，这两者的距离其实也不远。不过方士那一套还不足以惑乱众人，为害到底算小的。

易学自邵子以前，无八卦之图。故言象者，除纳甲以外，皆卦自为象。其有通两卦又言者，即卦变及覆卦（来氏曰综）耳。未有求之于八卦者，先天八卦无论矣。即后天八卦方位，亦鲜探索。惟“西南得朋”，“先甲”“先庚”等《彖》、《象》，注家或求诸卦位，余则罕见矣。至先天八卦，更为言汉学者众矢之的。焦氏之《易通释》亦只以旁通贯串各卦，终不承认八卦之有先天也。

易学在邵雍以前没有八卦方位图，所以讲象的人除了纳甲以外，都是一卦自成一象。偶尔有贯通两卦来讲的，也不过是卦变和覆卦（来知德称之为「综」）罢了，没有人到八卦方位上去求，先天八卦更不必说。就连后天八卦的方位，前人也很少探索。只有《坤卦》「西南得朋」、《蛊卦》「先甲三日」、《巽卦》「先庚三日」这一类《彖传》《象传》的文句，注家偶尔到卦位上去找根据，其余就少见了。至于先天八卦，更成了讲汉学的人众矢之的：焦循的《易通释》也只用「旁通」贯串各卦，始终不承认八卦有所谓先天。

今按之六十四卦之《彖》、《爻》，其取象之所由，无不原本于先天后天两图。苟明其例，则逐卦逐爻象义相合。如按图而索骥。否则各爻之象，有决非本卦与互卦及旁通所有者。如山风蛊，六爻有四爻言父，一爻言母。而父母之象，从何而来？不于先后两图求之，虽辗转穿凿，终不能得。迨考诸先后天，则知先天艮巽之位，即后天乾坤之位。乾父坤母，其所由来了如指掌矣。

如今拿六十四卦的《彖辞》《爻辞》来核对，它们取象的来路无不本于先天、后天两图。只要弄清这个体例，逐卦逐爻的象与义都能相合，就像按着图去寻马那样容易；否则各爻的象里，总有一些决不是本卦、互卦和旁通所能有的。譬如山风蛊卦，六爻中有四爻说到「父」，一爻说到「母」，可父母之象从哪里来？不到先天后天两图上去求，任凭辗转穿凿也求不出来。等到拿先后天一对照，才知道先天艮、巽所居的位置，正是后天乾、坤所居的位置——乾为父、坤为母，来路便了如指掌了。

又如《象传》天火同人九五，曰“同人之先，以中直也”，“先”字从何而来？无从索解。考诸先后天，则后天离位，即先天乾位，更明析矣。故先天后天二图，实阐发全《易》之秘籥。非但无可驳议，而先后二字，亦决不可易。或改先天为天地定位图，后天为帝出乎震图，乃昧于先后之义者也。

又如《象传》解天火同人九五说「同人之先，以中直也」，这个「先」字从哪里来？照旧说无从索解。拿先后天两图一考，后天离所居的位置正是先天乾所居的位置，而乾正是「先」，来历就更清楚了。所以先天、后天两图实在是阐发整部《周易》的秘钥，不但无可驳议，连「先天」「后天」这两个名目也决不可更改。有人要把先天图改称「天地定位图」、后天图改称「帝出乎震图」，那是不懂「先」「后」二字含义的人。

惟邵子以先天图为伏羲所画，后天图为文王所定，则殊可议。盖两图实体用相生，不能离拆。伏羲既作先天八卦，决不能无后天卦以通其用，故先天后天，与重卦六十四，皆一时并有。其六十四卦之大圆图与方图，或为邵子所发明，未必为伏羲氏之所画也。

只有邵雍说先天图是伏羲所画、后天图是文王所定，这一点大可商榷。因为两图实在是体与用相生，不能拆开来看。伏羲既然画出了先天八卦，就决不可能没有后天卦来贯通它的功用；所以先天图、后天图，连同重叠而成的六十四卦，都是同时并存的。至于那六十四卦的大圆图和方图，或许是邵雍自己发明的，未必是伏羲当年所画。

汉《易》家驳先天图者，曰：“离南坎北，《说卦传》明定之方位也。乃以西北之乾置之南，西南之坤移之北。离为火故南方热，坎为水故北方寒。今以乾居南方，则乾为寒为冰，岂不大谬？”当时以为名言。孰知南极北极，固皆为冰洋，今则三尺之童亦知之矣。驳议已不值一笑。然南北冰洋之发见，近三百年内事耳。乃何以伏羲画卦时，已预有是象，谓非天下之至神乎？

汉学一派驳斥先天图的人说：「离在南、坎在北，这是《说卦传》明明定下的方位；先天图却把本该在西北的乾摆到南方，把本该在西南的坤挪到北方。离是火，所以南方炎热；坎是水，所以北方寒冷。如今让乾居南方，而《说卦》又说乾为寒为冰，岂不是大错特错？」这番话当时被奉为名言。谁料南极北极原本都是冰封的海洋，今天连三尺孩童也知道，那套驳议已经不值一笑了。可是南北冰洋被发现，不过是近三百年间的事，为什么伏羲画卦之时就预先具备了这个象？这不正是天下最神妙的事吗？

乾为圜。圜者，浑圆，非平圆也。故《易》道之圆象，直四面凌空，不能仅观其一面。乡之言象者，目光不出于书外，泥于纸上之一圈，以为圆。钱竹汀至以地势北高南下，驳乾南坤北之图。具此目光以观象，何异乡愚观李思训山水。虽尺幅千里，以为不如春牛图之得情，岂不辜负良工心苦！

《说卦》说「乾为圜」。所谓「圜」，是立体的浑圆球体，不是平面的圆圈。所以《易》道所讲的圆象，是四面凌空的球体，不能只看它的一个面。从前讲象的人眼光跳不出书本，死盯着纸上画的那个圈子就当作圆；钱大昕（号竹汀）甚至拿地势北高南低来驳斥「乾南坤北」的先天图。用这种眼光去观象，跟乡下人看唐代李思训的山水画有什么两样——画中尺幅之内有千里之势，他却嫌不如衙署里张贴的春牛图来得亲切，岂不辜负了画家的一片苦心！

乾为天，亦浑圆之天。故初潜而上亢。南极入地不见，潜也。北极出地，亢也。若在赤道以南观之，则北极入地，而南极出地。若于正中赤道下观之，则南北极皆不见，而成大过象。故大过曰“颠也，本末弱也”。

「乾为天」，这个天也是浑圆的球体，所以乾卦初爻叫「潜」、上爻叫「亢」：站在中国所在的北半球看，南极沉入地下看不见，这就是潜；北极高出地面，这就是亢。若换到赤道以南去看，便反过来：北极沉入地下，南极高出地面。若站在正当中的赤道下面看，南北两极都看不见，就成了大过卦的象——上下两爻皆阴而中间四爻皆阳。所以《大过·彖传》说「大过，颠也」，又说「本末弱也」。

六爻以三四两爻为人爻，合言之，则上天下地中人。三极之道，与天地参者也。分言之，则人于天地间，只估三分之一。故乾以六爻言天行，则六龙皆为星象。言人道，则六龙以喻君子。言地势，则中二爻为人居之地。初九、九二、九五、上九，皆龙之所宅。龙所宅，则海洋耳。即一卦分合言之，无不各具至理。举乾而他卦可隅反矣。

六爻之中，以三、四两爻为人爻。合起来看，便是上为天、下为地、中为人，正是《系辞传》所说的「三极之道」，人得以与天地并列为三。分开来看，人在天地之间只占三分之一。所以乾卦若就六爻讲天体运行，那六条龙都是星象（东方苍龙七宿）；若讲人道，那六条龙便是比喻君子；若讲地势，那么中间两爻是人所居住的陆地，初九、九二、九五、上九都是龙栖息的地方——龙所栖息的地方，也就是海洋。就一卦而论，分开讲、合起来讲，无不各有极深的道理。举乾卦为例，其余各卦都可以由此反推。

坎陷也，险也。说者谓以一阳陷两阴之中，故险也。似矣，而未尽也。论卦象，坎为坤体，坤为顺，何险之有？然正以上下皆顺，如一人处至顺之境，则陷溺其中而不自知。上下皆顺，惟我是从，则更无匡弼辅导之资，其险莫险于是矣。反观夫离，以一阴陷二阳之中，厥状相等，何以不曰陷曰险，而乃曰丽？则离为乾体，乾德刚健，能匡辅之，乃刚柔相济，自无险陷之虞矣。圣人取象之精，意极深远。徒以阴阳言之，不免皮相之论也。

坎是陷，是险。解经的人说，因为一个阳爻陷在两个阴爻当中，所以为险。这话像是对的，却没有说尽。就卦象论，坎的本体属坤，坤是顺，哪里来的险？然而正因为上下都顺，就好比一个人身处样样顺遂的境地，陷溺其中而自己毫无察觉；上下都顺、人人唯我是从，就再没有匡正辅弼的凭借，天下的险没有比这更险的。反过来看离卦：一个阴爻陷在两个阳爻当中，形状与坎相当，为什么不叫「陷」、不叫「险」，反而叫「丽」（附丽）？因为离的本体属乾，乾德刚健，能够匡正辅助它，于是刚柔相济，自然没有险陷之忧。圣人取象之精微，用意极其深远；只从阴阳爻位上讲，不免流于皮相之论。

巽为鸡，离为雉。雉俗呼为野鸡，亦鸡类也。巽既为鸡，何不足以概鸡，又特著于离？似近烦复矣。乃细察象义，则巽二阳在上，阳以象鸡之翅。二阳重叠不分，故鸡不能飞。离则两阳在外，两翅开张，故雉能飞。取象之妙，其细微不遗如此。

《说卦》说巽为鸡、离为雉。雉俗称野鸡，也属鸡类；巽既然已经为鸡，为什么还不足以把鸡全都概括进去，非要在离下再特别标出一个雉？看上去近于重复。可是细察象义就明白了：巽卦两个阳爻都在上面，阳爻象征鸡的翅膀，两阳重叠而不分开，所以家鸡飞不起来；离卦则两个阳爻分列在外，如同两翅张开，所以野雉能飞。取象的巧妙，细微到这种地步都不遗漏。

兑为羊，说者谓羊性外柔内刚，故《阴符》曰“猛如虎狠如羊”。羊见死绝下畏避，且不号呼，切齿瞪目以就刃，刚狠极矣。而外极柔顺，故以象兑之外柔内刚是也，犹未尽焉。兑，正秋也，五行属金。土能生金，兑金为羊，故土可种羊，而土之怪亦曰羵羊。象理物理之妙合。实不可思议。

《说卦》说兑为羊。解经的人说羊的性情外柔内刚，所以《阴符经》有「猛如虎，狠如羊」的话。羊眼看要被宰杀，绝不退缩躲避，也不哀号，只是咬紧牙关、瞪着眼睛迎向刀口，刚狠到了极点，而外表又极其柔顺，所以用它来象征兑卦的外柔内刚——这说法不错，只是还没有说尽。兑是正秋之卦，五行属金；土能生金，兑金取象为羊，所以土里可以「种」出羊来。《国语》记季桓子掘井得到土怪，孔子说那叫「羵羊」，也正是土中之羊。象理与物理这样巧合，实在不可思议。

难者曰：坤土为牛，火能生土，何以火不能种牛？巽木为鸡，水能生木，何以水不能种鸡？曰：物各有理，非可概论。羊于辰属未，坤贞未土，故土之生羊，不尽因于土金之相生焉。他物之生，各有原理。恨吾人学识尚浅，未能悉知之耳。

有人诘难说：坤为土、为牛，火能生土，为什么火里种不出牛来？巽为木、为鸡，水能生木，为什么水里种不出鸡来？回答：万物各有各的道理，不能一概而论。羊在十二地支中属未，而坤卦的贞位正落在未土，所以土能生羊，并不全是由于土金相生这一层。其他物类的化生，各有各的原理，只恨我们学识还浅，不能一一知晓罢了。

坎为水，离为火。水火天地之大用，道家谓为人生之至宝。修道之功，归结于取坎填离。而平时所致力者，所谓龙虎升降。二五交媾，皆不越坎离之功用。古来传记，所载物类能炼形修道者，惟狐为最多。且其收效之易且速，恒为人类所不及。虽为经史所未载，然不尽为荒唐无稽之语，可断言也。

坎为水，离为火。水火是天地间最大的功用，道家把它们看作人生的至宝。修道的功夫归结到「取坎填离」，平日所着力的所谓龙虎升降、二五交媾，也都不出坎离的作用范围。自古以来的传记中，记载物类能够炼形修道的，以狐狸为最多，而且它见效之容易、之迅速，往往超过人类。这类事虽不见于正经正史，却也不能一概当作荒唐无稽之谈，这一点是可以断言的。

要皆未能证明其理，乃考之于《易》，狐为坎象（《荀九家补》）。而水火既济、火水未济之两卦，皆取象于狐。夫既济未济，非道家之乾坤，《参同契》之关键乎？乃文王作《彖》，周公系《爻》，皆取象于狐。则狐之性灵形体，必与人近。或其内体有特异之机能，合于水火升降之作用，有非为人所及者，故能事半而功倍。古圣必已确知其故，因以系诸离坎交媾之两卦，非偶然也。

只是从来没有人能证明其中的道理。于是拿《周易》来考察：狐是坎的卦象（见《荀九家易》所补的逸象），而水火既济、火水未济两卦都取象于狐。既济、未济不正是道家所说的乾坤、《参同契》一书的关键吗？文王作《彖辞》、周公系《爻辞》，偏偏都在这两卦上取象于狐，那么狐的性灵与形体必定与人相近；或许它体内有某种特异的机能，恰好合于水火升降的作用，是人所不及的，因此修炼起来事半功倍。古代圣人一定早已确知这个缘故，才把狐系在离坎交媾的这两卦上，绝不是偶然的。

但非详于动物生理学者，不能剖此疑团。在北京时，会以质诸大学教习日耳曼人沙某。沙亦向喜中国古学。而精于生理解剖者也。辛斋详语其故，而沙乃鼓掌狂喜曰：“此足与吾国学者之研究相印证矣！近年解剖之学日精，凡人类与动物之身体之结构，无不明晰其作用：如人之脑筋有十二对，若者司观，若者司听司嗅，无不条分缕析。独狐之脑筋，异常繁复。经多数博士之考验，迄今尚未能解决。今由《易》象，可得其端倪。即从心肾两脏以探察之，或可得其要领乎？”即此以观，可见吾人于科学知识未能充分，而《易》象之精深奥衍，则断非一知半解之腐儒所可拟议矣。

但若不是精通动物生理学的人，就无法剖开这个疑团。我在北京的时候，曾拿这个问题请教大学里的德国教习沙某。沙氏一向喜好中国古学，又精于生理解剖。我把其中缘由细细讲给他听，他竟鼓掌大喜说：「这足以和我国学者的研究互相印证了！近年解剖之学一天比一天精密，凡人类与动物身体的结构，作用无不弄得清楚：例如人的脑神经有十二对，哪一对管视觉，哪一对管听觉、管嗅觉，都条分缕析。唯独狐的脑神经异常繁复，经过许多博士反复检验，至今仍未能解决。如今由《易》象倒可以得到端倪——就从心、肾两脏入手去探察，或许能抓住要领吧？」从这件事看来，可见我们的科学知识还不够充分，而《易》象的精深宏富，决不是一知半解的腐儒所能妄加议论的。

凡卦之象，合言之各有阴阳刚柔之别。阴阳以气言，刚柔以形言。如乾为天为刚，坤为地为柔，坎为水为气之形，离为火为形之气，是也。而分言之，每卦又各自有其刚柔气形之用。如乾为天为圜为父为君，又为玉为金为寒为冰，又为大赤，为良马为老马为瘠马为驳马，又为木果。

凡卦的象，合起来看，各有阴阳刚柔的分别：阴阳是就气来说，刚柔是就形来说。譬如乾为天为刚，坤为地为柔，坎为水是气凝成的形，离为火是形化成的气，就是这个意思。分开来看，每一卦又各自具备刚柔气形的种种作用。譬如乾，《说卦传》列它为天、为圜、为父、为君，又为玉、为金、为寒、为冰，又为大赤，为良马、为老马、为瘠马、为驳马，又为木果。

说者谓乾元资始，天与圜乾之体也，父与君，人之元也。玉与金，物之元也。寒与冰，气之元也。大赤，色之元也。马与木果，动物植物之元也。又来瞿唐云：“乾为马，良马其本体也。时变为老，形变为瘠，色变为驳，皆能得观象之要者也。”学者由此类推，更可得无穷之精义。

解经的人说：乾元是万物创始的根源，天与圜是乾的本体；父与君，是人伦中的元；玉与金，是物质中的元；寒与冰，是气中的元；大赤，是颜色中的元；马与木果，是动物、植物中的元。来知德（号瞿唐）又说：「乾为马，良马是它的本体；随时间而变便成老马，随形体而变便成瘦马，随毛色而变便成杂色马。」这些讲法都能抓住观象的要领。学者由此类推，还可以得到无穷的精义。

如为玉为金，金玉乃物质之最坚最精最纯正者。《乾·文言》曰“刚健中正，纯粹精也”，故以金玉象之。然物质之发明，日进无穷。近世所宝贵之金刚石，在画卦时未必有是物也。而乾之刚纯粹精，已酷肖其象。故自金刚石出世，而金玉失其贵。拟乾之象，当亦以金刚石为最肖矣。

譬如乾「为玉」「为金」，金和玉是物质里最坚硬、最精美、最纯正的东西。《乾卦·文言》说「刚健中正，纯粹精也」，所以用金玉来象征它。然而物质的发现日新月异，近世视为至宝的金刚石，在画卦的时代未必已经出现，而乾卦刚健纯粹精一之德，早已酷似它的形象。所以自从金刚石问世，金玉便失去了从前的尊贵；今天要比拟乾的象，也该以金刚石最为相像了。

盖乾乃纯粹之气，而凝合成形，又极刚极坚，无物足以比拟。据近世化学家所考验，金刚石乃纯粹之炭气所凝结，化之仍散而为气，绝无渣滓。夫至精至纯至刚至坚，又光明通达，聚之成质，而散仍复为气。非乾之全德，又乌足以肖之？此象之可以物理之确当而补之者也。

因为乾本是纯粹之气凝聚成形，又极刚极坚，没有别的东西可以比拟。据近世化学家的检验，金刚石正是纯粹的碳素凝结而成，烧化之后仍旧散为气体，一点渣滓也没有。至精、至纯、至刚、至坚，而又光明通透，聚起来成为实体，散开去又还原为气——若不是具备乾的全部德性，哪里配得上比拟它？这就是可以用确切的物理知识来补充卦象的一个例子。

凡卦之拟象，有自其阴阳之本体言者，有自其阴阳既合以后言者。如乾道成男，坤道成女，为男为女，是各就其本体言也。若乾为父，坤为母为妇，则自其阴阳既合以后而言也。凡卦之拟象，有取其全体者，有取三画中之一画者。乾坤为阴阳之宗，故取象皆以其全体。六子各分乾坤之一爻，故取象亦各就其一爻而言。如震巽以下爻，坎离以中爻，艮兑以上爻是也。

凡卦的取象，有的从阴阳的本体上说，有的从阴阳交合之后说。譬如《系辞传》讲「乾道成男，坤道成女」，说它为男、为女，就是各就本体来说；至于说乾为父，坤为母、为妇，那就是从阴阳交合之后来说了。又凡卦的取象，有的取整卦全体，有的只取三画中的某一画。乾坤是阴阳的总源头，所以取象都用全体；六子各分得乾坤的一爻，所以取象也各就那一爻来说：震、巽取下爻，坎、离取中爻，艮、兑取上爻，就是这个道理。

六子既各分乾坤之一爻，故即分乾坤之象。如乾为马，震坎皆言马。坤为牛，离亦为牛。坤为腹，离为大腹。乾为首，坎为大首。“大腹”见于《传》而不见于《经》，“大首”见于《经》而不见于《传》，此尤见经传互相发明之妙也。

六子既然各分得乾坤的一爻，也就各分得乾坤的一部分卦象。譬如乾为马，震和坎都说到马；坤为牛，离也为牛；坤为腹，离便为大腹；乾为首，坎便为大首。其中「大腹」只见于《说卦传》而不见于经文，「大首」只见于经文而不见于《说卦传》：一在传、一在经，恰好互补，这尤其可见经与传彼此发明的巧妙。

震为声。凡天下之声，无不由动而发者也。震为群动之宗，故又为声。然《说卦传》未言震为声者，以巽之为臭对照而可得者也。《说卦》一言象，往往于相对待者举其一端。如举坤为众，知乾之为一。举乾为寒，知坤之为暑。举坎为忧，知离之为乐。此以对卦互见其义者也，亦有反对互见其义者。如震为大涂，而艮为径路。巽为疑而兑为决。此皆《说卦》所明言者，则其未明言者可类推而知矣。如举巽为长为高，则知兑为渺小为纤细。举艮为门阙，则知震为盘桓。非神而明之，象义莫能见矣。

震为声。天下一切声音，没有不是由动而发的；震是万动的总源头，所以又为声。可是《说卦传》并没有明说震为声，这要拿巽为气味来对照才能推出。《说卦传》讲象，常常在相对的两者中只举出一端：举了坤为众，就知道乾为一；举了乾为寒，就知道坤为暑；举了坎为忧，就知道离为乐——这是用相对之卦互见其义。也有用反对之卦互见其义的：震为大路，艮便为小径；巽为疑，兑便为决断。这些都是《说卦传》明白讲出来的，那么它没有讲出来的也可以类推而知：举了巽为长、为高，就知道兑为渺小、为纤细；举了艮为门阙，就知道震为盘桓。若不能心领神会，象义是看不出来的。

坎为水，离为火，其单象也。而阴阳既合，而离又为电为光为热。物理之作用，非水不能溶解，非光热不能融合。无论动物之生，不能离水火与光力热力，为循环之挹注。既矿物诸质，其凝结之初，亦无不由此。故以电光热之力，无物不可化分，亦无物不可以化合。故《易》以坎离为六十四卦之中枢，而殿之以水火既济火水未济。

坎为水、离为火，这是它们单纯的象。等到阴阳交合以后，离又成为电、为光、为热。就物理的作用说：没有水便无法溶解，没有光热便无法融合。不但动物的生长离不开水火与光力、热力循环不断的补给，就是各种矿物质在最初凝结的时候，也无不由此而来。所以凭着电、光、热的力量，没有什么东西不能分解，也没有什么东西不能化合。正因如此，《周易》以坎离作为六十四卦的中枢，并以水火既济、火水未济两卦作全书的殿军。

或问：乾为天，又为木果。小大之不伦，何悬绝若是？曰：天者元也，元无所不至。木果虽小，即乾之贞，而为元之所伏也。剥之上九曰“硕果不食”，反而为复，贞下起元，故终则有始也。其取象于木果者，以其形圆。圆内有核，核内有仁，仁内即元之所存，物虽小而生意无穷。至初爻变为巽，则元已不可见。故巽为不果，又为伏。伏者即谓元之伏藏而不可见，即无首之义也。《易》象之妙，极深研几，无一字不有精义存乎其间。

有人问：乾既为天，又为木果，大小如此不相称，为什么悬殊到这般地步？回答：天就是「元」，元无所不到。木果虽小，正是乾的「贞」，也就是元所潜藏的地方。《剥卦》上九说「硕果不食」，剥极而返便成复卦，贞尽而元又起，所以有终必有始。取象于木果，是因为它的形状浑圆：圆里有核，核里有仁，仁里就是元之所存——东西虽小而生机无穷。等到乾的初爻一变成巽，元就看不见了，所以《说卦》说巽「为不果」，又「为伏」；所谓「伏」，正是说元潜藏起来不可见，也就是《乾》用九「见群龙无首」的意思。《易》象之妙，探赜研几，没有一个字不含着精义。

或问：乾为木果，即乾上爻之象乎？曰：硕果不食，上爻之象也。而穷上反下，则为初爻。故“木果”二字，须合两爻以见义。经于剥上曰“硕果”，曰“不食”，二字均有分寸，不可不深思熟察也。

有人问：乾为木果，这就是乾卦上爻的象吗？回答：「硕果不食」确是上爻之象，但穷尽于上就要返回到下，于是又成了初爻。所以「木果」这两个字，须合上爻与初爻两处才能见出它的意义。经文在《剥卦》上九说「硕果」，又说「不食」，「硕」与「不食」两处措辞都极有分寸，不能不深思细察。

或问：乾乃纯阳，何以为寒为冰？曰：阳畜于阴，寒与冰，皆以阴畜阳。乾居西北，固阴沍寒。阴阳相薄，凝而为冰（所谓阴阳既合以后之象也）。故乾西北对东南巽。乾巽曰小畜，乾居西北，于先天之位为艮，艮乾曰大畜，大畜小畜而阳始生，犹必潜以养之，勿用以守之。刚健纯粹，夫岂一朝一夕之故哉！

有人问：乾是纯阳，为什么《说卦》说它为寒、为冰？回答：这是阳被阴畜聚住的缘故——寒和冰都是以阴畜阳。乾在后天方位居西北，本就阴气凝闭而寒冷，阴阳相迫，凝结成冰（这正是所谓阴阳交合以后的象）。所以乾在西北，正对东南的巽：上巽下乾便是小畜。乾所居的西北，在先天方位上是艮：上艮下乾便是大畜。要经过大畜、小畜的畜养，阳气才开始生发；即便如此，还必须像乾卦初九那样潜藏以涵养它、「勿用」以守护它。刚健纯粹的乾德，哪里是一朝一夕就能成就的！

或问：艮为虎，兑亦为虎。艮为虎，乃荀九家之说。按之于《经》，则履之“虎尾”，革之“虎变”，皆似兑象。究何从乎？曰：履与革，固有兑象。而颐之“虎视眈眈”，则艮象也。此即前文所谓以对卦而相通之一例也。

有人问：艮为虎，兑也为虎。艮为虎出于《荀九家易》的补象；可拿经文来核对，《履卦》的「履虎尾」、《革卦》的「大人虎变」，看上去都像是兑象。究竟该依从哪一个？回答：履卦和革卦确实都含兑象，而《颐卦》六四的「虎视眈眈」则是艮象。这正是前面所说的，用相对之卦彼此相通的一个例子。

考八卦之象，艮为狗，因艮外刚而内柔，狗之性似之，故为狗。然艮有成终成始之德，能与刚德相终始，则为虎。兑之本象为羊，履之“虎尾”，革之“虎变”，曰“尾”曰“变”，明非兑之本象也。至兑之为虎，乃另属一义。兑居西方，上直昂宿白虎之位，亦如乾卦之取象苍龙，则因位而取象。与刚柔之说无与矣。

考察八卦之象：艮为狗，是因为艮外刚而内柔，狗的性情正与之相似，所以取狗为象。但艮又有「成终成始」的德性，能与刚德相始终，于是又可以为虎。兑的本象是羊；《履》说「虎尾」、《革》说「虎变」，一处说「尾」、一处说「变」，分明都不是兑的本象。至于兑之所以为虎，另属一义：兑居西方，正当昴宿白虎七宿之位，这就像乾卦取象于东方苍龙一样，是依方位取象，与外柔内刚那一套说法无关。

或问：坤为布为釜，乃坤之本象乎？曰：非也。此皆阴阳化合而生之象也。坤与乾合，则阴阳经纬而有布象。坤得离坎，则水火济用而有釜象或缶象。缶亦釜也。《易》有缶而无釜，因上古火化之始，未有釜也。观比之盈缶，坎用缶，离鼓缶，可会通其义矣。曰：阴阳经纬，既乾坤相合之象，何独于坤言之？曰：阳气而阴质也。曰：乾亦有称布乎？曰：有诸。乾施坤受，施亦布也。布五行于四时，乾之布也。布同而义殊矣。妙哉！《易》之为书也。

有人问：坤为布、为釜，这是坤的本象吗？回答：不是。这都是阴阳化合以后所生的象。坤与乾相合，阴阳纵横交织，于是有了布的象；坤得到离与坎，水火交相为用，于是有了釜或缶的象——缶也就是釜。《周易》经文里只有缶而没有釜，因为上古刚会用火熟食的时候，还没有釜这种器皿。看《比卦》上六「有孚盈缶」、《坎卦》六四「樽酒簋贰用缶」、《离卦》九三「不鼓缶而歌」，就可以会通其中的意思。又问：阴阳纵横交织既然是乾坤相合之象，为什么单在坤下面说布？回答：因为阳只是气，阴才是质。又问：乾也可以称布吗？回答：有的。乾施与、坤承受，「施」也就是布；把五行布散到四时之中，正是乾的布。同一个「布」字而意义不同。《周易》这部书，真是奇妙。

或问：离为鼈、为蟹、为蠃、为蚌、为龟。此五者，惟龟象见于颐与损益，余象皆不见经传，其义何居？曰：五者皆水族也。不属诸坎而属诸离，以见阴阳互藏之妙焉。旧说以五者皆甲虫，外刚内柔，故以取象。是矣，而未尽也。离中虚能受，故能纳五行之精。得巽木之精为鳖，得震雷之精为蟹，得兑月之精为蚌，得乾金之精为蠃，得坎艮之精为龟，而毕受化于坤土。观象于颐可得其义。推而广之，其象可见也。（焦氏《易通释》谓《易》之言敝即鳖也，言解即蟹也，言赢即蠃也，言邦即蚌也，于义亦通。）

有人问：《说卦》说离为鳖、为蟹、为螺、为蚌、为龟。这五种里只有龟的象见于《颐》和《损》《益》，其余四种都不见于经传，取象的用意何在？回答：这五种都是水族，却不隶属于坎而隶属于离，正见得阴阳互相含藏的奥妙。旧说以为这五种都是有甲壳的虫类，外面刚硬、里面柔软，所以取来作象——话是不错，只是没有说尽。离卦中间虚空，虚则能容受，所以能纳藏五行的精气：得巽木之精成鳖，得震雷之精成蟹，得兑月之精成蚌，得乾金之精成螺，得坎艮之精成龟，而最后都由坤土来化育。在《颐卦》上观象，就能明白这层意思；推广开去，这些象都看得出来。（焦循《易通释》说，《周易》经文里的「敝」就是鳖，「解」就是蟹，「赢」就是螺，「邦」就是蚌，在义理上也讲得通。）

或曰：坎为月，今以兑为月，是非邵子之象乎？曰：非也。卦之言象，以相对见义。坎离相对，离为日，则坎为月。离为火，则坎为水。兑之为月，对于震巽取义。《易》之言月者，除日月对举者则指坎。余皆指兑言也。

有人说：坎为月，如今却以兑为月，这不是邵雍一派的取象吗？回答：不是。卦讲取象，要在相对之中见出意义。坎与离相对：离为日，坎便为月；离为火，坎便为水。至于兑之为月，是对着震、巽取义的。《周易》经文凡说到月的地方，除了日月对举的场合指坎以外，其余都是指兑。

或问：《系下传》“龙蛇之蛰以存身焉”，是否指乾卦之象？曰：然。咸卦三爻至五爻互乾，乾四爻之“上不在天下不在田中不在人”者，以此四爻乃在乾卦之中。《咸·象》曰“君子以虚受人”者，即此一爻，故称龙蛇。龙蛇者，未确指其为龙为蛇，与“或跃在渊”之或字相应者也。盖乾之对宫为巽，巽于十二辰，贞在辰巳，辰为龙，巳为蛇。跃者，超越而上之名，言四爻能超跃越过巳之一位，即及于离午而为飞龙。不能及于离午，则在巳而为蛇。辞意极为明析。按之于象数，无不丝丝人扣者。圣人之文，真与造化同一工也！

有人问：《系辞下传》说「龙蛇之蛰，以存身也」，是不是指乾卦之象？回答：是的。咸卦三爻到五爻互成乾体，而乾卦九四所谓「上不在天，下不在田，中不在人」，正因为这一爻处在乾卦当中的过渡地位。《咸卦·大象》说「君子以虚受人」，指的也正是这一爻，所以称它「龙蛇」。称「龙蛇」，是没有确指它究竟为龙还是为蛇，与九四爻辞「或跃在渊」的那个「或」字相呼应。原来乾的对宫是巽，巽在十二辰中贞位落在辰、巳：辰为龙，巳为蛇。「跃」是超越而上的名目，意思是九四能一跃越过巳这一位，就到达离午而成飞龙；越不过去，就仍留在巳位而只是蛇。辞意极为明白，拿象数来核对，无不丝丝入扣。圣人的文字，真与造化同一手笔！

或问：《说卦》“离为龟”，乃六十四卦之有离者，均不言龟，独见之于颐与损益何也？曰：颐与损益，皆刚外柔内，有离之象。来氏所谓大象是也。颐与损益，大象似离，故言龟。亦即圣人示人以取象之一例焉。

有人问：《说卦传》说「离为龟」，可是六十四卦中凡含离体的卦都不说龟，偏偏只在《颐》和《损》《益》里出现，这是为什么？回答：颐卦与损、益两卦，都是外刚而内柔，具有离的形状，就是来知德所说的「大象」。这三卦的整体轮廓像离，所以说到龟。这也正是圣人示范给人看的一条取象通例。

曰：在损益皆称“十朋之龟”何也？曰：十者，取其最多之数，即天一至地十之数也。朋者，阴阳相合。以天一地二天三地四，数各有合，故曰朋。此“龟”字与震卦“亿丧贝”之贝字同。古人无钱布，龟与贝皆宝货之一类也，故以象言之。颐之龟乃活龟，而损益之龟则龟版耳。

又问：《损》《益》两卦都说「十朋之龟」，这是什么缘故？回答：「十」是取最大的数目，也就是天一到地十这一串数的尽头。「朋」是阴阳相配：天一配地二、天三配地四，每个数各有配偶，所以叫「朋」。这里的「龟」字，与《震卦》六二「亿丧贝」的「贝」字同类；古人没有铜钱布币，龟甲和贝壳都属宝货一类，所以拿来作象。《颐卦》所说的龟是活龟，《损》《益》所说的龟则不过是占卜用的龟甲罢了。

或问：巽为寡发，《李氏集解》作宣发。虞注曰巽为白，故宣发。将何说之从？曰：两说皆可通也，巽为长女。凡女之愆时未嫁。及早嫁而生育过多者。血皆失其经而发秃。故曰寡发。秃必于前额，故亦可曰宣发。《考工记》“半矩谓之宣”，似宣之义更能形容酷肖，较寡字尤周到也。

有人问：《说卦》说巽「为寡发」，李鼎祚《周易集解》却作「宣发」，虞翻注说巽为白色，所以是「宣发」。该依从哪一说？回答：两说都讲得通。巽为长女，凡女子过了婚期还没有出嫁，或者早嫁而生育太多的，血都失去常度，头发因而稀秃，所以说「寡发」；而秃必定从前额开始，所以也可以说「宣发」。《周礼·考工记》说「半矩谓之宣」，「宣」有前额宽露之义，似乎比「寡」字形容得更逼真，也更周到。

或问：巽为近利市三倍，其于象也何居？曰：此象之微妙，非通全卦而观之，仅就巽之三画以探索之，无从得其义焉。巽为入，有入而无出，得坤吝啬之性。然坤柔顺，故虽吝音，尚不致为贪。而巽之体，则乾体也。以乾体之健，行坤性之吝，更兼其本性之人。三者合之，所谓三倍也。

有人问：《说卦》说巽「为近利市三倍」，在象上根据何在？回答：这个象很微妙，不通观全卦而只在巽的三画上摸索，是求不出它的意思的。巽为「入」，只进不出，得了坤卦吝啬的性情；但坤性柔顺，所以虽然吝啬，还不至于成为贪。而巽的本体却是乾体：以乾体的刚健，行坤性的吝啬，再加上它自身「入」的本性，三者合起来，就是所谓「三倍」（源文「吝音」当作「吝啬」，「本性之人」当作「本性之入」）。

然则近利市三字之象，又从何而来也？曰：此则须索之于八卦方位也。八卦巽居东南，其前则东震也，其后则南离也。离与震，火雷噬嗑。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。今巽之方位，适介于噬嗑上下卦之间，非近利市而何？故圣人之于象，一字一义，必有根据。潜心以求之，多方以索之，方能知其妙。若以不解解之，其奥义终莫能得也。

那么「近利市」这三个字的象又从哪里来？回答：这就得到八卦方位上去找了。八卦之中巽居东南，它前面是正东的震，后面是正南的离。离与震相合，正是火雷噬嗑卦。《系辞下传》说：「日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。」如今巽的方位恰好夹在噬嗑上下两卦之间，不是「近于利市」又是什么？可见圣人立象，一个字、一层意义都必有根据；要潜心去求、多方去索，才能知道它的妙处。若拿一知半解去敷衍解释，那些奥义终究得不到。

或曰：宣发与近利市三倍，其象义之妙既闻之矣。而巽又为多白眼，亦必有妙义，可得闻欤？曰：此则前人已有言之者矣。曰离柔居中，为目之正。巽阴反下，而二阳上，故多白眼。似为来氏之说。于义颇近，尚未明畅。请申言之。

有人说：「宣发」和「近利市三倍」两条象义的精妙，已经领教了；巽又「为多白眼」，想必也有妙义，可以说给我听吗？回答：这一条前人已经讲过。他们说：离卦柔爻居中，是眼睛端正之象；巽卦的阴爻反在下面，两个阳爻在上，所以眼白多。这似乎是来知德的说法，意思相当接近，只是还没有讲得明畅，容我再申说一番。

离为目，巽之下，即离之上也。离之下，即兑之上也。此即虞氏所谓半象。故经文于兑称“眇目”，履与归妹皆兑，皆曰“眇能视”是也。以兑例巽，则巽亦眇耳。惟巽又为白。白者，上二阳也。是巽之眇，白且占三分之二。非多自眼而何？“多白眼”二字，不啻将巽之眇活画出来。神哉化工之笔也！

离为目。巽的下半，正是离的上半；离的下半，正是兑的上半——这就是虞翻所说的「半象」。所以经文在兑卦上称「眇目」：《履》与《归妹》都含兑体，都说「眇能视」（瞎了一只眼仍能看）。拿兑来比照巽，巽同样也是「眇」。只是巽又为白，所谓白，指的是上面那两个阳爻；这样一来，巽的「眇」里白色竟占了三分之二，不叫「多白眼」又叫什么（源文作「多自眼」，「自」为「白」之误）？「多白眼」这个名目，简直把巽那只泛白的眼睛活画了出来。真是造化神工的手笔！

或问：坎，其于人为加忧，为心病，为耳痛。旧解为阳陷阴中，心危虑深，故加忧。忧之甚为心病，心以虚为体。刚画梗于其中故病。惟耳亦然。坎为耳，外阴内阳，取象阳之总也。又为耳痛，象阳画之梗于其中也。其说当乎？

有人问：《说卦》说坎「其于人也，为加忧，为心病，为耳痛」。旧注解释说：阳爻陷在阴爻当中，心里危惧而思虑深，所以「加忧」；忧到极处便成「心病」，因为心以虚空为本体，一根刚爻横梗在中间，所以生病。耳朵也是一样：坎为耳，外阴内阳，取象于阳气的会聚；说它「为耳痛」，也是象征那根阳爻横梗在中间。这个说法妥当吗？