周易杭氏学 · 第 18 卷

《乾·九四·文言》曰“或跃在渊，乾道乃革”，以九四去内卦之终，而居外卦之始，为新陈代谢之际。故《杂卦传》曰：“革去故也。”（乾二之坤五，乾成同人，坤成比。再以乾四之坤初，乾成家人，坤成屯。屯反蒙，蒙通革。家人反睽，睽上下交错亦为革。）

《乾卦·九四·文言传》说：「或跃在渊，乾道乃革。」因为九四已经离开内卦之终，而居于外卦之始，正当新陈代谢的关口，所以《杂卦传》说：「革，去故也。」（乾的二爻与坤的五爻互易，乾成《同人》，坤成《比》；再以乾的四爻与坤的初爻互易，乾成《家人》，坤成《屯》。《屯》反覆为《蒙》，《蒙》与《革》旁通；《家人》反覆为《睽》，《睽》上下交错也成《革》。）

革上兑下离，《象》曰“泽中有火革，君子以治历明时”。其所以治历明时者，仍在九四之一爻，与乾之九四爻，实互相发明者也。（《周易折中》以革九五为成卦之主，于《彖》、《象》之义无当也。）

《革》卦上兑下离，《象传》说：「泽中有火，这就是革；君子由此修治历法、明辨四时。」它之所以能「治历明时」，关键仍在九四这一爻，与乾卦九四实在是互相发明的。（《御纂周易折中》把《革》卦九五当作成卦之主，这与《彖传》《象传》的意旨并不相合。）

乾坤二策，合三百有六十，当期之日。变通在四时，时各九十日。八卦分值一年。一卦尽，得四十五日。（五日为一候，三候为一气，八卦一爻主一气，三气四十五日而一卦毕。）

乾、坤两卦的策数合起来共三百六十，正相当于一年的日数。变通体现在四时上，每一时各占九十日；八卦分头值守一年，一卦值满得四十五日。（五天为一候，三候为一气，八卦每一爻主一气，三气共四十五日而一卦值毕。）

乾九四已入外卦，内卦三爻之气已尽，故曰“乾道乃革”。兑离为西南之卦，金火相乘，（四时：春木生夏火，秋金生冬水，冬水又生春木，惟夏秋为火克金，故金曰“从革”。）志不相得乃革，故《象》曰“己日乃孚”。己者土也，以坤土行离兑之间，孚而信之，革道乃成。《彖传》曰：“天地革而四时成”。虞仲翔氏云：“历象谓日月星辰。离为明，坎为月，离为日，蒙艮为星，（革通蒙）四动成坎离。日月得正，谓四爻动外卦变坎，成水火既济。日月得正，历象正而时序明矣。”王弼云：“历数时会存乎变。”则浑括其意，义虽当，初学视之益荡然矣。

乾卦九四已经进入外卦，内卦三爻之气已经用尽，所以说「乾道乃革」。兑与离分属西方、南方之卦，金与火互相凌驾（四时的相生之序是：春木生夏火，秋金生冬水，冬水又生春木；唯独夏与秋之间是火克金，所以《尚书·洪范》说金的性质叫「从革」），两者心志不合，于是有革，所以《革》卦说「己日乃孚」。「己」在五行属土，以坤土运行于离、兑之间，使人信从，革道才算成就。《彖传》说：「天地变革而四时形成。」虞翻（字仲翔）说：「历象指的是日月星辰。离为明，坎为月，离为日，《蒙》卦的艮为星（《革》与《蒙》旁通），四爻一动就成坎离。所谓日月得正，是说四爻一动，外卦变成坎，全卦成水火《既济》；日月各得其正，历象端正，时序也就分明了。」王弼说：「历数与时令的会合，存乎变化。」这话只是笼统地包过去，义理虽然不错，初学的人看了反而更加茫无着落。

盖革象下离为日，上坎为月，而九四一爻奇于其间，致日与月，不能相齐。日有余而月不足，三为终，四连于三，归余于终之象，归日之余于终，积而成月，则闰也。积闰为章，（七闰十九年为一章）积章为蔀。（四章为一蔀，二十蔀为一遂，三遂为一首，七首为一极。详《周髀算经》。）章蔀之名，不见于革而见于丰。丰六二、九四皆云“丰其蔀”，上六“蔀其家”，六五“来章”，盖丰五变则成革也。孔子赞《易》，于一字一义，无不与卦爻往来脉络贯通。非参互错综以求之，又乌能得其意之所在哉！（凌锐按：革五爻皆当位，惟九四一爻不当位。故曰“革而当其悔乃亡”。）

原来《革》卦之象，下面的离是日，上面变出的坎是月，而九四这一爻孤零零地夹在中间，使日与月不能整齐相配：日数有余而月数不足。三爻为「终」，四爻紧接着三爻，正是「把余数归到终位」之象；把日行的余数归并到终位，积累起来便成一月，这就是「闰」。积闰而成「章」（十九年置七闰为一章），积章而成「蔀」（四章为一蔀，二十蔀为一遂，三遂为一首，七首为一极，详见《周髀算经》）。「章」「蔀」这两个名目不见于《革》卦而见于《丰》卦：《丰》六二、九四都说「丰其蔀」，上六说「蔀其家」，六五说「来章」——因为《丰》卦第五爻一变就成《革》。孔子赞《易》，在每一个字、每一层意义上，无不与卦爻的往来脉络贯通；不参照互体、错综去求索，又怎能领会他的用意所在呢！（凌锐按：《革》卦有五爻都当位，只有九四一爻不当位，所以《彖传》说「革而当，其悔乃亡」。）

京氏卦纳甲：乾贞子，坤贞未；乾纳甲壬，内子外午；坤纳乙癸，内未外丑；六子之卦，各按其所纳之干，而依乾坤之爻以为序。震贞子，坎贞寅，艮贞辰。巽从坤而内外相易，贞丑。离贞卯，兑贞己。乾子寅辰午申戌，左转；坤未己卯丑亥酉，右行。阴阳相间，而周十二辰。

京房的卦纳甲之法：乾卦初爻定在子，坤卦初爻定在未；乾纳甲、壬两干，内卦起子、外卦起午；坤纳乙、癸两干，内卦起未、外卦起丑。其余六个子卦，各按自己所纳的天干，依照乾坤两卦的爻序排列：震初爻定子，坎初爻定寅，艮初爻定辰；巽随从坤而内外互换，初爻定丑；离初爻定卯，兑初爻定巳。乾是子、寅、辰、午、申、戌，向左顺转；坤是未、巳、卯、丑、亥、酉，向右逆行。一阴一阳相间，恰好环绕十二地支一周。

郑氏爻辰：乾贞于子左转，子寅辰午申戌。间时而治六辰，与纳甲同。坤贞于未亦同。乃由未而酉亥丑己卯，则与乾同为左转。后学因此，每多歧误。或谓康成说《易》本《乾凿度》，故与京氏不同。然《乾凿度》云“乾贞于十一月子，左行阳时六。坤贞于六月未，右行阴时六。岁终次从于屯蒙，屯蒙主岁。屯为阳，贞于十二月丑，其爻左行。以间时而治六辰。蒙为阴，贞于正月寅，其爻右行。亦间时而治六辰，岁终则从其次”云云。乃以六十四卦依《序卦》之次，前卦为阳，后卦为阴，每两卦分主一岁。故三十二岁而一周，与爻辰之说不相蒙也。

郑玄的爻辰之法：乾卦初爻定在子，向左顺转为子、寅、辰、午、申、戌，隔一辰配一爻而管辖六辰，这一点与京房纳甲相同；坤卦初爻定在未，起点也相同，但由未而酉、亥、丑、巳、卯，却和乾一样向左顺转。后来的学者因此常生歧误，有人说郑玄讲《易》本于《易纬乾凿度》，所以与京房不同。然而《乾凿度》说：「乾卦初爻定在十一月的子，向左顺行阳时六位；坤卦初爻定在六月的未，向右逆行阴时六位。一年终了，依次轮到《屯》《蒙》两卦主岁：《屯》属阳，初爻定在十二月的丑，其爻左行，隔一辰而管六辰；《蒙》属阴，初爻定在正月的寅，其爻右行，也隔一辰而管六辰；一年终了就顺次轮转。」可见《乾凿度》是把六十四卦按《序卦》的次第排下来，前一卦为阳、后一卦为阴，每两卦分主一年，三十二年转一周，与郑玄的爻辰之说根本不相干。

钱溉亭《述古录》谓“京氏本律吕之合声，郑氏本月律”。其说具见《周官·太师》郑氏注：“太师掌六律六同，（疏云：六律左旋，六同右转）以合阴阳之声。阳声黄钟子，太簇寅，姑洗辰，蕤宾午，夷则申，无射戌。子寅辰午申戌，其次与乾六爻左旋同也。阴声大吕丑，应钟亥，南吕酉，林钟未，小吕己，夹钟卯，则丑亥未酉己卯，其次与坤六爻不相合矣。郑氏以律吕相生为主，则六律六同皆左旋。以律为夫，以吕为妇。妇从夫，故皆左旋。”是京氏之纳甲，与《乾凿度》同主合声。而郑之爻辰，则主相生，非本于《乾凿度》者也。

钱塘（号溉亭）《述古录》说：「京房的说法本于律吕的合声，郑玄的说法本于月律。」这一说完整地见于《周礼·春官·太师》郑玄注：「太师掌管六律六同（贾公彦疏说：六律左旋，六同右转），用来调合阴阳之声。阳声是黄钟配子、太簇配寅、姑洗配辰、蕤宾配午、夷则配申、无射配戌，子、寅、辰、午、申、戌这个次序，与乾卦六爻左旋相同；阴声是大吕配丑、应钟配亥、南吕配酉、林钟配未、小吕配巳、夹钟配卯，丑、亥、未、酉、巳、卯这个次序，就与坤卦六爻对不上了。郑玄以律吕相生为主，那么六律六同就都左旋——把律看作夫，把吕看作妇，妇随从夫，所以都左旋。」由此可见，京房的纳甲与《乾凿度》同样以「合声」为主，而郑玄的爻辰则以「相生」为主，并不是本于《乾凿度》。

辛斋按：阴从于阳，阴阳之体也。河图一三七九、二四六八皆左行者是也。（若阴阳分言，则阴逆阳顺。阳自一三五七九，而阴则从四起，为四二十八六。故五位相得而各有合。若如旧说，则五与十无相合之理。详见《易数偶得》）阳左旋阴右转，阴阳之用也。洛书之一三九七左旋、二四八六右转是也。非顺行不能相生，非逆行不能相合，《易》之体用无不如是，明乎此，则聚讼不决之悬案，可片言而断矣。

辛斋按：阴顺从于阳，这是阴阳的「体」，河图上生数与成数两两相配，一、三、七、九与二、四、六、八都向左行，就是这个道理。（若把阴阳分开来说，则阴逆而阳顺：阳按一、三、五、七、九排列，阴则从四起，作四、二、十、八、六，所以五个方位两两相配而各有配合。若照旧说的排法，五与十便没有相合之理。详见拙著《易数偶得》。）阳左旋而阴右转，这是阴阳的「用」，洛书上一、三、九、七左旋，二、四、八、六右转，就是这个道理。不顺行就不能相生，不逆行就不能相合，《易》的体与用无不如此。明白了这一点，那些争讼不决的悬案，一句话就可以判定了。

或问：既如子言，则京氏既主合声矣，何以坤之未己卯丑亥酉，又与阴声之丑亥酉未己卯不同也？曰：此即洛书七与九、二与八易位之理也。故巽之六爻则为丑亥酉未己卯矣。此中玄妙，具有至理。神而明之，非言所能尽焉。

有人问：照您这样说，京房既然主张「合声」，那么坤卦的未、巳、卯、丑、亥、酉，为什么又与阴声的丑、亥、酉、未、巳、卯不一样呢？回答说：这正是洛书上七与九、二与八互换位置的道理。所以巽卦六爻的次序，恰恰就是丑、亥、酉、未、巳、卯。这里面的玄妙自有极精的道理，只能靠人自己心领神会，不是言语所能说尽的。

或问郑康成氏爻辰说《易》，以星象证爻辞，而原注已佚。从《礼》注与《乾凿度》注搜辑者，寥寥无几。近世戴棠氏，撰《郑氏爻辰补》。而全《易》三百八十四爻，各取《甘石星经》及《开元占经》所载诸星名，以印证爻辞，无不恰合。讵伏羲之播爻，文王之系辞，果一一仰观天文以取象乎，何巧合若是？

有人问：郑玄用爻辰讲《易》，拿星象来印证爻辞，可是他的原注已经失传，从《礼》注和《乾凿度》注里辑录出来的，寥寥无几。近世戴棠著《郑氏爻辰补》，把全《易》三百八十四爻，各自取《甘石星经》和《开元占经》所载的星名来印证爻辞，竟没有一处不恰好吻合。难道伏羲布画爻画、文王系上卦爻辞，果真是一条条仰观天文取象而成的吗？不然为什么会巧合到这个地步？

曰：伏羲画卦之时，文字未作，器用未备，又何有星名？盖一画开天，奇偶以生。仰观俯察，法象于天地，变通乎四时。阴阳刚柔，动静变化，而洽于造化数理之自然。而天地之运行，人物之递演，自不能出此常轨之外。故先天而天不违。至黄帝以黄钟定律，准度量，定权衡，悉本于伏羲之卦。而窥天测地，定日月星辰以纪岁时。

回答说：伏羲画卦的时候，文字还没有造出来，器用也不齐备，哪里会有星宿的名称？他不过是一画开天，奇偶两画由此产生，仰观天文、俯察地理，取法于天地之象，变通于四时之序；阴阳刚柔、动静变化，都与造化数理的自然相契合。而天地的运行、人事万物的递相演变，本来就跳不出这一常轨，所以说「先天而天不违」。到黄帝用黄钟确定音律，校准度量、厘定权衡，全都本于伏羲的卦；此后窥测天地，确定日月星辰以纪岁时。

然天广无垠，既以象限立仪（象限仪分圆周为四，即法乎四象。仪者，分阴分阳，即法乎两仪。），以分躔度次舍，而不可无以名之以资识别也。于是各按八卦之象数以定其名。故天星之名，大都出自卦象，非卦象之强合星名也。郑氏爻辰以星名证其爻义，已不免倒果为因。必逐爻求象于星，而以爻辞附会之，以期或有一字一义之合；无论其未必尽合，即合矣，于经义仍未必有所发明。是亦可以不必矣。

但天体广阔无边，既已用象限仪来立法（象限仪把圆周分作四份，正是取法于四象；「仪」是分阴分阳，正是取法于两仪），分出日月运行的度数与二十八宿的次舍（「次舍」就是日月运行途中停驻之处），就不能没有名称以供识别，于是各按八卦的象数来给它们定名。所以天上星宿的名字，大都出自卦象，并不是卦象去牵强迁就星名。郑玄拿星名来印证爻义，已经不免倒果为因；若非要逐爻从星宿上求象，再拿爻辞去附会，指望有一字一义相合——姑且不说未必都能合上，即便合上了，对经义仍未必有所发明。这样做也就大可不必了。

《易·彖传》言“阴阳上下往来”，后儒或主卦变，或主错综，（此指来氏之所谓错综）众论纷若，莫衷一是。而卦变之例，荀虞以下既各不同，而同一虞《易》，其为图也又参差不一。朱子既图卦变，又取《彖传》之言往来者十九卦，编为歌诀。然与其图，已不相符合。且《彖传》之言往来上下者，亦不仅此十九卦。故证以经文，参诸卦象，自以主两卦之一往一来者，（即来氏错综）其说较优。

《易·彖传》讲「阴阳上下往来」，后代儒者有的主张用「卦变」来解释，有的主张用「错综」来解释（这里指来知德所说的错综），众说纷纭，莫衷一是。而卦变的体例，从荀爽、虞翻以下各家已经互不相同；即便同是虞翻一家的《易》，后人替他画的图也参差不齐。朱熹既画了卦变图，又取《彖传》讲往来的十九卦编成歌诀，可是歌诀与他自己的图已经对不上；何况《彖传》讲往来上下的，也不止这十九卦。所以用经文来印证、参照卦象来考察，还是主张就相反覆的两卦一往一来立说（也就是来知德所谓的错综）比较高明。

盖文王之《易》，本以两卦反复一往一来。则《彖传》以释《彖》，自必于此两卦推勘其义，理至当也。上卦为外为上为往，下卦为内为下为来。（此卦之下即彼卦之上，此往则彼来，彼上则此下。）上卦二阳一阴者，阴上进而往。二阴一阳者，阳上进而往。下卦之为来亦然。

原来文王的《易》，本就是两卦反覆、一往一来地排定的。那么《彖传》既然是解释卦辞的，自然要在这相覆的两卦之间推求其义，于理最为妥当。上卦属外、属上，是「往」；下卦属内、属下，是「来」（这一卦的下卦就是那一卦的上卦，这边往则那边来，那边在上则这边在下）。上卦若是二阳一阴，就是那个阴爻上进而为「往」；若是二阴一阳，就是那个阳爻上进而为「往」；下卦称「来」的情形，也照此类推。

故《孔疏》云“凡言往来者皆据异类而言。”若三阴三阳之卦，则上下并言。泰否之兼言往来，咸蛊之兼言上下，噬嗑贲涣节言来言上言分是也。四阴四阳之卦，则以一阴一阳之在上下者言，晋升无妄大畜讼需是也。二阴二阳，则以阴阳之在上卦者言，赛解鼎睽是也。五阴五阳者，以一阴一阳言，复姤是也。似较卦变之茫无一定者，差可依据。

所以孔颖达《周易正义》说：「凡是讲往来的，都是就与多数不同的那一类爻而言。」如果是三阴三阳的卦，就上下并说：《泰》《否》兼言往来，《咸》《蛊》兼言上下，《噬嗑》《贲》《涣》《节》说来、说上、说分，都属这一类。四阴四阳的卦，就拿处在上卦或下卦的那一个阴爻、阳爻来说，《晋》《升》《无妄》《大畜》《讼》《需》就是。二阴二阳的卦，就拿处在上卦的阴爻阳爻来说，《蹇》《解》《鼎》《睽》就是。五阴五阳的卦，就拿那唯一的阴爻或阳爻来说，《复》《姤》就是。这比起卦变之说的茫无定准，总算还有个依据。

然此但以上下两象而言，间有以专重之一爻为主者，则又不在此例。乾坤为《易》之门，往来者必于此门。二阳一阴者坤体，而阴往来上下于其间也。二阴一阳者乾体，而阳往来上下于其间也。上下无常，刚柔相易，原非可执一例以求之。但初学者不可不先求一隅之可举者以为根据耳。

不过这只是就上下两个经卦之象来说；其间也有专以某一重要之爻为主的，那就不在此例之内了。乾坤是《易》的门户，往来必定从这道门出入：二阳一阴的卦以坤为体，是那一个阴爻在其间上下往来；二阴一阳的卦以乾为体，是那一个阳爻在其间上下往来。上下变动无常，刚柔互相推易，本来就不能死执一个条例去求。只是初学的人，不能不先找一个举得出来的例子作为依据罢了。

《周礼·太卜》：“掌三《易》之法，《连山》、《归藏》、《周易》。其经卦皆八，其别卦皆六十有四。”段若膺云：“《连山》、《归藏》、《周易》三《易》，每《易》有八，每八分为六十四，故云其别卦。经卦即乾坤震巽坎离艮兑，别卦即因而重之之六十四卦也。”

《周礼·春官·太卜》说：「掌管三种《易》的筮法，就是《连山》《归藏》《周易》；它们的经卦都是八个，别卦都是六十四个。」段玉裁（字若膺）说：「《连山》《归藏》《周易》三种《易》，每一种都有八个经卦，每八卦再分衍为六十四卦，所以叫『别卦』。经卦就是乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑；别卦就是把经卦两两相重而成的六十四卦。」

杨用修《丹铅录》云：“别当作□。从重八。八八六十四，故云别卦。”盖别训分，八亦训分。□从八八，谓分而又分。八八为六十四，正合八卦重为六十四卦之义。可见古人修辞之学，其用字之精当，迥非后人所可及也。

杨慎（字用修）《丹铅录》说：「『别』字应当写作『□』，从两个『八』重叠而成；八八六十四，所以叫别卦。」原来「别」字训作分，「八」字也训作分，「□」由两个「八」构成，意思是分了又分；八八得六十四，正合于八卦相重而成六十四卦的意思。可见古人的修辞之学，用字精确妥帖，远不是后人所能赶得上的。

《说卦传》：震其究为健为蕃鲜，巽其究为躁卦。健为乾，蕃鲜指巽。躁卦即震也。考其他六卦，皆不称究，独于震巽两卦言之何也？物有始有壮有究，震巽阴阳变化之始也。震以一阳变于坤，坤成震而乾成巽。原始要终，可得其究。至于坎离，为阴阳之壮，又得乾坤之中，不至极于一偏。艮兑已为阴阳之究，所谓其上易知。故艮成言，兑说言，皆无须推极其究者也。

《说卦传》说：震卦推究到极处，成为「健」、成为「蕃鲜」；巽卦推究到极处，成为「躁卦」。「健」指乾，「蕃鲜」指巽，「躁卦」就是震。考察其余六卦都不讲「究」，唯独在震、巽两卦上讲，这是为什么呢？万物有始、有壮、有究三个阶段，震与巽正是阴阳变化的开端：震是一阳变入坤中，坤因而成震、乾因而成巽；推原开端而求其终局，就可以看出它的「究」。至于坎、离，是阴阳的壮盛之时，又得乾坤的中爻，不至于走到一偏之极；艮、兑则已经是阴阳的究极，也就是《系辞传》所谓「其上易知」，所以《说卦传》讲「成言乎艮」「说言乎兑」，都无须再去推求它的究极。

惟巽之究为躁，似与其木性相反。而震之究为健，则为复其本性。为蕃鲜则为极其功用，其究同而究不同，则阴阳之分际然也。盖阳为万物之本，（天地五十五数，阳奇阴隅，而阴阳合数则仍为奇。一六合为七，二七合为九，三八合为十一，四九合为十三，总数五十五皆奇也。故曰阴必归阳。）非若阴之为用有限也。

只是巽推究到极处而成「躁」，似乎与它属木的柔顺本性正相违背；而震推究到极处成为「健」，那是回复它本来的阳刚之性，成为「蕃鲜」则是把它的功用发挥到极点。同样一个「究」字，究竟的结果却不相同，这正是阴与阳分际不同所致。因为阳是万物的根本（天地之数共五十五，阳为奇数、阴为偶数，而阴阳相合之数仍旧是奇数：一与六合为七，二与七合为九，三与八合为十一，四与九合为十三，总数五十五也是奇数，所以说阴必归于阳），不像阴的功用那样有限。

或问：《说卦传》“坎为血卦”，《荀氏易》作“血衄”。说者谓血为人身之水，以病故衄然欤？曰：否。坎为血卦，犹离之为乾卦也。六子惟坎离得乾坤之中，特称卦以别之。离为乾体，故曰“乾卦”。坎为坤体，故曰“血卦”。血坤也。《坤·上六》曰“其血玄黄”，《传》曰“犹未离其类也，故称血焉”。以见血为坤之类，是坎之称血卦，与离之称乾卦为例正同，未可以血衄改之也。

有人问：《说卦传》说「坎为血卦」，荀爽一系的《荀氏易》却写作「血衄」；解经的人以为血是人身中的水，因为生病才会鼻中出血，所以坎兼主血，这说法对吗？回答：不对。坎称「血卦」，正与离称「乾卦」是同一体例。乾坤所生的六个子卦里，只有坎、离承接了乾坤的中爻，所以特意在象名下缀一个「卦」字，用来与其余四子相区别。离卦外面两爻为阳、中爻为阴，本体属乾，所以叫「乾卦」；坎卦外面两爻为阴、中爻为阳，本体属坤，所以叫「血卦」——「血」就是坤。《坤卦·上六》爻辞说「其血玄黄」，《文言传》解释说「犹未离其类也，故称血焉」，可见血正属于坤这一类。由此可知坎名「血卦」与离名「乾卦」取例完全相同，不可依《荀氏易》改成「血衄」。

或曰：离之为乾卦，乾读若干，乃燥万物者莫熯乎火，故曰乾卦。与乾坤之乾，音训其可通乎？曰：郑注云乾当为干，阳在外作干正也。虞《易》亦同。而张湛云干音乾，则音固可通。《易》之用字，恒以形声相类者，分见互用，以相钩贯。焦氏《通释》言之详矣。而《说卦》言象，尤往往举甲以概乙，又或对举相互以见意者。如乾为圆，则坤之为方可知。巽为臭，则震为声可知。

又有人问：离称「乾卦」，这个「乾」要读成「干」，取《说卦传》「燥万物者莫熯乎火」之义，是说火能烘干万物，所以称「乾卦」；它与乾坤之「乾」，读音和训释真能相通吗？回答：郑玄作注说「乾」当作「干」，阳爻在外，写作「干」才算正；虞翻的《周易注》也是这样。而晋人张湛说「干」音同「乾」，可见读音本来就相通。《周易》用字，常把形旁声旁相近的字分开互用，借此彼此勾连贯串，焦循《易通释》已经讲得很详尽。至于《说卦传》讲卦象，更常常举甲以概乙，或者两两对举来显示含义：说了乾为圆，坤为方便可推知；说了巽为气味，震为声音也就可以推知。

此以离为乾卦，以与坎之血卦相对。贞者事之干也。乾贞在坎，而著干之义于离，离其类为血，而存血之文于坎，交互见意，错综成文，可谓极天下之至精至变者矣！故《易》之为书，广大悉备。孔子赞《易》之文，悉与相称。一名一字，于形声训义，均钩深致远，无不各有精义存乎其间，非言语所能形容也。举一三反，是在读者之神而明之。

这里把离称作「乾卦」，正是要与坎的「血卦」相对。《乾卦·文言》说「贞者事之干也」，「贞」就是一件事的主干。乾的贞位落在坎（后天方位坎居正北，正是乾的贞位所在），却把「干」的意义标在离上；离所属的一类本是血，却把「血」字保存在坎上：两边交互显意，错综成文，真可说是穷尽了天下最精微、最善变的道理。所以《周易》这部书广大而无所不备，孔子赞《易》的文辞也处处与之相称：一个名目、一个字，在形声与训义上都探幽入微，各自含着精义，不是言语所能形容的。举一而能反三，就全看读者自己去心领神会了。

或问《说卦》之取象，震坎皆言马，合之乾共三卦。巽为木，而坎于其木也坚多心，离其于木也为科上稿，艮于其木也为坚多节，凡四卦。乾又为木果，而震为苍筤竹，又其于稼也为反生，亦木之类。何马与木之取象独多也？

有人问：《说卦传》取象，震和坎都说到马，加上乾，一共三卦以马为象。巽为木，而坎「其于木也为坚多心」（木心坚实）、离「其于木也为科上槁」（中间空虚而上端枯槁）、艮「其于木也为坚多节」（坚硬多节），一共四卦说到木。乾又为木果，震为苍筤竹，还说震「其于稼也为反生」（谷物种子倒着萌发），这些也都属于木类。为什么八卦取象，唯独马和木出现得这样多？

曰：此为切于人生日用者言之。行者以马，居者以木，为用广，故取象多也。又周以火德王，马为离午之精，行地无疆，周乎天下。故乾坤坎离皆言马。伏羲以木德王，木者火之母也。损上益下，木道乃行。天施地生，其益无方者木也。故《易》言马与木为独多也。

回答：这是就与百姓日常生活最切近的东西立说。出行要靠马，居处要靠木，用途最广，所以取象也最多。再者周朝以火德称王，马是离火午位的精气，《坤卦·彖传》所谓「行地无疆」，能走遍天下，所以乾、坤、坎、离四卦都说到马。伏羲以木德称王，而木又是火的母亲；《益卦·彖传》说「损上益下」「木道乃行」，又说「天施地生，其益无方」，能担起这种无所不至的生养之功的正是木。所以《周易》里讲马与讲木的地方特别多。

汉《易》之存于今者，惟虞氏注未尽亡佚。经胜清惠定宇、张惠言二氏之搜辑演绎，俨然首尾贯串，而规模毕具矣。顾宋学家及同为汉学之马郑者，悉力攻击之。或谓其纳甲之说，以魏伯阳《参同契》而擅改圣经之卦位；或谓其之正之说，全背《彖》、《象》传义。王氏《经义述闻》，辩驳尤甚。

汉代的《易》学流传到今天，只有虞翻的注还没有完全亡佚。经过清代惠栋（字定宇）、张惠言两家的搜辑与推演，虞氏《易》已经首尾贯通，规模大体具备。然而宋学一派，连同同属汉学而宗奉马融、郑玄的学者，都全力攻击它：有人说他的「纳甲」之说是袭用魏伯阳《参同契》的丹家配法，擅自改动了圣人经典的卦位；有人说他的「之正」之说完全违背《彖传》《象传》的义理。其中王引之《经义述闻》的驳斥最为激烈。

略谓仲翔发明卦爻，多以之正为义。阴居阳位为失正，则之正而为阳。阳居阴位为失正，则之正而为阴。盖本《彖传》之言位不当者而增广之，变诸卦失正之爻以归于既济，可谓同条共贯矣。然经云位不当者，惟论爻之失正，以决其悔吝之由，示观象玩辞、观变玩占者，知所警耳。

王氏的大意是说：虞翻（字仲翔）阐发卦爻，多用「之正」立义——阴爻居于阳位算失正，就要变成阳爻以归于正；阳爻居于阴位算失正，就要变成阴爻以归于正。这本是把《彖传》所说「位不当」一语加以推广，把各卦失正的爻统统变到《既济》那样六爻各当其位的格局，看上去倒也条理一贯。但经传所说的「位不当」，只是讨论某一爻失正，用来判定悔吝由何而生，是提醒那些观象玩辞、观变玩占的人有所警惕罢了。

夫爻因卦异，卦以爻分，各有部居，不相杂厕。若爻言初六、六三、六五，而易六以九；言九二、九四、上九，而易九以六言，则爻非此爻，卦非此卦矣。虞氏以为变而之正，实自失其本体，不且紊乱而无别乎？遍考《彖》、《象》传文，绝无以之正为义者。既已无所根据，乃辄依附于经之言贞者，而以之正解之。

爻因卦不同而不同，卦又靠爻来分别，各有各的位次，不能彼此混杂。假如爻辞明明写着初六、六三、六五，却把「六」换成「九」；写着九二、九四、上九，却把「九」换成「六」，那么爻已不是这一爻，卦也不是这一卦了。虞翻以为「变而之正」，其实是自己丢掉了本体，岂不是把卦爻搅得紊乱而无从分别？遍查《彖传》《象传》的文字，根本没有一处是拿「之正」立义的。既然找不到依据，他便一味攀附经文中出现「贞」字的地方，一概用「之正」去解释。

如注“坤利牝马之贞”，云“坤为牝，震为马。初动得正，故利牝马之贞”。注“安贞吉”，云“复初得正故贞吉”。案《彖》曰“牝马地类，行地无疆，柔顺利贞”，又曰“安贞之吉，应地无疆”，皆以坤纯阴言之，未尝以为初爻之正也。且如其说，文王于复卦系于“利牝马之贞”，不更合耶？何为纷纷然由此之彼，乃以彼释此耶？以下逐卦指驳，斥谓尽乱圣人之成法。

例如注《坤卦》卦辞「利牝马之贞」，虞翻说「坤为牝，震为马，初爻一动而得正，所以利牝马之贞」；注「安贞吉」，说「变成复卦，初爻得正，所以贞吉」。可是《坤卦·彖传》明说「牝马地类，行地无疆，柔顺利贞」，又说「安贞之吉，应地无疆」，都是就坤卦纯阴的整体立说，从来不曾当作初爻变正来讲。而且照虞氏的讲法，文王倒不如把「利牝马之贞」直接系到复卦下面，岂不更贴切？何必绕来绕去，拿那一卦去解释这一卦？王氏以下逐卦指摘，斥责虞注把圣人的成法全都搅乱了。

又驳其旁通之说，谓《易》《彖》及《大象》惟取义于本卦。健顺动巽阴明止说之德，天地风雷水火山泽之象，无不各如其本卦，义至明也。虞仲翔以卦之旁通释之，虽极竟弥缝，究与《经》相牴牾。

王氏又驳斥虞翻的「旁通」之说，认为《周易》的《彖传》和《大象传》只就本卦取义：健、顺、动、入、陷、丽、止、说这八种德性，天、地、风、雷、水、火、山、泽这八种物象，没有一样不与本卦相应，意思本来极明白。虞翻却拿两卦阴阳全变的「旁通」去解释，虽然极力弥缝，终究与经文相抵触。

如《履·彖》曰“履，柔履刚也”，虞曰“坤柔乘刚，谦坤藉乾，故柔履刚”。又“履帝位而不疚”，虞曰“谦震为帝，坎疾为病，至履帝位坎象不见，故履帝位而不疚”。此谓履与谦通，谦上体有坤，互体有震坎也。然《经》云说而应乎乾，谓下兑上乾也。若取义于下艮上坤之谦，则是止而应乎坤矣，岂说而应乎乾之谓乎？亦逐卦指驳，谓《彖》、《象》释《易》也，不合于《彖》、《象》，尚望其合于《易》乎？

譬如《履卦·彖传》说「履，柔履刚也」，虞翻解作「坤的柔爻乘在刚爻之上，谦卦的坤借着乾，所以叫柔履刚」；《彖传》又说「履帝位而不疚」，虞翻解作「谦卦的震为帝，坎为疾病，到了履帝位时坎象已经不见，所以履帝位而没有病痛」。这都是说履卦与谦卦旁通，因为谦卦上体是坤，互体又含震、坎。可是《履卦·彖传》分明说「说而应乎乾」，指的是下卦为兑、上卦为乾；若改从下艮上坤的谦卦取义，那就成了「止而应乎坤」，哪里还是「说而应乎乾」的意思？王氏也是这样逐卦指摘，说《彖传》《象传》本来就是解释《周易》的，连《彖》《象》都不合，还指望它合于《周易》吗？

王氏之说，辨而详矣。然六爻发挥旁通情也，辞也者各指其所之，而变卦以不当位之爻变而当位，又古今说《易》家所不废，则旁通与之正，要不可谓非《易》中之一例。第必执此一例以概全《易》，其所不通者亦必强而通之，不得不谓虞氏之一蔽。必如王氏之说，则《彖》、《象》之外，更不容有一义之引伸比附，则广大悉备之《易》象，恐学者更未易明也。

王引之的辩驳，可谓详明。不过《乾卦·文言》原说「六爻发挥，旁通情也」，《系辞传》也说「辞也者，各指其所之」；而变卦时把不当位的爻变到当位，更是古今说《易》的人都没有废弃的办法。可见「旁通」与「之正」，终究不能说不是《周易》里的一种体例。只是一定要拿这一种体例去概括整部《周易》，讲不通的地方也硬要讲通，那就不能不算虞翻的一处蒙蔽。可是若一定要照王氏的主张，除《彖传》《象传》之外，再不许有一点引申比附，那么广大悉备的《易》象，恐怕学者反而更难明白。

况《彖》、《象》所释，或含意待申，或仅举一隅，或专重一事者，其例正多。故孔子曰“观其彖辞则思过半矣”，又曰“书不尽言”，未尝以《彖》、《象》所释为已尽，更不容他人置喙也。

何况《彖传》《象传》的解释，有的含意还等着后人引申，有的只举出一个角落，有的专就一件事立说，这类情形本来就很多。所以孔子在《系辞传》里说「观其彖辞，则思过半矣」，又说「书不尽言」，可见他从来没有认为《彖》《象》的解释已经把话说尽，更不是不许别人再置一词。

虞仲翔生于易代之际，世道人心，江河日下。说《易》大师，有曲说阿时以圣经为羔雁者矣。（如荀慈明辈是也。）故愤时疾俗，或不免有过激之论。如以坤初为“子弑其父臣弑其君”，谓坤阴渐而成遁弑父，渐而成否弑君，于象义亦未允当，（坤消至剥而乾象灭迷不复，常大变以其国君，凶方为家灭国灭之象。近书《周易指》已辨正之。）要皆有为而言。

虞翻生在改朝换代之际，世道人心一天不如一天，当时讲《易》的大师里，竟有曲解经义、迎合时局，把神圣经典当作干谒进身之礼物的（如荀爽那一辈人便是）。所以他愤世嫉俗，议论难免有过激之处。譬如把《坤卦》初六「履霜坚冰」讲成「子弑其父，臣弑其君」，说坤阴渐长成遁卦便是弑父，渐长成否卦便是弑君，这在象义上确实不够允当（依理应当是坤阴消乾一直消到剥卦，乾象灭没而迷不复返，才有大变其国君、家灭国亡的凶象。近人端木国瑚《周易指》已经辨正过了），但他所说都是有所为而发的。

其纳甲消息，皆与荀氏升降之说针锋相对，意尤显然。以之正立论，明天地大义。以既济定也为归，期人心之不正者胥归于正，于是乎世乱或可少定。此虞氏之或苦心孤诣，千载而下犹皦然可见者也。

他讲纳甲、讲消息，处处与荀爽的升降之说针锋相对，用意尤其明显。他用「之正」立论，是要阐明天地之间的大义；以《既济》六爻各定其位为归宿，是盼望人心不正的都归到正上，那样乱世或许还能稍稍安定。这正是虞翻的一片苦心孤诣，千载之后仍旧清清楚楚可以看见。

呜乎！今之时何时乎？世道人心，视三国纷争之际为何如？人材之消乏，视三国纷争之际又何如？仲翔以梗直不见容流俗，被摈岭表，尚不忘情于世，欲以《易》道济之。相传广州六榕寺，犹仲翔讲《易》之遗趾，流风未沫。今有其人，吾愿执鞭以从之矣。

唉！今天是什么样的时世呢？世道人心比起三国纷争的年头如何？人才的凋敝比起三国纷争的年头又如何？虞翻因为性情耿直不为流俗所容，被贬斥到岭南，却仍旧不忘情于世事，想用《易》道去救济它。相传广州六榕寺至今还留着他讲《易》的旧址，流风余韵不曾断绝。今天若真有这样的人，我情愿替他执鞭驾车、追随左右。

虞仲翔氏说《易》，有半象与两象易之两例，后人多非议之。如解“小有言”为震象半见，解小畜“密云不雨”为坎象半见，盖皆以三画卦之上两画，或下两画言之。后之说《易》者，驳诂非难，不胜备记。

虞翻解《易》，立有「半象」与「两象易」两条体例，后人多有非议。例如他把《讼卦》的「小有言」解作震象只露出一半，把《小畜》的「密云不雨」解作坎象只露出一半，都是就三画卦的上两画或下两画来说的。后来讲《易》的人对这两条驳诘非难，多得记不胜记。

如焦理堂说《易》，固主虞氏旁通者也。乃于半象亦攻之甚力，谓“乾之半，亦巽兑之半；坤之半，亦艮震之半。震之下半，何异于坎离之上半？坎之半，又何异于兑艮之半？求其故而不得，造为半象，又造为三变受上之说。试思半象之说兴，则履姤之下，均堪半坎；师困之上，皆可半震。究何从乎？朱汉上讥其牵合，非过论也”云云。

像焦循（字理堂）解《易》，本来是主张虞氏「旁通」的，却对「半象」攻击得极猛。他说：乾的一半也就是巽、兑的一半，坤的一半也就是艮、震的一半；震的下半，与坎、离的上半有什么区别？坎的一半，又与兑、艮的一半有什么区别？虞翻求其所以然而求不到，才造出「半象」，又造出「三变受上」的说法。试想半象之说一旦成立，那么履卦、姤卦的下体都可以算半个坎，师卦、困卦的上体都可以算半个震，究竟依从哪一个？朱震（人称汉上先生）讥讽他牵强附会，并不算过分——如此等等。

呜呼！汉上固宋人之深于象数者，而焦理堂之《易通释》，亦能贯串全经确有心得，非一知半解人云亦云者比，乃亦有此似是而非之论，可见解人难索。象学之发明，正未易言矣。焦氏所指驳者，骤观之似极有理，实于象学茫然未辨也。虞氏半象之名，未能达意，且别无详析之释文，宜浅近者之诧为无理焉。

唉！朱震本是宋人中精于象数的，焦循的《易通释》也能贯串全经、确有心得，不是那种一知半解、人云亦云的人，竟也发出这种似是而非的议论，可见真能会心的人实在难寻，象学要发明清楚也真不容易。焦循所指摘的话，猛一看似乎极有道理，其实他对象学根本还没有辨别明白。虞翻「半象」这个名目，确实没有把意思表达出来，又没有留下详细分析的解说文字，也难怪学问浅近的人惊怪它没有道理。

盖八卦之象，惟乾坤坎离，反覆皆同。震艮巽兑四卦，则为二卦之反覆。震反即艮，兑反即巽。故孔子《杂卦》，曰“震起，兑见，巽伏，艮止”，又曰“离上而坎下也”。坎离虽不可反易，实即震艮巽兑之中体。下震起而上艮止即为离，下巽而上兑见即为坎。八卦之变化，皆此震起艮止巽伏兑见所往来。若去此四者，乾坤坎离皆为死物，无易可言矣。

原来八卦的卦象，只有乾、坤、坎、离四卦倒转过来仍是原样；震、艮、巽、兑四卦，则是两两互为倒转：震倒过来就是艮，兑倒过来就是巽。所以孔子《杂卦传》说「震起也，兑见也，巽伏也，艮止也」，又说「离上而坎下也」。坎离虽然不能倒转，实际上正是震艮巽兑的中间形体：下面震起、上面艮止合成离，下面巽伏、上面兑见合成坎。八卦的一切变化，全靠这震起、艮止、巽伏、兑见四者的往来。若把这四者去掉，乾坤坎离都成了死物，再没有「易」可讲了。

故六爻之卦，初爻为震爻，二为坎爻，三为艮爻，四为巽丈，五为离爻，上为兑爻。虞氏所谓震体半见者，即震爻也。坎象半见者即坎爻也。六爻皆乾坤之体，故乾坤不可分爻。焦氏谓乾之半坤之半，正见其于卦象未通，未足以辟虞氏也。虞之失，在半象二字之辞不达意，谓其立名未当则可，谓为无所适从不可也。

所以六画之卦，初爻是震爻，二爻是坎爻，三爻是艮爻，四爻是巽爻（源文作「巽丈」，「丈」为「爻」之误），五爻是离爻，上爻是兑爻。虞翻所谓「震体半见」，指的就是震爻；所谓「坎象半见」，指的就是坎爻。六爻通体都是乾坤之体，所以乾坤本身无所谓分爻。焦循拿「乾的一半、坤的一半」来质问，恰好暴露出他于卦象还未通透，不足以驳倒虞翻。虞翻的失误只在「半象」二字辞不达意；说他立名不妥是可以的，说这套讲法叫人无所适从却不可以。

至虞氏之所谓两象易，实即上下错。孔子《杂卦》亦即两卦之上下交错。六十四卦以交错见义者，不胜枚举。如履上下错（上天下泽易上泽下天）为姤，履柔履刚也，姤柔遇刚也。屯上下错为解，屯雷雨之动满盈，解雷雨作而百果草木皆甲坼。恒上下错为益，恒立不易方，益为益无方，皆两象易也。苟以为非，则孔子之《彖传》亦尽非乎？辛斋非宗虞氏《易》者，但以是非为去取，绝无成见。恫向之言《易》者，蔽于门户之见，动辄是己而非人。故特著之，亦以自警焉。

至于虞翻所说的「两象易」，其实就是上下两体对调。孔子《杂卦传》用的也正是两卦上下交错的办法。六十四卦中靠交错见义的例子多不胜举：履卦上下对调（上乾下兑换成上兑下乾）就成姤卦，《履卦·彖传》说「柔履刚也」，《姤卦·彖传》说「柔遇刚也」；屯卦上下对调成解卦，《屯卦·彖传》说「雷雨之动满盈」，《解卦·彖传》说「雷雨作而百果草木皆甲坼」；恒卦上下对调成益卦，《恒卦·大象》说「立不易方」，《益卦·彖传》说「其益无方」——这些都是两象易。若认定这办法不对，难道孔子的《彖传》也全都不对吗？我杭辛斋并不宗奉虞氏《易》，只按是非取舍，绝无成见；只是痛惜从前讲《易》的人被门户之见蒙蔽，动辄以己为是、以人为非，所以特地把这层道理写出来，也用来自警。