周易杭氏學 · 第 18 卷

《乾·九四·文言》曰“或躍在淵，乾道乃革”，以九四去內卦之終，而居外卦之始，為新陳代謝之際。故《雜卦傳》曰：“革去故也。”（乾二之坤五，乾成同人，坤成比。再以乾四之坤初，乾成家人，坤成屯。屯反蒙，蒙通革。家人反睽，睽上下交錯亦為革。）

《乾卦·九四·文言傳》說：「或躍在淵，乾道乃革。」因為九四已經離開內卦之終，而居於外卦之始，正當新陳代謝的關口，所以《雜卦傳》說：「革，去故也。」（乾的二爻與坤的五爻互易，乾成《同人》，坤成《比》；再以乾的四爻與坤的初爻互易，乾成《家人》，坤成《屯》。《屯》反覆為《蒙》，《蒙》與《革》旁通；《家人》反覆為《睽》，《睽》上下交錯也成《革》。）

革上兌下離，《象》曰“澤中有火革，君子以治曆明時”。其所以治曆明時者，仍在九四之一爻，與乾之九四爻，實互相發明者也。（《周易折中》以革九五為成卦之主，於《彖》、《象》之義無當也。）

《革》卦上兌下離，《象傳》說：「澤中有火，這就是革；君子由此修治曆法、明辨四時。」它之所以能「治曆明時」，關鍵仍在九四這一爻，與乾卦九四實在是互相發明的。（《御纂周易折中》把《革》卦九五當作成卦之主，這與《彖傳》《象傳》的意旨並不相合。）

乾坤二策，合三百有六十，當期之日。變通在四時，時各九十日。八卦分值一年。一卦盡，得四十五日。（五日為一候，三候為一氣，八卦一爻主一氣，三氣四十五日而一卦畢。）

乾、坤兩卦的策數合起來共三百六十，正相當於一年的日數。變通體現在四時上，每一時各占九十日；八卦分頭值守一年，一卦值滿得四十五日。（五天為一候，三候為一氣，八卦每一爻主一氣，三氣共四十五日而一卦值畢。）

乾九四已入外卦，內卦三爻之氣已盡，故曰“乾道乃革”。兌離為西南之卦，金火相乘，（四時：春木生夏火，秋金生冬水，冬水又生春木，惟夏秋為火克金，故金曰“從革”。）志不相得乃革，故《象》曰“己日乃孚”。己者土也，以坤土行離兌之間，孚而信之，革道乃成。《彖傳》曰：“天地革而四時成”。虞仲翔氏云：“曆象謂日月星辰。離為明，坎為月，離為日，蒙艮為星，（革通蒙）四動成坎離。日月得正，謂四爻動外卦變坎，成水火既濟。日月得正，曆象正而時序明矣。”王弼云：“曆數時會存乎變。”則渾括其意，義雖當，初學視之益蕩然矣。

乾卦九四已經進入外卦，內卦三爻之氣已經用盡，所以說「乾道乃革」。兌與離分屬西方、南方之卦，金與火互相凌駕（四時的相生之序是：春木生夏火，秋金生冬水，冬水又生春木；唯獨夏與秋之間是火克金，所以《尚書·洪範》說金的性質叫「從革」），兩者心志不合，於是有革，所以《革》卦說「己日乃孚」。「己」在五行屬土，以坤土運行於離、兌之間，使人信從，革道才算成就。《彖傳》說：「天地變革而四時形成。」虞翻（字仲翔）說：「曆象指的是日月星辰。離為明，坎為月，離為日，《蒙》卦的艮為星（《革》與《蒙》旁通），四爻一動就成坎離。所謂日月得正，是說四爻一動，外卦變成坎，全卦成水火《既濟》；日月各得其正，曆象端正，時序也就分明瞭。」王弼說：「曆數與時令的會合，存乎變化。」這話只是籠統地包過去，義理雖然不錯，初學的人看了反而更加茫無著落。

蓋革象下離為日，上坎為月，而九四一爻奇於其間，致日與月，不能相齊。日有餘而月不足，三為終，四連於三，歸餘於終之象，歸日之餘於終，積而成月，則閏也。積閏為章，（七閏十九年為一章）積章為蔀。（四章為一蔀，二十蔀為一遂，三遂為一首，七首為一極。詳《周髀算經》。）章蔀之名，不見於革而見於豐。豐六二、九四皆云“豐其蔀”，上六“蔀其家”，六五“來章”，蓋豐五變則成革也。孔子贊《易》，於一字一義，無不與卦爻往來脈絡貫通。非參互錯綜以求之，又烏能得其意之所在哉！（凌銳按：革五爻皆當位，惟九四一爻不當位。故曰“革而當其悔乃亡”。）

原來《革》卦之象，下面的離是日，上面變出的坎是月，而九四這一爻孤零零地夾在中間，使日與月不能整齊相配：日數有餘而月數不足。三爻為「終」，四爻緊接著三爻，正是「把餘數歸到終位」之象；把日行的餘數歸併到終位，積累起來便成一月，這就是「閏」。積閏而成「章」（十九年置七閏為一章），積章而成「蔀」（四章為一蔀，二十蔀為一遂，三遂為一首，七首為一極，詳見《周髀算經》）。「章」「蔀」這兩個名目不見於《革》卦而見於《豐》卦：《豐》六二、九四都說「豐其蔀」，上六說「蔀其家」，六五說「來章」——因為《豐》卦第五爻一變就成《革》。孔子贊《易》，在每一個字、每一層意義上，無不與卦爻的往來脈絡貫通；不參照互體、錯綜去求索，又怎能領會他的用意所在呢！（凌銳按：《革》卦有五爻都當位，只有九四一爻不當位，所以《彖傳》說「革而當，其悔乃亡」。）

京氏卦納甲：乾貞子，坤貞未；乾納甲壬，內子外午；坤納乙癸，內未外丑；六子之卦，各按其所納之幹，而依乾坤之爻以為序。震貞子，坎貞寅，艮貞辰。巽從坤而內外相易，貞丑。離貞卯，兌貞己。乾子寅辰午申戌，左轉；坤未己卯丑亥酉，右行。陰陽相間，而周十二辰。

京房的卦納甲之法：乾卦初爻定在子，坤卦初爻定在未；乾納甲、壬兩干，內卦起子、外卦起午；坤納乙、癸兩干，內卦起未、外卦起丑。其餘六個子卦，各按自己所納的天干，依照乾坤兩卦的爻序排列：震初爻定子，坎初爻定寅，艮初爻定辰；巽隨從坤而內外互換，初爻定丑；離初爻定卯，兌初爻定巳。乾是子、寅、辰、午、申、戌，向左順轉；坤是未、巳、卯、丑、亥、酉，向右逆行。一陰一陽相間，恰好環繞十二地支一周。

鄭氏爻辰：乾貞於子左轉，子寅辰午申戌。間時而治六辰，與納甲同。坤貞於未亦同。乃由未而酉亥丑己卯，則與乾同為左轉。後學因此，每多歧誤。或謂康成說《易》本《乾鑿度》，故與京氏不同。然《乾鑿度》云“乾貞於十一月子，左行陽時六。坤貞於六月未，右行陰時六。歲終次從於屯蒙，屯蒙主歲。屯為陽，貞於十二月丑，其爻左行。以間時而治六辰。蒙為陰，貞於正月寅，其爻右行。亦間時而治六辰，歲終則從其次”云云。乃以六十四卦依《序卦》之次，前卦為陽，後卦為陰，每兩卦分主一歲。故三十二歲而一周，與爻辰之說不相蒙也。

鄭玄的爻辰之法：乾卦初爻定在子，向左順轉為子、寅、辰、午、申、戌，隔一辰配一爻而管轄六辰，這一點與京房納甲相同；坤卦初爻定在未，起點也相同，但由未而酉、亥、丑、巳、卯，卻和乾一樣向左順轉。後來的學者因此常生歧誤，有人說鄭玄講《易》本於《易緯乾鑿度》，所以與京房不同。然而《乾鑿度》說：「乾卦初爻定在十一月的子，向左順行陽時六位；坤卦初爻定在六月的未，向右逆行陰時六位。一年終了，依次輪到《屯》《蒙》兩卦主歲：《屯》屬陽，初爻定在十二月的丑，其爻左行，隔一辰而管六辰；《蒙》屬陰，初爻定在正月的寅，其爻右行，也隔一辰而管六辰；一年終了就順次輪轉。」可見《乾鑿度》是把六十四卦按《序卦》的次第排下來，前一卦為陽、後一卦為陰，每兩卦分主一年，三十二年轉一周，與鄭玄的爻辰之說根本不相干。

錢溉亭《述古錄》謂“京氏本律呂之合聲，鄭氏本月律”。其說具見《周官·太師》鄭氏注：“太師掌六律六同，（疏云：六律左旋，六同右轉）以合陰陽之聲。陽聲黃鐘子，太簇寅，姑洗辰，蕤賓午，夷則申，無射戌。子寅辰午申戌，其次與乾六爻左旋同也。陰聲大呂丑，應鐘亥，南呂酉，林鐘未，小呂己，夾鐘卯，則丑亥未酉己卯，其次與坤六爻不相合矣。鄭氏以律呂相生為主，則六律六同皆左旋。以律為夫，以呂為婦。婦從夫，故皆左旋。”是京氏之納甲，與《乾鑿度》同主合聲。而鄭之爻辰，則主相生，非本於《乾鑿度》者也。

錢塘（號溉亭）《述古錄》說：「京房的說法本於律呂的合聲，鄭玄的說法本於月律。」這一說完整地見於《周禮·春官·太師》鄭玄注：「太師掌管六律六同（賈公彥疏說：六律左旋，六同右轉），用來調合陰陽之聲。陽聲是黃鐘配子、太簇配寅、姑洗配辰、蕤賓配午、夷則配申、無射配戌，子、寅、辰、午、申、戌這個次序，與乾卦六爻左旋相同；陰聲是大呂配丑、應鐘配亥、南呂配酉、林鐘配未、小呂配巳、夾鐘配卯，丑、亥、未、酉、巳、卯這個次序，就與坤卦六爻對不上了。鄭玄以律呂相生為主，那麼六律六同就都左旋——把律看作夫，把呂看作婦，婦隨從夫，所以都左旋。」由此可見，京房的納甲與《乾鑿度》同樣以「合聲」為主，而鄭玄的爻辰則以「相生」為主，並不是本於《乾鑿度》。

辛齋按：陰從於陽，陰陽之體也。河圖一三七九、二四六八皆左行者是也。（若陰陽分言，則陰逆陽順。陽自一三五七九，而陰則從四起，為四二十八六。故五位相得而各有合。若如舊說，則五與十無相合之理。詳見《易數偶得》）陽左旋陰右轉，陰陽之用也。洛書之一三九七左旋、二四八六右轉是也。非順行不能相生，非逆行不能相合，《易》之體用無不如是，明乎此，則聚訟不決之懸案，可片言而斷矣。

辛齋按：陰順從於陽，這是陰陽的「體」，河圖上生數與成數兩兩相配，一、三、七、九與二、四、六、八都向左行，就是這個道理。（若把陰陽分開來說，則陰逆而陽順：陽按一、三、五、七、九排列，陰則從四起，作四、二、十、八、六，所以五個方位兩兩相配而各有配合。若照舊說的排法，五與十便沒有相合之理。詳見拙著《易數偶得》。）陽左旋而陰右轉，這是陰陽的「用」，洛書上一、三、九、七左旋，二、四、八、六右轉，就是這個道理。不順行就不能相生，不逆行就不能相合，《易》的體與用無不如此。明白了這一點，那些爭訟不決的懸案，一句話就可以判定了。

或問：既如子言，則京氏既主合聲矣，何以坤之未己卯丑亥酉，又與陰聲之丑亥酉未己卯不同也？曰：此即洛書七與九、二與八易位之理也。故巽之六爻則為丑亥酉未己卯矣。此中玄妙，具有至理。神而明之，非言所能盡焉。

有人問：照您這樣說，京房既然主張「合聲」，那麼坤卦的未、巳、卯、丑、亥、酉，為什麼又與陰聲的丑、亥、酉、未、巳、卯不一樣呢？回答說：這正是洛書上七與九、二與八互換位置的道理。所以巽卦六爻的次序，恰恰就是丑、亥、酉、未、巳、卯。這裡面的玄妙自有極精的道理，只能靠人自己心領神會，不是言語所能說盡的。

或問鄭康成氏爻辰說《易》，以星象證爻辭，而原注已佚。從《禮》注與《乾鑿度》注搜輯者，寥寥無幾。近世戴棠氏，撰《鄭氏爻辰補》。而全《易》三百八十四爻，各取《甘石星經》及《開元占經》所載諸星名，以印證爻辭，無不恰合。詎伏羲之播爻，文王之繫辭，果一一仰觀天文以取象乎，何巧合若是？

有人問：鄭玄用爻辰講《易》，拿星象來印證爻辭，可是他的原注已經失傳，從《禮》注和《乾鑿度》注裡輯錄出來的，寥寥無幾。近世戴棠著《鄭氏爻辰補》，把全《易》三百八十四爻，各自取《甘石星經》和《開元占經》所載的星名來印證爻辭，竟沒有一處不恰好吻合。難道伏羲布畫爻畫、文王繫上卦爻辭，果真是一條條仰觀天文取象而成的嗎？不然為什麼會巧合到這個地步？

曰：伏羲畫卦之時，文字未作，器用未備，又何有星名？蓋一畫開天，奇偶以生。仰觀俯察，法象於天地，變通乎四時。陰陽剛柔，動靜變化，而洽於造化數理之自然。而天地之運行，人物之遞演，自不能出此常軌之外。故先天而天不違。至黃帝以黃鐘定律，準度量，定權衡，悉本於伏羲之卦。而窺天測地，定日月星辰以紀歲時。

回答說：伏羲畫卦的時候，文字還沒有造出來，器用也不齊備，哪裡會有星宿的名稱？他不過是一畫開天，奇偶兩畫由此產生，仰觀天文、俯察地理，取法於天地之象，變通於四時之序；陰陽剛柔、動靜變化，都與造化數理的自然相契合。而天地的運行、人事萬物的遞相演變，本來就跳不出這一常軌，所以說「先天而天不違」。到黃帝用黃鐘確定音律，校準度量、釐定權衡，全都本於伏羲的卦；此後窺測天地，確定日月星辰以紀歲時。

然天廣無垠，既以象限立儀（象限儀分圓周為四，即法乎四象。儀者，分陰分陽，即法乎兩儀。），以分躔度次舍，而不可無以名之以資識別也。於是各按八卦之象數以定其名。故天星之名，大都出自卦象，非卦象之強合星名也。鄭氏爻辰以星名證其爻義，已不免倒果為因。必逐爻求象於星，而以爻辭附會之，以期或有一字一義之合；無論其未必盡合，即合矣，於經義仍未必有所發明。是亦可以不必矣。

但天體廣闊無邊，既已用象限儀來立法（象限儀把圓周分作四份，正是取法於四象；「儀」是分陰分陽，正是取法於兩儀），分出日月運行的度數與二十八宿的次舍（「次舍」就是日月運行途中停駐之處），就不能沒有名稱以供識別，於是各按八卦的象數來給它們定名。所以天上星宿的名字，大都出自卦象，並不是卦象去牽強遷就星名。鄭玄拿星名來印證爻義，已經不免倒果為因；若非要逐爻從星宿上求象，再拿爻辭去附會，指望有一字一義相合——姑且不說未必都能合上，即便合上了，對經義仍未必有所發明。這樣做也就大可不必了。

《易·彖傳》言“陰陽上下往來”，後儒或主卦變，或主錯綜，（此指來氏之所謂錯綜）眾論紛若，莫衷一是。而卦變之例，荀虞以下既各不同，而同一虞《易》，其為圖也又參差不一。朱子既圖卦變，又取《彖傳》之言往來者十九卦，編為歌訣。然與其圖，已不相符合。且《彖傳》之言往來上下者，亦不僅此十九卦。故證以經文，參諸卦象，自以主兩卦之一往一來者，（即來氏錯綜）其說較優。

《易·彖傳》講「陰陽上下往來」，後代儒者有的主張用「卦變」來解釋，有的主張用「錯綜」來解釋（這裡指來知德所說的錯綜），眾說紛紜，莫衷一是。而卦變的體例，從荀爽、虞翻以下各家已經互不相同；即便同是虞翻一家的《易》，後人替他畫的圖也參差不齊。朱熹既畫了卦變圖，又取《彖傳》講往來的十九卦編成歌訣，可是歌訣與他自己的圖已經對不上；何況《彖傳》講往來上下的，也不止這十九卦。所以用經文來印證、參照卦象來考察，還是主張就相反覆的兩卦一往一來立說（也就是來知德所謂的錯綜）比較高明。

蓋文王之《易》，本以兩卦反覆一往一來。則《彖傳》以釋《彖》，自必於此兩卦推勘其義，理至當也。上卦為外為上為往，下卦為內為下為來。（此卦之下即彼卦之上，此往則彼來，彼上則此下。）上卦二陽一陰者，陰上進而往。二陰一陽者，陽上進而往。下卦之為來亦然。

原來文王的《易》，本就是兩卦反覆、一往一來地排定的。那麼《彖傳》既然是解釋卦辭的，自然要在這相覆的兩卦之間推求其義，於理最為妥當。上卦屬外、屬上，是「往」；下卦屬內、屬下，是「來」（這一卦的下卦就是那一卦的上卦，這邊往則那邊來，那邊在上則這邊在下）。上卦若是二陽一陰，就是那個陰爻上進而為「往」；若是二陰一陽，就是那個陽爻上進而為「往」；下卦稱「來」的情形，也照此類推。

故《孔疏》云“凡言往來者皆據異類而言。”若三陰三陽之卦，則上下並言。泰否之兼言往來，咸蠱之兼言上下，噬嗑賁渙節言來言上言分是也。四陰四陽之卦，則以一陰一陽之在上下者言，晉升無妄大畜訟需是也。二陰二陽，則以陰陽之在上卦者言，賽解鼎睽是也。五陰五陽者，以一陰一陽言，復姤是也。似較卦變之茫無一定者，差可依據。

所以孔穎達《周易正義》說：「凡是講往來的，都是就與多數不同的那一類爻而言。」如果是三陰三陽的卦，就上下並說：《泰》《否》兼言往來，《咸》《蠱》兼言上下，《噬嗑》《賁》《渙》《節》說來、說上、說分，都屬這一類。四陰四陽的卦，就拿處在上卦或下卦的那一個陰爻、陽爻來說，《晉》《升》《無妄》《大畜》《訟》《需》就是。二陰二陽的卦，就拿處在上卦的陰爻陽爻來說，《蹇》《解》《鼎》《睽》就是。五陰五陽的卦，就拿那唯一的陰爻或陽爻來說，《復》《姤》就是。這比起卦變之說的茫無定準，總算還有個依據。

然此但以上下兩象而言，間有以專重之一爻為主者，則又不在此例。乾坤為《易》之門，往來者必於此門。二陽一陰者坤體，而陰往來上下於其間也。二陰一陽者乾體，而陽往來上下於其間也。上下無常，剛柔相易，原非可執一例以求之。但初學者不可不先求一隅之可舉者以為根據耳。

不過這只是就上下兩個經卦之象來說；其間也有專以某一重要之爻為主的，那就不在此例之內了。乾坤是《易》的門戶，往來必定從這道門出入：二陽一陰的卦以坤為體，是那一個陰爻在其間上下往來；二陰一陽的卦以乾為體，是那一個陽爻在其間上下往來。上下變動無常，剛柔互相推易，本來就不能死執一個條例去求。只是初學的人，不能不先找一個舉得出來的例子作為依據罷了。

《周禮·太卜》：“掌三《易》之法，《連山》、《歸藏》、《周易》。其經卦皆八，其別卦皆六十有四。”段若膺云：“《連山》、《歸藏》、《周易》三《易》，每《易》有八，每八分為六十四，故云其別卦。經卦即乾坤震巽坎離艮兌，別卦即因而重之之六十四卦也。”

《周禮·春官·太卜》說：「掌管三種《易》的筮法，就是《連山》《歸藏》《周易》；它們的經卦都是八個，別卦都是六十四個。」段玉裁（字若膺）說：「《連山》《歸藏》《周易》三種《易》，每一種都有八個經卦，每八卦再分衍為六十四卦，所以叫『別卦』。經卦就是乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌；別卦就是把經卦兩兩相重而成的六十四卦。」

楊用修《丹鉛錄》云：“別當作□。從重八。八八六十四，故云別卦。”蓋別訓分，八亦訓分。□從八八，謂分而又分。八八為六十四，正合八卦重為六十四卦之義。可見古人修辭之學，其用字之精當，迥非後人所可及也。

楊慎（字用修）《丹鉛錄》說：「『別』字應當寫作『□』，從兩個『八』重疊而成；八八六十四，所以叫別卦。」原來「別」字訓作分，「八」字也訓作分，「□」由兩個「八」構成，意思是分了又分；八八得六十四，正合於八卦相重而成六十四卦的意思。可見古人的修辭之學，用字精確妥帖，遠不是後人所能趕得上的。

《說卦傳》：震其究為健為蕃鮮，巽其究為躁卦。健為乾，蕃鮮指巽。躁卦即震也。考其他六卦，皆不稱究，獨於震巽兩卦言之何也？物有始有壯有究，震巽陰陽變化之始也。震以一陽變於坤，坤成震而乾成巽。原始要終，可得其究。至於坎離，為陰陽之壯，又得乾坤之中，不至極於一偏。艮兌已為陰陽之究，所謂其上易知。故艮成言，兌說言，皆無須推極其究者也。

《說卦傳》說：震卦推究到極處，成為「健」、成為「蕃鮮」；巽卦推究到極處，成為「躁卦」。「健」指乾，「蕃鮮」指巽，「躁卦」就是震。考察其餘六卦都不講「究」，唯獨在震、巽兩卦上講，這是為什麼呢？萬物有始、有壯、有究三個階段，震與巽正是陰陽變化的開端：震是一陽變入坤中，坤因而成震、乾因而成巽；推原開端而求其終局，就可以看出它的「究」。至於坎、離，是陰陽的壯盛之時，又得乾坤的中爻，不至於走到一偏之極；艮、兌則已經是陰陽的究極，也就是《繫辭傳》所謂「其上易知」，所以《說卦傳》講「成言乎艮」「說言乎兌」，都無須再去推求它的究極。

惟巽之究為躁，似與其木性相反。而震之究為健，則為復其本性。為蕃鮮則為極其功用，其究同而究不同，則陰陽之分際然也。蓋陽為萬物之本，（天地五十五數，陽奇陰隅，而陰陽合數則仍為奇。一六合為七，二七合為九，三八合為十一，四九合為十三，總數五十五皆奇也。故曰陰必歸陽。）非若陰之為用有限也。

只是巽推究到極處而成「躁」，似乎與它屬木的柔順本性正相違背；而震推究到極處成為「健」，那是回復它本來的陽剛之性，成為「蕃鮮」則是把它的功用發揮到極點。同樣一個「究」字，究竟的結果卻不相同，這正是陰與陽分際不同所致。因為陽是萬物的根本（天地之數共五十五，陽為奇數、陰為偶數，而陰陽相合之數仍舊是奇數：一與六合為七，二與七合為九，三與八合為十一，四與九合為十三，總數五十五也是奇數，所以說陰必歸於陽），不像陰的功用那樣有限。

或問：《說卦傳》“坎為血卦”，《荀氏易》作“血衄”。說者謂血為人身之水，以病故衄然歟？曰：否。坎為血卦，猶離之為乾卦也。六子惟坎離得乾坤之中，特稱卦以別之。離為乾體，故曰“乾卦”。坎為坤體，故曰“血卦”。血坤也。《坤·上六》曰“其血玄黃”，《傳》曰“猶未離其類也，故稱血焉”。以見血為坤之類，是坎之稱血卦，與離之稱乾卦為例正同，未可以血衄改之也。

有人問：《說卦傳》說「坎為血卦」，荀爽一繫的《荀氏易》卻寫作「血衄」；解經的人以為血是人身中的水，因為生病才會鼻中出血，所以坎兼主血，這說法對嗎？回答：不對。坎稱「血卦」，正與離稱「乾卦」是同一體例。乾坤所生的六個子卦裡，只有坎、離承接了乾坤的中爻，所以特意在象名下綴一個「卦」字，用來與其餘四子相區別。離卦外面兩爻為陽、中爻為陰，本體屬乾，所以叫「乾卦」；坎卦外面兩爻為陰、中爻為陽，本體屬坤，所以叫「血卦」——「血」就是坤。《坤卦·上六》爻辭說「其血玄黃」，《文言傳》解釋說「猶未離其類也，故稱血焉」，可見血正屬於坤這一類。由此可知坎名「血卦」與離名「乾卦」取例完全相同，不可依《荀氏易》改成「血衄」。

或曰：離之為乾卦，乾讀若干，乃燥萬物者莫熯乎火，故曰乾卦。與乾坤之乾，音訓其可通乎？曰：鄭注云乾當為乾，陽在外作幹正也。虞《易》亦同。而張湛雲乾音乾，則音固可通。《易》之用字，恆以形聲相類者，分見互用，以相鉤貫。焦氏《通釋》言之詳矣。而《說卦》言象，尤往往舉甲以概乙，又或對舉相互以見意者。如乾為圓，則坤之為方可知。巽為臭，則震為聲可知。

又有人問：離稱「乾卦」，這個「乾」要讀成「乾」，取《說卦傳》「燥萬物者莫熯乎火」之義，是說火能烘乾萬物，所以稱「乾卦」；它與乾坤之「乾」，讀音和訓釋真能相通嗎？回答：鄭玄作注說「乾」當作「乾」，陽爻在外，寫作「乾」才算正；虞翻的《周易注》也是這樣。而晉人張湛說「乾」音同「乾」，可見讀音本來就相通。《周易》用字，常把形旁聲旁相近的字分開互用，藉此彼此勾連貫串，焦循《易通釋》已經講得很詳盡。至於《說卦傳》講卦象，更常常舉甲以概乙，或者兩兩對舉來顯示含義：說了乾為圓，坤為方便可推知；說了巽為氣味，震為聲音也就可以推知。

此以離為乾卦，以與坎之血卦相對。貞者事之幹也。乾貞在坎，而著乾之義於離，離其類為血，而存血之文於坎，交互見意，錯綜成文，可謂極天下之至精至變者矣！故《易》之為書，廣大悉備。孔子贊《易》之文，悉與相稱。一名一字，於形聲訓義，均鉤深致遠，無不各有精義存乎其間，非言語所能形容也。舉一三反，是在讀者之神而明之。

這裡把離稱作「乾卦」，正是要與坎的「血卦」相對。《乾卦·文言》說「貞者事之幹也」，「貞」就是一件事的主幹。乾的貞位落在坎（後天方位坎居正北，正是乾的貞位所在），卻把「乾」的意義標在離上；離所屬的一類本是血，卻把「血」字保存在坎上：兩邊交互顯意，錯綜成文，真可說是窮盡了天下最精微、最善變的道理。所以《周易》這部書廣大而無所不備，孔子贊《易》的文辭也處處與之相稱：一個名目、一個字，在形聲與訓義上都探幽入微，各自含著精義，不是言語所能形容的。舉一而能反三，就全看讀者自己去心領神會了。

或問《說卦》之取象，震坎皆言馬，合之乾共三卦。巽為木，而坎於其木也堅多心，離其於木也為科上稿，艮於其木也為堅多節，凡四卦。乾又為木果，而震為蒼筤竹，又其於稼也為反生，亦木之類。何馬與木之取象獨多也？

有人問：《說卦傳》取象，震和坎都說到馬，加上乾，一共三卦以馬為象。巽為木，而坎「其於木也為堅多心」（木心堅實）、離「其於木也為科上槁」（中間空虛而上端枯槁）、艮「其於木也為堅多節」（堅硬多節），一共四卦說到木。乾又為木果，震為蒼筤竹，還說震「其於稼也為反生」（穀物種子倒著萌發），這些也都屬於木類。為什麼八卦取象，唯獨馬和木出現得這樣多？

曰：此為切於人生日用者言之。行者以馬，居者以木，為用廣，故取象多也。又周以火德王，馬為離午之精，行地無疆，周乎天下。故乾坤坎離皆言馬。伏羲以木德王，木者火之母也。損上益下，木道乃行。天施地生，其益無方者木也。故《易》言馬與木為獨多也。

回答：這是就與百姓日常生活最切近的東西立說。出行要靠馬，居處要靠木，用途最廣，所以取象也最多。再者周朝以火德稱王，馬是離火午位的精氣，《坤卦·彖傳》所謂「行地無疆」，能走遍天下，所以乾、坤、坎、離四卦都說到馬。伏羲以木德稱王，而木又是火的母親；《益卦·彖傳》說「損上益下」「木道乃行」，又說「天施地生，其益無方」，能擔起這種無所不至的生養之功的正是木。所以《周易》裡講馬與講木的地方特別多。

漢《易》之存於今者，惟虞氏注未盡亡佚。經勝清惠定宇、張惠言二氏之搜輯演繹，儼然首尾貫串，而規模畢具矣。顧宋學家及同為漢學之馬鄭者，悉力攻擊之。或謂其納甲之說，以魏伯陽《參同契》而擅改聖經之卦位；或謂其之正之說，全背《彖》、《象》傳義。王氏《經義述聞》，辯駁尤甚。

漢代的《易》學流傳到今天，只有虞翻的注還沒有完全亡佚。經過清代惠棟（字定宇）、張惠言兩家的搜輯與推演，虞氏《易》已經首尾貫通，規模大體具備。然而宋學一派，連同同屬漢學而宗奉馬融、鄭玄的學者，都全力攻擊它：有人說他的「納甲」之說是襲用魏伯陽《參同契》的丹家配法，擅自改動了聖人經典的卦位；有人說他的「之正」之說完全違背《彖傳》《象傳》的義理。其中王引之《經義述聞》的駁斥最為激烈。

略謂仲翔發明卦爻，多以之正為義。陰居陽位為失正，則之正而為陽。陽居陰位為失正，則之正而為陰。蓋本《彖傳》之言位不當者而增廣之，變諸卦失正之爻以歸於既濟，可謂同條共貫矣。然經云位不當者，惟論爻之失正，以決其悔吝之由，示觀象玩辭、觀變玩占者，知所警耳。

王氏的大意是說：虞翻（字仲翔）闡發卦爻，多用「之正」立義——陰爻居於陽位算失正，就要變成陽爻以歸於正；陽爻居於陰位算失正，就要變成陰爻以歸於正。這本是把《彖傳》所說「位不當」一語加以推廣，把各卦失正的爻統統變到《既濟》那樣六爻各當其位的格局，看上去倒也條理一貫。但經傳所說的「位不當」，只是討論某一爻失正，用來判定悔吝由何而生，是提醒那些觀象玩辭、觀變玩占的人有所警惕罷了。

夫爻因卦異，卦以爻分，各有部居，不相雜廁。若爻言初六、六三、六五，而易六以九；言九二、九四、上九，而易九以六言，則爻非此爻，卦非此卦矣。虞氏以為變而之正，實自失其本體，不且紊亂而無別乎？遍考《彖》、《象》傳文，絕無以之正為義者。既已無所根據，乃輒依附於經之言貞者，而以之正解之。

爻因卦不同而不同，卦又靠爻來分別，各有各的位次，不能彼此混雜。假如爻辭明明寫著初六、六三、六五，卻把「六」換成「九」；寫著九二、九四、上九，卻把「九」換成「六」，那麼爻已不是這一爻，卦也不是這一卦了。虞翻以為「變而之正」，其實是自己丟掉了本體，豈不是把卦爻攪得紊亂而無從分別？遍查《彖傳》《象傳》的文字，根本沒有一處是拿「之正」立義的。既然找不到依據，他便一味攀附經文中出現「貞」字的地方，一概用「之正」去解釋。

如注“坤利牝馬之貞”，云“坤為牝，震為馬。初動得正，故利牝馬之貞”。注“安貞吉”，云“復初得正故貞吉”。案《彖》曰“牝馬地類，行地無疆，柔順利貞”，又曰“安貞之吉，應地無疆”，皆以坤純陰言之，未嘗以為初爻之正也。且如其說，文王於復卦繫於“利牝馬之貞”，不更合耶？何為紛紛然由此之彼，乃以彼釋此耶？以下逐卦指駁，斥謂盡亂聖人之成法。

例如注《坤卦》卦辭「利牝馬之貞」，虞翻說「坤為牝，震為馬，初爻一動而得正，所以利牝馬之貞」；注「安貞吉」，說「變成復卦，初爻得正，所以貞吉」。可是《坤卦·彖傳》明說「牝馬地類，行地無疆，柔順利貞」，又說「安貞之吉，應地無疆」，都是就坤卦純陰的整體立說，從來不曾當作初爻變正來講。而且照虞氏的講法，文王倒不如把「利牝馬之貞」直接繫到復卦下面，豈不更貼切？何必繞來繞去，拿那一卦去解釋這一卦？王氏以下逐卦指摘，斥責虞注把聖人的成法全都攪亂了。

又駁其旁通之說，謂《易》《彖》及《大象》惟取義於本卦。健順動巽陰明止說之德，天地風雷水火山澤之象，無不各如其本卦，義至明也。虞仲翔以卦之旁通釋之，雖極竟彌縫，究與《經》相牴牾。

王氏又駁斥虞翻的「旁通」之說，認為《周易》的《彖傳》和《大象傳》只就本卦取義：健、順、動、入、陷、麗、止、說這八種德性，天、地、風、雷、水、火、山、澤這八種物象，沒有一樣不與本卦相應，意思本來極明白。虞翻卻拿兩卦陰陽全變的「旁通」去解釋，雖然極力彌縫，終究與經文相牴觸。

如《履·彖》曰“履，柔履剛也”，虞曰“坤柔乘剛，謙坤藉乾，故柔履剛”。又“履帝位而不疚”，虞曰“謙震為帝，坎疾為病，至履帝位坎象不見，故履帝位而不疚”。此謂履與謙通，謙上體有坤，互體有震坎也。然《經》云說而應乎乾，謂下兌上乾也。若取義於下艮上坤之謙，則是止而應乎坤矣，豈說而應乎乾之謂乎？亦逐卦指駁，謂《彖》、《象》釋《易》也，不合於《彖》、《象》，尚望其合於《易》乎？

譬如《履卦·彖傳》說「履，柔履剛也」，虞翻解作「坤的柔爻乘在剛爻之上，謙卦的坤藉著乾，所以叫柔履剛」；《彖傳》又說「履帝位而不疚」，虞翻解作「謙卦的震為帝，坎為疾病，到了履帝位時坎象已經不見，所以履帝位而沒有病痛」。這都是說履卦與謙卦旁通，因為謙卦上體是坤，互體又含震、坎。可是《履卦·彖傳》分明說「說而應乎乾」，指的是下卦為兌、上卦為乾；若改從下艮上坤的謙卦取義，那就成了「止而應乎坤」，哪裡還是「說而應乎乾」的意思？王氏也是這樣逐卦指摘，說《彖傳》《象傳》本來就是解釋《周易》的，連《彖》《象》都不合，還指望它合於《周易》嗎？

王氏之說，辨而詳矣。然六爻發揮旁通情也，辭也者各指其所之，而變卦以不當位之爻變而當位，又古今說《易》家所不廢，則旁通與之正，要不可謂非《易》中之一例。第必執此一例以概全《易》，其所不通者亦必強而通之，不得不謂虞氏之一蔽。必如王氏之說，則《彖》、《象》之外，更不容有一義之引伸比附，則廣大悉備之《易》象，恐學者更未易明也。

王引之的辯駁，可謂詳明。不過《乾卦·文言》原說「六爻發揮，旁通情也」，《繫辭傳》也說「辭也者，各指其所之」；而變卦時把不當位的爻變到當位，更是古今說《易》的人都沒有廢棄的辦法。可見「旁通」與「之正」，終究不能說不是《周易》裡的一種體例。只是一定要拿這一種體例去概括整部《周易》，講不通的地方也硬要講通，那就不能不算虞翻的一處蒙蔽。可是若一定要照王氏的主張，除《彖傳》《象傳》之外，再不許有一點引申比附，那麼廣大悉備的《易》象，恐怕學者反而更難明白。

況《彖》、《象》所釋，或含意待申，或僅舉一隅，或專重一事者，其例正多。故孔子曰“觀其彖辭則思過半矣”，又曰“書不盡言”，未嘗以《彖》、《象》所釋為已盡，更不容他人置喙也。

何況《彖傳》《象傳》的解釋，有的含意還等著後人引申，有的只舉出一個角落，有的專就一件事立說，這類情形本來就很多。所以孔子在《繫辭傳》裡說「觀其彖辭，則思過半矣」，又說「書不盡言」，可見他從來沒有認為《彖》《象》的解釋已經把話說盡，更不是不許別人再置一詞。

虞仲翔生於易代之際，世道人心，江河日下。說《易》大師，有曲說阿時以聖經為羔雁者矣。（如荀慈明輩是也。）故憤時疾俗，或不免有過激之論。如以坤初為“子弒其父臣弒其君”，謂坤陰漸而成遁弒父，漸而成否弒君，於象義亦未允當，（坤消至剝而乾象滅迷不復，常大變以其國君，凶方為家滅國滅之象。近書《周易指》已辨正之。）要皆有為而言。

虞翻生在改朝換代之際，世道人心一天不如一天，當時講《易》的大師裡，竟有曲解經義、迎合時局，把神聖經典當作干謁進身之禮物的（如荀爽那一輩人便是）。所以他憤世嫉俗，議論難免有過激之處。譬如把《坤卦》初六「履霜堅冰」講成「子弒其父，臣弒其君」，說坤陰漸長成遁卦便是弒父，漸長成否卦便是弒君，這在象義上確實不夠允當（依理應當是坤陰消乾一直消到剝卦，乾象滅沒而迷不復返，才有大變其國君、家滅國亡的凶象。近人端木國瑚《周易指》已經辨正過了），但他所說都是有所為而發的。

其納甲消息，皆與荀氏升降之說針鋒相對，意尤顯然。以之正立論，明天地大義。以既濟定也為歸，期人心之不正者胥歸於正，於是乎世亂或可少定。此虞氏之或苦心孤詣，千載而下猶皦然可見者也。

他講納甲、講消息，處處與荀爽的升降之說針鋒相對，用意尤其明顯。他用「之正」立論，是要闡明天地之間的大義；以《既濟》六爻各定其位為歸宿，是盼望人心不正的都歸到正上，那樣亂世或許還能稍稍安定。這正是虞翻的一片苦心孤詣，千載之後仍舊清清楚楚可以看見。

嗚乎！今之時何時乎？世道人心，視三國紛爭之際為何如？人材之消乏，視三國紛爭之際又何如？仲翔以梗直不見容流俗，被擯嶺表，尚不忘情於世，欲以《易》道濟之。相傳廣州六榕寺，猶仲翔講《易》之遺趾，流風未沫。今有其人，吾願執鞭以從之矣。

唉！今天是什麼樣的時世呢？世道人心比起三國紛爭的年頭如何？人才的凋敝比起三國紛爭的年頭又如何？虞翻因為性情耿直不為流俗所容，被貶斥到嶺南，卻仍舊不忘情於世事，想用《易》道去救濟它。相傳廣州六榕寺至今還留著他講《易》的舊址，流風餘韻不曾斷絕。今天若真有這樣的人，我情願替他執鞭駕車、追隨左右。

虞仲翔氏說《易》，有半象與兩象易之兩例，後人多非議之。如解“小有言”為震象半見，解小畜“密雲不雨”為坎象半見，蓋皆以三畫卦之上兩畫，或下兩畫言之。後之說《易》者，駁詁非難，不勝備記。

虞翻解《易》，立有「半象」與「兩象易」兩條體例，後人多有非議。例如他把《訟卦》的「小有言」解作震象只露出一半，把《小畜》的「密雲不雨」解作坎象只露出一半，都是就三畫卦的上兩畫或下兩畫來說的。後來講《易》的人對這兩條駁詰非難，多得記不勝記。

如焦理堂說《易》，固主虞氏旁通者也。乃於半象亦攻之甚力，謂“乾之半，亦巽兌之半；坤之半，亦艮震之半。震之下半，何異於坎離之上半？坎之半，又何異於兌艮之半？求其故而不得，造為半象，又造為三變受上之說。試思半象之說興，則履姤之下，均堪半坎；師困之上，皆可半震。究何從乎？朱漢上譏其牽合，非過論也”云云。

像焦循（字理堂）解《易》，本來是主張虞氏「旁通」的，卻對「半象」攻擊得極猛。他說：乾的一半也就是巽、兌的一半，坤的一半也就是艮、震的一半；震的下半，與坎、離的上半有什麼區別？坎的一半，又與兌、艮的一半有什麼區別？虞翻求其所以然而求不到，才造出「半象」，又造出「三變受上」的說法。試想半象之說一旦成立，那麼履卦、姤卦的下體都可以算半個坎，師卦、困卦的上體都可以算半個震，究竟依從哪一個？朱震（人稱漢上先生）譏諷他牽強附會，並不算過分——如此等等。

嗚呼！漢上固宋人之深於象數者，而焦理堂之《易通釋》，亦能貫串全經確有心得，非一知半解人云亦云者比，乃亦有此似是而非之論，可見解人難索。象學之發明，正未易言矣。焦氏所指駁者，驟觀之似極有理，實於象學茫然未辨也。虞氏半象之名，未能達意，且別無詳析之釋文，宜淺近者之詫為無理焉。

唉！朱震本是宋人中精於象數的，焦循的《易通釋》也能貫串全經、確有心得，不是那種一知半解、人云亦云的人，竟也發出這種似是而非的議論，可見真能會心的人實在難尋，象學要發明清楚也真不容易。焦循所指摘的話，猛一看似乎極有道理，其實他對象學根本還沒有辨別明白。虞翻「半象」這個名目，確實沒有把意思表達出來，又沒有留下詳細分析的解說文字，也難怪學問淺近的人驚怪它沒有道理。

蓋八卦之象，惟乾坤坎離，反覆皆同。震艮巽兌四卦，則為二卦之反覆。震反即艮，兌反即巽。故孔子《雜卦》，曰“震起，兌見，巽伏，艮止”，又曰“離上而坎下也”。坎離雖不可反易，實即震艮巽兌之中體。下震起而上艮止即為離，下巽而上兌見即為坎。八卦之變化，皆此震起艮止巽伏兌見所往來。若去此四者，乾坤坎離皆為死物，無易可言矣。

原來八卦的卦象，只有乾、坤、坎、離四卦倒轉過來仍是原樣；震、艮、巽、兌四卦，則是兩兩互為倒轉：震倒過來就是艮，兌倒過來就是巽。所以孔子《雜卦傳》說「震起也，兌見也，巽伏也，艮止也」，又說「離上而坎下也」。坎離雖然不能倒轉，實際上正是震艮巽兌的中間形體：下面震起、上面艮止合成離，下面巽伏、上面兌見合成坎。八卦的一切變化，全靠這震起、艮止、巽伏、兌見四者的往來。若把這四者去掉，乾坤坎離都成了死物，再沒有「易」可講了。

故六爻之卦，初爻為震爻，二為坎爻，三為艮爻，四為巽丈，五為離爻，上為兌爻。虞氏所謂震體半見者，即震爻也。坎象半見者即坎爻也。六爻皆乾坤之體，故乾坤不可分爻。焦氏謂乾之半坤之半，正見其於卦象未通，未足以闢虞氏也。虞之失，在半象二字之辭不達意，謂其立名未當則可，謂為無所適從不可也。

所以六畫之卦，初爻是震爻，二爻是坎爻，三爻是艮爻，四爻是巽爻（源文作「巽丈」，「丈」為「爻」之誤），五爻是離爻，上爻是兌爻。虞翻所謂「震體半見」，指的就是震爻；所謂「坎象半見」，指的就是坎爻。六爻通體都是乾坤之體，所以乾坤本身無所謂分爻。焦循拿「乾的一半、坤的一半」來質問，恰好暴露出他於卦象還未通透，不足以駁倒虞翻。虞翻的失誤只在「半象」二字辭不達意；說他立名不妥是可以的，說這套講法叫人無所適從卻不可以。

至虞氏之所謂兩象易，實即上下錯。孔子《雜卦》亦即兩卦之上下交錯。六十四卦以交錯見義者，不勝枚舉。如履上下錯（上天下澤易上澤下天）為姤，履柔履剛也，姤柔遇剛也。屯上下錯為解，屯雷雨之動滿盈，解雷雨作而百果草木皆甲坼。恆上下錯為益，恆立不易方，益為益無方，皆兩象易也。苟以為非，則孔子之《彖傳》亦盡非乎？辛齋非宗虞氏《易》者，但以是非為去取，絕無成見。恫向之言《易》者，蔽於門戶之見，動輒是己而非人。故特著之，亦以自警焉。

至於虞翻所說的「兩象易」，其實就是上下兩體對調。孔子《雜卦傳》用的也正是兩卦上下交錯的辦法。六十四卦中靠交錯見義的例子多不勝舉：履卦上下對調（上乾下兌換成上兌下乾）就成姤卦，《履卦·彖傳》說「柔履剛也」，《姤卦·彖傳》說「柔遇剛也」；屯卦上下對調成解卦，《屯卦·彖傳》說「雷雨之動滿盈」，《解卦·彖傳》說「雷雨作而百果草木皆甲坼」；恆卦上下對調成益卦，《恆卦·大象》說「立不易方」，《益卦·彖傳》說「其益無方」——這些都是兩象易。若認定這辦法不對，難道孔子的《彖傳》也全都不對嗎？我杭辛齋並不宗奉虞氏《易》，只按是非取捨，絕無成見；只是痛惜從前講《易》的人被門戶之見蒙蔽，動輒以己為是、以人為非，所以特地把這層道理寫出來，也用來自警。