周易正義 · 第 31 卷

[疏]正義曰：《序卦》者，文王既繇六十四卦，分為上下二篇。其先後之次，其理不見，故孔子就上下二《經》，各序其相次之義，故謂之《序卦》焉。其周氏就《序卦》以六門往攝，第一天道門，第二人事門，第三相因門，第四相反門，第五相須門，第六相病門。如《乾》之次《坤》、《泰》之次《否》等，是天道運數門也。如《訟》必有《師》，《師》必有《比》等，是人事門也。如因《小畜》生《履》，因《履》故通等，是相因門也。如《遁》極反《壯》，動竟歸止等，是相反門也。如《大有》須《謙》，《蒙》稚待養等，是相須也。如《賁》盡致《剝》，進極致傷等，是相病門也。

孔穎達疏解說：所謂《序卦》，是因為周文王演繹六十四卦之後，把它們分成上下兩篇，而卦與卦先後相次的道理並沒有明說出來，所以孔子就上下兩篇《經》文，各自排比出它們前後相承的意義，因而稱作《序卦》。周氏用六種門類來統攝《序卦》：第一是天道門，第二是人事門，第三是相因門，第四是相反門，第五是相須門，第六是相病門。像《乾》之後接《坤》、《泰》之後接《否》，屬於天道運行氣數的一門；像有《訟》必有《師》、有《師》必有《比》，屬於人事的一門；像因《小畜》而生出《履》、因《履》而後通泰，屬於前後相因的一門；像《遁》到極處便反為《大壯》、動到盡頭便歸於靜止，屬於兩相反對的一門；像《大有》須用《謙》來相濟、《蒙》卦幼稚有待養育，屬於彼此相須的一門；像文飾到極處便招致《剝》落、上進到極處便招致損傷，屬於相為病害的一門。

韓康伯云：“《序卦》之所明，非《易》之縕也。蓋因卦之次，託象以明義。”不取深縕之義，故云“非《易》之縕”，故以取其人理也。今驗六十四卦，二二相耦，非覆即變。覆者，表裡視之，遂成兩卦，《屯》、《蒙》、《需》、《訟》、《師》、《比》之類是也。變者，反覆唯成一卦，則變以對之，《乾》、《坤》、《坎》、《離》、《大過》、《頤》《中孚》、《小過》之類是也。且聖人本定先後，若元用孔子《序卦》之意，則不應非覆即變，然則康伯所云“因卦之次，託象以明義”，蓋不虛矣。故不用周氏之義。

孔穎達接著說：韓康伯注認為：「《序卦》所闡明的，並不是《易》理最深的蘊奧，不過是順著卦的次第，借卦象來說明義理罷了。」韓注不取深奧的蘊義，所以說它「不是《易》的深蘊」，只就人事之理立說。如今核驗六十四卦，都是兩兩成對，不是「覆」就是「變」。所謂「覆」，是把一個卦倒轉過來看，正看反看便成為兩個卦，《屯》與《蒙》、《需》與《訟》、《師》與《比》這一類就是。所謂「變」，是這個卦倒轉過來仍舊是它自己，只能把每一爻都變成相反的爻來與它相配，《乾》與《坤》、《坎》與《離》、《大過》與《頤》、《中孚》與《小過》這一類就是。況且聖人本來就已定下卦的先後，倘若卦序原本只依孔子《序卦》所講的義理，就不應當整齊到非覆即變的地步。這樣看來，韓康伯所說的「順著卦的次第，借卦象來說明義理」，確實不是空話。所以不採用周氏六門的說法。

有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以《屯》，屯者，盈也。屯者，物之始生也。屯剛柔始交，故為物之始生也。 [疏]正義曰：王肅云：“屯剛柔始交而難生，故為物始生也。”盧氏云：“物之始生故屯難。”皆以物之始生釋屯難之義。案上言“屯者，盈也。”釋《屯》次《乾》、《坤》，其言巳畢。更言“屯者，物之始生”者，開說下“物，生必蒙”，直取始生之意，非重釋《屯》之名也。故韓康伯直引剛柔始交，以釋物之始生也。

經文說：有了天地，然後萬物才生出來；充滿天地之間的只有萬物，所以《乾》《坤》之後接以《屯》卦，「屯」是充盈的意思；「屯」又是萬物初生的意思。韓康伯註解釋：《屯》卦剛柔二氣開始交合，所以是萬物初生之象。孔穎達疏解說：王肅說：「《屯》是剛柔開始交合而艱難隨之產生，所以是萬物初生。」盧氏說：「萬物剛剛開始生長，所以屯難。」兩家都用萬物初生來解釋「屯難」之義。按上文說「屯者，盈也」，是解釋《屯》為什麼排在《乾》《坤》之後，話已經說完；這裡再說「屯者，物之始生」，是為下文「物生必蒙」開個頭，只取初生這一層意思，並不是重新解釋《屯》的卦名。所以韓康伯徑直引「剛柔始交」來解釋萬物初生。

物生必蒙，故受之以《蒙》。蒙者，蒙也。物之稚也。物稚不可不養也，故受之以《需》。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以《訟》。夫有生則有資，有資則爭興也。訟必有眾起，故受之以《師》。師者，眾也。眾必有所比，故受之以《比》。眾起而不比，則爭無由息；必相親比，而後得寧也。比者，比也。比必有所畜，故受之以《小畜》。此非大通之道，則各有所畜以相濟也。由比而畜，故曰“小畜”而不能大也。

經文說：萬物初生必然蒙昧，所以《屯》之後接以《蒙》卦；「蒙」是蒙昧，是萬物幼稚的階段。幼稚就不能不加養育，所以接以《需》卦；「需」講的是飲食之道。有飲食就必然引起爭訟，所以接以《訟》卦。韓康伯註解釋：有生命就要有物資供養，有物資可爭，爭奪就興起來了。經文接著說：爭訟一起，必定有眾人聚集，所以接以《師》卦；「師」是眾的意思。眾人聚集必定有所親附，所以接以《比》卦。韓康伯註解釋：眾人聚起而不相親附，爭鬥就無從平息，必須彼此親近比輔，然後才能安寧。經文說：「比」就是親比。親比之後必有所積聚，所以接以《小畜》卦。韓康伯註解釋：這還不是大為亨通之道，只是各自有所蓄積以互相接濟；由親比而生蓄積，所以叫「小畜」，還稱不上大。

物畜然後有禮，故受之以《履》。履者，禮也。禮所以適用也。故既畜則宜用，有用則須禮也。履而泰然後安，故受之以《泰》，泰者，通也。物不可以終通，故受之以《否》。物不可以終否，故受之以《同人》。否則思通，人人同志，故可出門同人，不謀而合。與人同者，物必歸焉，故受之以《大有》。有大者，不可以盈，故受之以《謙》。有大而能謙必豫，故受之以《豫》。豫必有隨，順以動者，眾之所隨。

經文說：萬物有了蓄積，然後才講究禮節，所以接以《履》卦；「履」就是禮。韓康伯註解釋：禮是使財用得當的準則；既有蓄積就該動用，一動用就得有禮來節制。經文說：踐禮而通泰，然後才能安定，所以接以《泰》卦，「泰」是通達。事物不可能永遠通達，所以接以《否》卦；也不可能永遠閉塞，所以接以《同人》卦。韓康伯註解釋：閉塞了就想求通，人人志向相同，所以能走出門外與人和同，不必事先商量就自然契合。經文說：能與人和同的，萬物必定歸附於他，所以接以《大有》卦。擁有盛大的，不可以自滿，所以接以《謙》卦。擁有盛大而又能謙退，必定和樂，所以接以《豫》卦。和樂必定有人追隨。韓康伯註解釋：順著理而行動的人，正是眾人所願追隨的。

[疏]正義曰：鄭玄云：“喜樂而出，人則隨從。孟子曰：吾君不遊，吾何以休？吾君不豫，吾何以助？此之謂也。”王肅云：“歡豫，人必有隨。”隨者，皆以為人君喜樂歡豫，則以為人所隨。案《豫卦·彖》云：“《豫》剛應而志行，順以動《豫》。《豫》順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒。聖人以順動，則刑罰清而民服。”

孔穎達疏解「豫必有隨」說：鄭玄解釋道：「君主歡樂出遊，百姓就跟從他。《孟子》說：我們的君王不出遊，我們怎能得到休息？我們的君王不逸樂，我們怎能得到賑助？說的就是這個意思。」王肅說：「歡樂愉悅，必定有人追隨。」這兩家都認為是人君自己喜樂歡娛，因而被人追隨。但考察《豫卦·彖傳》說：「《豫》卦一陽得眾陰相應而心志得行，順理而動便是《豫》。《豫》既然順理而動，所以天地也照這樣運行，何況是封建諸侯、出兵征伐呢？天地依順道而動，所以日月運行不失其度，四季更替不出差錯；聖人依順道而動，刑罰就清簡而百姓歸服。」

即此上云“有大而能謙必豫，故受之以《豫》”，其意以聖人順動能謙，為物所說，所以為豫。人既說豫，自然隨之，則謙順在君，說豫在人也。若以人君喜樂遊豫，人則隨之，紂作靡靡之樂，長夜之飲，何為天下離叛乎？故韓康伯云：“順以動者，眾之所隨。”在於人君取致豫之義，然後為物所隨，所以非斥先儒也。

孔穎達接著說：這正與上文「有大而能謙必豫，故受之以《豫》」相合，意思是聖人順理而動又能謙退，因而使萬物喜悅，這才叫「豫」。百姓既已喜悅，自然追隨於他；可見謙順在於君上，喜悅在於百姓。倘若照舊說，只要人君縱情遊樂，百姓便會追隨，那麼商紂王制作靡靡之音、通宵達旦地飲酒，為什麼天下反倒背離叛亂呢？所以韓康伯注只說「順以動者，眾之所隨」，把著眼點放在人君先取得使人和樂之道，然後才被眾人追隨，這正是在駁正前代儒者的說法。

故受之以《隨》。以喜隨人者，必有事，故受之以《蠱》。蠱者，事也。有事而後可大，可大之業，由事而生。故受之以《臨》。臨者，大也。物大然後可觀，故受之以《觀》。可觀而後有所合，故受之以《噬嗑》。可觀則異方合會也。嗑者，合也。物不可以苟合而巳，故受之以《賁》。賁者，飾也。物相合則須飾，以脩外也。

經文說：所以《豫》之後接以《隨》卦。韓康伯註解釋：因為喜悅而追隨別人的，必定招來事情。經文說：所以接以《蠱》卦，「蠱」就是事。有了事情，然後才能盛大。韓康伯註解釋：可以成就盛大的功業，都是由做事產生的。經文說：所以接以《臨》卦，「臨」是大的意思。事物盛大然後才值得觀仰，所以接以《觀》卦。可供觀仰然後就有所會合，所以接以《噬嗑》卦。韓康伯註解釋：既可觀仰，四方異地的人自然聚攏會合。經文說：「嗑」是合的意思。事物不可以只是苟且湊合就算了，所以接以《賁》卦，「賁」是文飾。韓康伯註解釋：事物既已會合，就需要文飾，用來修整它的外表。

致飾然後亨則盡矣，故受之以《剝》。極飾則實喪也。剝者，剝也。物不可以終盡剝，窮上反下，故受之以《復》。復則不妄矣，故受之以《無妄》。有無妄然後可畜，故受之以《大畜》。物畜然後可養，故受之以《頤》。頤者，養也。不養則不可動，故受之以《大過》。不養則不可動，養過則厚。

經文說：文飾到了極點，亨通之道也就窮盡了，所以接以《剝》卦。韓康伯註解釋：文飾到極處，質實就喪失了。經文說：「剝」是剝落。事物不可能一直剝落到盡，剝落到上極便返歸下位，所以接以《復》卦。回復正道就不虛妄了，所以接以《無妄》卦。有了不虛妄，然後才可以蓄聚，所以接以《大畜》卦。蓄聚之後才能養育，所以接以《頤》卦，「頤」是養育。不加養育就不能有所行動，所以接以《大過》卦。韓康伯註解釋：不養育就無從行動，而養育過了頭便失之於太厚。

[疏]正義曰：鄭玄云：“以養賢者宜過於厚。”王輔嗣注此卦云：“音相過之過。”韓氏云：“養過則厚。”與鄭玄、輔嗣義同。唯王肅云：“過莫大於不養。”則以為過失之過。案此《序卦》以《大過》次《頤》也。明所過在養。子雍以為過在不養，違《經》反義，莫此之尤。而周氏等不悟其非，兼以過失釋《大過》之名，巳具論之於《經》也。

孔穎達疏解「大過」之名說：鄭玄講：「奉養賢人應當過於豐厚。」王弼（字輔嗣）注《大過》卦說：「這個『過』讀作『相過』的過。」韓康伯說：「養育過頭便成了厚。」韓注與鄭玄、王弼的意思相同。只有王肅說：「過失沒有比不養育更大的。」這就把「過」當成過失的過了。考察《序卦》把《大過》排在《頤》卦之後，可見所「過」的正在於養。王肅（字子雍）卻認為過在不養，違背《經》文、顛倒義理，沒有比這更嚴重的了。而周氏等人不能覺察他的錯處，還一併用過失來解釋《大過》的卦名，這一點在解《經》的時候已經詳細論過了。

物不可以終過，故受之以《坎》。坎者，陷也。過而不巳，則陷沒也。陷必有所麗，故受之以《離》。離者，麗也。物窮則變，極陷則反所麗也。有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。

經文說：事物不可以一直過分下去，所以接以《坎》卦，「坎」是陷落。韓康伯註解釋：過分而不知停止，就要陷落沉沒。經文說：陷落之後必定有所附麗，所以接以《離》卦，「離」是附麗。韓康伯註解釋：事物到了窮極就要轉變，陷落到極處便反過來求所依附。經文接著說：有了天地，然後有萬物；有了萬物，然後有男女；有了男女，然後有夫婦；有了夫婦，然後有父子；有了父子，然後有君臣；有了君臣，然後有上下的名分；有了上下的名分，然後禮義才有安放施行的地方。

言《咸》卦之義也。凡《序卦》所明，非《易》之縕也，蓋囚卦之次，託以明義。《咸》柔上而剛下，感應以相與。夫婦之象，莫美乎斯。人倫之道，莫大乎夫婦。故夫子殷勤深述其義，以崇人倫之始，而不繫之於離也。先儒以《乾》至《離》為上《經》，天道也。《咸》至《未濟》為下《經》，人事也。夫《易》六畫成卦，三材必備，錯綜天人以效變化，豈有天道人事偏於上下哉？斯蓋守文而不求義，失之遠矣。 [疏]正義曰：韓於此一節注破先儒上《經》明天道，下《經》明人事，於《咸》卦之初巳論之矣。

韓康伯註解釋：這一段講的是《咸》卦的意義。凡《序卦》所闡明的，都不是《易》理最深的蘊奧，不過是順著卦的次第，藉以說明義理。《咸》卦柔爻在上、剛爻在下，兩相感應而彼此親與，夫婦之象沒有比這更美的了；而人倫之道，也沒有比夫婦更重大的。所以孔子懇切深切地申述這層意思，用來推重人倫的開端，並不把它繫屬在《離》卦之下。前代儒者把《乾》到《離》定為上《經》，說是講天道；把《咸》到《未濟》定為下《經》，說是講人事。其實《易》以六畫成卦，天、地、人三才必定齊備，交錯綜合天道人事來仿效變化，哪裡有天道人事分別偏在上下兩篇的道理？這不過是拘守文字而不推求義理，錯得太遠了。孔穎達疏解說：韓康伯在這一節的注裡駁斥了前代儒者「上《經》明天道、下《經》明人事」的說法，這個問題在《咸》卦開頭處已經論述過了。

夫婦之道不可以不久也，故受之以《恆》。恆者，久也。物不可以久居其所，故受之以《遯》。遯者，退也。夫婦之道，以恆為貴。而物之所居，不可以恆，宜與世升降，有時而遯也。物不可以終遯，遯，君子以遠小人。遯而後亨，何可終邪？則小人遂陵，君子日消也。故受之以《大壯》。陽盛陰消，君子道勝。

經文說：夫婦之道不可以不長久，所以接以《恆》卦，「恆」是久。事物不可以長久固守一處，所以接以《遯》卦，「遯」是退避。韓康伯註解釋：夫婦之道以恆久為貴，但萬物所處的位置卻不能一成不變，應當隨世道升沉進退，到時候就該退避。經文說：事物不可能一直退避下去。韓康伯註解釋：《遯》卦講的是君子借退避來遠離小人；退避之後才得亨通，怎麼可以退避到底呢？一味退下去，小人就步步進逼，君子之道便日漸消損了。經文說：所以接以《大壯》卦。韓康伯註解釋：陽氣盛而陰氣消，正是君子之道得勝的時候。

物不可以終壯，故受之以《晉》。《晉》以柔而進也。晉者，進也。雖以柔而進，要是進也。進必有所傷，故受之以《明夷》。日中則昃，月盈則食。夷者，傷也。傷於外者，必反於家，故受之以《家人》。傷於外，必反脩諸內。家道窮必乖，室家至親，過在失節。故《家人》之義，唯嚴與敬。樂勝則流，禮勝則離。家人尚嚴其敝，必乖也。

經文說：事物不可以一直強壯，所以接以《晉》卦。韓康伯註解釋：《晉》是以柔順之道上進。經文說：「晉」是前進。韓康伯註解釋：雖然是以柔順上進，終究還是前進。經文說：前進必定有所損傷，所以接以《明夷》卦。韓康伯註解釋：太陽到了正午就要偏斜，月亮圓滿了就要虧蝕。經文說：「夷」是損傷。在外面受了傷，必定返回家中，所以接以《家人》卦。韓康伯註解釋：在外受傷，必定回過頭來修治內部。經文說：家道窮困必生乖離。韓康伯註解釋：一家人本是至親，過失往往出在失去節度，所以《家人》卦的要義只在嚴正與敬慎；然而和樂勝過了禮就流於放縱，禮勝過了和樂就流於疏遠——治家一味崇尚嚴厲，其流弊必定是彼此乖違。

故受之以《睽》。睽者，乖也。乖必有難，故受之以《蹇》。蹇者，難也。物不可以終難，故受之以《解》，解者，緩也。緩必有所失，故受之以《損》。損而不巳必益，故受之以《益》。益而不巳必決，益而不巳，則盈，故必決也。故受之以《夬》。夬者，決也。決必有遇，以正決邪，必有喜遇也。

經文說：所以接以《睽》卦，「睽」是乖違。乖違必定招致艱難，所以接以《蹇》卦，「蹇」是艱難。事物不可能一直處在艱難之中，所以接以《解》卦，「解」是舒緩。舒緩鬆懈就必定有所失，所以接以《損》卦。減損不止必轉為增益，所以接以《益》卦。增益不止必至於決潰。韓康伯註解釋：增益不停就會盈滿，盈滿了就必然潰決。經文說：所以接以《夬》卦，「夬」是決斷。決斷之後必有遇合。韓康伯註解釋：用正道去決除邪惡，必定有可喜的遇合。

故受之以《姤》，姤者，遇也。物相遇而後聚，故受之以《萃》。萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以《升》。升而不巳必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。井道不可不革，井久則濁穢，宜革易其故。故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。革去故，鼎取新。既以去故，則宜制器立法以治新也。鼎所以和齊生物，成新之器也，故取象焉。

經文說：所以接以《姤》卦，「姤」是相遇。事物相遇之後就會聚集，所以接以《萃》卦，「萃」是聚集。聚集而後向上叫作升，所以接以《升》卦。上升不止必定困窮，所以接以《困》卦。在上面受困必定返回下面，所以接以《井》卦。水井之道不可以不加變革。韓康伯註解釋：井水放久了就汙濁穢惡，應當革除它的陳舊。經文說：所以接以《革》卦。變革事物沒有比鼎更相宜的，所以接以《鼎》卦。韓康伯註解釋：《革》是除去舊的，《鼎》是取用新的；既已除去舊的，就應當制作器物、訂立法度來治理新的局面。鼎是用來調和五味、烹煮成物的器具，正是成就新物之器，所以在這裡取它為象。

主器者莫若長子，故受之以《震》。震者，動也。物不可以終動，止之，故受之以《艮》。艮者，止也。物不可以終止，故受之以《漸》。漸者，進也。進必有所歸，故受之以《歸妹》。得其所歸者必大，故受之以《豐》。豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以《旅》。旅而無所容，故受之以《巽》。旅而無所容，以巽則得出入也。巽者，入也。入而後說之，故受之以《兌》。兌者，說也。說而後散之，故受之以《渙》。說不可偏繫，故宜散也。

經文說：主持宗廟祭器的人沒有比長子更相宜的，所以接以《震》卦，「震」是動。事物不可以一直動下去，要使它停止，所以接以《艮》卦，「艮」是止。事物也不可以一直停止，所以接以《漸》卦，「漸」是漸進。前進必定有所歸宿，所以接以《歸妹》卦。得到歸宿的必定盛大，所以接以《豐》卦，「豐」是大。盛大到窮極必定失去安居之所，所以接以《旅》卦。羈旅在外而無處容身，所以接以《巽》卦。韓康伯註解釋：客居無處容身，用謙順之道就能出入無礙。經文說：「巽」是入。進入之後就使人喜悅，所以接以《兌》卦，「兌」是喜悅。喜悅之後就要散佈開去，所以接以《渙》卦。韓康伯註解釋：喜悅不可以偏繫在一處，所以應當散開。

渙者，離也。渙者發暢而無所壅滯則殊趣，各肆而不反則遂乖離也。物不可以終離，故受之以《節》。夫事有其節，則物之所同守而不散越也。節而信之，故受之以《中孚》。孚，信也，既巳有節，則宜信以守之。有其信者必行之，故受之以《小過》。守其信者，則失貞而不諒之道，而以信為過，故曰小過也。有過物者必濟，行過乎恭，禮過乎儉，可以矯世厲俗，有所濟也。故受之以《既濟》。物不可窮也，故受之以《未濟》。終焉。有為而能濟者，以巳窮物者也。物窮則乖，功極則亂，其可濟乎？故受之以《未濟》也。

經文說：「渙」是離散。韓康伯註解釋：渙散是發揚暢通而無所壅塞，因而各趨一方；若人人放縱而不知回返，就終於彼此乖離了。經文說：事物不可以一直離散，所以接以《節》卦。韓康伯註解釋：事情有了節度，就成為眾人共同遵守的準則而不至於散漫越軌。經文說：有節度而以誠信守之，所以接以《中孚》卦。韓康伯註解釋：「孚」就是信；既已有了節度，就應當用誠信來守持它。經文說：有誠信的人必定要付諸實行，所以接以《小過》卦。韓康伯註解釋：死守小信的人，會失掉《論語》所說「貞而不諒」的正道，把守信看得過重，所以叫「小過」。經文說：有過於常人之處的必定能成事。韓康伯註解釋：行為恭敬得過一些，用禮節儉得過一些，可以矯正世風、砥礪習俗，因而能有所成濟。經文說：所以接以《既濟》卦。事物不可能窮盡，所以最後接以《未濟》卦作結。韓康伯註解釋：有所作為而能成濟的人，是把事物推到窮盡處的；但事物窮盡了就要乖違，功業到了頂點就要生亂，那還談得上成濟嗎？所以最後用《未濟》卦收束全篇。

《雜卦》者，雜糅眾卦，錯綜其義，或以同相類，或以異相明也。 [疏]正義曰：上《序卦》依文王上下而次序之，此《雜卦》孔子更以意錯雜而對辨其次第，不與《序卦》同。故韓康伯云：“雜卦者，雜糅眾卦，錯綜其義，或以同相類，或以異相明也。”虞氏云：“《雜卦》者，雜六十四卦以為義，其於《序卦》之外別言也。”此者聖人之興，因時而作，隨其時宜，不必皆相因襲，當有損益之意也。故《歸藏》名卦之次，亦多異於時。王道蹖駁，聖人之意，或欲錯綜以濟之，故次《序卦》以其雜也。

韓康伯註解釋篇題說：所謂《雜卦》，是把眾卦摻雜在一起，交錯綜合它們的意義，有的以相同來歸類，有的以相異來對照發明。孔穎達疏解說：上面的《序卦》是依著文王上下兩篇的次第來排列的；這篇《雜卦》則是孔子另按己意錯雜排比，兩兩相對來分辨它們的次第，與《序卦》不同。所以韓康伯說：「《雜卦》是把眾卦摻雜起來，交錯綜合它們的意義，有的以同類相從，有的以相異相明。」虞翻說：「《雜卦》是把六十四卦摻雜起來立義，在《序卦》之外另立一說。」這是因為聖人應時而興，隨當時所宜而立言，不必事事因襲前人，其間自有增損之意。所以《歸藏》易排列卦名的次第，也多與當時通行的《周易》不同。世道錯亂駁雜，聖人的用意或許是想用錯綜之法來匡救它，因此在《序卦》之後又列《雜卦》，取的正是「雜」的意思。

乾剛坤柔，比樂師憂。親比則樂，動眾則憂。臨觀之義，或與或求。以我臨物，故曰“與”；物來觀我，故曰“求”。屯見而不失其居。屯利建侯，君子經綸之時。雖見而磐桓，利貞不失其居也。蒙雜而著。雜而未知所定也。求發其蒙，則終得所定。著，定也。

經文說：《乾》卦剛健，《坤》卦柔順；《比》卦和樂，《師》卦憂勞。韓康伯註解釋：彼此親近比輔所以和樂，興師動眾所以憂勞。經文說：《臨》與《觀》兩卦的意義，一個是施與，一個是求取。韓康伯註解釋：由我去臨撫萬物，所以叫「與」；萬物前來觀仰我，所以叫「求」。經文說：《屯》卦是已經顯現而不失其所居之位。韓康伯註解釋：《屯》卦利於封建諸侯，正是君子經營治理天下的時候；雖已顯露頭角卻仍徘徊守候，守持正固而不離開本位。經文說：《蒙》卦是混雜而後顯明。韓康伯註解釋：蒙昧混雜之時，還不知道該安定在哪裡；求人啟發他的蒙昧，最終就能得到安定。「著」就是安定。

震，起也。艮，止也。損、益，盛衰之始也。極損則益，極益則損。大畜，時也。因時而畜，故能大也。無妄，災也。無妄之世，妄則災也。萃聚而升不來也。來，還也。方在上升，故不還也。謙輕而豫怠也。謙者不自重大。噬嗑，食也。賁，無色也。飾貴合眾，無定色也。

經文說：《震》卦是奮起，《艮》卦是靜止；《損》《益》兩卦，是由盛轉衰、由衰轉盛的開端。韓康伯註解釋：減損到極處就轉為增益，增益到極處就轉為減損。經文說：《大畜》卦講的是時機。韓康伯註解釋：順著時機去蓄聚，所以能夠盛大。經文說：《無妄》卦講的是災禍。韓康伯註解釋：在人人不虛妄的世道里，誰若妄為就自招災禍。經文說：《萃》卦是聚集，《升》卦是上升而不回還。韓康伯註解釋：「來」就是回還；正在向上升進，所以不回頭。經文說：《謙》卦是自輕，《豫》卦是怠惰。韓康伯註解釋：謙虛的人不把自己看得尊大。經文說：《噬嗑》卦是咬合進食，《賁》卦是沒有固定的顏色。韓康伯註解釋：文飾貴在能合眾人之好，所以沒有一定的顏色。

兌見而巽伏也。兌貴顯說，巽貴卑退。隨，無故也。蠱，則飭也。隨時之宜，不繫於故也。隨則有事，受之以蠱。飭，整治也。蠱所以整治其事也。剝，爛也。物熟則剝落也。復，反也。晉，晝也。明夷，誅也。誅，傷也。

經文說：《兌》卦是顯現，《巽》卦是潛伏。韓康伯註解釋：《兌》以顯露喜悅為貴，《巽》以卑下退讓為貴。經文說：《隨》卦是不拘守舊的，《蠱》卦是整治積弊。韓康伯註解釋：隨時制宜，不繫戀於舊規；有所追隨就會生出事情，所以《序卦》說《隨》之後接以《蠱》。「飭」是整治的意思，《蠱》卦正是用來整治那些積壞之事的。經文說：《剝》卦是爛落。韓康伯註解釋：果實熟透了就剝落下來。經文說：《復》卦是返回，《晉》卦是白晝，《明夷》卦是誅傷。韓康伯註解釋：「誅」就是損傷。

井通而困相遇也。井，物所通用而不吝也。困，安於所遇而不濫也。咸，速也。物之相應，莫速乎咸。恆，久也。渙，離也。節，止也。解，緩也。蹇，難也。睽，外也。相疏外也。家人，內也。否，泰，反其類也。大壯則止，遯則退也。大正則小人止。小人享則君子退也。

經文說：《井》卦是通達，《困》卦是安於所遇。韓康伯註解釋：井水是人人通用而不吝惜的；處困的人安於自己的遭遇而不放縱妄求。經文說：《咸》卦是感應迅速。韓康伯註解釋：事物之間的相應，沒有比「咸」更快的了。經文說：《恆》卦是長久，《渙》卦是離散，《節》卦是節止，《解》卦是舒緩，《蹇》卦是艱難，《睽》卦是相外。韓康伯註解釋：彼此疏遠而相排斥在外。經文說：《家人》卦是向內；《否》與《泰》，是性質相反的一對；《大壯》卦是止，《遯》卦是退。韓康伯註解釋：大道端正，小人自然止息；小人得勢通達，君子就只好退避。

大有，眾也。同人，親也。革，去故也。鼎，取新也。小過，過也。中孚，信也。豐，多故也。虛者懼危，滿者戎盈。豐大者多憂故也。親寡，旅也。親寡故寄旅也。離上而坎下也。火炎上，水潤下。小畜，寡也。不足以兼濟也。履，不處也。王弼云：《履》卦陽爻，皆以不處其位為吉也。需，不進也。畏駭而止也。

經文說：《大有》卦是眾多，《同人》卦是親和，《革》卦是除去陳舊，《鼎》卦是取用新物，《小過》卦是稍有過越，《中孚》卦是誠信，《豐》卦是變故繁多。韓康伯註解釋：空虛的人怕危險，盈滿的人戒備滿溢；豐盛盛大的人憂患變故也多。經文說：親近的人稀少，是《旅》卦。韓康伯註解釋：親人稀少，所以只能客居寄旅。經文說：《離》卦是向上，《坎》卦是向下。韓康伯註解釋：火性炎上，水性潤下。經文說：《小畜》卦是所蓄微少。韓康伯註解釋：蓄積不足以兼濟天下。經文說：《履》卦是不安處其位。韓康伯注引王弼說：《履》卦的陽爻，都以不安居本位為吉。經文說：《需》卦是不前進。韓康伯註解釋：因為畏懼險難而停下來等待。

訟，不親也。大過，顛也。本末弱也。姤，遇也，柔遇剛也。漸，女歸待男行也。女從男也。頤，養正也。既濟，定也。歸妹，女之終也。女終於出嫁也。未濟，男之窮也。剛柔失位，其道未濟，故曰窮也。夬，決也，剛決柔也，君子道長，小人道憂也。

經文說：《訟》卦是彼此不相親和；《大過》卦是顛覆。韓康伯註解釋：《大過》初、上兩爻都是陰，本末都柔弱，所以顛覆。經文說：《姤》卦是相遇，是陰柔遇上陽剛；《漸》卦是女子出嫁要等男方來迎娶才動身。韓康伯註解釋：女子隨從男子而行。經文說：《頤》卦是養之以正，《既濟》卦是各得其定位，《歸妹》卦是女子的歸宿。韓康伯註解釋：女子最終歸於出嫁。經文說：《未濟》卦是男子的困窮。韓康伯註解釋：剛爻柔爻都不當位，其道未能成濟，所以叫窮。經文最後說：《夬》卦是決斷，是陽剛決除陰柔，君子之道增長，小人之道憂懼。