周易正义 · 第 31 卷

[疏]正义曰：《序卦》者，文王既繇六十四卦，分为上下二篇。其先后之次，其理不见，故孔子就上下二《经》，各序其相次之义，故谓之《序卦》焉。其周氏就《序卦》以六门往摄，第一天道门，第二人事门，第三相因门，第四相反门，第五相须门，第六相病门。如《乾》之次《坤》、《泰》之次《否》等，是天道运数门也。如《讼》必有《师》，《师》必有《比》等，是人事门也。如因《小畜》生《履》，因《履》故通等，是相因门也。如《遁》极反《壮》，动竟归止等，是相反门也。如《大有》须《谦》，《蒙》稚待养等，是相须也。如《贲》尽致《剥》，进极致伤等，是相病门也。

孔颖达疏解说：所谓《序卦》，是因为周文王演绎六十四卦之后，把它们分成上下两篇，而卦与卦先后相次的道理并没有明说出来，所以孔子就上下两篇《经》文，各自排比出它们前后相承的意义，因而称作《序卦》。周氏用六种门类来统摄《序卦》：第一是天道门，第二是人事门，第三是相因门，第四是相反门，第五是相须门，第六是相病门。像《乾》之后接《坤》、《泰》之后接《否》，属于天道运行气数的一门；像有《讼》必有《师》、有《师》必有《比》，属于人事的一门；像因《小畜》而生出《履》、因《履》而后通泰，属于前后相因的一门；像《遁》到极处便反为《大壮》、动到尽头便归于静止，属于两相反对的一门；像《大有》须用《谦》来相济、《蒙》卦幼稚有待养育，属于彼此相须的一门；像文饰到极处便招致《剥》落、上进到极处便招致损伤，属于相为病害的一门。

韩康伯云：“《序卦》之所明，非《易》之缊也。盖因卦之次，讬象以明义。”不取深缊之义，故云“非《易》之缊”，故以取其人理也。今验六十四卦，二二相耦，非覆即变。覆者，表里视之，遂成两卦，《屯》、《蒙》、《需》、《讼》、《师》、《比》之类是也。变者，反覆唯成一卦，则变以对之，《乾》、《坤》、《坎》、《离》、《大过》、《颐》《中孚》、《小过》之类是也。且圣人本定先后，若元用孔子《序卦》之意，则不应非覆即变，然则康伯所云“因卦之次，讬象以明义”，盖不虚矣。故不用周氏之义。

孔颖达接着说：韩康伯注认为：「《序卦》所阐明的，并不是《易》理最深的蕴奥，不过是顺着卦的次第，借卦象来说明义理罢了。」韩注不取深奥的蕴义，所以说它「不是《易》的深蕴」，只就人事之理立说。如今核验六十四卦，都是两两成对，不是「覆」就是「变」。所谓「覆」，是把一个卦倒转过来看，正看反看便成为两个卦，《屯》与《蒙》、《需》与《讼》、《师》与《比》这一类就是。所谓「变」，是这个卦倒转过来仍旧是它自己，只能把每一爻都变成相反的爻来与它相配，《乾》与《坤》、《坎》与《离》、《大过》与《颐》、《中孚》与《小过》这一类就是。况且圣人本来就已定下卦的先后，倘若卦序原本只依孔子《序卦》所讲的义理，就不应当整齐到非覆即变的地步。这样看来，韩康伯所说的「顺着卦的次第，借卦象来说明义理」，确实不是空话。所以不采用周氏六门的说法。

有天地，然后万物生焉。盈天地之间者唯万物，故受之以《屯》，屯者，盈也。屯者，物之始生也。屯刚柔始交，故为物之始生也。 [疏]正义曰：王肃云：“屯刚柔始交而难生，故为物始生也。”卢氏云：“物之始生故屯难。”皆以物之始生释屯难之义。案上言“屯者，盈也。”释《屯》次《乾》、《坤》，其言巳毕。更言“屯者，物之始生”者，开说下“物，生必蒙”，直取始生之意，非重释《屯》之名也。故韩康伯直引刚柔始交，以释物之始生也。

经文说：有了天地，然后万物才生出来；充满天地之间的只有万物，所以《乾》《坤》之后接以《屯》卦，「屯」是充盈的意思；「屯」又是万物初生的意思。韩康伯注解释：《屯》卦刚柔二气开始交合，所以是万物初生之象。孔颖达疏解说：王肃说：「《屯》是刚柔开始交合而艰难随之产生，所以是万物初生。」卢氏说：「万物刚刚开始生长，所以屯难。」两家都用万物初生来解释「屯难」之义。按上文说「屯者，盈也」，是解释《屯》为什么排在《乾》《坤》之后，话已经说完；这里再说「屯者，物之始生」，是为下文「物生必蒙」开个头，只取初生这一层意思，并不是重新解释《屯》的卦名。所以韩康伯径直引「刚柔始交」来解释万物初生。

物生必蒙，故受之以《蒙》。蒙者，蒙也。物之稚也。物稚不可不养也，故受之以《需》。需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以《讼》。夫有生则有资，有资则争兴也。讼必有众起，故受之以《师》。师者，众也。众必有所比，故受之以《比》。众起而不比，则争无由息；必相亲比，而后得宁也。比者，比也。比必有所畜，故受之以《小畜》。此非大通之道，则各有所畜以相济也。由比而畜，故曰“小畜”而不能大也。

经文说：万物初生必然蒙昧，所以《屯》之后接以《蒙》卦；「蒙」是蒙昧，是万物幼稚的阶段。幼稚就不能不加养育，所以接以《需》卦；「需」讲的是饮食之道。有饮食就必然引起争讼，所以接以《讼》卦。韩康伯注解释：有生命就要有物资供养，有物资可争，争夺就兴起来了。经文接着说：争讼一起，必定有众人聚集，所以接以《师》卦；「师」是众的意思。众人聚集必定有所亲附，所以接以《比》卦。韩康伯注解释：众人聚起而不相亲附，争斗就无从平息，必须彼此亲近比辅，然后才能安宁。经文说：「比」就是亲比。亲比之后必有所积聚，所以接以《小畜》卦。韩康伯注解释：这还不是大为亨通之道，只是各自有所蓄积以互相接济；由亲比而生蓄积，所以叫「小畜」，还称不上大。

物畜然后有礼，故受之以《履》。履者，礼也。礼所以適用也。故既畜则宜用，有用则须礼也。履而泰然后安，故受之以《泰》，泰者，通也。物不可以终通，故受之以《否》。物不可以终否，故受之以《同人》。否则思通，人人同志，故可出门同人，不谋而合。与人同者，物必归焉，故受之以《大有》。有大者，不可以盈，故受之以《谦》。有大而能谦必豫，故受之以《豫》。豫必有随，顺以动者，众之所随。

经文说：万物有了蓄积，然后才讲究礼节，所以接以《履》卦；「履」就是礼。韩康伯注解释：礼是使财用得当的准则；既有蓄积就该动用，一动用就得有礼来节制。经文说：践礼而通泰，然后才能安定，所以接以《泰》卦，「泰」是通达。事物不可能永远通达，所以接以《否》卦；也不可能永远闭塞，所以接以《同人》卦。韩康伯注解释：闭塞了就想求通，人人志向相同，所以能走出门外与人和同，不必事先商量就自然契合。经文说：能与人和同的，万物必定归附于他，所以接以《大有》卦。拥有盛大的，不可以自满，所以接以《谦》卦。拥有盛大而又能谦退，必定和乐，所以接以《豫》卦。和乐必定有人追随。韩康伯注解释：顺着理而行动的人，正是众人所愿追随的。

[疏]正义曰：郑玄云：“喜乐而出，人则随从。孟子曰：吾君不游，吾何以休？吾君不豫，吾何以助？此之谓也。”王肃云：“欢豫，人必有随。”随者，皆以为人君喜乐欢豫，则以为人所随。案《豫卦·彖》云：“《豫》刚应而志行，顺以动《豫》。《豫》顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服。”

孔颖达疏解「豫必有随」说：郑玄解释道：「君主欢乐出游，百姓就跟从他。《孟子》说：我们的君王不出游，我们怎能得到休息？我们的君王不逸乐，我们怎能得到赈助？说的就是这个意思。」王肃说：「欢乐愉悦，必定有人追随。」这两家都认为是人君自己喜乐欢娱，因而被人追随。但考察《豫卦·彖传》说：「《豫》卦一阳得众阴相应而心志得行，顺理而动便是《豫》。《豫》既然顺理而动，所以天地也照这样运行，何况是封建诸侯、出兵征伐呢？天地依顺道而动，所以日月运行不失其度，四季更替不出差错；圣人依顺道而动，刑罚就清简而百姓归服。」

即此上云“有大而能谦必豫，故受之以《豫》”，其意以圣人顺动能谦，为物所说，所以为豫。人既说豫，自然随之，则谦顺在君，说豫在人也。若以人君喜乐游豫，人则随之，纣作靡靡之乐，长夜之饮，何为天下离叛乎？故韩康伯云：“顺以动者，众之所随。”在於人君取致豫之义，然后为物所随，所以非斥先儒也。

孔颖达接着说：这正与上文「有大而能谦必豫，故受之以《豫》」相合，意思是圣人顺理而动又能谦退，因而使万物喜悦，这才叫「豫」。百姓既已喜悦，自然追随于他；可见谦顺在于君上，喜悦在于百姓。倘若照旧说，只要人君纵情游乐，百姓便会追随，那么商纣王制作靡靡之音、通宵达旦地饮酒，为什么天下反倒背离叛乱呢？所以韩康伯注只说「顺以动者，众之所随」，把着眼点放在人君先取得使人和乐之道，然后才被众人追随，这正是在驳正前代儒者的说法。

故受之以《随》。以喜随人者，必有事，故受之以《蛊》。蛊者，事也。有事而后可大，可大之业，由事而生。故受之以《临》。临者，大也。物大然后可观，故受之以《观》。可观而后有所合，故受之以《噬嗑》。可观则异方合会也。嗑者，合也。物不可以苟合而巳，故受之以《贲》。贲者，饰也。物相合则须饰，以脩外也。

经文说：所以《豫》之后接以《随》卦。韩康伯注解释：因为喜悦而追随别人的，必定招来事情。经文说：所以接以《蛊》卦，「蛊」就是事。有了事情，然后才能盛大。韩康伯注解释：可以成就盛大的功业，都是由做事产生的。经文说：所以接以《临》卦，「临」是大的意思。事物盛大然后才值得观仰，所以接以《观》卦。可供观仰然后就有所会合，所以接以《噬嗑》卦。韩康伯注解释：既可观仰，四方异地的人自然聚拢会合。经文说：「嗑」是合的意思。事物不可以只是苟且凑合就算了，所以接以《贲》卦，「贲」是文饰。韩康伯注解释：事物既已会合，就需要文饰，用来修整它的外表。

致饰然后亨则尽矣，故受之以《剥》。极饰则实丧也。剥者，剥也。物不可以终尽剥，穷上反下，故受之以《复》。复则不妄矣，故受之以《无妄》。有无妄然后可畜，故受之以《大畜》。物畜然后可养，故受之以《颐》。颐者，养也。不养则不可动，故受之以《大过》。不养则不可动，养过则厚。

经文说：文饰到了极点，亨通之道也就穷尽了，所以接以《剥》卦。韩康伯注解释：文饰到极处，质实就丧失了。经文说：「剥」是剥落。事物不可能一直剥落到尽，剥落到上极便返归下位，所以接以《复》卦。回复正道就不虚妄了，所以接以《无妄》卦。有了不虚妄，然后才可以蓄聚，所以接以《大畜》卦。蓄聚之后才能养育，所以接以《颐》卦，「颐」是养育。不加养育就不能有所行动，所以接以《大过》卦。韩康伯注解释：不养育就无从行动，而养育过了头便失之于太厚。

[疏]正义曰：郑玄云：“以养贤者宜过於厚。”王辅嗣注此卦云：“音相过之过。”韩氏云：“养过则厚。”与郑玄、辅嗣义同。唯王肃云：“过莫大於不养。”则以为过失之过。案此《序卦》以《大过》次《颐》也。明所过在养。子雍以为过在不养，违《经》反义，莫此之尤。而周氏等不悟其非，兼以过失释《大过》之名，巳具论之於《经》也。

孔颖达疏解「大过」之名说：郑玄讲：「奉养贤人应当过于丰厚。」王弼（字辅嗣）注《大过》卦说：「这个『过』读作『相过』的过。」韩康伯说：「养育过头便成了厚。」韩注与郑玄、王弼的意思相同。只有王肃说：「过失没有比不养育更大的。」这就把「过」当成过失的过了。考察《序卦》把《大过》排在《颐》卦之后，可见所「过」的正在于养。王肃（字子雍）却认为过在不养，违背《经》文、颠倒义理，没有比这更严重的了。而周氏等人不能觉察他的错处，还一并用过失来解释《大过》的卦名，这一点在解《经》的时候已经详细论过了。

物不可以终过，故受之以《坎》。坎者，陷也。过而不巳，则陷没也。陷必有所丽，故受之以《离》。离者，丽也。物穷则变，极陷则反所丽也。有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。

经文说：事物不可以一直过分下去，所以接以《坎》卦，「坎」是陷落。韩康伯注解释：过分而不知停止，就要陷落沉没。经文说：陷落之后必定有所附丽，所以接以《离》卦，「离」是附丽。韩康伯注解释：事物到了穷极就要转变，陷落到极处便反过来求所依附。经文接着说：有了天地，然后有万物；有了万物，然后有男女；有了男女，然后有夫妇；有了夫妇，然后有父子；有了父子，然后有君臣；有了君臣，然后有上下的名分；有了上下的名分，然后礼义才有安放施行的地方。

言《咸》卦之义也。凡《序卦》所明，非《易》之缊也，盖囚卦之次，讬以明义。《咸》柔上而刚下，感应以相与。夫妇之象，莫美乎斯。人伦之道，莫大乎夫妇。故夫子殷勤深述其义，以崇人伦之始，而不系之於离也。先儒以《乾》至《离》为上《经》，天道也。《咸》至《未济》为下《经》，人事也。夫《易》六画成卦，三材必备，错综天人以效变化，岂有天道人事偏於上下哉？斯盖守文而不求义，失之远矣。 [疏]正义曰：韩於此一节注破先儒上《经》明天道，下《经》明人事，於《咸》卦之初巳论之矣。

韩康伯注解释：这一段讲的是《咸》卦的意义。凡《序卦》所阐明的，都不是《易》理最深的蕴奥，不过是顺着卦的次第，借以说明义理。《咸》卦柔爻在上、刚爻在下，两相感应而彼此亲与，夫妇之象没有比这更美的了；而人伦之道，也没有比夫妇更重大的。所以孔子恳切深切地申述这层意思，用来推重人伦的开端，并不把它系属在《离》卦之下。前代儒者把《乾》到《离》定为上《经》，说是讲天道；把《咸》到《未济》定为下《经》，说是讲人事。其实《易》以六画成卦，天、地、人三才必定齐备，交错综合天道人事来仿效变化，哪里有天道人事分别偏在上下两篇的道理？这不过是拘守文字而不推求义理，错得太远了。孔颖达疏解说：韩康伯在这一节的注里驳斥了前代儒者「上《经》明天道、下《经》明人事」的说法，这个问题在《咸》卦开头处已经论述过了。

夫妇之道不可以不久也，故受之以《恒》。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以《遯》。遯者，退也。夫妇之道，以恒为贵。而物之所居，不可以恒，宜与世升降，有时而遯也。物不可以终遯，遯，君子以远小人。遯而后亨，何可终邪？则小人遂陵，君子日消也。故受之以《大壮》。阳盛阴消，君子道胜。

经文说：夫妇之道不可以不长久，所以接以《恒》卦，「恒」是久。事物不可以长久固守一处，所以接以《遯》卦，「遯」是退避。韩康伯注解释：夫妇之道以恒久为贵，但万物所处的位置却不能一成不变，应当随世道升沉进退，到时候就该退避。经文说：事物不可能一直退避下去。韩康伯注解释：《遯》卦讲的是君子借退避来远离小人；退避之后才得亨通，怎么可以退避到底呢？一味退下去，小人就步步进逼，君子之道便日渐消损了。经文说：所以接以《大壮》卦。韩康伯注解释：阳气盛而阴气消，正是君子之道得胜的时候。

物不可以终壮，故受之以《晋》。《晋》以柔而进也。晋者，进也。虽以柔而进，要是进也。进必有所伤，故受之以《明夷》。日中则昃，月盈则食。夷者，伤也。伤於外者，必反於家，故受之以《家人》。伤於外，必反脩诸内。家道穷必乖，室家至亲，过在失节。故《家人》之义，唯严与敬。乐胜则流，礼胜则离。家人尚严其敝，必乖也。

经文说：事物不可以一直强壮，所以接以《晋》卦。韩康伯注解释：《晋》是以柔顺之道上进。经文说：「晋」是前进。韩康伯注解释：虽然是以柔顺上进，终究还是前进。经文说：前进必定有所损伤，所以接以《明夷》卦。韩康伯注解释：太阳到了正午就要偏斜，月亮圆满了就要亏蚀。经文说：「夷」是损伤。在外面受了伤，必定返回家中，所以接以《家人》卦。韩康伯注解释：在外受伤，必定回过头来修治内部。经文说：家道穷困必生乖离。韩康伯注解释：一家人本是至亲，过失往往出在失去节度，所以《家人》卦的要义只在严正与敬慎；然而和乐胜过了礼就流于放纵，礼胜过了和乐就流于疏远——治家一味崇尚严厉，其流弊必定是彼此乖违。

故受之以《睽》。睽者，乖也。乖必有难，故受之以《蹇》。蹇者，难也。物不可以终难，故受之以《解》，解者，缓也。缓必有所失，故受之以《损》。损而不巳必益，故受之以《益》。益而不巳必决，益而不巳，则盈，故必决也。故受之以《夬》。夬者，决也。决必有遇，以正决邪，必有喜遇也。

经文说：所以接以《睽》卦，「睽」是乖违。乖违必定招致艰难，所以接以《蹇》卦，「蹇」是艰难。事物不可能一直处在艰难之中，所以接以《解》卦，「解」是舒缓。舒缓松懈就必定有所失，所以接以《损》卦。减损不止必转为增益，所以接以《益》卦。增益不止必至于决溃。韩康伯注解释：增益不停就会盈满，盈满了就必然溃决。经文说：所以接以《夬》卦，「夬」是决断。决断之后必有遇合。韩康伯注解释：用正道去决除邪恶，必定有可喜的遇合。

故受之以《姤》，姤者，遇也。物相遇而后聚，故受之以《萃》。萃者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以《升》。升而不巳必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。井道不可不革，井久则浊秽，宜革易其故。故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。革去故，鼎取新。既以去故，则宜制器立法以治新也。鼎所以和齐生物，成新之器也，故取象焉。

经文说：所以接以《姤》卦，「姤」是相遇。事物相遇之后就会聚集，所以接以《萃》卦，「萃」是聚集。聚集而后向上叫作升，所以接以《升》卦。上升不止必定困穷，所以接以《困》卦。在上面受困必定返回下面，所以接以《井》卦。水井之道不可以不加变革。韩康伯注解释：井水放久了就污浊秽恶，应当革除它的陈旧。经文说：所以接以《革》卦。变革事物没有比鼎更相宜的，所以接以《鼎》卦。韩康伯注解释：《革》是除去旧的，《鼎》是取用新的；既已除去旧的，就应当制作器物、订立法度来治理新的局面。鼎是用来调和五味、烹煮成物的器具，正是成就新物之器，所以在这里取它为象。

主器者莫若长子，故受之以《震》。震者，动也。物不可以终动，止之，故受之以《艮》。艮者，止也。物不可以终止，故受之以《渐》。渐者，进也。进必有所归，故受之以《归妹》。得其所归者必大，故受之以《丰》。丰者，大也。穷大者必失其居，故受之以《旅》。旅而无所容，故受之以《巽》。旅而无所容，以巽则得出入也。巽者，入也。入而后说之，故受之以《兑》。兑者，说也。说而后散之，故受之以《涣》。说不可偏系，故宜散也。

经文说：主持宗庙祭器的人没有比长子更相宜的，所以接以《震》卦，「震」是动。事物不可以一直动下去，要使它停止，所以接以《艮》卦，「艮」是止。事物也不可以一直停止，所以接以《渐》卦，「渐」是渐进。前进必定有所归宿，所以接以《归妹》卦。得到归宿的必定盛大，所以接以《丰》卦，「丰」是大。盛大到穷极必定失去安居之所，所以接以《旅》卦。羁旅在外而无处容身，所以接以《巽》卦。韩康伯注解释：客居无处容身，用谦顺之道就能出入无碍。经文说：「巽」是入。进入之后就使人喜悦，所以接以《兑》卦，「兑」是喜悦。喜悦之后就要散布开去，所以接以《涣》卦。韩康伯注解释：喜悦不可以偏系在一处，所以应当散开。

涣者，离也。涣者发畅而无所壅滞则殊趣，各肆而不反则遂乖离也。物不可以终离，故受之以《节》。夫事有其节，则物之所同守而不散越也。节而信之，故受之以《中孚》。孚，信也，既巳有节，则宜信以守之。有其信者必行之，故受之以《小过》。守其信者，则失贞而不谅之道，而以信为过，故曰小过也。有过物者必济，行过乎恭，礼过乎俭，可以矫世厉俗，有所济也。故受之以《既济》。物不可穷也，故受之以《未济》。终焉。有为而能济者，以巳穷物者也。物穷则乖，功极则乱，其可济乎？故受之以《未济》也。

经文说：「涣」是离散。韩康伯注解释：涣散是发扬畅通而无所壅塞，因而各趋一方；若人人放纵而不知回返，就终于彼此乖离了。经文说：事物不可以一直离散，所以接以《节》卦。韩康伯注解释：事情有了节度，就成为众人共同遵守的准则而不至于散漫越轨。经文说：有节度而以诚信守之，所以接以《中孚》卦。韩康伯注解释：「孚」就是信；既已有了节度，就应当用诚信来守持它。经文说：有诚信的人必定要付诸实行，所以接以《小过》卦。韩康伯注解释：死守小信的人，会失掉《论语》所说「贞而不谅」的正道，把守信看得过重，所以叫「小过」。经文说：有过于常人之处的必定能成事。韩康伯注解释：行为恭敬得过一些，用礼节俭得过一些，可以矫正世风、砥砺习俗，因而能有所成济。经文说：所以接以《既济》卦。事物不可能穷尽，所以最后接以《未济》卦作结。韩康伯注解释：有所作为而能成济的人，是把事物推到穷尽处的；但事物穷尽了就要乖违，功业到了顶点就要生乱，那还谈得上成济吗？所以最后用《未济》卦收束全篇。

《杂卦》者，杂糅众卦，错综其义，或以同相类，或以异相明也。 [疏]正义曰：上《序卦》依文王上下而次序之，此《杂卦》孔子更以意错杂而对辨其次第，不与《序卦》同。故韩康伯云：“杂卦者，杂糅众卦，错综其义，或以同相类，或以异相明也。”虞氏云：“《杂卦》者，杂六十四卦以为义，其於《序卦》之外别言也。”此者圣人之兴，因时而作，随其时宜，不必皆相因袭，当有损益之意也。故《归藏》名卦之次，亦多异於时。王道蹖驳，圣人之意，或欲错综以济之，故次《序卦》以其杂也。

韩康伯注解释篇题说：所谓《杂卦》，是把众卦掺杂在一起，交错综合它们的意义，有的以相同来归类，有的以相异来对照发明。孔颖达疏解说：上面的《序卦》是依着文王上下两篇的次第来排列的；这篇《杂卦》则是孔子另按己意错杂排比，两两相对来分辨它们的次第，与《序卦》不同。所以韩康伯说：「《杂卦》是把众卦掺杂起来，交错综合它们的意义，有的以同类相从，有的以相异相明。」虞翻说：「《杂卦》是把六十四卦掺杂起来立义，在《序卦》之外另立一说。」这是因为圣人应时而兴，随当时所宜而立言，不必事事因袭前人，其间自有增损之意。所以《归藏》易排列卦名的次第，也多与当时通行的《周易》不同。世道错乱驳杂，圣人的用意或许是想用错综之法来匡救它，因此在《序卦》之后又列《杂卦》，取的正是「杂」的意思。

乾刚坤柔，比乐师忧。亲比则乐，动众则忧。临观之义，或与或求。以我临物，故曰“与”；物来观我，故曰“求”。屯见而不失其居。屯利建侯，君子经纶之时。虽见而磐桓，利贞不失其居也。蒙杂而著。杂而未知所定也。求发其蒙，则终得所定。著，定也。

经文说：《乾》卦刚健，《坤》卦柔顺；《比》卦和乐，《师》卦忧劳。韩康伯注解释：彼此亲近比辅所以和乐，兴师动众所以忧劳。经文说：《临》与《观》两卦的意义，一个是施与，一个是求取。韩康伯注解释：由我去临抚万物，所以叫「与」；万物前来观仰我，所以叫「求」。经文说：《屯》卦是已经显现而不失其所居之位。韩康伯注解释：《屯》卦利于封建诸侯，正是君子经营治理天下的时候；虽已显露头角却仍徘徊守候，守持正固而不离开本位。经文说：《蒙》卦是混杂而后显明。韩康伯注解释：蒙昧混杂之时，还不知道该安定在哪里；求人启发他的蒙昧，最终就能得到安定。「著」就是安定。

震，起也。艮，止也。损、益，盛衰之始也。极损则益，极益则损。大畜，时也。因时而畜，故能大也。无妄，灾也。无妄之世，妄则灾也。萃聚而升不来也。来，还也。方在上升，故不还也。谦轻而豫怠也。谦者不自重大。噬嗑，食也。贲，无色也。饰贵合众，无定色也。

经文说：《震》卦是奋起，《艮》卦是静止；《损》《益》两卦，是由盛转衰、由衰转盛的开端。韩康伯注解释：减损到极处就转为增益，增益到极处就转为减损。经文说：《大畜》卦讲的是时机。韩康伯注解释：顺着时机去蓄聚，所以能够盛大。经文说：《无妄》卦讲的是灾祸。韩康伯注解释：在人人不虚妄的世道里，谁若妄为就自招灾祸。经文说：《萃》卦是聚集，《升》卦是上升而不回还。韩康伯注解释：「来」就是回还；正在向上升进，所以不回头。经文说：《谦》卦是自轻，《豫》卦是怠惰。韩康伯注解释：谦虚的人不把自己看得尊大。经文说：《噬嗑》卦是咬合进食，《贲》卦是没有固定的颜色。韩康伯注解释：文饰贵在能合众人之好，所以没有一定的颜色。

兑见而巽伏也。兑贵显说，巽贵卑退。随，无故也。蛊，则饬也。随时之宜，不系於故也。随则有事，受之以蛊。饬，整治也。蛊所以整治其事也。剥，烂也。物熟则剥落也。复，反也。晋，昼也。明夷，诛也。诛，伤也。

经文说：《兑》卦是显现，《巽》卦是潜伏。韩康伯注解释：《兑》以显露喜悦为贵，《巽》以卑下退让为贵。经文说：《随》卦是不拘守旧的，《蛊》卦是整治积弊。韩康伯注解释：随时制宜，不系恋于旧规；有所追随就会生出事情，所以《序卦》说《随》之后接以《蛊》。「饬」是整治的意思，《蛊》卦正是用来整治那些积坏之事的。经文说：《剥》卦是烂落。韩康伯注解释：果实熟透了就剥落下来。经文说：《复》卦是返回，《晋》卦是白昼，《明夷》卦是诛伤。韩康伯注解释：「诛」就是损伤。

井通而困相遇也。井，物所通用而不吝也。困，安於所遇而不滥也。咸，速也。物之相应，莫速乎咸。恒，久也。涣，离也。节，止也。解，缓也。蹇，难也。睽，外也。相疏外也。家人，内也。否，泰，反其类也。大壮则止，遯则退也。大正则小人止。小人享则君子退也。

经文说：《井》卦是通达，《困》卦是安于所遇。韩康伯注解释：井水是人人通用而不吝惜的；处困的人安于自己的遭遇而不放纵妄求。经文说：《咸》卦是感应迅速。韩康伯注解释：事物之间的相应，没有比「咸」更快的了。经文说：《恒》卦是长久，《涣》卦是离散，《节》卦是节止，《解》卦是舒缓，《蹇》卦是艰难，《睽》卦是相外。韩康伯注解释：彼此疏远而相排斥在外。经文说：《家人》卦是向内；《否》与《泰》，是性质相反的一对；《大壮》卦是止，《遯》卦是退。韩康伯注解释：大道端正，小人自然止息；小人得势通达，君子就只好退避。

大有，众也。同人，亲也。革，去故也。鼎，取新也。小过，过也。中孚，信也。丰，多故也。虚者惧危，满者戎盈。丰大者多忧故也。亲寡，旅也。亲寡故寄旅也。离上而坎下也。火炎上，水润下。小畜，寡也。不足以兼济也。履，不处也。王弼云：《履》卦阳爻，皆以不处其位为吉也。需，不进也。畏骇而止也。

经文说：《大有》卦是众多，《同人》卦是亲和，《革》卦是除去陈旧，《鼎》卦是取用新物，《小过》卦是稍有过越，《中孚》卦是诚信，《丰》卦是变故繁多。韩康伯注解释：空虚的人怕危险，盈满的人戒备满溢；丰盛盛大的人忧患变故也多。经文说：亲近的人稀少，是《旅》卦。韩康伯注解释：亲人稀少，所以只能客居寄旅。经文说：《离》卦是向上，《坎》卦是向下。韩康伯注解释：火性炎上，水性润下。经文说：《小畜》卦是所蓄微少。韩康伯注解释：蓄积不足以兼济天下。经文说：《履》卦是不安处其位。韩康伯注引王弼说：《履》卦的阳爻，都以不安居本位为吉。经文说：《需》卦是不前进。韩康伯注解释：因为畏惧险难而停下来等待。

讼，不亲也。大过，颠也。本末弱也。姤，遇也，柔遇刚也。渐，女归待男行也。女从男也。颐，养正也。既济，定也。归妹，女之终也。女终於出嫁也。未济，男之穷也。刚柔失位，其道未济，故曰穷也。夬，决也，刚决柔也，君子道长，小人道忧也。

经文说：《讼》卦是彼此不相亲和；《大过》卦是颠覆。韩康伯注解释：《大过》初、上两爻都是阴，本末都柔弱，所以颠覆。经文说：《姤》卦是相遇，是阴柔遇上阳刚；《渐》卦是女子出嫁要等男方来迎娶才动身。韩康伯注解释：女子随从男子而行。经文说：《颐》卦是养之以正，《既济》卦是各得其定位，《归妹》卦是女子的归宿。韩康伯注解释：女子最终归于出嫁。经文说：《未济》卦是男子的困穷。韩康伯注解释：刚爻柔爻都不当位，其道未能成济，所以叫穷。经文最后说：《夬》卦是决断，是阳刚决除阴柔，君子之道增长，小人之道忧惧。