周易正义 · 第 30 卷

[疏]正义曰：《说卦》者，陈说八卦之德业变化及法象所为也。孔子以伏牺画八卦，后重为六十四卦，八卦为六十四卦之本。前《系辞》中略明八卦小成，引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。又曰：“八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。”又云：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象於天，俯则观法於地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，於是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”

孔颖达为《说卦》作总解：所谓《说卦》，就是陈说八卦的德业变化以及取法物象所成之事。孔子认为伏羲先画出八卦，后来重叠成六十四卦，八卦是六十四卦的根本。前面《系辞》中已略略讲到「八卦而小成，引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣」；又说「八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣」；又说「古时候包牺氏统治天下，抬头观察天上的物象，低头观察地上的法则，观看鸟兽的纹理和土地的宜忌，近处取象于自身，远处取象于万物，于是开始创作八卦，用来会通神明的德性，用来比类万物的情状」。

然引而伸之，重三成六之意，犹自未明；仰观俯察，近身远物之象，亦为未见。故孔子於此，更备说重卦之由，及八卦所为之象，故谓之《说卦》焉。先儒以孔子《十翼》之次，乾坤《文言》在二《系》之后，《说卦》之前。以《彖》、《象》附上下二《经》为六卷，则上《系》第七，下《系》第八，《文言》第九，《说卦》第十。辅嗣之《文言》分咐《乾》、《坤》二卦，故《说卦》为第九。

孔颖达接着说：然而《系辞》里所谓「引而伸之」、把三画重成六画的用意，仍旧没有讲清楚；所谓仰观俯察、近取诸身远取诸物的取象，也还没有一一呈现。所以孔子在这里更完备地讲说重卦的缘由以及八卦所取的物象，因此称作《说卦》。他又交代篇次：前代学者排孔子《十翼》的次序，把《乾》《坤》两卦的《文言》放在上下两篇《系辞》之后、《说卦》之前；再把《彖传》《象传》附入上下两篇《经》而合为六卷，于是《系辞上》为第七，《系辞下》为第八，《文言》为第九，《说卦》为第十。而王弼（字辅嗣）把《文言》分别附在《乾》《坤》两卦之下，不再单列一篇，所以《说卦》就排在第九。

[疏]正义曰：“昔者圣人”至“以至於命”，此一节将明圣人引伸因重之意，故先叙圣人本制蓍数卦爻，备明天道人事妙极之理。 昔者圣人之作《易》也，幽赞於神明而生蓍，幽，深也。赞，明也。蓍受命如向，不知所以然而然也。

孔颖达先标出章段：从「昔者圣人」到「以至于命」这一节，是要阐明圣人引申八卦、因而重卦的用意，所以先叙述圣人原本制定蓍数与卦爻，完备地阐明天道人事精微至极的道理。以下是经文：从前圣人创作《周易》，深深地赞助神明之道而产生了蓍占之法。韩康伯注解说：「幽」训为深，「赞」训为明；蓍草承受人的问命就像回声应答一样，不知其所以然而自然如此。

[疏]“昔者”至“生蓍”。○正义曰：据今而称上世，谓之昔者也。聪明叡知，谓之圣人。此圣人即伏牺也，不言伏牺而云圣人者，明以圣知而制作也。且下《系》巳云“包牺氏之王天下也，於是始作八卦”，今言“作《易》”，言是伏牺，非文王等。凡言“作”者，皆本其事之所由，故云“昔者圣人之作《易》也”。圣人作《易》，其作如何以此圣知深明神明之道，而生用蓍求卦之法，故曰“幽赞於神明而生蓍也”。

孔颖达疏解从「昔者」到「生蓍」这一段。他说：站在今天回称上古，就叫「昔者」；聪明睿智的人叫做「圣人」。这里的圣人就是伏羲；不直说伏羲而称「圣人」，是要表明他是凭圣明的智慧来制作的。何况《系辞下》已经说过「包牺氏统治天下……于是开始创作八卦」，如今说「作《易》」，可见指的是伏羲，而不是文王等人。凡用「作」字，都要追溯这件事的由来，所以说「昔者圣人之作《易》也」。至于圣人怎样作《易》，那就是以这份圣智深明神明之道，因而产生了用蓍草求卦的方法，所以说「幽赞于神明而生蓍」。

○注“幽深也”至“然也”。○正义曰：幽者，隐而难见，故训为深也。赞者，佐而助成，而令微者得著，故训为明也。“蓍受命如向，不知所以然而然”者，释圣人所以深明神明之道，便能生用蓍之意，以神道与用蓍相协之故也。神之为道，阴阳不测，妙而无方，生成变化，不知所以然而然者也。蓍则受人命令，告人吉凶，应人如向，亦不知所以然，而然与神道为一，故《系辞》云“蓍之德员而神”，其受命如向，亦《系辞》文也。

孔颖达转来疏解韩康伯从「幽，深也」到「不知所以然而然也」这一段注文。他说：「幽」是隐蔽难见，所以训为「深」；「赞」是辅佐助成，能让隐微的东西显现出来，所以训为「明」。至于「蓍受命如向，不知所以然而然」，是解释圣人为什么深明神明之道就能产生用蓍之法——因为神道与用蓍二者本来相协。神之为道，阴阳变化不可测度，玄妙而无定所，生成万物、推移变化，都是不知其所以然而自然如此。蓍草则承受人的问命，告诉人吉凶，应答人像回声一样迅捷，也同样不知其所以然而自然如此，因而与神道合而为一。所以《系辞》说「蓍之德圆而神」；「其受命也如响」这句话也出自《系辞》。

参天两地而倚数，参，奇也。两，耦也。七、九阳数，六、八阴数。 [疏]“参天”至“倚数”。○正义曰：倚，立也。既用蓍求卦，其揲蓍所得，取奇数於天，取耦数於地，而立七、八、九、六之数，故曰“参天两地而倚数也”。

经文说：以三配天、以二配地而据以立数。韩康伯注解说：「参」是奇数，「两」是偶数；七与九是阳数，六与八是阴数。孔颖达疏解从「参天」到「倚数」一段：「倚」是树立、确立。既然用蓍草求卦，揲蓍所得的数目，就从天取奇数、从地取偶数，据以确立七、八、九、六这四个数，所以说「参天两地而倚数」。

○注“七九阳数”。○正义曰：先儒马融、王肃等解此，皆依《系辞》云：“天数五，地数五，五位相得而各有合”，以为五位相合，以阴从阳。天得三合，谓一、三与五也；地得两合，谓二与四也。郑玄亦云天地之数备於十，乃三之以天，两之以地，而倚讬大演之数五十也。必三之以天，两之以地者，天三覆，地二载，欲极於数，庶得吉凶之审也。

孔颖达疏解韩注「七、九阳数，六、八阴数」一句时，先列举旧说。他说：前代学者马融、王肃等人解这一句，都依据《系辞》「天数五，地数五，五位相得而各有合」，认为这五组数位互相配合，以阴从阳：属天的得三个配合，指一、三、五；属地的得两个配合，指二、四。郑玄也说天地之数完备于十，于是以三配天、以二配地，而依托于大衍之数五十。之所以一定要以三配天、以二配地，是因为天有三重覆盖之义、地有二重承载之义，要把数推到极致，才有望使吉凶的判断精审。

其意皆以《系辞》所云“大演之数五十，其用四十有九”，明用蓍之数。下云天数五，地数五，五位相得而各有合，天地之数五十有五，以为大演即天地之数。又此上言“幽赞於神明而生蓍”，便云“参天两地而倚数”，验文准义，故知如此。 韩康伯注《系辞》云“大演之数五十”，用王辅嗣意。云《易》之所赖者五十，其用四十有九，则其一不用也。不用而用以之通，非数而数以之成。用与不用，本末合数，故五十也。以大衍五十，非即天地之数，故不用马融、郑玄等说。

孔颖达接着交代旧说的依据：他们都拿《系辞》所说「大衍之数五十，其用四十有九」当作用蓍的数目；下文又说「天数五，地数五，五位相得而各有合」，天地之数合计五十有五，于是认定大衍之数就是天地之数。加上此处上文先讲「幽赞于神明而生蓍」，紧接着就讲「参天两地而倚数」，核验文句、揆度义理，所以他们才这样解。孔颖达随即指出韩康伯的不同取径：韩康伯注《系辞》「大衍之数五十」，采用的是王弼的意思，说《易》所凭借的是五十，实际使用四十九，剩下的那一根不用；不用的那一根，正因其不用，众数才得以通行；它本不参与计数，而计数却靠它才成立。用与不用、本与末合起来计算，所以是五十。既然认定大衍之五十并不等同于天地之数，所以韩康伯不采用马融、郑玄那一派的说法。

然此倚数生数，在生蓍之后，立卦之前，明用蓍得数而布以为卦，故以七、八、九、六当之。七、九为奇，天数也；六、八为耦，地数也，故取奇於天，取耦於地，而立七、八、九、六之数也。 何以参两为目奇耦者？盖古之奇耦，亦以三两言之。且以两是耦数之始，三是奇数之初故也。不以一目奇者，张氏云以三中含两，有一以包两之义，明天有包地之德，阳有包阴之道，故天举其多，地言其少也。

孔颖达随后说明自己的取舍：这里所讲的「倚数」「生数」，位置在「生蓍」之后、「立卦」之前，可见是用蓍草求得数目再排布成卦，所以要拿七、八、九、六来对应它。七与九是奇数，属天；六与八是偶数，属地：因此从天取奇、从地取偶，据以确立七、八、九、六之数。他又追问：为什么用「参」「两」来称呼奇偶呢？大概古人说奇偶，本来就用「三」「两」来讲；何况「两」是偶数的开端，「三」是奇数的起头。至于为什么不用「一」来称奇，张氏的解释是：三里面含着两，有「以一包二」的意思，正表明天具有包容地的德性、阳具有包容阴的道理，所以对天举它数目之多，对地说它数目之少。

观变於阴阳而立卦。卦，象也。蓍，数也。卦则雷风相薄，山泽通气，拟象阴阳变化之体；蓍则错综天地参两之数，蓍极数以定象，卦备象以尽数，故蓍曰“参天两地而倚数”，卦曰“观变於阴阳”也。

经文说：观察阴阳的变化而确立卦。韩康伯注解说：卦属于「象」，蓍属于「数」。就卦而言，雷风相互迫近、山泽相互通气，是在摹拟阴阳变化的形体；就蓍而言，是错综天地「参天两地」的数目。蓍把数推到极致以确定象，卦把象备齐以穷尽数，所以讲蓍就说「参天两地而倚数」，讲卦就说「观变于阴阳」。

[疏]“观变”至“立卦”。○正义曰：言其作《易》圣人，本观察变化之道，象於天地阴阳而立乾坤等卦，故曰“观变於阴阳而立卦”也。 ○注“卦则雷风”。○正义曰：“卦则雷风相薄，山泽通气，拟象阴阳变化之体”者，此言六十四卦，非小成之八卦也。伏牺初画八卦，以震象雷，以巽象风，以艮象山，以兑象泽。八卦未重，则雷风各异，山泽不通，於阴阳变化之理，未为周备，故此下云“八卦相错，数往者顺，知来者逆”，注云“八卦相错，变化理备，於往则顺而知之，於来则逆而数之”是也。

孔颖达疏解从「观变」到「立卦」一段：是说作《易》的圣人本来就在观察变化之道，取法天地阴阳而确立《乾》《坤》等卦，所以说「观变于阴阳而立卦」。他接着疏解韩注「卦则雷风相薄」以下数句：韩注说「卦则雷风相薄，山泽通气，拟象阴阳变化之体」，指的是六十四卦，不是只有三画的八卦。伏羲最初画八卦，以《震》象雷，以《巽》象风，以《艮》象山，以《兑》象泽；八卦还没有重叠时，雷与风各不相干，山与泽不能通气，对阴阳变化的道理来说还不周全完备。所以下文说「八卦相错，数往者顺，知来者逆」，韩注说「八卦交互错杂，变化的道理才完备，对过去顺着推知，对未来逆着推算」，正是这个意思。

知非八卦者，先儒皆以《系辞》论用蓍之法，云：“四营而成易，十有八变而成卦”者，谓用蓍三扐而布一爻，则十有八变为六爻也。然则用蓍在六爻之后，非三画之时。盖伏牺之初，直仰观俯察，用阴阳两爻而画八卦，后因而重之为六十四卦，然后天地变化，人事吉凶，莫不周备，缊在爻卦之中矣。文王又於爻卦之下，系之以辞，明其爻卦之中吉凶之义。

孔颖达接着说明为什么可以断定这里讲的不是三画的八卦：前代学者都依《系辞》所论用蓍之法，说「四营而成易，十有八变而成卦」，意思是每用蓍草经过三次扐余才排出一爻，十八次变化才成六爻。既然如此，用蓍是在六画卦成立之后的事，不在三画卦的阶段。大抵伏羲最初只是仰观天象、俯察地法，用阴阳两种爻画出八卦；后来把八卦重叠成六十四卦，于是天地的变化、人事的吉凶，无不周全完备，都蕴含在爻卦之中。文王又在爻卦之下系上文辞，讲明爻卦所含的吉凶之义。

蓍是数也，《传》称物生而后有象，象而后有滋，滋而后有数，然则数从象生，故可用数求象，於是幽赞於神明而生蓍，用蓍之法求取卦爻以定吉凶，《系辞》曰“天生神物，圣人则之，无有远近幽深，遂知来物”是也。《系辞》言伏牺作《易》之初，不假用蓍成卦，故直言仰观俯察，此则论其既重之后，端策布爻，故先言生蓍，后言立卦。非是圣人幽赞元在观变之前。

孔颖达接着分辨象与数的先后：蓍属于「数」。《左传》说事物先产生而后有形象，有了形象而后有滋衍，有了滋衍而后有数目；可见数是从象生出来的，因此可以用数去求象。于是圣人深赞神明之道而产生蓍占，用蓍的方法求得卦爻以判定吉凶，《系辞》说「上天生出神奇之物，圣人取法它；无论远近幽深，都能因此知道未来之事」，正是此意。《系辞》讲伏羲作《易》之初，并不借助蓍草来成卦，所以只说仰观俯察；而《说卦》这里讲的是重卦以后的事，要摆开蓍策、排布爻画，所以先说「生蓍」，后说「立卦」。并不是说圣人「幽赞神明」这件事本来就排在「观变」之前。

发挥於刚柔而生爻，刚柔发散，变动相和。 [疏]正义曰：既观象立卦，又就卦发动挥散，於刚柔两画而生变动之爻，故曰“发挥於刚柔而生爻”也。 和顺於道德而理於义，穷理尽性，以至於命。命者，生之极，穷理则尽其极也。

经文说：在刚柔两画上发动挥散而产生爻。韩康伯注解说：刚柔发散开来，变动而彼此调和。孔颖达申说：既已观象立卦，又就着卦发动挥散，在刚柔两种爻画上生出变动之爻，所以说「发挥于刚柔而生爻」。经文接着说：和顺于道德而条理于义，穷究事理、尽显本性，直到通晓天命。韩康伯注解说：「命」是生命的终极限度，穷究事理也就穷尽了这个终极。

[疏]“和顺”至“性命”。○正义曰：蓍数既生，爻卦又立，《易》道周备，无理不尽。圣人用之，上以和协顺成圣人之道德，下以治理断人伦之正义。又能穷极万物深妙之理，究尽生灵所禀之性，物理既穷，生性又尽，至於一期所赋之命，莫不穷其短长，定其吉凶，故曰“和顺於道德而理於义，穷理尽性以至於命”也。○注“命者”至“极也”。○正义曰：命者，人所禀受，有其定分，从生至终，有长短之极，故曰“命者，生之极”也。此所赋命乃自然之至理，故“穷理则尽其极”也。

孔颖达疏解从「和顺」到「性命」一段：蓍数既已产生，爻卦又已确立，《易》道便周全完备，没有一条道理讲不透。圣人运用它，往上用来协和顺成圣人之道德，往下用来治理裁断人伦的正义。它又能穷究万物深微玄妙之理，彻底探明众生所禀受的本性；物理既已穷尽，生性又已探明，进而对一生所赋予的命数，无不穷究其长短、判定其吉凶，所以说「和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命」。他接着疏解韩注从「命者」到「穷理则尽其极也」：所谓「命」，是人所禀受的，各有一定的分限，从出生到终了有长短的极限，所以说「命者，生之极」。这份被赋予的命本是自然的至理，所以说「穷究事理也就穷尽了这个终极」。

[疏]正义曰：“昔者”至“成章”，此节就爻位明重卦之意。 昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰“柔与刚，在天成象，在地成形。阴阳者，言其气；刚柔者，言其形，变化始於气象而后成形。万物资始乎天，成形乎地，故天曰阴阳，地曰柔刚也。或有在形而言阴阳者，本其始也；在气而言柔刚者，要其终也。

孔颖达先标出章段：从「昔者」到「成章」这一节，是就爻位来阐明重卦的用意。以下是经文：从前圣人创作《周易》，是要顺应性命之理，所以确立天道叫做「阴」与「阳」，确立地道叫做「柔」与「刚」。韩康伯注解说：在天成为物象，在地成为形体；「阴阳」是就气来说的，「刚柔」是就形来说的，变化先从气象开始而后凝成形体。万物凭天而始生，凭地而成形，所以属天的称阴阳，属地的称柔刚。有时就形体而说阴阳，那是追溯它的开端；有时就气而说柔刚，那是归结它的终局。

[疏]“昔者”至“柔与刚”。○正义曰：八卦小成，但有三画。於三才之道，阴阳未备，所以重三为六，然后周尽，故云“昔者圣人之画卦作《易》也”。“将以顺性命之理”者，本意将此易卦，以顺从天地生成万物性命之理也。其天地生成万物之理，须在阴阳必备。是以造化辟设之时，其立天之道，有二种之气，曰成物之阴与施生之阳也。其立地之道，有二种之形，曰顺承之柔与特载之刚也。○注“在形而言阴阳者”。○正义曰：“在形而言阴阳”者，即《坤·象》辞云“履霜坚冰，阴始凝”是也。“在气而言柔刚”者，即《尚书》云“高明柔克”及《左传》云“天为刚德”是也。

孔颖达疏解从「昔者」到「柔与刚」一段：八卦只是小成，仅有三画，对天地人三才之道来说阴阳还不完备，所以要把三画重成六画，然后才周全穷尽，因此说「从前圣人画卦作《易》」。「将以顺性命之理」，是说本意在于用这些易卦去顺从天地生成万物的性命之理。而天地生成万物的道理，必须阴阳齐备才行。所以在造化开辟之时，确立天道就有两种气，即成就万物的「阴」与施生万物的「阳」；确立地道就有两种形，即顺承在下的「柔」与独力承载的「刚」。他接着疏解韩注「在形而言阴阳者」：所谓就形体而说阴阳，就是《坤卦·象辞》所说「履霜坚冰，阴始凝也」；所谓就气而说柔刚，就是《尚书·洪范》所说「高明柔克」，以及《左传》所说「天为刚德」。

立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章，设六爻以效三才之动，故六画而成卦也。六位，爻所处之位也。二、四为阴，三、五为阳，故曰“分阴分阳”；六爻升降，或柔或刚，故曰“迭用柔刚”也。

经文说：确立人道叫做「仁」与「义」。兼取三才而各以两爻相配，所以《易》要六画才成一卦；分出阴位阳位，轮流使用柔爻刚爻，所以《易》要六位才成文章。韩康伯注解说：设立六爻是为了效法三才的运动，所以六画而成卦。「六位」就是爻所处的位置：二、四为阴位，三、五为阳位，所以说「分阴分阳」；六爻上下升降，或为柔或为刚，所以说「迭用柔刚」。

[疏]“立人之道”至“成章”。○正义曰：天地既立，人生其间。立人之道，有二种之性，曰爱惠之仁；与断刮之义也。既备三才之道，而皆两之，作《易》本顺此道理，须六画成卦，故作《易》者，因而重之，使六画而成卦也。六画所处，有其六位，分二、四为阴位，三、五为阳位，迭用六、八之柔爻、七、九之刚爻而来居之，故作《易》者分布六位而成爻卦之文章也。○注“二四”至“为阳者”。○正义曰：“二、四为阴，三、五为阳”者，王辅嗣以为初、上无阴阳定位，此注用王之说也。

孔颖达疏解从「立人之道」到「成章」一段：天地既已确立，人就生在其间。确立人道有两种德性，一是慈爱惠施的「仁」，一是决断裁割的「义」。三才之道既已齐备，又都各配两爻，作《易》本就顺着这个道理，必须六画才成一卦，所以作《易》的人把三画卦重叠起来，使六画成卦。六画所处的地方共有六位，分二、四为阴位，三、五为阳位，轮流用六、八这样的柔爻和七、九这样的刚爻进来占据，因此作《易》的人分布六位而成就了爻卦的文采条理。他接着疏解韩注「二、四为阴，三、五为阳」一句：王弼认为初爻与上爻没有固定的阴阳属性，韩康伯这条注采用的正是王弼的说法。

天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错，数往者顺，知来者逆，易八卦相错变化，理备於往则顺而知之，於来则逆而数之。是故易逆数也。作《易》以逆睹来事，以前民用。

经文说：天地确定了上下的位置，山与泽互相通气，雷与风互相迫近，水与火不相厌弃，八卦交互错杂；推数过去的事是顺着推，预知未来的事是逆着推。韩康伯注解说：八卦交互错杂而变化，道理就完备了：对过去顺着推而知之，对未来逆着推而算之。经文接着说：所以《易》是逆着推数的。韩康伯注解说：作《易》就是为了逆料将来之事，抢在百姓行动之前给出指引。

[疏]“天地定位”至“数也”。○正义曰：此一节就卦象明重卦之意，易以乾、坤象天地，艮、兑象山泽，震、巽象雷风，坎、离象水火。若使天地不交，水火异处，则庶类无生成之用，品物无变化之理，所以因而重之，今八卦相错，则天地人事莫不备矣。故云天地定位而合德，山泽异体而通气，雷风各动而相薄，水火不相入而相资。

孔颖达疏解从「天地定位」到「是故易逆数也」一段：这一节是就卦象来阐明重卦的用意。《易》以《乾》《坤》象天地，以《艮》《兑》象山泽，以《震》《巽》象雷风，以《坎》《离》象水火。假使天地不相交感，水火各处一方，那么众类就没有生成的功用，万物就没有变化的道理；正因如此才把八卦重叠起来。如今八卦交互错杂，天地之理与人事之情便无不完备。所以说：天地虽定上下之位而德性契合，山泽虽形体各别而气息相通，雷风虽各自发动而彼此逼近，水火虽性质不相容而功用相资。

既八卦之用变化如此，故圣人重卦，令八卦相错，乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑，莫不交互而相重，以象天地雷风水火山泽莫不交错，则易之爻卦，与天地等，成性命之理、吉凶之数，既往之事，将来之几，备在爻卦之中矣。故易之为用，人欲数知既往之事者，易则顺后而知之；人欲数知将来之事者，易则逆前而数之，是故圣人用此易道，以逆数知来事也。 ○注“作《易》”至“民用”。○正义曰：易虽备知来往之事，莫不假象知之，故圣人作《易》以逆睹来事也。“以前民用”者，易占事在其民用之前，此《系辞》文，引之以证逆数来事也。

孔颖达接着说：八卦的功用变化既然如此，所以圣人重卦，让八卦交互错杂——《乾》《坤》《震》《巽》《坎》《离》《艮》《兑》无不彼此交互而相重叠，用以象征天地、雷风、水火、山泽无不交错。这样一来，《易》的爻与卦就与天地相等，成就了性命之理与吉凶之数；已往的事、将来的苗头，全都齐备在爻卦之中。所以就《易》的功用而言：人想推数已往之事，《易》就顺着往后去知晓；人想推数将来之事，《易》就逆着往前去推算。因此圣人运用这套《易》道，以逆推的方式知道未来之事。他接着疏解韩注从「作《易》」到「以前民用」：《易》虽然完备地知晓往来之事，却无不是借着卦象才知道的，所以圣人作《易》来逆料未来之事。所谓「以前民用」，是说《易》的占问总走在百姓行事之前；这句原是《系辞》的文句，引来印证「逆数来事」的道理。

雷以动之，风以散之。雨以润之，日以烜之。艮以止之，兑以说之。乾以君之，坤以藏之。 [疏]正义曰：此一节总明八卦养物之功。烜，乾也。上四举象，下四举卦者，王肃云：“互相备也。明雷风与震巽同用，乾坤与天地通功也。”

经文说：雷用来鼓动万物，风用来吹散万物，雨用来滋润万物，日用来晒干万物，《艮》用来止息万物，《兑》用来欣悦万物，《乾》用来统御万物，《坤》用来收藏万物。孔颖达申说：这一节总的阐明八卦养育万物的功用。「烜」就是晒干。前四句举的是雷、风、雨、日这些物象，后四句举的是《艮》《兑》《乾》《坤》这些卦名，王肃解释说：这是「互相备」的写法——表明雷风与《震》《巽》功用相同，《乾》《坤》与天地功效相通。

帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。 [疏]正义曰：“帝出乎震”至“故曰成言乎艮”者，康伯於此无注，然《益》卦六二“王用亨于帝，吉”，王辅嗣注云：“帝者，生物之主，兴益之宗，出震而齐巽者也。”王之注意，正引此文，则辅嗣之意，以此帝为天帝也。帝若出万物，则在乎震；絜齐万物，则在乎巽；令万物相见，则在乎离；致役以养万物，则在乎坤；说万物而可言者，则在乎兑；阴阳相战，则在乎乾；受纳万物勤劳，则在乎坎；能成万物而可定，则在乎艮也。

经文说：天帝从《震》出发，在《巽》整齐，在《离》使万物相见，在《坤》役使养育，在《兑》欣悦而可言说，在《乾》阴阳交战，在《坎》劳倦归藏，在《艮》成就而告终。孔颖达申说：从「帝出乎震」到「故曰成言乎艮」这一段，韩康伯没有作注；不过《益》卦六二「王用享于帝，吉」，王弼注说「帝是生育万物的主宰、兴利增益的宗主，从《震》出发而在《巽》整齐的那一位」。王弼注的用意，正是引用《说卦》这段文字，可见他把这个「帝」理解为天帝。天帝如果生出万物，就在《震》；使万物洁净整齐，就在《巽》；让万物彼此相见，就在《离》；役使万物以养育它们，就在《坤》；使万物欣悦而可称说，就在《兑》；阴阳相互交战，就在《乾》；接纳万物、勤劳收藏，就在《坎》；成就万物而使之定局，就在《艮》。

万物出乎震，震，东方也。齐乎巽，巽，东南也。齐也者，言万物之絜齐也。离也者，明也。万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。 [疏]正义曰：“万物出乎震，震，东方”者。解上帝出乎震，以震是东方之卦，斗柄指东为春，春时万物出生也。“齐乎巽，巽，东南也。齐也者，言万物之絜齐也”者，解上“齐乎巽”，以巽是东南之卦，斗柄指东南之时，万物皆絜齐也。

经文说：万物从《震》生出，《震》属东方。在《巽》整齐，《巽》属东南；所谓「齐」，是说万物洁净整齐。《离》就是明，万物到此都彼此相见，它是南方之卦；圣人面朝南方听治天下，向着光明施行政教，大概就取象于此。孔颖达申说：「万物出乎震，震，东方」，是解释上文「帝出乎震」：因为《震》是东方之卦，北斗斗柄指向东方就是春天，春天万物萌生。「齐乎巽，巽，东南也。齐也者，言万物之絜齐也」，是解释上文「齐乎巽」：因为《巽》是东南之卦，斗柄指向东南的时节，万物都长得洁净整齐。

“离也者，明也。万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，乡明而治，盖取诸此也”者，解上“相见乎离”，因明圣人法离之事。以离为象日之卦，故为明也。日出而万物皆相见也，又位在南方，故圣人法南面而听天下，乡明而治也。故云“盖取诸此也”。

孔颖达接着申说：「离也者，明也。万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也」这几句，是解释上文「相见乎离」，并顺带说明圣人取法《离》卦的道理。因为《离》是象征太阳的卦，所以训为「明」。太阳升起，万物便彼此看得见；《离》的方位又在南方，所以圣人效法它，面朝南方听治天下，向着光明施行政教，因此说「大概就取象于此」。

坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兑，正秋也，万物之所说也，故曰说言乎兑。战乎乾。乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰成言乎艮。

经文说：《坤》就是地，万物都在这里得到养育，所以说「致役乎坤」。《兑》正当秋季，是万物欣悦成熟之时，所以说「说言乎兑」。「战乎乾」——《乾》是西北方之卦，是说阴与阳在此相迫。《坎》就是水，是正北方之卦，也是劳倦之卦，万物到此都归藏起来，所以说「劳乎坎」。《艮》是东北方之卦，万物在这里既完成终结又开启开端，所以说「成言乎艮」。

[疏]“坤也者”至“乎艮”。○正义曰：“坤也者，地也万物皆致养焉，故曰致役乎坤”者，解上“致役乎坤”。以坤是象地之卦，地能生养万物，是有其劳役，故云“致役乎坤”。郑云：“坤不言方者，所言地之养物不专一也。”“兑，正秋也，万物之所说也，故曰说言乎兑”者，解上“说言乎兑”。以兑是象泽之卦，说万物者，莫说乎泽，又位是西方之卦，斗柄指西，是正秋八月也。立秋而万物皆说成也。

孔颖达疏解从「坤也者」到「成言乎艮」一段。他说：「坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤」，是解释上文「致役乎坤」：因为《坤》是象征大地的卦，大地能生养万物，其中有它的劳役，所以说「致役乎坤」。郑玄解释道：《坤》这里不标出方位，是因为大地养育万物并不专属某一方。「兑，正秋也，万物之所说也，故曰说言乎兑」，是解释上文「说言乎兑」：因为《兑》是象征沼泽的卦，能使万物欣悦的莫过于泽；它的方位又是西方之卦，斗柄指向西方，正当秋季八月，立秋以后万物都欣然成熟。

“战乎乾，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也”者，解上”战乎乾”。以乾是西北方之卦，西北是阴地，乾是纯阳而居之，是阴阳相薄之象也。故曰“战乎乾”。“坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎”者，解上“劳乎坎”。以坎是象水之卦，水行不舍昼夜，所以为劳卦。又是正北方之卦，斗柄指北，於时为冬，冬时万物闭藏，纳受为劳，是坎为劳卦也。 “艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰成言乎艮”者，解上“成言乎艮”也。以艮是东北方之卦也。东北在寅丑之间，丑为前岁之末，寅为后岁之初，则是万物之所成终而所成始也。

孔颖达接着说：「战乎乾，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也」，是解释上文「战乎乾」：因为《乾》是西北方之卦，西北属阴气所居之地，而《乾》以纯阳之体处在那里，正是阴阳相迫的象，所以说「战乎乾」。「坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎」，是解释上文「劳乎坎」：因为《坎》是象征水的卦，水昼夜不停地流，所以称为劳卦；它又是正北方之卦，斗柄指向北方，在时令上属冬，冬季万物闭藏，要一一接纳收受，正是劳倦之事，所以《坎》是劳卦。「艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰成言乎艮」，是解释上文「成言乎艮」：因为《艮》是东北方之卦，东北介于丑与寅之间，丑是前一年的末尾，寅是后一年的开头，所以正是万物完成终结又开启开端的地方。

神也者，妙万物而为言者也。於此言神者，明八卦运动、变化、推移，莫有使之然者，神则无物妙万物而为言者。明雷疾风行，火炎水润，莫不自然相与为变化，故能万物既成也。

经文说：所谓「神」，是就它使万物玄妙难测这一点来命名的。韩康伯注解说：这里之所以提出「神」，是要表明八卦的运动、变化、推移，并没有谁在背后驱使它们；「神」本身并不是一个具体的物，只是就它使万物玄妙这一点来立名罢了。这是说雷之迅疾、风之流行、火之炎上、水之润下，无不自然而然地互相促成变化，因此万物才得以成就。

[疏]正义曰：“神也者”至“成万物也”。此一节别明八卦生成之用。八卦运动，万物变化，应时不失，无所不成，莫有使之然者，而求其真宰，无有远近，了无晦迹，不知所以然而然，况之曰神也。然则神也者，非物妙万物而为言者，神既范围天地，故此之下不复别言乾坤，直举六子以明神之功用。

孔颖达申说：从「神也者」到「既成万物也」这一节，是另行阐明八卦生成万物的功用。八卦运转不停，万物随之变化，应合时令而不失分寸，无所不成，却没有谁在驱使它们；要去寻找那个真正的主宰，则无论远近都遍寻不着，连一点隐晦的踪迹也没有，不知其所以然而自然如此，只好比况着称它为「神」。这么说来，「神」并不是一个具体的物，只是就它使万物玄妙难测这一点来立名。神既然笼罩包举整个天地，所以这以下不再另说《乾》《坤》，径直举出震、巽、坎、离、艮、兑这六个子卦来说明神的功用。

动万物者，莫疾乎雷。桡万物者，莫疾乎风。燥万物者，莫乎火。说万物者，莫说乎泽。润万物者，莫润乎水。终万物始万物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。

经文说：鼓动万物的，没有比雷更迅疾的；吹拂弯折万物的，没有比风更迅疾的；使万物干燥的，没有比火更厉害的；使万物欣悦的，没有比泽更能取悦的；滋润万物的，没有比水更能润泽的；终结万物又开启万物的，没有比《艮》更盛大的。所以水与火互相及于对方，雷与风互不违逆，山与泽气息相通，然后才能发动变化而成就万物。（其中「燥万物者，莫乎火」一句，底本脱一「熯」或「燥」字。）

[疏]正义曰：鼓动万物者，莫疾乎震，震象雷也。桡散万物者，莫疾乎巽，巽象风也。乾燥万物者，莫乎离，离象火也。光说万物者，莫说乎兑，兑象泽也。润湿万物者，莫润乎坎，坎象水也。终万物始万物者，莫盛乎艮，艮东北方之卦也。故水火虽不相入而相逮，及雷风虽相薄而不相悖逆，山泽虽相悬而能通气，然后能行变化而尽成万物也。

孔颖达申说：鼓动万物的，没有比《震》更迅疾的，《震》象征雷；吹散万物的，没有比《巽》更迅疾的，《巽》象征风；使万物干燥的，没有比《离》更厉害的，《离》象征火；使万物欢悦的，没有比《兑》更能取悦的，《兑》象征泽；使万物润湿的，没有比《坎》更能滋润的，《坎》象征水；终结万物又开启万物的，没有比《艮》更盛大的，《艮》是东北方之卦。所以水与火性质虽不相容，却能互相及于对方；雷与风虽互相迫近，却不至于彼此违逆；山与泽虽高下悬隔，却能气息相通——如此然后才能推行变化而完全成就万物。

艮不言山，独举卦名者，动桡燥润之功，是雷风水火，至於终始万物，於山义为微，故言艮而不言山也。上章言“水火不相入”，此言“水火相逮”者，既不相入，又不相及，则无成物之功，明性虽不相入而气相逮及也。上言“雷风相薄”，此言“不相悖”者，二象俱动，动若相薄，而相悖逆则相伤害，亦无成物之功，明虽相薄而不相逆也。

孔颖达接着解释行文上的两处疑问。其一，为什么单单《艮》不说「山」而只举卦名？因为鼓动、吹折、干燥、滋润这些功用，分别属于雷、风、火、水；至于终结万物又开启万物这一层，用「山」来讲意思就太单薄了，所以说《艮》而不说山。其二，上一章说「水火不相射」，这里却说「水火相逮」：如果既不相容又彼此够不着，就没有成就万物的功用了；这是要表明水火性质虽不相容，气息却能互相及于对方。同样，上文说「雷风相薄」，这里说「雷风不相悖」：雷与风两象一齐发动，动起来固然互相迫近，但若真的彼此违逆，就会互相伤害，也就没有成就万物的功用了；这是要表明二者虽相迫近却并不相违逆。

乾，健也。坤，顺也。震，动也。巽，入也。坎，陷也。离，丽也。艮，止也。兑，说也。 [疏]正义曰：此一节说八卦名训。乾象天，体运转不息，故为健也。“坤，顺也”，坤象地，地顺承於天，故为顺也。“震，动也”，震象雷，雷奋动万物，故为动也。“巽，入也”，巽象风，风行无所不入，故为入也。“坎，陷也”，坎象水，水处险陷，故为陷也。“离，丽也”，离象火，火必著於物，故为丽也。“艮，止也”，艮象山，山体静止，故为止也。“兑，说也”，兑象泽，泽润万物，故为说也。

经文说：《乾》是刚健，《坤》是柔顺，《震》是动，《巽》是入，《坎》是陷，《离》是附丽，《艮》是止，《兑》是喜悦。孔颖达申说：这一节讲的是八卦名称的训释。《乾》象征天，天体运转不停，所以训为「健」。「坤，顺也」——《坤》象征地，大地顺从承奉上天，所以训为「顺」。「震，动也」——《震》象征雷，雷奋起而鼓动万物，所以训为「动」。「巽，入也」——《巽》象征风，风所到之处无孔不入，所以训为「入」。「坎，陷也」——《坎》象征水，水常处于险陷低洼之地，所以训为「陷」。「离，丽也」——《离》象征火，火必定附着在别的东西上才能燃烧，所以训为「丽」。「艮，止也」——《艮》象征山，山的形体静止不动，所以训为「止」。「兑，说也」——《兑》象征泽，泽水滋润万物，所以训为「说」（喜悦）。

乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。 [疏]正义曰：此一节说八卦畜兽之象，略明远取诸物也。乾象天，天行健，故为马也。“坤为牛”，坤象地，任重而顺，故为牛也。“震为龙”，震，动象，龙，动物，故为龙也。“巽为鸡”，巽主号令，鸡能知时，故为鸡也。“坎为豕”，坎主水渎，豕处污湿，故为豕也。“离为雉”，离为文明，雉有文章，故为雉也。“艮为狗”，艮为静止，狗能善守，禁止外人，故为狗也。“兑为羊”，兑，说也。王廙云：羊者，顺之畜，故为羊也。

经文说：《乾》为马，《坤》为牛，《震》为龙，《巽》为鸡，《坎》为猪，《离》为野鸡，《艮》为狗，《兑》为羊。孔颖达申说：这一节讲八卦所配的家畜野兽之象，大略说明「远取诸物」的取象方式。《乾》象征天，天的运行刚健不息，所以配马。「坤为牛」——《坤》象征地，牛负重而性顺，所以配牛。「震为龙」——《震》是动的象，龙是善动之物，所以配龙。「巽为鸡」——《巽》主发号施令，鸡能报知时辰，所以配鸡。「坎为豕」——《坎》主水沟河渎，猪好处污泥湿地，所以配猪。「离为雉」——《离》有文采光明之义，野鸡羽毛有文彩，所以配野鸡。「艮为狗」——《艮》取静止之义，狗善于看守、能挡住外人，所以配狗。「兑为羊」——《兑》训为喜悦，王廙解释说：羊是性情柔顺的牲畜，所以配羊。

乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。 [疏]正义曰：此一节说八卦人身之象，略明近取诸身也。乾尊而在上，故为首也。“坤为腹”，坤能包藏含容，故为腹也。“震为足”，足能动用，故为足也。“巽为股”，股随於足，则巽顺之谓，故为股也。“坎为耳”，坎北方之卦，主听，故为耳也。“离为目”，南方之卦，主视，故为目也。“艮为手”，艮既为止，手亦能止持其物，故为手也。“兑为口”，兑，西方之卦，主言语，故为口也。

经文说：「乾」取象为头，「坤」取象为腹，「震」取象为足，「巽」取象为大腿，「坎」取象为耳，「离」取象为眼，「艮」取象为手，「兑」取象为口。孔颖达疏解说：这一节讲八卦在人身上的取象，大略说明《系辞》所谓「近取诸身」的道理。「乾」尊贵而居于上位，人身最尊而在上的正是头，所以取象为头。说「坤为腹」，是因为「坤」能包裹含藏、容纳万物，腹也能容纳受盛，所以取象为腹。说「震为足」，是因为足能行动使用，而「震」的本义是动，所以取象为足。说「巽为股」，是因为大腿总是随着足而动，正合「巽」顺从的意思，所以取象为大腿。说「坎为耳」，是因为「坎」是北方之卦，北方主听，所以取象为耳。说「离为目」，是因为「离」是南方之卦，南方光明主视，所以取象为眼。说「艮为手」，是因为「艮」的意思是止，手也能握持而使物停住，所以取象为手。说「兑为口」，是因为「兑」是西方之卦，西方主言语，口正是说话的器官，所以取象为口。

乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。 [疏]正义曰：此一节说乾坤六子，明父子之道。王氏云：“索，求也。以乾坤为父母而求其子也”。得父气者为男，得母气者为女。坤初求得乾气为震，故曰长男。坤二求得乾气为坎，故曰中男。坤三求得乾气为艮，故曰少男。乾初求得坤气为巽，故曰长女。乾二求得坤气为离，故曰中女。乾三求得坤气为兑，故曰少女。

经文说：「乾」象征天，是万物之始，所以称它为父；「坤」象征地，生养万物，所以称它为母。「震」是一次求取而得的男卦，所以叫长男；「巽」是一次求取而得的女卦，所以叫长女；「坎」是再次求取而得的男卦，所以叫中男；「离」是再次求取而得的女卦，所以叫中女；「艮」是第三次求取而得的男卦，所以叫少男；「兑」是第三次求取而得的女卦，所以叫少女。孔颖达疏解说：这一节讲「乾」「坤」生出六个子卦，用来阐明父子之道。王弼说：「索」就是求取，把乾坤当作父母而向对方求取，才生出子女。凡承受父亲阳气的成为男卦，承受母亲阴气的成为女卦。坤卦初爻求得乾的阳气而成「震」，所以叫长男；坤卦第二爻求得乾的阳气而成「坎」，所以叫中男；坤卦第三爻求得乾的阳气而成「艮」，所以叫少男。乾卦初爻求得坤的阴气而成「巽」，所以叫长女；乾卦第二爻求得坤的阴气而成「离」，所以叫中女；乾卦第三爻求得坤的阴气而成「兑」，所以叫少女。

乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。 [疏]正义曰：此下历就八卦广明卦象者也。此一节广明乾象。乾既为天，天动运转，故为圜也。为君为父，取其尊道而为万物之始也。为玉为金，取其刚之清明也。为寒为冰，取其西北寒冰之地也。为大赤，取其盛阳之色也。为良马，取其行健之善也。为老马，取其行健之久也。为瘠马，取其行健之甚。瘠马，骨多也。为驳马，言此马有牙如倨，能食虎豹。《尔雅》云：“倨牙，食虎豹。”此之谓也。王廙云：“驳马能食虎豹，取其至健也。”为木果，取其果实著木，有似星之著天也。

经文说：「乾」的取象有天，有圆，有君，有父，有玉，有金，有寒，有冰，有大红色，有良马、老马、瘦马、驳马，有树上的果实。孔颖达疏解说：从这里以下，逐卦推广说明八卦的取象；这一节推广说明「乾」的卦象。乾既然象征天，天体运转不息、形体浑圆，所以取象为圆。取象为君、为父，是取它尊贵为道，又是万物的开端。取象为玉、为金，是取它刚硬而质地清明。取象为寒、为冰，是取乾居西北，西北是寒冷结冰之地。取象为大红，是取阳气极盛的颜色。取象为良马，是取它行健而完善；取象为老马，是取它行健而长久；取象为瘦马，是取它行健到了极处——瘦马就是骨节显露的马。取象为驳马，是说这种马长着像锯齿一样的牙，能吃虎豹，《尔雅》说「倨牙，食虎豹」，讲的就是它；王廙说：「驳马能吃虎豹，是取它极为刚健。」取象为树上的果实，是取果实附着在树上，好比星辰附着在天上。

坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子，母牛，为大舆，为文，为众，为柄。其於地也为黑。 [疏]正义曰：此一节广明坤象。坤既为地，地受任生育，故谓之为母也。为布，取其地广载也。为釜，取其化生成熟也。为吝啬，取其地生物不转移也。为均，取其地道平均也。为子、母牛，取其多蕃育而顺之也。为大舆，取其能载万物也。为文，取其万物之色杂也。为众，取其地载物非一也。为柄，取其生物之本也。其於地也为黑，取其极阴之色也。

经文说：「坤」的取象有地，有母，有布，有锅，有吝啬，有均平，有小牛与母牛，有大车，有文彩，有众多，有柄；就地而言取象为黑色。孔颖达疏解说：这一节推广说明「坤」的卦象。坤既然象征地，大地承受重任、生养万物，所以称它为母。取象为布，是取大地广博而承载一切。取象为锅，是取它能使物化生而成熟。取象为吝啬，是取大地生养万物却安守本位、不肯移动。取象为均平，是取地道平正均一。取象为小牛与母牛，是取它繁育众多而性情柔顺。取象为大车，是取它能承载万物。取象为文彩，是取万物的颜色错杂相间。取象为众多，是取大地所承载的东西不止一类。取象为柄，是取它是生养万物的根本。就地而言取象为黑色，是取阴气到了极处的颜色。

震为雷，为龙，为玄黄，为旉，为大涂，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇。其於马也为善鸣，为馵足，为作足，为的颡。其於稼也为反生。其究为健，为蕃鲜。 [疏]正义曰：此一节广明震象。为玄黄，取其相杂而成苍色也。为旉，取其春时气至，草木皆吐，旉布而生也。为大涂，取其万物之所生也。为长子，如上文释，震为长子也。为决躁，取其刚动也。为苍筤竹，竹初生之时色苍筤，取其春生之美也。为萑苇，萑苇，竹之类也。

经文说：「震」的取象有雷，有龙，有青黄相杂之色，有花萼舒布，有大路，有长子，有果决躁动，有青嫩的竹，有芦苇；就马而言，取象为善鸣的马、后足白的马、举足高迈的马、白额的马；就庄稼而言，取象为顶壳反出而生；推到极处则为刚健，为繁茂鲜明。孔颖达疏解说：这一节推广说明「震」的卦象。取象为玄黄，是取天玄地黄相杂而成青苍之色。取象为「旉」，是取春气一到，草木都吐芽，花叶铺展舒布而生。取象为大路，是取万物都由此生出，如同道路通达无碍。取象为长子，正如上文所解释的，「震」是长男。取象为果决躁动，是取它刚强而好动。取象为青嫩之竹，竹子刚生出时颜色青嫩，是取春天萌生的美好。取象为芦苇，芦苇与竹是同一类的植物。

其於马也为善鸣，取其象雷声之远闻也。为馵足，马后足白为馵，取其动而见也。为作足，取其动而行健也。为的颡，白额为的颡，亦取动而见也。其於稼也为反生，取其始生戴甲而出也。其究为健，究，极也。极於震动，则为健也。为蕃鲜，鲜，明也。取其春时草木蕃育而鲜明。

孔颖达接着说：就马而言取象为善鸣，是取它像雷声一样远远可闻。取象为「馵足」，马的后足是白色的叫「馵」，是取它一动就显眼。取象为「作足」，是取它举足行走刚健有力。取象为「的颡」，白额头叫「的颡」，也是取它一动就显眼。就庄稼而言取象为「反生」，是取种子刚发芽时顶着种壳翻转而出。说「其究为健」，「究」是极的意思，震动到了极处便转为刚健。取象为「蕃鲜」，「鲜」是鲜明的意思，是取春天草木繁茂生长而色泽鲜明。

巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭。其於人也为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍，其究为躁卦。 [疏]正义曰：此一节广明巽象。巽为木，木可以輮曲直，即巽顺之谓也。为风，取其阳在上摇木也。为长女，如上释，巽为长女也。为绳直，取其号令齐物，如绳之直木也。为工，亦正取绳直之类，为白，取其风吹去尘，故絜白也。为长，取其风行之远也。为高，取其风性高远，又木生而上也。为进退，取其风之性前却，其物进退之义也。为不果，取其风性前却，不能果敢决断，亦皆进退之义也。

经文说：「巽」的取象有木，有风，有长女，有绳墨取直，有工匠，有白色，有长，有高，有进退不定，有不果断，有气味；就人而言，取象为头发稀少、额头宽阔、眼白多、逐近利而得三倍市利；推到极处则成为躁动之卦。孔颖达疏解说：这一节推广说明「巽」的卦象。说「巽为木」，木可以揉弯取直、任人加工，正是「巽」顺从的意思。取象为风，是取阳气在上而摇动树木。取象为长女，如上文所解释，「巽」是长女。取象为绳墨取直，是取号令能整齐万物，就像墨绳能把木材取直。取象为工匠，也正是取绳墨取直这一类的意思。取象为白色，是取风吹去尘土，因而洁净洁白。取象为长，是取风行得很远。取象为高，是取风性高远，又树木总是向上生长。取象为进退，是取风性时而前进、时而退却，因而有事物进退不定之义。取象为不果断，也是取风性前后摇摆，不能果敢决断，同样归于进退不定之义。

为臭，王肃作“为香臭”也。取其风所发也，又取下风之远闻。其於人也为寡发，寡，少也。风落树之华叶，则在树者稀疏，如人之少发，亦类於此，故为寡发也。为广颡，额阔为广颡，发寡少之义，故为广颡也。为多白眼，取躁人之眼，其色多白也。为近利，取其躁人之情，多近於利也。市三倍，取其木生蕃盛，於市则三倍之宜利也。其究为躁卦，究，极也。取其风之近极於躁急也。

孔颖达接着说：取象为气味，王肃的本子作「为香臭」，是取气味由风散发出去，又取处在下风的人能远远闻到。就人而言取象为头发稀少，「寡」就是少；风吹落树上的花叶，留在树上的就稀疏了，好比人的头发稀少，二者相类，所以取象为发少。取象为宽额，额头开阔叫「广颡」，头发既少便显得额头宽，所以取象为广颡。取象为眼白多，是取性情躁急的人眼中白多黑少。取象为逐近利，是取躁急之人的心性多趋向财利。说「市三倍」，是取草木生长繁盛，拿到市上交易可获三倍之利。说「其究为躁卦」，「究」是极的意思，是取风势将到极处便转为躁急。

坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫輮，为弓轮。其於人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤。其於马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳。其於舆也，为多眚，为通，为月，为盗。其於木也，为坚多心。 [疏]正义曰：此一节广明坎象。坎为水，取其北方之行也。为沟渎，取其水行，无所不通也。为隐伏，取其水藏地中也。为矫輮，取其使曲者直为矫，使直者曲为輮。水流曲直，故为矫輮也。为弓轮，弓者，激矢。取如水激射也。轮者，运行如水行也。其於人也为加忧，取其忧险难也。为心病，忧其险难。故心病也。为耳痛，坎为劳卦也，又北方主听，听劳则耳痛也。为血卦，取其人之有血，尤地有水也。为赤，亦取血之色。

经文说：「坎」的取象有水，有沟渠，有隐伏，有矫直与揉曲，有弓与车轮；就人而言，取象为忧虑加深、心病、耳痛、血卦、红色；就马而言，取象为脊背健美、性子急躁、低头、蹄薄、拖曳；就车而言，取象为多灾祸、通行、月亮、盗贼；就木而言，取象为坚硬而多木心。孔颖达疏解说：这一节推广说明「坎」的卦象。说「坎为水」，是取它属北方之行。取象为沟渠，是取水的流行无处不通。取象为隐伏，是取水潜藏在地下。取象为矫輮，使弯曲的变直叫「矫」，使笔直的变弯叫「輮」，水流有曲有直，所以取象为矫輮。取象为弓与车轮：弓是激射箭矢的，取它像水一样激射；轮是运转前行的，取它像水一样流行不止。就人而言取象为忧虑加深，是取它忧惧险难；取象为心病，正因忧惧险难，所以心中生病；取象为耳痛，「坎」是劳苦之卦，北方又主听，听得劳苦耳朵就痛；取象为血卦，是取人身有血，就像大地有水一样；取象为红色，也是取血的颜色。

其於马也为美脊，取其阳在中也。为亟心，亟，急也。取其中坚内动也。为下首，取其水流向下也。为薄蹄，取其水流迫地而行也。为曳，取其水磨地而行也。其於舆也为多眚，取其表里有阴，力弱不能重载，常忧灾眚也。为通，取其行有孔穴也。为月，取其月是水之精也。为盗，取水行潜窃如盗贼也。其於木也为坚多心，取刚在内也。

孔颖达接着说：就马而言取象为脊背健美，是取坎卦阳爻居中，好比马脊挺健在中。取象为「亟心」，「亟」是急的意思，是取它中间刚实、内里躁动。取象为低头，是取水总是向下流。取象为蹄薄，是取水紧贴地面而行。取象为拖曳，是取水擦着地面缓缓而流。就车而言取象为多灾祸，是取坎卦上下两爻都是阴，力量薄弱不能重载，常担忧出事。取象为通行，是取它中间有孔穴可通。取象为月亮，是取月是水的精华。取象为盗贼，是取水暗中潜行渗漏，如同盗贼窃物。就木而言取象为坚硬多心，是取它的刚爻在内。

离为火，为日，为电，为中女，为甲胃，为戈兵。其於人也，为大腹。为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟，其於木也，为科上槁。 [疏]正义曰：此一节广明离象。离为火，取南方之行也。为日，取其日是火精也。为电，取其有明似火之类也。为中女，如上释，离为中女也。为甲胃，取其刚在外也。为戈兵，取其刚在於外，以刚自捍也。其於人也为大腹，取其怀阴气也。为乾卦，取其日所烜也。为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟，皆取刚在外也。其於木也为科上槁，科，空也。阴在内为空，木既空中者，上必枯槁也。

经文说：「离」的取象有火，有太阳，有闪电，有中女，有铠甲头盔，有戈矛兵器；就人而言取象为大肚子；又取象为乾燥之卦，为鳖，为蟹，为螺，为蚌，为龟；就木而言，取象为中空而上端枯槁。孔颖达疏解说：这一节推广说明「离」的卦象。说「离为火」，是取它属南方之行。取象为太阳，是取太阳是火的精华。取象为闪电，是取它光明与火同类。取象为中女，如上文所解释，「离」是中女。取象为甲胄，是取它刚爻在外，好比甲胄护在身外。取象为戈矛兵器，也是取刚在外面，用刚硬来护卫自身。就人而言取象为大肚子，是取它中虚而怀藏阴气。取象为乾燥之卦，是取太阳的曝晒使物干燥。取象为鳖、蟹、螺、蚌、龟，都是取它们外壳坚硬、刚在外面。就木而言取象为中空上枯，「科」是空的意思，阴爻在内表示中空，树木中间既已空了，上端必定枯槁。

艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属。其於木也，为坚多节。 [疏]正义曰：此一节广明艮象。艮为山，取阴在下为止，阳在於上为高，故艮象山也。为径路，取其山虽高有涧道也。为小石，取其艮为山，又为阳卦之小者，故为小石也。为门阙，取其有径路，又崇高也。为果蓏，木实为果，草实为蓏，取其出於山谷之中也。为阍寺，取其禁止人也。为指，取其执止物也。为狗为鼠，取其皆止人家也。为黔喙之属，取其山居之兽也。其於木也为坚多节，取其山之所生，其坚劲故多节也。

经文说：「艮」的取象有山，有小路，有小石，有门阙，有果蓏，有守门的阍人寺人，有手指，有狗，有鼠，有黑嘴的野兽之类；就木而言，取象为坚硬而多枝节。孔颖达疏解说：这一节推广说明「艮」的卦象。说「艮为山」，是取两阴爻在下而静止，一阳爻在上而高耸，所以「艮」象山。取象为小路，是取山虽高峻，其间仍有涧谷通道。取象为小石，是取「艮」既象山，又是阳卦中最小的一个，所以为小石。取象为门阙，是取它既有通道可出入，形制又崇高对峙。取象为果蓏，树上结的实叫「果」，草上结的实叫「蓏」，是取它们生在山谷之中。取象为阍人寺人，是取他们守门而禁止外人出入。取象为手指，是取手指能执持而使物停住。取象为狗和鼠，是取它们都止息在人家。取象为黑嘴的野兽之类，是取它们是山中所居的走兽。就木而言取象为坚硬多节，是取山上所生的树木质地坚劲，因而枝节繁多。

兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决。其於地也为刚卤，为妾，为羊。 [疏]正义曰：此一节广明兑象。兑为泽，取其阴卦之小，地类卑也。为少女，如上释，兑为少女也。为巫，取其口舌之官也。为口舌，取西方於五事为言，取口舌为言语之具也。为毁折，为附决。兑西方之卦，又兑主秋也。取秋物成熟，槁秆旱之属则毁折也，果蓏之属则附决也。其於地也为刚卤，取水泽所停，则咸卤也。为妾，取少女从姊为娣也。为羊，如上释，取其羊性顺也。

经文说：「兑」的取象有泽，有少女，有巫祝，有口舌，有毁坏折断，有附而脱落；就地而言取象为坚硬的盐碱地，又取象为妾，为羊。孔颖达疏解说：这一节推广说明「兑」的卦象。说「兑为泽」，是取它是阴卦中最小的一个，又属地一类而地势低下。取象为少女，如上文所解释，「兑」是少女。取象为巫祝，是取巫祝以口舌事神，正是掌管言语的人。取象为口舌，是取西方在《尚书·洪范》「五事」中属「言」，口舌又是说话的器具。取象为毁折与附决，「兑」是西方之卦，又主秋令：秋天万物成熟，禾秆枯槁之类便毁坏折断，瓜果之类便附而脱落。就地而言取象为盐碱地，是取水泽停积之处，土性便成咸卤。取象为妾，是取少女随嫡姊出嫁而为娣媵。取象为羊，如上文所解释，是取羊的性情柔顺。