周易正義 · 第 30 卷

[疏]正義曰：《說卦》者，陳說八卦之德業變化及法象所為也。孔子以伏犧畫八卦，後重為六十四卦，八卦為六十四卦之本。前《繫辭》中略明八卦小成，引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。又曰：“八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。”又云：“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。”

孔穎達為《說卦》作總解：所謂《說卦》，就是陳說八卦的德業變化以及取法物象所成之事。孔子認為伏羲先畫出八卦，後來重疊成六十四卦，八卦是六十四卦的根本。前面《繫辭》中已略略講到「八卦而小成，引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣」；又說「八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣」；又說「古時候包犧氏統治天下，抬頭觀察天上的物象，低頭觀察地上的法則，觀看鳥獸的紋理和土地的宜忌，近處取象於自身，遠處取象於萬物，於是開始創作八卦，用來會通神明的德性，用來比類萬物的情狀」。

然引而伸之，重三成六之意，猶自未明；仰觀俯察，近身遠物之象，亦為未見。故孔子於此，更備說重卦之由，及八卦所為之象，故謂之《說卦》焉。先儒以孔子《十翼》之次，乾坤《文言》在二《繫》之後，《說卦》之前。以《彖》、《象》附上下二《經》為六卷，則上《繫》第七，下《繫》第八，《文言》第九，《說卦》第十。輔嗣之《文言》分咐《乾》、《坤》二卦，故《說卦》為第九。

孔穎達接著說：然而《繫辭》裡所謂「引而伸之」、把三畫重成六畫的用意，仍舊沒有講清楚；所謂仰觀俯察、近取諸身遠取諸物的取象，也還沒有一一呈現。所以孔子在這裡更完備地講說重卦的緣由以及八卦所取的物象，因此稱作《說卦》。他又交代篇次：前代學者排孔子《十翼》的次序，把《乾》《坤》兩卦的《文言》放在上下兩篇《繫辭》之後、《說卦》之前；再把《彖傳》《象傳》附入上下兩篇《經》而合為六卷，於是《繫辭上》為第七，《繫辭下》為第八，《文言》為第九，《說卦》為第十。而王弼（字輔嗣）把《文言》分別附在《乾》《坤》兩卦之下，不再單列一篇，所以《說卦》就排在第九。

[疏]正義曰：“昔者聖人”至“以至於命”，此一節將明聖人引伸因重之意，故先敘聖人本制蓍數卦爻，備明天道人事妙極之理。 昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，幽，深也。贊，明也。蓍受命如向，不知所以然而然也。

孔穎達先標出章段：從「昔者聖人」到「以至於命」這一節，是要闡明聖人引申八卦、因而重卦的用意，所以先敘述聖人原本制定蓍數與卦爻，完備地闡明天道人事精微至極的道理。以下是經文：從前聖人創作《周易》，深深地贊助神明之道而產生了蓍占之法。韓康伯註解說：「幽」訓為深，「贊」訓為明；蓍草承受人的問命就像回聲應答一樣，不知其所以然而自然如此。

[疏]“昔者”至“生蓍”。○正義曰：據今而稱上世，謂之昔者也。聰明叡知，謂之聖人。此聖人即伏犧也，不言伏犧而云聖人者，明以聖知而制作也。且下《繫》巳云“包犧氏之王天下也，於是始作八卦”，今言“作《易》”，言是伏犧，非文王等。凡言“作”者，皆本其事之所由，故云“昔者聖人之作《易》也”。聖人作《易》，其作如何以此聖知深明神明之道，而生用蓍求卦之法，故曰“幽贊於神明而生蓍也”。

孔穎達疏解從「昔者」到「生蓍」這一段。他說：站在今天回稱上古，就叫「昔者」；聰明睿智的人叫做「聖人」。這裡的聖人就是伏羲；不直說伏羲而稱「聖人」，是要表明他是憑聖明的智慧來制作的。何況《繫辭下》已經說過「包犧氏統治天下……於是開始創作八卦」，如今說「作《易》」，可見指的是伏羲，而不是文王等人。凡用「作」字，都要追溯這件事的由來，所以說「昔者聖人之作《易》也」。至於聖人怎樣作《易》，那就是以這份聖智深明神明之道，因而產生了用蓍草求卦的方法，所以說「幽贊於神明而生蓍」。

○注“幽深也”至“然也”。○正義曰：幽者，隱而難見，故訓為深也。贊者，佐而助成，而令微者得著，故訓為明也。“蓍受命如向，不知所以然而然”者，釋聖人所以深明神明之道，便能生用蓍之意，以神道與用蓍相協之故也。神之為道，陰陽不測，妙而無方，生成變化，不知所以然而然者也。蓍則受人命令，告人吉凶，應人如向，亦不知所以然，而然與神道為一，故《繫辭》云“蓍之德員而神”，其受命如向，亦《繫辭》文也。

孔穎達轉來疏解韓康伯從「幽，深也」到「不知所以然而然也」這一段註文。他說：「幽」是隱蔽難見，所以訓為「深」；「贊」是輔佐助成，能讓隱微的東西顯現出來，所以訓為「明」。至於「蓍受命如向，不知所以然而然」，是解釋聖人為什麼深明神明之道就能產生用蓍之法——因為神道與用蓍二者本來相協。神之為道，陰陽變化不可測度，玄妙而無定所，生成萬物、推移變化，都是不知其所以然而自然如此。蓍草則承受人的問命，告訴人吉凶，應答人像回聲一樣迅捷，也同樣不知其所以然而自然如此，因而與神道合而為一。所以《繫辭》說「蓍之德圓而神」；「其受命也如響」這句話也出自《繫辭》。

參天兩地而倚數，參，奇也。兩，耦也。七、九陽數，六、八陰數。 [疏]“參天”至“倚數”。○正義曰：倚，立也。既用蓍求卦，其揲蓍所得，取奇數於天，取耦數於地，而立七、八、九、六之數，故曰“參天兩地而倚數也”。

經文說：以三配天、以二配地而據以立數。韓康伯註解說：「參」是奇數，「兩」是偶數；七與九是陽數，六與八是陰數。孔穎達疏解從「參天」到「倚數」一段：「倚」是樹立、確立。既然用蓍草求卦，揲蓍所得的數目，就從天取奇數、從地取偶數，據以確立七、八、九、六這四個數，所以說「參天兩地而倚數」。

○注“七九陽數”。○正義曰：先儒馬融、王肅等解此，皆依《繫辭》云：“天數五，地數五，五位相得而各有合”，以為五位相合，以陰從陽。天得三合，謂一、三與五也；地得兩合，謂二與四也。鄭玄亦云天地之數備於十，乃三之以天，兩之以地，而倚託大演之數五十也。必三之以天，兩之以地者，天三覆，地二載，欲極於數，庶得吉凶之審也。

孔穎達疏解韓注「七、九陽數，六、八陰數」一句時，先列舉舊說。他說：前代學者馬融、王肅等人解這一句，都依據《繫辭》「天數五，地數五，五位相得而各有合」，認為這五組數位互相配合，以陰從陽：屬天的得三個配合，指一、三、五；屬地的得兩個配合，指二、四。鄭玄也說天地之數完備於十，於是以三配天、以二配地，而依託於大衍之數五十。之所以一定要以三配天、以二配地，是因為天有三重覆蓋之義、地有二重承載之義，要把數推到極致，才有望使吉凶的判斷精審。

其意皆以《繫辭》所云“大演之數五十，其用四十有九”，明用蓍之數。下雲天數五，地數五，五位相得而各有合，天地之數五十有五，以為大演即天地之數。又此上言“幽贊於神明而生蓍”，便云“參天兩地而倚數”，驗文準義，故知如此。 韓康伯注《繫辭》云“大演之數五十”，用王輔嗣意。雲《易》之所賴者五十，其用四十有九，則其一不用也。不用而用以之通，非數而數以之成。用與不用，本末合數，故五十也。以大衍五十，非即天地之數，故不用馬融、鄭玄等說。

孔穎達接著交代舊說的依據：他們都拿《繫辭》所說「大衍之數五十，其用四十有九」當作用蓍的數目；下文又說「天數五，地數五，五位相得而各有合」，天地之數合計五十有五，於是認定大衍之數就是天地之數。加上此處上文先講「幽贊於神明而生蓍」，緊接著就講「參天兩地而倚數」，核驗文句、揆度義理，所以他們才這樣解。孔穎達隨即指出韓康伯的不同取徑：韓康伯注《繫辭》「大衍之數五十」，採用的是王弼的意思，說《易》所憑藉的是五十，實際使用四十九，剩下的那一根不用；不用的那一根，正因其不用，眾數才得以通行；它本不參與計數，而計數卻靠它才成立。用與不用、本與末合起來計算，所以是五十。既然認定大衍之五十並不等同於天地之數，所以韓康伯不採用馬融、鄭玄那一派的說法。

然此倚數生數，在生蓍之後，立卦之前，明用蓍得數而布以為卦，故以七、八、九、六當之。七、九為奇，天數也；六、八為耦，地數也，故取奇於天，取耦於地，而立七、八、九、六之數也。 何以參兩為目奇耦者？蓋古之奇耦，亦以三兩言之。且以兩是耦數之始，三是奇數之初故也。不以一目奇者，張氏云以三中含兩，有一以包兩之義，明天有包地之德，陽有包陰之道，故天舉其多，地言其少也。

孔穎達隨後說明自己的取捨：這裡所講的「倚數」「生數」，位置在「生蓍」之後、「立卦」之前，可見是用蓍草求得數目再排布成卦，所以要拿七、八、九、六來對應它。七與九是奇數，屬天；六與八是偶數，屬地：因此從天取奇、從地取偶，據以確立七、八、九、六之數。他又追問：為什麼用「參」「兩」來稱呼奇偶呢？大概古人說奇偶，本來就用「三」「兩」來講；何況「兩」是偶數的開端，「三」是奇數的起頭。至於為什麼不用「一」來稱奇，張氏的解釋是：三裡面含著兩，有「以一包二」的意思，正表明天具有包容地的德性、陽具有包容陰的道理，所以對天舉它數目之多，對地說它數目之少。

觀變於陰陽而立卦。卦，象也。蓍，數也。卦則雷風相薄，山澤通氣，擬象陰陽變化之體；蓍則錯綜天地參兩之數，蓍極數以定象，卦備象以盡數，故蓍曰“參天兩地而倚數”，卦曰“觀變於陰陽”也。

經文說：觀察陰陽的變化而確立卦。韓康伯註解說：卦屬於「象」，蓍屬於「數」。就卦而言，雷風相互迫近、山澤相互通氣，是在摹擬陰陽變化的形體；就蓍而言，是錯綜天地「參天兩地」的數目。蓍把數推到極致以確定象，卦把象備齊以窮盡數，所以講蓍就說「參天兩地而倚數」，講卦就說「觀變於陰陽」。

[疏]“觀變”至“立卦”。○正義曰：言其作《易》聖人，本觀察變化之道，象於天地陰陽而立乾坤等卦，故曰“觀變於陰陽而立卦”也。 ○注“卦則雷風”。○正義曰：“卦則雷風相薄，山澤通氣，擬象陰陽變化之體”者，此言六十四卦，非小成之八卦也。伏犧初畫八卦，以震象雷，以巽象風，以艮象山，以兌象澤。八卦未重，則雷風各異，山澤不通，於陰陽變化之理，未為周備，故此下云“八卦相錯，數往者順，知來者逆”，注云“八卦相錯，變化理備，於往則順而知之，於來則逆而數之”是也。

孔穎達疏解從「觀變」到「立卦」一段：是說作《易》的聖人本來就在觀察變化之道，取法天地陰陽而確立《乾》《坤》等卦，所以說「觀變於陰陽而立卦」。他接著疏解韓注「卦則雷風相薄」以下數句：韓注說「卦則雷風相薄，山澤通氣，擬象陰陽變化之體」，指的是六十四卦，不是只有三畫的八卦。伏羲最初畫八卦，以《震》象雷，以《巽》象風，以《艮》象山，以《兌》象澤；八卦還沒有重疊時，雷與風各不相干，山與澤不能通氣，對陰陽變化的道理來說還不周全完備。所以下文說「八卦相錯，數往者順，知來者逆」，韓注說「八卦交互錯雜，變化的道理才完備，對過去順著推知，對未來逆著推算」，正是這個意思。

知非八卦者，先儒皆以《繫辭》論用蓍之法，云：“四營而成易，十有八變而成卦”者，謂用蓍三扐而布一爻，則十有八變為六爻也。然則用蓍在六爻之後，非三畫之時。蓋伏犧之初，直仰觀俯察，用陰陽兩爻而畫八卦，後因而重之為六十四卦，然後天地變化，人事吉凶，莫不周備，縕在爻卦之中矣。文王又於爻卦之下，繫之以辭，明其爻卦之中吉凶之義。

孔穎達接著說明為什麼可以斷定這裡講的不是三畫的八卦：前代學者都依《繫辭》所論用蓍之法，說「四營而成易，十有八變而成卦」，意思是每用蓍草經過三次扐餘才排出一爻，十八次變化才成六爻。既然如此，用蓍是在六畫卦成立之後的事，不在三畫卦的階段。大抵伏羲最初只是仰觀天象、俯察地法，用陰陽兩種爻畫出八卦；後來把八卦重疊成六十四卦，於是天地的變化、人事的吉凶，無不周全完備，都蘊含在爻卦之中。文王又在爻卦之下繫上文辭，講明爻卦所含的吉凶之義。

蓍是數也，《傳》稱物生而後有象，象而後有滋，滋而後有數，然則數從象生，故可用數求象，於是幽贊於神明而生蓍，用蓍之法求取卦爻以定吉凶，《繫辭》曰“天生神物，聖人則之，無有遠近幽深，遂知來物”是也。《繫辭》言伏犧作《易》之初，不假用蓍成卦，故直言仰觀俯察，此則論其既重之後，端策布爻，故先言生蓍，後言立卦。非是聖人幽贊元在觀變之前。

孔穎達接著分辨象與數的先後：蓍屬於「數」。《左傳》說事物先產生而後有形象，有了形象而後有滋衍，有了滋衍而後有數目；可見數是從象生出來的，因此可以用數去求象。於是聖人深贊神明之道而產生蓍占，用蓍的方法求得卦爻以判定吉凶，《繫辭》說「上天生出神奇之物，聖人取法它；無論遠近幽深，都能因此知道未來之事」，正是此意。《繫辭》講伏羲作《易》之初，並不藉助蓍草來成卦，所以只說仰觀俯察；而《說卦》這裡講的是重卦以後的事，要擺開蓍策、排布爻畫，所以先說「生蓍」，後說「立卦」。並不是說聖人「幽贊神明」這件事本來就排在「觀變」之前。

發揮於剛柔而生爻，剛柔發散，變動相和。 [疏]正義曰：既觀象立卦，又就卦發動揮散，於剛柔兩畫而生變動之爻，故曰“發揮於剛柔而生爻”也。 和順於道德而理於義，窮理盡性，以至於命。命者，生之極，窮理則盡其極也。

經文說：在剛柔兩畫上發動揮散而產生爻。韓康伯註解說：剛柔發散開來，變動而彼此調和。孔穎達申說：既已觀象立卦，又就著卦發動揮散，在剛柔兩種爻畫上生出變動之爻，所以說「發揮於剛柔而生爻」。經文接著說：和順於道德而條理於義，窮究事理、盡顯本性，直到通曉天命。韓康伯註解說：「命」是生命的終極限度，窮究事理也就窮盡了這個終極。

[疏]“和順”至“性命”。○正義曰：蓍數既生，爻卦又立，《易》道周備，無理不盡。聖人用之，上以和協順成聖人之道德，下以治理斷人倫之正義。又能窮極萬物深妙之理，究盡生靈所稟之性，物理既窮，生性又盡，至於一期所賦之命，莫不窮其短長，定其吉凶，故曰“和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命”也。○注“命者”至“極也”。○正義曰：命者，人所稟受，有其定分，從生至終，有長短之極，故曰“命者，生之極”也。此所賦命乃自然之至理，故“窮理則盡其極”也。

孔穎達疏解從「和順」到「性命」一段：蓍數既已產生，爻卦又已確立，《易》道便周全完備，沒有一條道理講不透。聖人運用它，往上用來協和順成聖人之道德，往下用來治理裁斷人倫的正義。它又能窮究萬物深微玄妙之理，徹底探明眾生所稟受的本性；物理既已窮盡，生性又已探明，進而對一生所賦予的命數，無不窮究其長短、判定其吉凶，所以說「和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命」。他接著疏解韓注從「命者」到「窮理則盡其極也」：所謂「命」，是人所稟受的，各有一定的分限，從出生到終了有長短的極限，所以說「命者，生之極」。這份被賦予的命本是自然的至理，所以說「窮究事理也就窮盡了這個終極」。

[疏]正義曰：“昔者”至“成章”，此節就爻位明重卦之意。 昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰“柔與剛，在天成象，在地成形。陰陽者，言其氣；剛柔者，言其形，變化始於氣象而後成形。萬物資始乎天，成形乎地，故天曰陰陽，地曰柔剛也。或有在形而言陰陽者，本其始也；在氣而言柔剛者，要其終也。

孔穎達先標出章段：從「昔者」到「成章」這一節，是就爻位來闡明重卦的用意。以下是經文：從前聖人創作《周易》，是要順應性命之理，所以確立天道叫做「陰」與「陽」，確立地道叫做「柔」與「剛」。韓康伯註解說：在天成為物象，在地成為形體；「陰陽」是就氣來說的，「剛柔」是就形來說的，變化先從氣象開始而後凝成形體。萬物憑天而始生，憑地而成形，所以屬天的稱陰陽，屬地的稱柔剛。有時就形體而說陰陽，那是追溯它的開端；有時就氣而說柔剛，那是歸結它的終局。

[疏]“昔者”至“柔與剛”。○正義曰：八卦小成，但有三畫。於三才之道，陰陽未備，所以重三為六，然後周盡，故云“昔者聖人之畫卦作《易》也”。“將以順性命之理”者，本意將此易卦，以順從天地生成萬物性命之理也。其天地生成萬物之理，須在陰陽必備。是以造化闢設之時，其立天之道，有二種之氣，曰成物之陰與施生之陽也。其立地之道，有二種之形，曰順承之柔與特載之剛也。○注“在形而言陰陽者”。○正義曰：“在形而言陰陽”者，即《坤·象》辭云“履霜堅冰，陰始凝”是也。“在氣而言柔剛”者，即《尚書》云“高明柔克”及《左傳》云“天為剛德”是也。

孔穎達疏解從「昔者」到「柔與剛」一段：八卦只是小成，僅有三畫，對天地人三才之道來說陰陽還不完備，所以要把三畫重成六畫，然後才周全窮盡，因此說「從前聖人畫卦作《易》」。「將以順性命之理」，是說本意在於用這些易卦去順從天地生成萬物的性命之理。而天地生成萬物的道理，必須陰陽齊備才行。所以在造化開闢之時，確立天道就有兩種氣，即成就萬物的「陰」與施生萬物的「陽」；確立地道就有兩種形，即順承在下的「柔」與獨力承載的「剛」。他接著疏解韓注「在形而言陰陽者」：所謂就形體而說陰陽，就是《坤卦·象辭》所說「履霜堅冰，陰始凝也」；所謂就氣而說柔剛，就是《尚書·洪範》所說「高明柔克」，以及《左傳》所說「天為剛德」。

立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章，設六爻以效三才之動，故六畫而成卦也。六位，爻所處之位也。二、四為陰，三、五為陽，故曰“分陰分陽”；六爻升降，或柔或剛，故曰“迭用柔剛”也。

經文說：確立人道叫做「仁」與「義」。兼取三才而各以兩爻相配，所以《易》要六畫才成一卦；分出陰位陽位，輪流使用柔爻剛爻，所以《易》要六位才成文章。韓康伯註解說：設立六爻是為了效法三才的運動，所以六畫而成卦。「六位」就是爻所處的位置：二、四為陰位，三、五為陽位，所以說「分陰分陽」；六爻上下升降，或為柔或為剛，所以說「迭用柔剛」。

[疏]“立人之道”至“成章”。○正義曰：天地既立，人生其間。立人之道，有二種之性，曰愛惠之仁；與斷刮之義也。既備三才之道，而皆兩之，作《易》本順此道理，須六畫成卦，故作《易》者，因而重之，使六畫而成卦也。六畫所處，有其六位，分二、四為陰位，三、五為陽位，迭用六、八之柔爻、七、九之剛爻而來居之，故作《易》者分佈六位而成爻卦之文章也。○注“二四”至“為陽者”。○正義曰：“二、四為陰，三、五為陽”者，王輔嗣以為初、上無陰陽定位，此注用王之說也。

孔穎達疏解從「立人之道」到「成章」一段：天地既已確立，人就生在其間。確立人道有兩種德性，一是慈愛惠施的「仁」，一是決斷裁割的「義」。三才之道既已齊備，又都各配兩爻，作《易》本就順著這個道理，必須六畫才成一卦，所以作《易》的人把三畫卦重疊起來，使六畫成卦。六畫所處的地方共有六位，分二、四為陰位，三、五為陽位，輪流用六、八這樣的柔爻和七、九這樣的剛爻進來佔據，因此作《易》的人分佈六位而成就了爻卦的文采條理。他接著疏解韓注「二、四為陰，三、五為陽」一句：王弼認為初爻與上爻沒有固定的陰陽屬性，韓康伯這條注採用的正是王弼的說法。

天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯，數往者順，知來者逆，易八卦相錯變化，理備於往則順而知之，於來則逆而數之。是故易逆數也。作《易》以逆睹來事，以前民用。

經文說：天地確定了上下的位置，山與澤互相通氣，雷與風互相迫近，水與火不相厭棄，八卦交互錯雜；推數過去的事是順著推，預知未來的事是逆著推。韓康伯註解說：八卦交互錯雜而變化，道理就完備了：對過去順著推而知之，對未來逆著推而算之。經文接著說：所以《易》是逆著推數的。韓康伯註解說：作《易》就是為了逆料將來之事，搶在百姓行動之前給出指引。

[疏]“天地定位”至“數也”。○正義曰：此一節就卦象明重卦之意，易以乾、坤象天地，艮、兌象山澤，震、巽象雷風，坎、離象水火。若使天地不交，水火異處，則庶類無生成之用，品物無變化之理，所以因而重之，今八卦相錯，則天地人事莫不備矣。故云天地定位而合德，山澤異體而通氣，雷風各動而相薄，水火不相入而相資。

孔穎達疏解從「天地定位」到「是故易逆數也」一段：這一節是就卦象來闡明重卦的用意。《易》以《乾》《坤》象天地，以《艮》《兌》象山澤，以《震》《巽》象雷風，以《坎》《離》象水火。假使天地不相交感，水火各處一方，那麼眾類就沒有生成的功用，萬物就沒有變化的道理；正因如此才把八卦重疊起來。如今八卦交互錯雜，天地之理與人事之情便無不完備。所以說：天地雖定上下之位而德性契合，山澤雖形體各別而氣息相通，雷風雖各自發動而彼此逼近，水火雖性質不相容而功用相資。

既八卦之用變化如此，故聖人重卦，令八卦相錯，乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌，莫不交互而相重，以象天地雷風水火山澤莫不交錯，則易之爻卦，與天地等，成性命之理、吉凶之數，既往之事，將來之幾，備在爻卦之中矣。故易之為用，人慾數知既往之事者，易則順後而知之；人慾數知將來之事者，易則逆前而數之，是故聖人用此易道，以逆數知來事也。 ○注“作《易》”至“民用”。○正義曰：易雖備知來往之事，莫不假象知之，故聖人作《易》以逆睹來事也。“以前民用”者，易占事在其民用之前，此《繫辭》文，引之以證逆數來事也。

孔穎達接著說：八卦的功用變化既然如此，所以聖人重卦，讓八卦交互錯雜——《乾》《坤》《震》《巽》《坎》《離》《艮》《兌》無不彼此交互而相重疊，用以象徵天地、雷風、水火、山澤無不交錯。這樣一來，《易》的爻與卦就與天地相等，成就了性命之理與吉凶之數；已往的事、將來的苗頭，全都齊備在爻卦之中。所以就《易》的功用而言：人想推數已往之事，《易》就順著往後去知曉；人想推數將來之事，《易》就逆著往前去推算。因此聖人運用這套《易》道，以逆推的方式知道未來之事。他接著疏解韓注從「作《易》」到「以前民用」：《易》雖然完備地知曉往來之事，卻無不是藉著卦象才知道的，所以聖人作《易》來逆料未來之事。所謂「以前民用」，是說《易》的占問總走在百姓行事之前；這句原是《繫辭》的文句，引來印證「逆數來事」的道理。

雷以動之，風以散之。雨以潤之，日以烜之。艮以止之，兌以說之。乾以君之，坤以藏之。 [疏]正義曰：此一節總明八卦養物之功。烜，乾也。上四舉象，下四舉卦者，王肅云：“互相備也。明雷風與震巽同用，乾坤與天地通功也。”

經文說：雷用來鼓動萬物，風用來吹散萬物，雨用來滋潤萬物，日用來曬乾萬物，《艮》用來止息萬物，《兌》用來欣悅萬物，《乾》用來統御萬物，《坤》用來收藏萬物。孔穎達申說：這一節總的闡明八卦養育萬物的功用。「烜」就是曬乾。前四句舉的是雷、風、雨、日這些物象，後四句舉的是《艮》《兌》《乾》《坤》這些卦名，王肅解釋說：這是「互相備」的寫法——表明雷風與《震》《巽》功用相同，《乾》《坤》與天地功效相通。

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。 [疏]正義曰：“帝出乎震”至“故曰成言乎艮”者，康伯於此無注，然《益》卦六二“王用亨於帝，吉”，王輔嗣注云：“帝者，生物之主，興益之宗，出震而齊巽者也。”王之注意，正引此文，則輔嗣之意，以此帝為天帝也。帝若出萬物，則在乎震；絜齊萬物，則在乎巽；令萬物相見，則在乎離；致役以養萬物，則在乎坤；說萬物而可言者，則在乎兌；陰陽相戰，則在乎乾；受納萬物勤勞，則在乎坎；能成萬物而可定，則在乎艮也。

經文說：天帝從《震》出發，在《巽》整齊，在《離》使萬物相見，在《坤》役使養育，在《兌》欣悅而可言說，在《乾》陰陽交戰，在《坎》勞倦歸藏，在《艮》成就而告終。孔穎達申說：從「帝出乎震」到「故曰成言乎艮」這一段，韓康伯沒有作注；不過《益》卦六二「王用享于帝，吉」，王弼注說「帝是生育萬物的主宰、興利增益的宗主，從《震》出發而在《巽》整齊的那一位」。王弼注的用意，正是引用《說卦》這段文字，可見他把這個「帝」理解為天帝。天帝如果生出萬物，就在《震》；使萬物潔淨整齊，就在《巽》；讓萬物彼此相見，就在《離》；役使萬物以養育它們，就在《坤》；使萬物欣悅而可稱說，就在《兌》；陰陽相互交戰，就在《乾》；接納萬物、勤勞收藏，就在《坎》；成就萬物而使之定局，就在《艮》。

萬物出乎震，震，東方也。齊乎巽，巽，東南也。齊也者，言萬物之絜齊也。離也者，明也。萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。 [疏]正義曰：“萬物出乎震，震，東方”者。解上帝出乎震，以震是東方之卦，斗柄指東為春，春時萬物出生也。“齊乎巽，巽，東南也。齊也者，言萬物之絜齊也”者，解上“齊乎巽”，以巽是東南之卦，斗柄指東南之時，萬物皆絜齊也。

經文說：萬物從《震》生出，《震》屬東方。在《巽》整齊，《巽》屬東南；所謂「齊」，是說萬物潔淨整齊。《離》就是明，萬物到此都彼此相見，它是南方之卦；聖人面朝南方聽治天下，向著光明施行政教，大概就取象於此。孔穎達申說：「萬物出乎震，震，東方」，是解釋上文「帝出乎震」：因為《震》是東方之卦，北斗斗柄指向東方就是春天，春天萬物萌生。「齊乎巽，巽，東南也。齊也者，言萬物之絜齊也」，是解釋上文「齊乎巽」：因為《巽》是東南之卦，斗柄指向東南的時節，萬物都長得潔淨整齊。

“離也者，明也。萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，鄉明而治，蓋取諸此也”者，解上“相見乎離”，因明聖人法離之事。以離為象日之卦，故為明也。日出而萬物皆相見也，又位在南方，故聖人法南面而聽天下，鄉明而治也。故云“蓋取諸此也”。

孔穎達接著申說：「離也者，明也。萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也」這幾句，是解釋上文「相見乎離」，並順帶說明聖人取法《離》卦的道理。因為《離》是象徵太陽的卦，所以訓為「明」。太陽昇起，萬物便彼此看得見；《離》的方位又在南方，所以聖人效法它，面朝南方聽治天下，向著光明施行政教，因此說「大概就取象於此」。

坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。戰乎乾。乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。

經文說：《坤》就是地，萬物都在這裡得到養育，所以說「致役乎坤」。《兌》正當秋季，是萬物欣悅成熟之時，所以說「說言乎兌」。「戰乎乾」——《乾》是西北方之卦，是說陰與陽在此相迫。《坎》就是水，是正北方之卦，也是勞倦之卦，萬物到此都歸藏起來，所以說「勞乎坎」。《艮》是東北方之卦，萬物在這裡既完成終結又開啟開端，所以說「成言乎艮」。

[疏]“坤也者”至“乎艮”。○正義曰：“坤也者，地也萬物皆致養焉，故曰致役乎坤”者，解上“致役乎坤”。以坤是象地之卦，地能生養萬物，是有其勞役，故云“致役乎坤”。鄭云：“坤不言方者，所言地之養物不專一也。”“兌，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌”者，解上“說言乎兌”。以兌是象澤之卦，說萬物者，莫說乎澤，又位是西方之卦，斗柄指西，是正秋八月也。立秋而萬物皆說成也。

孔穎達疏解從「坤也者」到「成言乎艮」一段。他說：「坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤」，是解釋上文「致役乎坤」：因為《坤》是象徵大地的卦，大地能生養萬物，其中有它的勞役，所以說「致役乎坤」。鄭玄解釋道：《坤》這裡不標出方位，是因為大地養育萬物並不專屬某一方。「兌，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌」，是解釋上文「說言乎兌」：因為《兌》是象徵沼澤的卦，能使萬物欣悅的莫過於澤；它的方位又是西方之卦，斗柄指向西方，正當秋季八月，立秋以後萬物都欣然成熟。

“戰乎乾，乾，西北之卦也，言陰陽相薄也”者，解上”戰乎乾”。以乾是西北方之卦，西北是陰地，乾是純陽而居之，是陰陽相薄之象也。故曰“戰乎乾”。“坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎”者，解上“勞乎坎”。以坎是象水之卦，水行不舍晝夜，所以為勞卦。又是正北方之卦，斗柄指北，於時為冬，冬時萬物閉藏，納受為勞，是坎為勞卦也。 “艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮”者，解上“成言乎艮”也。以艮是東北方之卦也。東北在寅丑之間，丑為前歲之末，寅為後歲之初，則是萬物之所成終而所成始也。

孔穎達接著說：「戰乎乾，乾，西北之卦也，言陰陽相薄也」，是解釋上文「戰乎乾」：因為《乾》是西北方之卦，西北屬陰氣所居之地，而《乾》以純陽之體處在那裡，正是陰陽相迫的象，所以說「戰乎乾」。「坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎」，是解釋上文「勞乎坎」：因為《坎》是象徵水的卦，水晝夜不停地流，所以稱為勞卦；它又是正北方之卦，斗柄指向北方，在時令上屬冬，冬季萬物閉藏，要一一接納收受，正是勞倦之事，所以《坎》是勞卦。「艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮」，是解釋上文「成言乎艮」：因為《艮》是東北方之卦，東北介於丑與寅之間，丑是前一年的末尾，寅是後一年的開頭，所以正是萬物完成終結又開啟開端的地方。

神也者，妙萬物而為言者也。於此言神者，明八卦運動、變化、推移，莫有使之然者，神則無物妙萬物而為言者。明雷疾風行，火炎水潤，莫不自然相與為變化，故能萬物既成也。

經文說：所謂「神」，是就它使萬物玄妙難測這一點來命名的。韓康伯註解說：這裡之所以提出「神」，是要表明八卦的運動、變化、推移，並沒有誰在背後驅使它們；「神」本身並不是一個具體的物，只是就它使萬物玄妙這一點來立名罷了。這是說雷之迅疾、風之流行、火之炎上、水之潤下，無不自然而然地互相促成變化，因此萬物才得以成就。

[疏]正義曰：“神也者”至“成萬物也”。此一節別明八卦生成之用。八卦運動，萬物變化，應時不失，無所不成，莫有使之然者，而求其真宰，無有遠近，了無晦跡，不知所以然而然，況之曰神也。然則神也者，非物妙萬物而為言者，神既範圍天地，故此之下不復別言乾坤，直舉六子以明神之功用。

孔穎達申說：從「神也者」到「既成萬物也」這一節，是另行闡明八卦生成萬物的功用。八卦運轉不停，萬物隨之變化，應合時令而不失分寸，無所不成，卻沒有誰在驅使它們；要去尋找那個真正的主宰，則無論遠近都遍尋不著，連一點隱晦的蹤跡也沒有，不知其所以然而自然如此，只好比況著稱它為「神」。這麼說來，「神」並不是一個具體的物，只是就它使萬物玄妙難測這一點來立名。神既然籠罩包舉整個天地，所以這以下不再另說《乾》《坤》，徑直舉出震、巽、坎、離、艮、兌這六個子卦來說明神的功用。

動萬物者，莫疾乎雷。橈萬物者，莫疾乎風。燥萬物者，莫乎火。說萬物者，莫說乎澤。潤萬物者，莫潤乎水。終萬物始萬物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。

經文說：鼓動萬物的，沒有比雷更迅疾的；吹拂彎折萬物的，沒有比風更迅疾的；使萬物乾燥的，沒有比火更厲害的；使萬物欣悅的，沒有比澤更能取悅的；滋潤萬物的，沒有比水更能潤澤的；終結萬物又開啟萬物的，沒有比《艮》更盛大的。所以水與火互相及於對方，雷與風互不違逆，山與澤氣息相通，然後才能發動變化而成就萬物。（其中「燥萬物者，莫乎火」一句，底本脫一「熯」或「燥」字。）

[疏]正義曰：鼓動萬物者，莫疾乎震，震象雷也。橈散萬物者，莫疾乎巽，巽象風也。乾燥萬物者，莫乎離，離象火也。光說萬物者，莫說乎兌，兌象澤也。潤溼萬物者，莫潤乎坎，坎象水也。終萬物始萬物者，莫盛乎艮，艮東北方之卦也。故水火雖不相入而相逮，及雷風雖相薄而不相悖逆，山澤雖相懸而能通氣，然後能行變化而盡成萬物也。

孔穎達申說：鼓動萬物的，沒有比《震》更迅疾的，《震》象徵雷；吹散萬物的，沒有比《巽》更迅疾的，《巽》象徵風；使萬物乾燥的，沒有比《離》更厲害的，《離》象徵火；使萬物歡悅的，沒有比《兌》更能取悅的，《兌》象徵澤；使萬物潤溼的，沒有比《坎》更能滋潤的，《坎》象徵水；終結萬物又開啟萬物的，沒有比《艮》更盛大的，《艮》是東北方之卦。所以水與火性質雖不相容，卻能互相及於對方；雷與風雖互相迫近，卻不至於彼此違逆；山與澤雖高下懸隔，卻能氣息相通——如此然後才能推行變化而完全成就萬物。

艮不言山，獨舉卦名者，動橈燥潤之功，是雷風水火，至於終始萬物，於山義為微，故言艮而不言山也。上章言“水火不相入”，此言“水火相逮”者，既不相入，又不相及，則無成物之功，明性雖不相入而氣相逮及也。上言“雷風相薄”，此言“不相悖”者，二象俱動，動若相薄，而相悖逆則相傷害，亦無成物之功，明雖相薄而不相逆也。

孔穎達接著解釋行文上的兩處疑問。其一，為什麼單單《艮》不說「山」而只舉卦名？因為鼓動、吹折、乾燥、滋潤這些功用，分別屬於雷、風、火、水；至於終結萬物又開啟萬物這一層，用「山」來講意思就太單薄了，所以說《艮》而不說山。其二，上一章說「水火不相射」，這裡卻說「水火相逮」：如果既不相容又彼此夠不著，就沒有成就萬物的功用了；這是要表明水火性質雖不相容，氣息卻能互相及於對方。同樣，上文說「雷風相薄」，這裡說「雷風不相悖」：雷與風兩象一齊發動，動起來固然互相迫近，但若真的彼此違逆，就會互相傷害，也就沒有成就萬物的功用了；這是要表明二者雖相迫近卻並不相違逆。

乾，健也。坤，順也。震，動也。巽，入也。坎，陷也。離，麗也。艮，止也。兌，說也。 [疏]正義曰：此一節說八卦名訓。乾象天，體運轉不息，故為健也。“坤，順也”，坤象地，地順承於天，故為順也。“震，動也”，震象雷，雷奮動萬物，故為動也。“巽，入也”，巽象風，風行無所不入，故為入也。“坎，陷也”，坎象水，水處險陷，故為陷也。“離，麗也”，離象火，火必著於物，故為麗也。“艮，止也”，艮象山，山體靜止，故為止也。“兌，說也”，兌象澤，澤潤萬物，故為說也。

經文說：《乾》是剛健，《坤》是柔順，《震》是動，《巽》是入，《坎》是陷，《離》是附麗，《艮》是止，《兌》是喜悅。孔穎達申說：這一節講的是八卦名稱的訓釋。《乾》象徵天，天體運轉不停，所以訓為「健」。「坤，順也」——《坤》象徵地，大地順從承奉上天，所以訓為「順」。「震，動也」——《震》象徵雷，雷奮起而鼓動萬物，所以訓為「動」。「巽，入也」——《巽》象徵風，風所到之處無孔不入，所以訓為「入」。「坎，陷也」——《坎》象徵水，水常處於險陷低窪之地，所以訓為「陷」。「離，麗也」——《離》象徵火，火必定附著在別的東西上才能燃燒，所以訓為「麗」。「艮，止也」——《艮》象徵山，山的形體靜止不動，所以訓為「止」。「兌，說也」——《兌》象徵澤，澤水滋潤萬物，所以訓為「說」（喜悅）。

乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。 [疏]正義曰：此一節說八卦畜獸之象，略明遠取諸物也。乾象天，天行健，故為馬也。“坤為牛”，坤象地，任重而順，故為牛也。“震為龍”，震，動象，龍，動物，故為龍也。“巽為雞”，巽主號令，雞能知時，故為雞也。“坎為豕”，坎主水瀆，豕處汙溼，故為豕也。“離為雉”，離為文明，雉有文章，故為雉也。“艮為狗”，艮為靜止，狗能善守，禁止外人，故為狗也。“兌為羊”，兌，說也。王廙云：羊者，順之畜，故為羊也。

經文說：《乾》為馬，《坤》為牛，《震》為龍，《巽》為雞，《坎》為豬，《離》為野雞，《艮》為狗，《兌》為羊。孔穎達申說：這一節講八卦所配的家畜野獸之象，大略說明「遠取諸物」的取象方式。《乾》象徵天，天的運行剛健不息，所以配馬。「坤為牛」——《坤》象徵地，牛負重而性順，所以配牛。「震為龍」——《震》是動的象，龍是善動之物，所以配龍。「巽為雞」——《巽》主發號施令，雞能報知時辰，所以配雞。「坎為豕」——《坎》主水溝河瀆，豬好處汙泥溼地，所以配豬。「離為雉」——《離》有文采光明之義，野雞羽毛有文彩，所以配野雞。「艮為狗」——《艮》取靜止之義，狗善於看守、能擋住外人，所以配狗。「兌為羊」——《兌》訓為喜悅，王廙解釋說：羊是性情柔順的牲畜，所以配羊。

乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。 [疏]正義曰：此一節說八卦人身之象，略明近取諸身也。乾尊而在上，故為首也。“坤為腹”，坤能包藏含容，故為腹也。“震為足”，足能動用，故為足也。“巽為股”，股隨於足，則巽順之謂，故為股也。“坎為耳”，坎北方之卦，主聽，故為耳也。“離為目”，南方之卦，主視，故為目也。“艮為手”，艮既為止，手亦能止持其物，故為手也。“兌為口”，兌，西方之卦，主言語，故為口也。

經文說：「乾」取象為頭，「坤」取象為腹，「震」取象為足，「巽」取象為大腿，「坎」取象為耳，「離」取象為眼，「艮」取象為手，「兌」取象為口。孔穎達疏解說：這一節講八卦在人身上的取象，大略說明《繫辭》所謂「近取諸身」的道理。「乾」尊貴而居於上位，人身最尊而在上的正是頭，所以取象為頭。說「坤為腹」，是因為「坤」能包裹含藏、容納萬物，腹也能容納受盛，所以取象為腹。說「震為足」，是因為足能行動使用，而「震」的本義是動，所以取象為足。說「巽為股」，是因為大腿總是隨著足而動，正合「巽」順從的意思，所以取象為大腿。說「坎為耳」，是因為「坎」是北方之卦，北方主聽，所以取象為耳。說「離為目」，是因為「離」是南方之卦，南方光明主視，所以取象為眼。說「艮為手」，是因為「艮」的意思是止，手也能握持而使物停住，所以取象為手。說「兌為口」，是因為「兌」是西方之卦，西方主言語，口正是說話的器官，所以取象為口。

乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。 [疏]正義曰：此一節說乾坤六子，明父子之道。王氏云：“索，求也。以乾坤為父母而求其子也”。得父氣者為男，得母氣者為女。坤初求得乾氣為震，故曰長男。坤二求得乾氣為坎，故曰中男。坤三求得乾氣為艮，故曰少男。乾初求得坤氣為巽，故曰長女。乾二求得坤氣為離，故曰中女。乾三求得坤氣為兌，故曰少女。

經文說：「乾」象徵天，是萬物之始，所以稱它為父；「坤」象徵地，生養萬物，所以稱它為母。「震」是一次求取而得的男卦，所以叫長男；「巽」是一次求取而得的女卦，所以叫長女；「坎」是再次求取而得的男卦，所以叫中男；「離」是再次求取而得的女卦，所以叫中女；「艮」是第三次求取而得的男卦，所以叫少男；「兌」是第三次求取而得的女卦，所以叫少女。孔穎達疏解說：這一節講「乾」「坤」生出六個子卦，用來闡明父子之道。王弼說：「索」就是求取，把乾坤當作父母而向對方求取，才生出子女。凡承受父親陽氣的成為男卦，承受母親陰氣的成為女卦。坤卦初爻求得乾的陽氣而成「震」，所以叫長男；坤卦第二爻求得乾的陽氣而成「坎」，所以叫中男；坤卦第三爻求得乾的陽氣而成「艮」，所以叫少男。乾卦初爻求得坤的陰氣而成「巽」，所以叫長女；乾卦第二爻求得坤的陰氣而成「離」，所以叫中女；乾卦第三爻求得坤的陰氣而成「兌」，所以叫少女。

乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。 [疏]正義曰：此下歷就八卦廣明卦象者也。此一節廣明乾象。乾既為天，天動運轉，故為圜也。為君為父，取其尊道而為萬物之始也。為玉為金，取其剛之清明也。為寒為冰，取其西北寒冰之地也。為大赤，取其盛陽之色也。為良馬，取其行健之善也。為老馬，取其行健之久也。為瘠馬，取其行健之甚。瘠馬，骨多也。為駁馬，言此馬有牙如倨，能食虎豹。《爾雅》云：“倨牙，食虎豹。”此之謂也。王廙云：“駁馬能食虎豹，取其至健也。”為木果，取其果實著木，有似星之著天也。

經文說：「乾」的取象有天，有圓，有君，有父，有玉，有金，有寒，有冰，有大紅色，有良馬、老馬、瘦馬、駁馬，有樹上的果實。孔穎達疏解說：從這裡以下，逐卦推廣說明八卦的取象；這一節推廣說明「乾」的卦象。乾既然象徵天，天體運轉不息、形體渾圓，所以取象為圓。取象為君、為父，是取它尊貴為道，又是萬物的開端。取象為玉、為金，是取它剛硬而質地清明。取象為寒、為冰，是取乾居西北，西北是寒冷結冰之地。取象為大紅，是取陽氣極盛的顏色。取象為良馬，是取它行健而完善；取象為老馬，是取它行健而長久；取象為瘦馬，是取它行健到了極處——瘦馬就是骨節顯露的馬。取象為駁馬，是說這種馬長著像鋸齒一樣的牙，能吃虎豹，《爾雅》說「倨牙，食虎豹」，講的就是它；王廙說：「駁馬能吃虎豹，是取它極為剛健。」取象為樹上的果實，是取果實附著在樹上，好比星辰附著在天上。

坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子，母牛，為大輿，為文，為眾，為柄。其於地也為黑。 [疏]正義曰：此一節廣明坤象。坤既為地，地受任生育，故謂之為母也。為布，取其地廣載也。為釜，取其化生成熟也。為吝嗇，取其地生物不轉移也。為均，取其地道平均也。為子、母牛，取其多蕃育而順之也。為大輿，取其能載萬物也。為文，取其萬物之色雜也。為眾，取其地載物非一也。為柄，取其生物之本也。其於地也為黑，取其極陰之色也。

經文說：「坤」的取象有地，有母，有布，有鍋，有吝嗇，有均平，有小牛與母牛，有大車，有文彩，有眾多，有柄；就地而言取象為黑色。孔穎達疏解說：這一節推廣說明「坤」的卦象。坤既然象徵地，大地承受重任、生養萬物，所以稱它為母。取象為布，是取大地廣博而承載一切。取象為鍋，是取它能使物化生而成熟。取象為吝嗇，是取大地生養萬物卻安守本位、不肯移動。取象為均平，是取地道平正均一。取象為小牛與母牛，是取它繁育眾多而性情柔順。取象為大車，是取它能承載萬物。取象為文彩，是取萬物的顏色錯雜相間。取象為眾多，是取大地所承載的東西不止一類。取象為柄，是取它是生養萬物的根本。就地而言取象為黑色，是取陰氣到了極處的顏色。

震為雷，為龍，為玄黃，為旉，為大塗，為長子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦。其於馬也為善鳴，為馵足，為作足，為的顙。其於稼也為反生。其究為健，為蕃鮮。 [疏]正義曰：此一節廣明震象。為玄黃，取其相雜而成蒼色也。為旉，取其春時氣至，草木皆吐，旉布而生也。為大塗，取其萬物之所生也。為長子，如上文釋，震為長子也。為決躁，取其剛動也。為蒼筤竹，竹初生之時色蒼筤，取其春生之美也。為萑葦，萑葦，竹之類也。

經文說：「震」的取象有雷，有龍，有青黃相雜之色，有花萼舒布，有大路，有長子，有果決躁動，有青嫩的竹，有蘆葦；就馬而言，取象為善鳴的馬、後足白的馬、舉足高邁的馬、白額的馬；就莊稼而言，取象為頂殼反出而生；推到極處則為剛健，為繁茂鮮明。孔穎達疏解說：這一節推廣說明「震」的卦象。取象為玄黃，是取天玄地黃相雜而成青蒼之色。取象為「旉」，是取春氣一到，草木都吐芽，花葉鋪展舒布而生。取象為大路，是取萬物都由此生出，如同道路通達無礙。取象為長子，正如上文所解釋的，「震」是長男。取象為果決躁動，是取它剛強而好動。取象為青嫩之竹，竹子剛生出時顏色青嫩，是取春天萌生的美好。取象為蘆葦，蘆葦與竹是同一類的植物。

其於馬也為善鳴，取其象雷聲之遠聞也。為馵足，馬後足白為馵，取其動而見也。為作足，取其動而行健也。為的顙，白額為的顙，亦取動而見也。其於稼也為反生，取其始生戴甲而出也。其究為健，究，極也。極於震動，則為健也。為蕃鮮，鮮，明也。取其春時草木蕃育而鮮明。

孔穎達接著說：就馬而言取象為善鳴，是取它像雷聲一樣遠遠可聞。取象為「馵足」，馬的後足是白色的叫「馵」，是取它一動就顯眼。取象為「作足」，是取它舉足行走剛健有力。取象為「的顙」，白額頭叫「的顙」，也是取它一動就顯眼。就莊稼而言取象為「反生」，是取種子剛發芽時頂著種殼翻轉而出。說「其究為健」，「究」是極的意思，震動到了極處便轉為剛健。取象為「蕃鮮」，「鮮」是鮮明的意思，是取春天草木繁茂生長而色澤鮮明。

巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭。其於人也為寡髮，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍，其究為躁卦。 [疏]正義曰：此一節廣明巽象。巽為木，木可以輮曲直，即巽順之謂也。為風，取其陽在上搖木也。為長女，如上釋，巽為長女也。為繩直，取其號令齊物，如繩之直木也。為工，亦正取繩直之類，為白，取其風吹去塵，故絜白也。為長，取其風行之遠也。為高，取其風性高遠，又木生而上也。為進退，取其風之性前卻，其物進退之義也。為不果，取其風性前卻，不能果敢決斷，亦皆進退之義也。

經文說：「巽」的取象有木，有風，有長女，有繩墨取直，有工匠，有白色，有長，有高，有進退不定，有不果斷，有氣味；就人而言，取象為頭髮稀少、額頭寬闊、眼白多、逐近利而得三倍市利；推到極處則成為躁動之卦。孔穎達疏解說：這一節推廣說明「巽」的卦象。說「巽為木」，木可以揉彎取直、任人加工，正是「巽」順從的意思。取象為風，是取陽氣在上而搖動樹木。取象為長女，如上文所解釋，「巽」是長女。取象為繩墨取直，是取號令能整齊萬物，就像墨繩能把木材取直。取象為工匠，也正是取繩墨取直這一類的意思。取象為白色，是取風吹去塵土，因而潔淨潔白。取象為長，是取風行得很遠。取象為高，是取風性高遠，又樹木總是向上生長。取象為進退，是取風性時而前進、時而退卻，因而有事物進退不定之義。取象為不果斷，也是取風性前後搖擺，不能果敢決斷，同樣歸於進退不定之義。

為臭，王肅作“為香臭”也。取其風所發也，又取下風之遠聞。其於人也為寡髮，寡，少也。風落樹之華葉，則在樹者稀疏，如人之少發，亦類於此，故為寡髮也。為廣顙，額闊為廣顙，發寡少之義，故為廣顙也。為多白眼，取躁人之眼，其色多白也。為近利，取其躁人之情，多近於利也。市三倍，取其木生蕃盛，於市則三倍之宜利也。其究為躁卦，究，極也。取其風之近極於躁急也。

孔穎達接著說：取象為氣味，王肅的本子作「為香臭」，是取氣味由風散發出去，又取處在下風的人能遠遠聞到。就人而言取象為頭髮稀少，「寡」就是少；風吹落樹上的花葉，留在樹上的就稀疏了，好比人的頭髮稀少，二者相類，所以取象為髮少。取象為寬額，額頭開闊叫「廣顙」，頭髮既少便顯得額頭寬，所以取象為廣顙。取象為眼白多，是取性情躁急的人眼中白多黑少。取象為逐近利，是取躁急之人的心性多趨向財利。說「市三倍」，是取草木生長繁盛，拿到市上交易可獲三倍之利。說「其究為躁卦」，「究」是極的意思，是取風勢將到極處便轉為躁急。

坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪。其於人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤。其於馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳。其於輿也，為多眚，為通，為月，為盜。其於木也，為堅多心。 [疏]正義曰：此一節廣明坎象。坎為水，取其北方之行也。為溝瀆，取其水行，無所不通也。為隱伏，取其水藏地中也。為矯輮，取其使曲者直為矯，使直者曲為輮。水流曲直，故為矯輮也。為弓輪，弓者，激矢。取如水激射也。輪者，運行如水行也。其於人也為加憂，取其憂險難也。為心病，憂其險難。故心病也。為耳痛，坎為勞卦也，又北方主聽，聽勞則耳痛也。為血卦，取其人之有血，尤地有水也。為赤，亦取血之色。

經文說：「坎」的取象有水，有溝渠，有隱伏，有矯直與揉曲，有弓與車輪；就人而言，取象為憂慮加深、心病、耳痛、血卦、紅色；就馬而言，取象為脊背健美、性子急躁、低頭、蹄薄、拖曳；就車而言，取象為多災禍、通行、月亮、盜賊；就木而言，取象為堅硬而多木心。孔穎達疏解說：這一節推廣說明「坎」的卦象。說「坎為水」，是取它屬北方之行。取象為溝渠，是取水的流行無處不通。取象為隱伏，是取水潛藏在地下。取象為矯輮，使彎曲的變直叫「矯」，使筆直的變彎叫「輮」，水流有曲有直，所以取象為矯輮。取象為弓與車輪：弓是激射箭矢的，取它像水一樣激射；輪是運轉前行的，取它像水一樣流行不止。就人而言取象為憂慮加深，是取它憂懼險難；取象為心病，正因憂懼險難，所以心中生病；取象為耳痛，「坎」是勞苦之卦，北方又主聽，聽得勞苦耳朵就痛；取象為血卦，是取人身有血，就像大地有水一樣；取象為紅色，也是取血的顏色。

其於馬也為美脊，取其陽在中也。為亟心，亟，急也。取其中堅內動也。為下首，取其水流向下也。為薄蹄，取其水流迫地而行也。為曳，取其水磨地而行也。其於輿也為多眚，取其表裡有陰，力弱不能重載，常憂災眚也。為通，取其行有孔穴也。為月，取其月是水之精也。為盜，取水行潛竊如盜賊也。其於木也為堅多心，取剛在內也。

孔穎達接著說：就馬而言取象為脊背健美，是取坎卦陽爻居中，好比馬脊挺健在中。取象為「亟心」，「亟」是急的意思，是取它中間剛實、內裡躁動。取象為低頭，是取水總是向下流。取象為蹄薄，是取水緊貼地面而行。取象為拖曳，是取水擦著地面緩緩而流。就車而言取象為多災禍，是取坎卦上下兩爻都是陰，力量薄弱不能重載，常擔憂出事。取象為通行，是取它中間有孔穴可通。取象為月亮，是取月是水的精華。取象為盜賊，是取水暗中潛行滲漏，如同盜賊竊物。就木而言取象為堅硬多心，是取它的剛爻在內。

離為火，為日，為電，為中女，為甲胃，為戈兵。其於人也，為大腹。為乾卦，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜，其於木也，為科上槁。 [疏]正義曰：此一節廣明離象。離為火，取南方之行也。為日，取其日是火精也。為電，取其有明似火之類也。為中女，如上釋，離為中女也。為甲胃，取其剛在外也。為戈兵，取其剛在於外，以剛自捍也。其於人也為大腹，取其懷陰氣也。為乾卦，取其日所烜也。為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜，皆取剛在外也。其於木也為科上槁，科，空也。陰在內為空，木既空中者，上必枯槁也。

經文說：「離」的取象有火，有太陽，有閃電，有中女，有鎧甲頭盔，有戈矛兵器；就人而言取象為大肚子；又取象為乾燥之卦，為鱉，為蟹，為螺，為蚌，為龜；就木而言，取象為中空而上端枯槁。孔穎達疏解說：這一節推廣說明「離」的卦象。說「離為火」，是取它屬南方之行。取象為太陽，是取太陽是火的精華。取象為閃電，是取它光明與火同類。取象為中女，如上文所解釋，「離」是中女。取象為甲冑，是取它剛爻在外，好比甲冑護在身外。取象為戈矛兵器，也是取剛在外面，用剛硬來護衛自身。就人而言取象為大肚子，是取它中虛而懷藏陰氣。取象為乾燥之卦，是取太陽的曝曬使物乾燥。取象為鱉、蟹、螺、蚌、龜，都是取它們外殼堅硬、剛在外面。就木而言取象為中空上枯，「科」是空的意思，陰爻在內表示中空，樹木中間既已空了，上端必定枯槁。

艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬。其於木也，為堅多節。 [疏]正義曰：此一節廣明艮象。艮為山，取陰在下為止，陽在於上為高，故艮象山也。為徑路，取其山雖高有澗道也。為小石，取其艮為山，又為陽卦之小者，故為小石也。為門闕，取其有徑路，又崇高也。為果蓏，木實為果，草實為蓏，取其出於山谷之中也。為閽寺，取其禁止人也。為指，取其執止物也。為狗為鼠，取其皆止人家也。為黔喙之屬，取其山居之獸也。其於木也為堅多節，取其山之所生，其堅勁故多節也。

經文說：「艮」的取象有山，有小路，有小石，有門闕，有果蓏，有守門的閽人寺人，有手指，有狗，有鼠，有黑嘴的野獸之類；就木而言，取象為堅硬而多枝節。孔穎達疏解說：這一節推廣說明「艮」的卦象。說「艮為山」，是取兩陰爻在下而靜止，一陽爻在上而高聳，所以「艮」象山。取象為小路，是取山雖高峻，其間仍有澗谷通道。取象為小石，是取「艮」既象山，又是陽卦中最小的一個，所以為小石。取象為門闕，是取它既有通道可出入，形制又崇高對峙。取象為果蓏，樹上結的實叫「果」，草上結的實叫「蓏」，是取它們生在山谷之中。取象為閽人寺人，是取他們守門而禁止外人出入。取象為手指，是取手指能執持而使物停住。取象為狗和鼠，是取它們都止息在人家。取象為黑嘴的野獸之類，是取它們是山中所居的走獸。就木而言取象為堅硬多節，是取山上所生的樹木質地堅勁，因而枝節繁多。

兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決。其於地也為剛滷，為妾，為羊。 [疏]正義曰：此一節廣明兌象。兌為澤，取其陰卦之小，地類卑也。為少女，如上釋，兌為少女也。為巫，取其口舌之官也。為口舌，取西方於五事為言，取口舌為言語之具也。為毀折，為附決。兌西方之卦，又兌主秋也。取秋物成熟，槁稈旱之屬則毀折也，果蓏之屬則附決也。其於地也為剛滷，取水澤所停，則咸鹵也。為妾，取少女從姊為娣也。為羊，如上釋，取其羊性順也。

經文說：「兌」的取象有澤，有少女，有巫祝，有口舌，有毀壞折斷，有附而脫落；就地而言取象為堅硬的鹽鹼地，又取象為妾，為羊。孔穎達疏解說：這一節推廣說明「兌」的卦象。說「兌為澤」，是取它是陰卦中最小的一個，又屬地一類而地勢低下。取象為少女，如上文所解釋，「兌」是少女。取象為巫祝，是取巫祝以口舌事神，正是掌管言語的人。取象為口舌，是取西方在《尚書·洪範》「五事」中屬「言」，口舌又是說話的器具。取象為毀折與附決，「兌」是西方之卦，又主秋令：秋天萬物成熟，禾稈枯槁之類便毀壞折斷，瓜果之類便附而脫落。就地而言取象為鹽鹼地，是取水澤停積之處，土性便成咸鹵。取象為妾，是取少女隨嫡姊出嫁而為娣媵。取象為羊，如上文所解釋，是取羊的性情柔順。