周易正義 · 第 29 卷

[疏]正義曰：“《易》之為書”至“思過半矣”，此第七章。明《易》書體用也。 《易》之為書也不可遠，擬議而動，不可遠也。 [疏]正義曰：“不可遠”者，言《易》書之體，皆仿法陰陽，擬議而動，不可遠離陰陽物象而妄為也。

孔穎達先標出章段：從「《易》之為書」到「思過半矣」是《繫辭下》第七章，講《周易》這部書的體制與功用。以下是經文：《周易》這部書是不可遠離的。韓康伯註解說：凡事都要比擬商度而後行動，所以離不開它。孔穎達申說：「不可遠」是說《周易》這部書的體制處處取法陰陽，人要比擬商度然後行動，不能撇開陰陽物象而胡作非為。

為道也屢遷，變動不居，周流六虛，六虛，六位也。 [疏]正義曰：“其為道也屢遷”者，屢，數也。言易之為道，皆法象陰陽，數數遷改，若《乾》之初九則“潛龍”，九二則“見龍”，是屢遷也。“變動不居”者，言陰陽六爻，更互變動，不恆居一體也。若一陽生為復，二陽生為臨之屬是也。“周流六虛”者，言陰陽周遍，流動在六位之虛。六位言“虛”者，位本無體，因爻始見，故稱“虛”也。

經文說：它作為道，屢屢遷變，變動而不停留，周遍流行於六個虛位。韓康伯註解說：「六虛」就是一卦的六個爻位。孔穎達申說：「其為道也屢遷」的「屢」是頻數，是說《易》之為道處處取法陰陽，一再遷移改換，例如《乾》卦初九是「潛龍」，到九二便成了「見龍」，這就是屢遷。「變動不居」，是說陰陽六爻交互變動，不會固定在一種形態上，例如一陽始生成《復》卦，二陽生成《臨》卦之類。「周流六虛」，是說陰陽周遍地流動在六個爻位之中；六位之所以稱為「虛」，是因為爻位本身沒有實體，要等爻畫進來才顯現，所以叫「虛」。

上下無常，剛柔相易，不可為典要。不可立定準也。 [疏]正義曰：“上下無常”者，初居一位，又居二位，是上無常定也。既窮上位之極，又下來居於初，是上下無常定也。若九月剝卦，一陽上極也，十一月，一陽下來歸初也。“剛柔相易，不可為典要”者，言陰陽六爻，兩相交易，或以陰易陽，或以陽易陰，或在初位相易，在二位相易，六位錯綜上下，所易皆不同，是不可為典常要會也。 唯變所適。變動貴於適時，趣舍存乎會也。 [疏]正義曰：言剛柔相易之時，既無定準，唯隨應變之時所之適也。

經文說：爻的上下升降沒有常規，剛柔互相更替，不能立作固定的綱要。韓康伯註解說：不能給它立下一定的準則。孔穎達申說：「上下無常」，是說同一爻此時居第一位，彼時又居第二位，向上升沒有定處；升到最上一位到了極點，又降下來回到初位，於是上下都沒有定準。例如九月的《剝》卦是一陽上升到極處，到十一月的《復》卦，一陽又降回初位。「剛柔相易，不可為典要」，是說陰陽六爻兩兩交換，有時以陰換陽，有時以陽換陰，有時在初位交換，有時在二位交換，六個爻位上下錯綜，每次交換的情形都不一樣，所以不能立為固定的常法綱領。經文又說：一切只隨變化所往。韓康伯註解說：變動貴在合于時宜，取捨全看時機的會合。孔穎達申說：剛柔互換的時候既然沒有一定的準則，就只能隨著應變的時機走到該走的地方去。

其出入以度，外內使知懼，明出入之度，使物之外內之戒也。出入尢行藏，外內尢隱顯。遯以遠時為吉，豐以幽隱致凶，漸以高顯為美，明夷以處昧利貞，此外內之戒也。 [疏]正義曰：“其出入以度”者，出入尢行藏也。言行藏各有其度，不可違失於時，故韓氏云豐以幽隱致凶，明夷以處昧利貞，是出入有度也。“外內使知懼”者，外內尢隱顯，言欲隱顯之人，使知畏懼於易也。若不應隱而隱，不應顯而顯，必有凶咎，使知畏懼凶咎而不為也。

經文說：出與入都合乎法度，無論在外在內都使人知所戒懼。韓康伯註解說：《易》講明出入的法度，使人明白處外處內各有的警戒；「出入」猶如出仕與退藏，「外內」猶如隱晦與顯達。《遯》卦以遠離時局為吉，《豐》卦因過於幽隱而招凶，《漸》卦以逐步高顯為美，《明夷》卦則處在昏暗之世而利於守正——這些就是處外處內的戒律。孔穎達申說：「其出入以度」的出入猶如出仕與退藏，是說出仕與退藏各有分寸，不可違背時機，所以韓康伯舉《豐》以幽隱致凶、《明夷》以處昏昧而利於守貞為例，說明出入自有法度。「外內使知懼」的外內猶如隱晦與顯達，是說凡想隱或想顯的人，都要讓他對《易》理心存畏懼：若不該隱而隱、不該顯而顯，必定招來凶咎，故使人畏懼凶咎而不去做。

又明於憂患與故。故，事故也。 [疏]正義曰：故，事故也。非但使人隱顯知懼，又使人明曉於憂患並與萬事也。 無有師保，如臨父母。安而不忘危，存而不忘亡。終日乾乾，不可以怠也。 [疏]正義曰：言使人畏懼此易，歸行善道，不須有師保教訓，恆常恭敬，如父母臨之，故云“如臨父母也”。

經文說：《易》又使人明白憂患和事故。韓康伯註解說：「故」就是事故。孔穎達申說：「故」即事故，是說《易》不但讓人在隱顯之間知所畏懼，還讓人對憂患以及種種事變都明明白白。經文又說：雖然身邊沒有師傅保姆管教，卻像父母親臨一樣。韓康伯註解說：這是安居時不忘危難，存續時不忘覆亡，整日勤勉不息，一刻也不敢懈怠。孔穎達申說：這是講人敬畏《易》理，自然歸向善道，用不著師傅保姆來教訓，心中常存恭敬，如同父母就在面前，所以說「如臨父母」。

初率其辭而揆其方，既有典常。能循其辭以度其義，原其初以要其終，則唯變所適，是其常典也。明其變者，存其要也，故曰“苟非其人，道不虛行”。 [疏]正義曰：“初率其辭而揆其方”者，率，循也。揆，度也。方，義也。言人君若能初始依循其《易》之文辭，而揆度其易之義理，則能知易有典常也，故云“既有典常”。易雖千變萬化，不可為典要，然循其辭，度其義，原尋其初，要結其終，皆唯變所適，是其常典也。言惟變是常，既以變為常，其就變之中，剛之與柔相易，仍不常也。故上云“不可為典要”也。

經文說：起初循著卦爻辭去揣度它的義理，就會發現《易》自有常法。韓康伯註解說：能順著文辭去測度它的意義，推原其初始以求得其終結，那麼「唯變所適」本身就是它的常法；懂得變化的人，正是抓住了它的要領，所以下文說「假如不是那樣的人，道不會憑空施行」。孔穎達申說：「初率其辭而揆其方」，「率」是遵循，「揆」是測度，「方」是義理，是說人君若能一開始就依循《易》的文辭、揣度《易》的義理，便能知道《易》自有常法，所以說「既有典常」。《易》雖千變萬化、不能立作固定綱要，然而順著文辭、測度義理，推原它的開端、總結它的終局，一切都歸到「唯變所適」上——這就是它的常法。所謂以變為常，可是就在這變化之中，剛與柔互相更替，仍舊沒有定則，所以上文才說「不可為典要」。

苟非其人，道不虛行。 [疏]正義曰：言若聖人，則能循其文辭，揆其義理，知其典常，是易道得行也；若苟非通聖之人，則不曉達易之道理，則易之道不虛空得行也。言有人則易道行，若無人則易道不行，無人而行，是虛行也。必不如此，故云“道不虛行”也。

經文說：假如不是那樣的人，道不會憑空施行。孔穎達申說：如果是聖人，就能順著文辭、揣度義理、掌握常法，《易》道由此得以推行；假如不是通達聖明之人，便不能曉悟《易》的道理，《易》道也就不會憑空自行。有合適的人，《易》道才行得通；沒有這樣的人，《易》道就行不通。若說無人而道自行，那便是「虛行」了——事實決非如此，所以說「道不虛行」。

《易》之為書也，原始要終，以為質也。質，體也。卦兼終始之義也。 [疏]正義曰：此以下亦明《易》辭體用，尋其辭，則吉凶可以知也。“原始要終，以為質”者，質，體也。言《易》之為書，原窮其事之初始，乾“初九，潛龍勿用”，是原始也；又要會其事之終末，若“上九亢龍有悔”，是要終也。言《易》以原始要終，以為體質也，此“潛龍”、“亢龍”，是一卦之始終也。諸卦亦然，若大畜初畜而後通，皆是也。亦有一爻之中原始要終也。故《坤》卦之初六“履霜，堅冰至”，履霜，是原始也；“堅冰至”，是要終也。

經文說：《周易》這部書，推原事情的開端、總括事情的結局，以此作為本體。韓康伯註解說：「質」就是體；一卦之中兼含始與終兩頭的意義。孔穎達申說：從這裡往下也是講《易》辭的體制與功用——尋繹它的文辭，吉凶就可以推知。「原始要終，以為質」的「質」是本體，是說《周易》這部書總要窮究一事的開端，如《乾》卦初九「潛龍勿用」便是推原開端；又要總括一事的結局，如上九「亢龍有悔」便是收束終局。《易》就是拿「原始要終」當作自己的體質。這裡的「潛龍」「亢龍」是一卦的始與終，其他各卦也一樣，例如《大畜》先蓄止而後通達，都屬此類。也有在一爻之內就兼含始終的，如《坤》卦初六「履霜，堅冰至」：「履霜」是推原開端，「堅冰至」是總括結局。

六爻相雜，唯其時物也。爻各存乎其時。物，事也。 [疏]正義曰：物，事也。一卦之中，六爻交相雜錯，唯各會其時，唯各主其事。若《屯》卦初九“盤桓利居貞”，是居貞之時，有居貞之事。六二，“屯如邅如”，是乘陽屯邅之時，是有屯邅之事也。略舉一爻，餘爻仿此也。

經文說：六爻互相錯雜，各自體現其所處的時與事。韓康伯註解說：每一爻都繫於它所處的時，「物」在這裡就是事。孔穎達申說：「物」訓為「事」。一卦之中六爻交錯混雜，各自會合於自己的時機，各自主管自己的事。例如《屯》卦初九「盤桓，利居貞」，這是應當安居守正的時，也就有安居守正之事；六二「屯如邅如」，這是凌乘陽剛、艱難徘徊的時，也就有艱難徘徊之事。這裡只略舉一兩爻為例，其餘各爻可以類推。

其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。夫事始於微而後至於著。初者，數之始，擬議其端，故難知也。上者，卦之終，事皆成著，故易知也。 [疏]正義曰：“其初難知”者，謂卦之初始，起於微細，始擬議其端緒，事未顯著，故難知也。“其上易知”者，其上謂卦之上爻，事巳終極，成敗巳見，故易知也。上雲其上，則其初宜云下也。初既言初，則上應稱末，互文也。以《易經》爻辭言初言上，故此從《經》文也。

經文說：初爻難以知曉，上爻容易知曉，這是本與末的分別；初爻之辭只是比擬其端倪，上爻則是終局的完成。韓康伯註解說：事情都是起於細微而後趨於顯著；初爻是數的起點，只能比擬商度它的開端，所以難知；上爻是一卦的終結，事情都已成形顯露，所以易知。孔穎達申說：「其初難知」，是說一卦的開頭起於細微，才剛剛比擬它的頭緒，事情還沒有顯露，所以難知。「其上易知」，「其上」指一卦的上爻，事情已到盡頭，成敗都已呈現，所以易知。既然上面用「上」字，下面按理該用「下」字才對；既然這裡用了「初」字，與之相對本該稱「末」——這是交錯為文的寫法。因為《易經》爻辭歷來稱「初」稱「上」，所以這裡就依從《經》文的叫法。

“本末也”者，其初難知是本也，其上易知，是末也。以事本，故難知；以事末，故易知，故云“本末也”。“初辭擬之”者，覆釋“其初難知”也。以初時以辭擬議其始，故難知也。“卒成之終”者，覆釋“其上易知”也。言上是事之卒了，而成就終竟，故易知也。

孔穎達接著申說：所謂「本末也」，是指「其初難知」的初爻是本，「其上易知」的上爻是末；因為處在事情的根本處，所以難知；因為處在事情的末梢處，所以易知，故稱「本末」。「初辭擬之」一句，是回過頭來解釋「其初難知」：初爻之時只能用文辭比擬事情的開端，所以難知。「卒成之終」一句，是回過頭來解釋「其上易知」：上爻是事情的收煞，已經成就到底，所以容易知曉。

若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。噫亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。夫彖者，舉立象之統，論中爻之義，約以存博，簡以兼眾，雜物撰德，而一以貫之。形之所宗者道，眾之所歸者一。其事彌繁，則愈滯乎形；其理彌約，則轉近乎道。彖之為義，存乎一也。一之為用，同乎道矣。形而上者，可以觀道，過半之益，不亦宜乎。

經文說：至於混合諸物、撰述眾德，辨別是與非，那就非中間幾爻不能齊備。唉，要判定存亡吉凶，安坐著也就可以知道了；明智的人看一看彖辭，所思所得就超過一半了。韓康伯註解說：彖辭舉出立象的總綱，論說中爻的義理，以簡約包容廣博，以簡省兼攝眾多，把雜陳的物象、撰述的德性用一個道理貫串起來。有形之物所宗奉的是「道」，眾多之物所歸趨的是「一」。事象越繁多，就越滯礙於形跡；義理越簡約，就越接近於道。彖辭的意義，就在於這個「一」；而「一」的功用，正與「道」相同。能從形而上處著眼，就可以窺見道體，收到「思過半」的益處，不也是理所當然的嗎。

[疏]“若夫”至“過半矣”。正義曰：“若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備”者，言雜聚天下之物，撰數眾人之德，辨定是之與非，則非其中之一爻，不能備具也。謂一卦之內，而有六爻，各主其物，各數其德，欲辨定此六爻之是非，則總歸於中爻，言中爻統攝一卦之義多也。若非中爻，則各守一爻，不能盡統卦義，以中爻居一無偏，故能統卦義也。

孔穎達疏解從「若夫」到「過半矣」這一段。他說：「若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備」，意思是把天下萬物聚攏起來、把眾人的德性一一撰列出來，要判定其中的是與非，非得靠居中那一爻不可，否則就不齊備。一卦之內共有六爻，每爻各主一物、各計一德；要判定這六爻的是非，最終都歸到中爻上，因為中爻統攝一卦的意義最多。若不是中爻，就只能各守自己那一爻，無法統攝全卦之義；中爻居中守一、不偏向任何一邊，所以能總攝一卦之義。

尤《乾》之九二“見龍在田，利見大人”，九五“飛龍在天，利見大人”，是總攝乾卦之義也。乾是陽長，是行利見大人之時。二之與五，統攝乾德。又《坤》之六二云“直方大”，攝坤卦地道之義。六五“黃裳元吉”，亦統攝“坤”之臣道之義也。“噫亦要存亡吉凶，則居可知矣”者，噫者，發聲之辭。卦爻雖眾，意義必在其中爻，噫乎發嘆，要定或此卦存之與亡，吉之與凶，但觀其中爻，則居然可知矣。謂平居自知，不須營為也。“知者觀其彖辭，則思過半矣”者，彖辭，謂文王卦下之辭。言聰明知達之士，觀此卦下彖辭，則能思慮有益以過半矣。

孔穎達接著舉例：像《乾》卦九二「見龍在田，利見大人」、九五「飛龍在天，利見大人」，就總攝了《乾》卦全卦之義。《乾》講陽氣生長，正是宜於「利見大人」的時候，而九二與九五這兩個中爻便統攝了乾德。又如《坤》卦六二說「直方大」，統攝了《坤》卦地道之義；六五「黃裳元吉」，也統攝了《坤》卦人臣之道的意義。至於「噫亦要存亡吉凶，則居可知矣」，「噫」是發語的嘆詞。卦爻雖多，意義必定落在中爻上；一聲慨嘆之間，要判定這一卦是存是亡、是吉是凶，只須看它的中爻，安坐著自然明白。所謂「居可知」，就是平居無事時便已心中有數，不必費力營求。至於「知者觀其彖辭，則思過半矣」，「彖辭」指文王繫在卦下的辭。是說聰明通達之士看一看卦下的彖辭，思慮上所得的助益就超過一半了。

○注“夫彖者”至“近乎道”。○正義曰：“夫彖者，舉立象之統”者，謂文王卦下彖辭，舉明立此卦象之綱統也。云：“論中爻之義”者，言彖辭論量此卦中爻義意也。“舉立象之統”者，若《屯》卦彖云“利貞”，夫子釋云：“動於險中，大亨”。貞者，是舉立象之統也。論“中爻之義”者，若《蒙》卦云“蒙，亨”、“初筮告”，注云：“能為初筮，其唯二乎？”是《彖》云“初筮”，其在九二，是論中爻之義也。

孔穎達轉而疏解韓康伯從「夫彖者」到「近乎道」這一段註文。他說：「夫彖者，舉立象之統」，指文王繫在卦下的彖辭舉出並點明設立此卦之象的綱領。所謂「論中爻之義」，是說彖辭在衡量論說這一卦中爻的意旨。先說「舉立象之統」：例如《屯》卦彖辭講「利貞」，孔子在《彖傳》裡解釋為「動乎險中，大亨貞」，這就是舉出立象的總綱。再說「論中爻之義」：例如《蒙》卦辭講「蒙，亨」「初筮告」，王弼注說「能擔當初筮之責的，大概只有九二吧」——《彖》所說的「初筮」落在九二這一中爻上，這就是論中爻之義。

云“約以存博，簡以兼眾”者，唯舉中爻，是約是簡；存備六爻之義，是存博兼眾也。云“雜物撰德，而一以貫之”者，一卦六爻，雜聚諸物，撰數諸德，而用一道以貫穿之，一謂中爻也。以其居中，於上於下，無有偏二，故稱一也。“其事彌繁，則愈滯乎無形”者，愈，益也。滯，謂陷滯也。若事務彌更繁多，則轉益滯陷於形體，言處處妨礙也。云“其理彌約，則轉近乎道”者，若理能簡約則轉，轉附近於道，道以約少，無為之稱，故少則近於道也。

孔穎達接著疏解韓注：說「約以存博，簡以兼眾」，是指只舉中爻，這便是「約」是「簡」；而六爻的意義都藉此保全，這便是「存博」「兼眾」。說「雜物撰德，而一以貫之」，是講一卦六爻雜聚各種物象、撰列各種德性，卻用一個道理把它們貫串起來，這個「一」指的就是中爻；因為它居中不偏，對上對下都不偏向任何一方，所以稱作「一」。解「其事彌繁，則愈滯乎形」一句，「愈」是更加，「滯」是陷溺阻滯：事務越繁多，就越發陷溺在形體之中，處處生出妨礙。解「其理彌約，則轉近乎道」一句：道理若能趨於簡約，就輾轉靠近於道；「道」本是以簡少無為得名的，所以越簡少就越接近於道。

[疏]正義曰：“二與四”至“易之道也”，此第八章也。明諸卦二、三、四、五爻之功用，又明三才之道，並明《易》興之時，總贊明易道之大也，各隨文釋之。 二與四同功，同陰功也。而異位，有內外也。其善不同，二多譽，二處中和，故多譽也。四多懼，近也。位逼於君，故多懼也。柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。四之多懼，以近君也，柔之為道，須援而濟，故有不利遠者。二之能無咎，柔而處中也。

孔穎達先標出章段：從「二與四」到「易之道也」是《繫辭下》第八章，講各卦二、三、四、五這四爻的功用，又講三才之道，並說明《易》興起的時代，總的贊明《易》道之大，下面逐句解釋。以下是經文：二爻與四爻功用相同而爻位不同，二者的美善也不一樣：二爻多得稱譽，四爻多有畏懼；陰柔之道不利於遠離所依，而二爻的要旨在於沒有過錯，因為它用柔而居中。韓康伯逐句註解說：所謂「同功」，是同為陰位之功；所謂「異位」，是有內卦外卦之別。二爻處在中正諧和之位，所以多稱譽；四爻靠近君位，位置逼近人君，所以多畏懼。四爻之所以多畏懼，正因為它近君；陰柔之道需要有所依傍援引才能濟事，所以說不利於遠離。二爻之所以能沒有過錯，是因為它既柔順又居中。

[疏]正義曰：“柔之為道，不利遠”者，此覆釋上“四多懼”之意。凡陰柔為道，當須親附於人以得濟。今乃遠其親援，而欲上逼於君，所以多懼。其不宜利於疏遠也。“其要無咎，其用柔中”者，覆釋上“二多譽”也。言二所多譽者，言二所以要會，無罪咎而多譽也。所以然者，以其用柔而居中也。

孔穎達申說：「柔之為道，不利遠」這一句，是回過頭來解釋上文「四多懼」的意思。凡屬陰柔之道，都須親近依附別人才能成事；如今四爻遠離了可以親近援助的對象，卻要向上逼近君位，所以多有畏懼——可見它不宜疏遠於所依。「其要無咎，其用柔中」這一句，是回過頭來解釋上文「二多譽」。所謂二爻多得稱譽，是說二爻的要會之處在於沒有罪咎而多受稱譽；所以能如此，是因為它秉性柔順而又居於中位。

三與五同功，同陽功也。而異位，有貴賤也。三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？三、五陽位，柔非其位，處之則危，居以剛健，勝其任也。夫所貴剛者，閒邪存誠，動而不違其節者也。所貴柔者，含弘居中，順而不失其貞者也。若剛以犯物，則非剛之道；柔以卑佞，則非柔之義也。

經文說：三爻與五爻功用相同而爻位不同；三爻多凶險，五爻多功業，這是貴賤等級的差別；以柔居之則危，以剛居之則勝任吧？韓康伯註解說：所謂「同功」，是同為陽位之功；所謂「異位」，是有尊貴與卑賤之分。三、五都是陽位，陰柔不是它該處的位置，處上去就危險；用剛健之德去居，才擔當得起這份責任。所貴於「剛」的，是防閒邪念、存養誠實，行動而不違背節度；所貴於「柔」的，是含容寬厚、居中不偏，柔順而不失其貞正。假如恃剛去侵犯別人，那就不是剛的正道；靠柔去卑屈諂媚，那也不是柔的本義。

[疏]正義曰：“貴賤之等，其柔危，其剛勝邪”者，此釋“三與五同功”之義，五為貴，三為賤，是貴賤之等也。此並陽位，若陰柔處之則傾危，陽剛處之則克勝其任，故云“其柔危，其剛勝”也。諸本“三多凶五多功”之下，皆有注，今定本無也。三居下卦之極，故多凶。五居中處尊，故多功也。

孔穎達申說：「貴賤之等，其柔危，其剛勝邪」這幾句，是解釋「三與五同功」的道理：五為貴，三為賤，這就是貴賤的等級。三與五都是陽位，若由陰柔來佔據就會傾危，由陽剛來佔據就能勝任，所以說「其柔危，其剛勝」。他又指出版本上的異同：各家傳本在「三多凶，五多功」之下都有一段註文，如今所據的定本卻沒有。就道理而言，三爻處在下卦的頂端，所以多凶險；五爻居中而位尊，所以多功業。

《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三材而兩之，故六。六者非它也，三材之道也。《說卦》備矣。 [疏]正義曰：“《易》之為書”至“吉凶生焉”。此節明三材之義，六爻相雜之理也。“六者非他，三材之道也”者，言六爻所效法者，非更別有他義，唯三材之道也。

經文說：《周易》這部書廣大而無所不備，其中有天道，有人道，有地道；兼取天地人三才而各以兩爻相配，所以成六爻。六爻不是別的，就是三才之道。韓康伯註解說：這一層意思在《說卦》裡講得很完備。孔穎達申說：從「《易》之為書」到「吉凶生焉」這一節，是闡明三才的意義和六爻交錯的道理。所謂「六者非他，三材之道也」，是說六爻所效法的並沒有另外別的名堂，就只是天地人三才之道而已。

道有變動，故曰爻，爻有等，故曰物。等，類也。乾，陽物也。坤，陰物也。爻有陰陽之類，而後有剛柔之用，故曰“爻有等，故曰物”。 [疏]正義曰：“道有變動，故曰爻”者，言三材之道，既有變化而移動，故重畫以象之，而曰爻也。“爻有等，故曰物”者，物，類也。言爻有陰陽貴賤等級，以象萬物之類，故謂之物也。

經文說：道有變化移動，所以叫做爻；爻有等次，所以叫做物。韓康伯註解說：「等」就是類別。《乾》是陽性之物，《坤》是陰性之物；爻先有了陰陽的類別，然後才有剛柔的功用，所以說「爻有等，故曰物」。孔穎達申說：「道有變動，故曰爻」，是說天地人三才之道既有變化移易，就重疊畫線來象徵它，因而稱為「爻」。「爻有等，故曰物」的「物」是類，是說爻有陰陽、貴賤的等級，用來象徵萬物的種類，所以稱之為「物」。

物相雜，故曰文。剛柔交錯，玄黃錯雜。 [疏]正義曰：言萬物遞相錯雜，若玄黃相間，故謂之文也。 文不當，故吉凶生焉。 [疏]正義曰：若相與聚居，間雜成文，不相妨害，則吉凶不生也。由文之不當，相與聚居，不當於理，故吉凶生也。

經文說：物類互相錯雜，所以叫做文。韓康伯註解說：剛爻柔爻交互錯落，如同黑色與黃色相間雜。孔穎達申說：這是講萬物層層錯雜，好比玄色與黃色相間，因而稱之為「文」。經文又說：文不當位，所以吉凶就產生了。孔穎達申說：如果彼此聚處一起、錯雜成文而互不妨害，吉凶就不會產生；正因為所成之文不恰當，聚處一處卻不合乎事理，所以吉凶才由此而生。

《易》之興也，其當殷之末世、周之盛德邪？當文王與紂之事邪？文王以盛德蒙難而能亨其道，故稱文王之德，以明易之道也。是故其辭危。文王與紂之事，危其辭也。 [疏]正義曰：“《易》之興也”至“易之道也”。此一節明《易》之興起在紂之末世，故其辭者，憂其傾危也。以當紂世憂畏滅亡，故作《易》辭，多述憂危之事，亦以垂法於後，使保身危懼，避其患難也。周氏云：“謂當紂時，不敢指斥紂惡，故其辭微危而不正也。”今案康伯之注云：“文王與紂之事，危其辭也”。則似周釋為得也。案下覆云：“危者使平”，則似危謂憂危，是非既未可明，所以兩存其釋也。

經文說：《周易》的興起，大概正當殷商末世、周家德業方盛的時候吧？大概正當文王與紂王那段事情的時候吧？韓康伯註解說：文王以盛德而身遭患難，卻能使自己的道通行，所以舉文王之德來闡明《易》道。經文接著說：因此《易》的言辭充滿危懼。韓康伯註解說：因為處在文王與紂王之間的處境，才把話說得如此危懼。孔穎達申說：從「《易》之興也」到「易之道也」這一節，是講《易》興起在紂王末世，所以它的文辭憂懼傾危。因為身處紂王之世，憂懼滅亡，所作的《易》辭多講憂危之事，同時也垂示法則給後人，使人保身戒懼、避開患難。他又比較兩說：周弘正認為「正當紂王之時不敢直斥紂王之惡，所以言辭隱微危曲而不直截」；今按韓康伯注說「文王與紂之事，危其辭也」，似乎周氏的解釋更貼切。但看下文又說「危者使平」，則「危」又似指憂危戒懼。兩說孰是孰非一時難以判定，所以兩存其解。

危者使平，易者使傾。易，慢易也。 [疏]正義曰：“危者使平”者，既有傾厄，以蒙大難，文王有天下，是危者使平也。“易者使傾”者，若其慢易，不循易道者，則使之傾覆，若紂為凶惡，以至誅滅也。

經文說：心存危懼的人，《易》使他歸於平安；輕慢怠忽的人，《易》使他傾覆。韓康伯註解說：這裡的「易」讀作輕慢之「易」，指怠慢。孔穎達申說：「危者使平」，是說文王身處傾危困厄、蒙受大難，終於擁有天下，這就是危懼者轉為平安。「易者使傾」，是說若輕慢怠忽、不遵循《易》道，就會招致傾覆，像紂王那樣窮凶極惡，終至被誅滅。

其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎。此之謂易之道也。夫文不當而吉凶生，則保其存者亡，不忘亡者存，有其治者亂，不忘危者安，懼以終始，歸於無咎，安危之所由，爻象之本體也。 [疏]正義曰：“其道甚大，百物不廢”者，言易道功用甚大，百種之物，賴之不有休廢也。“懼以終始”者，言恆能憂懼於終始，能於始思終，於終思始也。“其要無咎”者，若能始終皆懼，要會歸於無咎也。“此之謂易之道”者，言易之為道，若能終始之懼，則無凶咎，此謂易之所用之道，其大體如此也。

經文說：《易》道極其廣大，各類事物都靠它而不致廢棄；自始至終常懷戒懼，其要旨在於沒有過錯——這就叫做《易》之道。韓康伯註解說：既然「文不當」就生出吉凶，那麼自以為能保住現狀的反而滅亡，不忘覆亡之虞的反而長存；自以為已經治平的反而生亂，不忘危難的反而安穩。從頭到尾常懷戒懼，最終歸於沒有過錯——安與危的由來，正是爻象的根本所在。孔穎達申說：「其道甚大，百物不廢」，是說《易》道功用極大，各種事物都仰賴它而不至於荒廢。「懼以終始」，是說始終常懷憂懼，在開頭時就想到結局，在結局時又回想開頭。「其要無咎」，是說若能自始至終都戒懼，要歸就歸到沒有過錯上。「此之謂易之道」，是說《易》之為道，只要能始終戒懼，便沒有凶險災禍；這就是《易》所施用之道的大體。

[疏]正義曰：“夫乾天下”至“其辭屈”，此第九章。自此巳下終篇末，總明易道之美，兼明易道愛惡相攻，情偽相感，吉凶悔吝由此而生，人情不等，制辭各異也。 夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，諸侯，物主有為者也。能說萬物之心，能精為者之務。

孔穎達先標出章段：從「夫乾天下」到「其辭屈」是《繫辭下》第九章，自此以下直到篇末，總的闡明《易》道之美，並說明《易》道之中愛與惡互相攻擊、真情與虛偽互相感應，吉凶悔吝由此而生，而人情各不相同，所繫的文辭也各有分別。以下是經文：《乾》是天下最剛健的，其德行恆常平易，因而能識險；《坤》是天下最柔順的，其德行恆常簡約，因而能識阻；它能使人心喜悅，能精研諸侯的思慮。韓康伯註解說：「諸侯」指主管萬物、有所作為的人；《易》能使萬物之心喜悅，能使有為者的事務變得精妙。

[疏]正義曰：“德行恆易以知險”者，謂乾之德行，恆易略，不有艱難，以此之故，能知險之所興。若不有易略，則為險也，故行易以知險也。“德行恆簡以知阻”者，言坤之德行，恆為簡靜，不有煩亂，以此之故，知阻之所興也。若不簡則為阻難，故行簡靜，以知阻也。大難曰險，乾以剛健，故知其大難；小難曰阻，坤以柔順，故知其小難。知大難曰險者，案《坎》卦《彖》云：“天險不可升，地險山川丘陵”。言險不云阻，故知險為大難，險既為大，明阻為小也。

孔穎達申說：「德行恆易以知險」，是說《乾》的德行恆常平易簡省，不生艱難，正因如此才知道險難是從哪裡來的；假如不平易簡省，本身就成了險，所以要行平易之道才能識險。「德行恆簡以知阻」，是說《坤》的德行恆常簡約寧靜，不生煩亂，正因如此才知道阻礙從何而起；假如不簡約，本身就成了阻難，所以要行簡靜之道才能識阻。他又分辨「險」「阻」的輕重：大的難叫「險」，《乾》以剛健，所以知其大難；小的難叫「阻」，《坤》以柔順，所以知其小難。之所以斷定大難叫險，是因為《坎》卦《彖傳》說「天險不可升也，地險山川丘陵也」，只說「險」而不說「阻」，可見「險」是大難；「險」既是大的，「阻」自然就是小的了。

“能說諸心”者，萬物之心，皆患險阻。今以阻險逆告於人，則萬物之心，無不喜說，故曰“能說諸心”也。“能研諸侯之慮”者，研，精也。諸侯既有為於萬物，育養萬物，使令得所，易既能說諸物之心，則能精妙諸侯之慮。謂諸侯以此易之道，思慮諸物，轉益精粹，故云“研諸侯之慮”也。

孔穎達接著申說：「能說諸心」，是說萬物之心都害怕險阻；如今《易》把險阻預先告知世人，萬物之心無不歡喜悅服，所以叫「能說諸心」。「能研諸侯之慮」的「研」是精細，是說諸侯對萬物有所作為，養育萬物、使各得其所；《易》既能使萬物之心喜悅，也就能使諸侯的思慮變得精妙。意思是諸侯依據《易》道來思量各類事物，思慮越發精純，所以說「研諸侯之慮」。

定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故變化云為，吉事有祥。象事知器，占事知來。“夫變化云為”者，行其吉事，則獲嘉祥之應；觀其象事，則知制器之方；玩其占事，則睹方來之驗也。

經文說：《易》能判定天下的吉凶，成就天下勤勉不倦的事業。所以萬物的變化、人的言語作為之中，吉事自有祥兆；觀察物象之事可以知道制器之法，玩味占筮之事可以預知未來。韓康伯註解說：所謂「變化云為」，是指做吉善之事就獲得嘉美祥瑞的感應，觀察取象之事就懂得制作器物的門徑，玩味占筮之事就看得見將來的應驗。

[疏]正義曰：“定天下之吉凶”者，言易道備載諸物得失，依之則吉，逆之則凶，是易能定天下之吉凶也。“成天下之亹亹”者，亹亹，勉也。天下有所營為，皆勉勉不息。若依此易道，則所為得成，故云“成天下之亹亹”也。“是故變化云為”者，易既備含諸事以是之故，物之或以漸變改，或頓從化易，或口之所云，或身之所為也。“吉事有祥”者，若行吉事則有嘉祥之應也。“象事知器”者，觀其所象之事，則知作器物之方也。“占事知來”者，言卜占之事，則知未來之驗也。言易之為道，有此諸德也。

孔穎達申說：「定天下之吉凶」，是說《易》道完備地載錄了萬事萬物的得失，依順它就吉，違背它就凶，所以《易》能判定天下的吉凶。「成天下之亹亹」的「亹亹」是勤勉不倦，天下人凡有所經營，無不勤勉不息；若依《易》道去做，所為便能成功，所以說「成天下之亹亹」。「是故變化云為」，是說《易》既已完備地包含萬事，因此事物有的漸漸變改，有的頓然轉化，有的見於口中所言，有的見於身上所行。「吉事有祥」，是說行吉善之事就有嘉美祥瑞的感應。「象事知器」，是說觀察所取象的事，就懂得制作器物的方法。「占事知來」，是說通過卜占之事，就能知道未來的應驗。這都是在講《易》之為道具備這許多德能。

天地設位，聖人成能。聖人乘天地之正，萬物各成其能。 [疏]正義曰：“天地設位”者，言聖人乘天地之正，設貴賤之位也。“聖人成能”者，聖人因天地所生之性，各成其能，令皆得所也。

經文說：天地設立了位次，聖人成就了萬物的功能。韓康伯註解說：聖人順乘天地的正道，使萬物各自成就它的才能。孔穎達申說：「天地設位」，是說聖人順乘天地的正道，因而設立起尊卑貴賤的位次。「聖人成能」，是說聖人依循天地所賦予萬物的本性，使它們各自成就其才能，一一各得其所。

人謀鬼謀，百姓與能。人謀，況議於眾以定失得也；鬼謀，況寄卜筮以考吉凶也。不役思慮，而失得自明；不勞探討，而吉凶自著。類萬物之情，通幽深之故，故百姓與能，樂推而不厭也。 [疏]正義曰：謂聖人慾舉事之時，先與人眾謀圖以定得失，又卜筮於鬼神以考其吉凶，是與鬼為謀也。聖人既先與人謀鬼神謀，不煩思慮與探討，自然能類萬物之情，能通幽深之理，是其能也，則天下百姓，親與能人，樂推為王也。自此巳上，論易道之大，聖人法之而行。

經文說：與人商議，與鬼神商議，百姓也來參與這份才能。韓康伯註解說：「人謀」比況的是與眾人商議以判定得失，「鬼謀」比況的是寄託於卜筮以考察吉凶。不必勞役心思，得失自然分明；不必費力探究，吉凶自然顯著。它能比類萬物之情、通達幽深之故，所以百姓樂於親附這樣有才能的人，樂意推戴而不厭棄。孔穎達申說：這是講聖人將要舉事之時，先與眾人謀劃以判定得失，又向鬼神卜筮以考察吉凶，這就是「與鬼為謀」。聖人既先與人謀、與鬼神謀，就不必煩勞思慮探討，自然能夠比類萬物之情、通達幽深之理，這便是他的才能；於是天下百姓親附這位有才能的人，樂意推戴他為王。以上一段，是論《易》道之大，聖人取法它而行事。

八卦以象告，以象告人。爻彖以情言。辭有險易，而各得其情也。 [疏]正義曰：自此巳下，又明卦爻剛柔變動情偽相感之事也。 剛柔雜居，而吉凶可見矣。變動以利言，變而通之，以盡利也。 [疏]正義曰：“剛柔雜居，而吉凶可見矣”者，剛柔二爻相雜而居，得理則吉，失理則凶，故吉凶可見也。“變動以利言”者，若不變不動，則於物有損有害；今變而動之，使利益於物，是變動以利而言說也。

經文說：八卦用物象來告示，爻辭與彖辭用情實來說話。韓康伯註解說：八卦是拿象來告示於人；卦爻之辭有險有易，而各自道出了實情。孔穎達申說：從這裡往下，又是講卦爻剛柔變動、真情與虛偽互相感應的事。經文接著說：剛爻柔爻雜處一起，吉凶就可以看見了；而變動是就利益來說的。韓康伯註解說：使它變而通之，是為了把利益發揮到極致。孔穎達申說：「剛柔雜居，而吉凶可見矣」，是說剛柔兩種爻交雜而處，合乎事理就吉，不合事理就凶，所以吉凶顯而易見。「變動以利言」，是說若不變不動，對事物就有損有害；如今使它變而動之，讓事物得到利益，所以說變動是就「利」而言的。

吉凶以情遷。吉凶無定，唯人所動。情順乘理以之吉，情逆違道以蹈凶，故曰“吉凶以情遷”也。 [疏]正義曰：遷，謂遷移。凡得吉者，由情遷移於善也。所得凶者，由情遷於惡也。 是故愛惡相攻而吉凶生，泯然同順，何吉何凶？愛惡相攻，然後逆順者殊，故吉凶生。 [疏]正義曰：若泯然無心，事無得失，何吉凶之有，由有所貪愛，有所憎惡，兩相攻擊，或愛攻於惡，或惡攻於愛，或兩相攻擊，事有得失，故吉凶生也。

經文說：吉凶隨著人情的遷移而變。韓康伯註解說：吉凶本無一定，全看人怎樣行動：性情順應事理就走向吉，性情違逆正道就踏上凶，所以說「吉凶以情遷」。孔穎達申說：「遷」是遷移。凡得吉的，是因為情遷移到善的一邊；凡得凶的，是因為情遷移到惡的一邊。經文接著說：所以喜愛與憎惡互相攻擊，吉凶便產生了。韓康伯註解說：如果人人泯然無跡、一同順理，哪裡還有什麼吉、什麼凶？正因為愛與惡互相攻擊，然後才分出逆與順，吉凶因此而生。孔穎達申說：假如泯然無心，事情沒有得失，哪有吉凶可言；正由於心中有所貪愛、有所憎惡，兩下相攻——有時以愛攻惡，有時以惡攻愛，有時彼此對攻——事情便有得有失，吉凶就產生了。

遠近相取而悔吝生，相取，尢相資也。遠近之爻，互相資取，而後有悔吝也。 [疏]正義曰：遠謂兩卦上下相應之類，近謂比爻共聚，迭相資取，取之不以理，故悔吝生也。 情偽相感而利害生。情以感物則得利，偽以感物則致害也。 [疏]正義曰：情，謂實情；偽，謂虛偽。虛實相感，若以情實相感則利生，若以虛偽相感則害生也。

經文說：遠爻與近爻互相取資，悔恨與羞吝便產生了。韓康伯註解說：「相取」猶如互相憑藉；遠近的爻互相憑藉取用，而後才有悔吝。孔穎達申說：「遠」指上下兩卦之間相應的那一類關係，「近」指相鄰的爻聚在一起；它們輪番互相取資，若取之不合正理，悔吝就產生了。經文接著說：真情與虛偽互相感應，利與害便產生了。韓康伯註解說：以真情感動外物就得利，以虛偽感動外物就招害。孔穎達申說：「情」指真實之情，「偽」指虛假之偽。虛與實互相感應：若以真情實意相感，利就生出來；若以虛情假意相感，害就生出來。

凡易之情，近而不相得則凶。近，況比爻也。易之情，剛柔相摩，變動相適者也。近而不相得，必有乖違之患。或有相違而無患者，得其應也；相順而皆凶者，乖於時也。存事以考之，則義可見矣。 [疏]正義曰：近，謂兩爻相近而不相得，以各無外應，則致凶咎；若各有應，雖近不相得，不必皆凶也。

經文說：大凡《易》所顯示的情狀，兩爻相近卻彼此不相投合，就會有凶。韓康伯註解說：「近」比況的是相鄰的爻。《易》的情狀是剛柔互相摩蕩、變動而互相適應；相近卻不相投合，必有乖違的禍患。當然也有雖相違背卻無禍患的，那是因為各自另有正應；也有雖相順從卻都遭凶的，那是因為違背了時宜。把具體事象存留下來加以考核，道理就看得清楚了。孔穎達申說：「近」是指兩爻相鄰而彼此不投合；若它們各自都沒有在外相應之爻，就招致凶咎；若各有正應，那麼雖相近而不相得，也未必都凶。

或害之，悔且吝。夫無對於物而後盡全順之道，豈可有欲害之者乎？雖能免濟，必有悔吝也。或，欲害之辭也。 [疏]正義曰：言若能弘通，不偏對於物，盡竭順道，物豈害之？今既有心於物，情意二三，其外物則或欲害之，則有凶禍。假令自能免濟，猶有悔及吝也。故云“或害之，悔且吝”也。

經文說：或者有人來加害於他，那就既有悔恨又有羞吝。韓康伯註解說：只有對萬物無所對立，才能把柔順之道盡到十分，那樣哪裡還會有想加害他的人呢？如今既已招來加害，即便能夠脫身免禍，也必定留下悔吝；「或」字正是「有人想加害」的口氣。孔穎達申說：假如能弘大通達，不對某一方偏私對立，把順物之道盡到底，外物哪裡會來害他？如今既然對外物存有私心，情意反覆不定，外物就可能有意加害，於是招來凶禍。縱然自己能夠脫身免禍，仍舊免不了悔恨與羞吝，所以說「或害之，悔且吝」。

將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝。吉人之辭寡，躁人之辭多。誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。 [疏]正義曰：“將叛者其辭慚”者，此巳下說人情不同，其辭各異。將欲違叛巳者，貌雖相親，辭不以實，故其辭慚也。“中心疑者其辭枝”者，枝，謂樹枝也。中心於事疑惑，則其心不定，其辭分散若閒枝也。“吉人之辭寡”者，以其吉善辭直，故辭寡也。“躁人之辭多”者，以其煩躁，故其辭多也。

經文說：將要背叛的人，說話帶著慚愧；心中疑惑的人，說話枝蔓散亂；吉善的人話少，浮躁的人話多；誣陷好人的人，說話浮泛無根；喪失操守的人，說話委屈難伸。孔穎達申說：「將叛者其辭慚」——從這裡往下是講人情各不相同，所以言辭也各有面貌。將要背叛自己所事之人，表面上仍裝作親近，說的話卻不合實情，所以話裡透著慚愧。「中心疑者其辭枝」的「枝」指樹枝，心裡對事情猶疑不定，話就分散零亂，像旁生的枝條一樣。「吉人之辭寡」，因為吉善之人心正辭直，所以話少。「躁人之辭多」，因為心浮氣躁，所以話多。

“誣善之人其辭游”者，遊，謂浮游。誣罔善人，其辭虛漫，故言其辭游也。“失其守者其辭屈”者，居不值時，失其所守之志，故其辭屈橈不能申也。凡此辭者，皆論《易經》之中有此六種之辭，謂作《易》之人，述此六人之意，各準望其意而制其辭也。

孔穎達接著申說：「誣善之人其辭游」的「遊」是浮游不定，誣陷欺罔好人的人，話說得虛浮散漫，所以說他「辭遊」。「失其守者其辭屈」，是說所處不逢其時，失掉了原本堅守的志節，因此言辭屈曲折撓，伸展不開。以上這六種言辭，都是就《易經》裡存在這六類辭氣而言：作《易》的人體察這六種人的心理，各按其心意來撰制相應的爻辭。