周易淺述 · 第 1 卷

臣等謹案，《周易淺述》八卷，國朝陳夢雷撰。夢雷字省齋，閩縣人。康熙庚戌進士，官翰林院編修。緣事謫戍。後蒙恩召還，校正銅板。復緣事謫戍。卒於戍所。是編成於康熙甲戌，乃其初赴尚陽堡時所作。大旨以朱子《本義》為主，而叅以王弼注、孔穎達疏、蘇軾傳、胡廣《大全》、來知德注。諸家所未及，及所見與《本義》互異者，則別抒己意以明之。蓋行篋乏書，故所據止此。

臣等恭謹考核：《周易淺述》共八卷，是本朝陳夢雷所撰。陳夢雷字省齋，福建閩縣人，康熙九年庚戌科進士，官至翰林院編修。後因牽連案情被貶謫戍邊；再後來蒙受皇恩召回京城，參與校正銅活字版書籍；此後又一次因事獲罪謫戍，最終死在戍所。這部書完成於康熙三十三年甲戌，正是他第一次被發配到尚陽堡時所作。全書宗旨以朱熹《周易本義》為主幹，同時參酌王弼的《周易注》、孔穎達的《周易正義》疏、蘇軾的《東坡易傳》、胡廣的《周易大全》以及來知德的《周易集註》。凡是各家都沒有涉及的地方，以及他自己的見解與《本義》互相牴觸的地方，就另外抒發己見來加以說明。大概是因為隨身行囊裡缺少書籍，所以他所依據的參考書也就只有這幾種。

其凡例稱解易數千家，未能廣覽，道其實也。然其說，謂易之義蘊不出理數象占。顧數不可顯，理不可窮，故但寄之於象。知象則理數在其中，而占亦可即象而玩，故所解以明象為主。持論多切於人事，無一切言心言天支離幻冥之習。其詮理雖多尊朱子，而不取其卦變之說。取象雖兼採來氏，而不取其錯綜之論。亦頗能掃除轇轕。

他在凡例中自稱，歷來解《易》的有數千家，自己未能廣泛披覽，這話說的是實情。不過他的主張是：《易》的義理內涵不外乎「理」「數」「象」「占」四項。可是「數」無法直接顯現，「理」也無法窮盡言說，所以聖人只好把它們寄託在卦爻之「象」上。懂得了象，理與數就都在其中了；占斷也可以就著象來玩味，因此他的註解以闡明卦象為主。他立論多切近人事，沒有那種一味談心談天、支離破碎、虛幻玄冥的風氣。他講義理雖然多尊崇朱熹，卻不採用朱熹的「卦變」之說；取象雖然兼採來知德，卻不採用來氏的「錯卦」「綜卦」之論——這也算頗能掃除糾纏不清的葛藤。

惟卷末所附三十圖，乃其友楊道聲所作。穿鑿煩碎，實與夢雷書不相比附。以原本所載，且說易原有此一家，姑仍其舊存之，置諸不論不議可矣。乾隆四十六年九月恭校上。總篡官臣紀昀、臣陸錫熊、臣孫士毅。總校官臣陸費墀。

只有卷末所附的三十幅圖，是他的朋友楊道聲所作，穿鑿附會而繁瑣細碎，實在與陳夢雷本書的旨趣不相配合。因為原本里本來就載有這些圖，而且解《易》一向自有這一派，姑且照舊保留下來，把它擱在一邊不加論議也就是了。乾隆四十六年九月恭敬校訂呈上。總纂官：臣紀昀、臣陸錫熊、臣孫士毅。總校官：臣陸費墀。

一、易之為書，義蘊雖多，大抵理數象占四者盡之。有是理乃有是數，有是數即有是理。六經皆言理，獨易兼言數。顧數不可顯，理不可窮，故但寄之於象。夫子謂立象以盡意，而全彖六爻之傳皆稱象曰，則理數之備於彖可知。故今所註釋，多即其取象之由釋之。蓋知象則理數在其中。且可隨類旁通，不拘於一隅之見。不獨先儒精義可融洽，即時解所稱君臣政教，亦不妨借為設象之觀矣。

其一，《易》這部書，內涵雖多，大體上「理」「數」「象」「占」四項就把它說盡了。有這樣的理，才有這樣的數；有這樣的數，也就有這樣的理。六經都講理，唯獨《易》兼講數。可是數無法直接擺出來，理也無法說到盡頭，所以只好寄託在象上。孔子說「立象以盡意」，而《彖傳》以及六爻的傳文都稱「象曰」，可見理與數已經完備地含在彖辭之中。所以本書的註釋，大多就著它取象的緣由來解說。因為懂得了象，理和數就都在裡面了。而且可以按類別觸類旁通，不被一隅之見所侷限。這樣不但前代儒者的精義可以融會貫通，就連時下講章所說的君臣政教一類內容，也不妨借來作為設象的一種看法。

一、有象即有占。本義分龍馬日月之辭為象，吉凶悔吝之辭為占。然占即在象中。蓋龍馬日月之辭，象也，即占也。吉凶悔吝之辭，占也，亦卦爻中有此象也。繫辭傳謂居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。然必平日審於象，既筮乃明於占。蓋觀象貴能變通，臨筮乃以我所問之事合之所占。自能分其義類，以定可否矣。

其二，有象就有占。朱熹《本義》把龍、馬、日、月這類辭句劃歸為「象」，把吉、凶、悔、吝這類辭句劃歸為「占」。但占其實就在象裡面。因為龍馬日月之辭是象，同時也就是占；吉凶悔吝之辭是占，其實也是卦爻中本來就有這樣的象。《繫辭傳》說：平居無事時觀察卦象而玩味卦爻辭，將有行動時觀察爻變而玩味占斷。不過必須平日在象上審察分明，臨到筮占時才能對占辭瞭然。因為觀象貴在能夠變通，臨筮則是把我所問的事情與所占得的卦合起來看，自然能分辨它屬於哪一類義理，從而判定可行還是不可行。

一、是書雖參註疏大全及蘇氏來氏之解，而要以本義為主。亦有本義所云，大全中朱子又存疑義者。則本義尚有朱子未定之解，自宜叅之他家，以求其歸也。間有註疏大全所無，妄附臆見者，必明言與本義異同之故。非敢立異，正以心有未安，又不敢以己見托之先儒，故明言附一知半解，以待高明指摘耳。

其三，本書雖然參考了王弼注、孔穎達疏、胡廣《周易大全》以及蘇軾、來知德的解說，但主體仍以朱熹《本義》為準。也有《本義》已下斷語，而《大全》裡朱熹又另存疑問的地方；那就說明《本義》中還有朱熹自己沒有定論的解釋，自然應當參酌別家，以求得一個歸宿。偶爾遇到註疏和《大全》都不曾講到，而我冒昧附上臆測之見的，一定說明它與《本義》異同的緣由。這並不是敢於標新立異，實在是心裡有不安之處；又不敢把自己的見解假託在前代儒者名下，所以明白標出這只是附上的一知半解，等待高明之士指正罷了。

一、解易數千餘家，未能廣覽。來氏獨於取象最詳。然一卦之中內卦、外卦、二互卦、六爻變卦、變卦中互卦，取象已博。若再錯綜卦取象，亦太泛矣。愚意謂互變猶本卦也，錯綜則已屬意求之。如震為龍，乾亦言龍，正不必過拘也。

其四，解《易》的有數千餘家，我未能廣泛披覽。其中唯有來知德一家對取象講得最詳備。然而一卦之中已經有內卦、外卦、兩個互卦、六爻各自所變之卦、以及變卦當中的互卦，取象已經夠廣博了；若再加上「錯卦」「綜卦」去取象，就未免太氾濫。我個人的看法是，互體與爻變還算是本卦自身生出來的東西，錯卦、綜卦卻已經是刻意去追求了。譬如《震》卦取象為龍，《乾》卦也講龍，本來就不必過分拘泥於何處來的。

一、易之有圖，原列於經首，蓋卦畫在未有經之先也。今所附楊子道聲圖說，則有先後天配合，及方圓卦分合之圖，多後人之論矣。不知圖者，固不得經之原。然不讀全經，亦未能究圖之蘊。故附圖說於後，使人先從誦讀，求其文義，然後探其本原也。

其五，《易》配有圖，原本是排在經文之前的，因為卦畫產生在經文之先。如今所附楊道聲先生的圖說，則有先天後天相配合、以及方圖圓圖分合一類的圖，大多已是後人的議論了。不懂圖的人，固然摸不到經的本原；但不通讀全經，也無法探究圖中的深蘊。所以把圖說附在書後，讓人先從誦讀經文入手，求得文句義理，然後再去探究它的本原。

一、是書義蘊本之先儒，圖說本之楊子，間皆附以臆見。獨於卦變有疑。凡彖傳言卦變者，程傳本義多異同，朱子亦多存疑。三覆再三，究未得其不易之解。今凡彖傳言卦變者，俱照來氏綜卦言之，於理甚順。故闕卦變之圖，以待異日。

其六，本書的義理本於前代儒者，圖說本於楊道聲先生，其間都夾帶了我自己的臆見。唯獨對「卦變」一項存疑。凡是《彖傳》裡講到卦變的地方，程頤《伊川易傳》與朱熹《本義》多有出入，朱熹自己也多存疑問。我反覆推求再三，終究沒有得到一個不可移易的定解。如今凡是《彖傳》講卦變的，一律按來知德的「綜卦」來講，於理最為順暢。因此本書缺了卦變之圖，留待日後補作。

一、易之為書，雖理數象占所包者廣，大旨無非扶陽而抑陰，隨時而守正。教人遷善改過，憂勤惕厲，以終其身。學易者苟不悟此，則詮理雖精，探數雖微，觀象雖審，決占雖神，總於身心無當。故所解多於前後總論一卦大意，及逐爻象傳之下，發明聖人言外示人大意。雖未敢謂神明默成之道盡是，然借一二言自儆身心，庶克道聽途說之咎雲。

其七，《易》這部書，雖然理、數、象、占所包羅的範圍很廣，大旨卻無非是扶助陽剛而抑制陰柔，順應時勢而固守正道，教人改過遷善、憂勤戒懼，以此過完一生。學《易》的人如果領悟不到這一層，那麼講理講得再精，探數探得再微，觀象觀得再審，決占決得再神，對自己的身心終究沒有著落。所以本書的解說，多在每卦前後總論一卦大意，以及逐爻《象傳》之下，闡發聖人言外指示後人的用意。雖不敢說聖人神明默契、自然成德的道理盡在於此，但藉著一兩句話來警戒自己的身心，或許能免於道聽途說的過失。

昔者伏羲氏仰觀於天，俯察於地。近取諸身，遠取諸物。見天下萬有不齊之變，不外由太極而生陰陽。故畫一奇以象陽，畫一偶以象陰，而兩儀具。見一陰一陽有各生一陰一陽之象，故增二畫，而太陽太陰少陽少陰之四象成。疊之為三而三才既備，則天地雷風水火山澤之八卦列。謂之卦者，言懸卦物象以示於人也。八卦既成，則八卦皆可為太極。復生兩儀而十六，四象而三十二，八卦而六十四，而萬物之變盡於斯矣。

從前伏羲氏抬頭觀察天象，低頭考察地理，近處取法於人的身體，遠處取法於萬物。他看到天下千差萬別的變化，歸根到底都不外乎由「太極」生出陰陽。因此畫一根不斷的橫畫來象徵陽，畫一根中斷的橫畫來象徵陰，「兩儀」就具備了。他又看到一陰一陽之上還能各自再生一陰一陽，於是在兩儀之上各增兩畫，「太陽」「太陰」「少陽」「少陰」四象便告完成。把畫疊到三層，天、地、人「三才」的格局既已齊備，天、地、雷、風、水、火、山、澤這八種卦象就排列出來了。之所以稱它為「卦」，是說把物象懸掛起來展示給人看。八卦既已畫成，每一卦又都可以各自當作一個太極：再生兩儀就成十六，再生四象就成三十二，再生八卦就成六十四，天下萬物的變化到這裡就窮盡了。

伏羲雖有六十四卦之畫，而未有文義。至文王始作彖辭，以斷一卦之吉凶。如乾之元亨利貞是也。周公始作爻辭，以占所動之爻之吉凶。如乾初九之潛龍勿用，九二之見龍在田、利見大人者是也。伏羲六十四卦，夏商相承用之，皆有其書。夏曰連山首艮，商曰歸藏首坤，至文王周公則首乾。連山歸藏不傳。今經則文王周公所作，故曰周易也。

伏羲雖然畫出了六十四卦的卦畫，卻還沒有文字與義解。到周文王才開始作「彖辭」，用來判斷一卦的吉凶，例如《乾》卦的「元亨利貞」就是。周公才開始作「爻辭」，用來占斷所變動那一爻的吉凶，例如《乾》卦初九的「潛龍勿用」、九二的「見龍在田，利見大人」就是。伏羲的六十四卦，夏、商兩代相承沿用，各自都有成書：夏代的叫《連山》，以《艮》卦居首；商代的叫《歸藏》，以《坤》卦居首；到文王、周公才以《乾》卦居首。《連山》《歸藏》都沒有流傳下來。今天所見的經文是文王、周公所作，所以叫《周易》。

易之為字，從日從月，陰陽具矣。易之為義有二。曰交易，陰陽寒暑上下四方之對待是也。曰變易，春夏秋冬循環往來是也。易分上下兩經。上經首乾坤而終坎離，下經首咸恆而終既濟未濟。意義所該者廣，圖說亦發明其略，非以簡帙重大而分也。孔子始作十翼。

「易」這個字，上半從「日」，下半從「月」，陰陽已經具備在字形之中了。「易」的含義有兩層：一層叫「交易」，指陰與陽、寒與暑、上與下、四方彼此對待相通；一層叫「變易」，指春夏秋冬循環往來。《易》分上下兩經：上經以《乾》《坤》開頭而以《坎》《離》收尾，下經以《咸》《恆》開頭而以《既濟》《未濟》收尾。這樣分篇所包含的意義相當廣，書後的圖說也約略闡發了其中大概，並不是單純因為簡冊分量太重才分成兩部分。孔子才開始作「十翼」。

上彖一，下彖二，上象三，下象四，上繫五，下繫六，文言七，說卦八，序卦九，雜卦十。周易上下二篇合孔子十翼凡十二篇。後人以彖傳象傳文言分入諸卦，而上下繫傳及說卦序卦雜卦附於下經之後。故曰易為四聖之書者，此也。

十翼的名目是：《彖傳》上為第一，《彖傳》下為第二，《象傳》上為第三，《象傳》下為第四，《繫辭傳》上為第五，《繫辭傳》下為第六，《文言》為第七，《說卦》為第八，《序卦》為第九，《雜卦》為第十。《周易》上下兩篇加上孔子的十翼，一共十二篇。後人把《彖傳》《象傳》《文言》拆開分附到各卦之下，而《繫辭》上下傳以及《說卦》《序卦》《雜卦》則附在下經之後。人們說《易》是伏羲、文王、周公、孔子四位聖人合成之書，緣故就在這裡。

乾。有天地而後萬物生焉。萬物莫尊乎天，周易所以首乾也。其象為天，其卦純陽。健而不息，故其象為天。統言其象占，則有大亨之道而利於正固。就其理析言之，則四德具焉。此全彖之大旨也。

《乾》卦。有了天地然後萬物才產生，而萬物之中沒有比天更尊貴的，《周易》因此把《乾》放在全書之首。它的卦象是天，它的卦體是純陽；剛健而永不停息，所以取象為天。總起來講它的象與占，就是具備大為亨通之道，而利於守持正固；分開來剖析它的義理，那麼「元」「亨」「利」「貞」四德就都具備在其中。這是全卦彖辭的大旨。

卦既純陽，變化不測，故六爻皆取象於龍。具龍德而在上，則居天位以應天，天子之事也。具龍德而在下，則盡天理以順天，學者之事也。生而知之，安而行之，潛見惕躍飛亢各隨其時者，聖人也。觀象玩辭，觀變玩占，固守其潛，積學待見，當惕而惕，當蹊而躍，飛則應時，亢不至悔者，君子也。此六爻之大旨也。

卦體既然是純陽，變化難以測度，所以六爻都取象於龍。具備龍一般的德性而居於上位，那就是身處天子之位、上應天道，屬於天子的事；具備龍德而居於下位，那就是盡己所受的天理以順從天道，屬於學者的事。生來就知曉、安然就踐行，潛、見、惕、躍、飛、亢各隨所處之時而動的，是聖人。觀察卦象、玩味爻辭，觀察爻變、玩味占斷，該潛藏時牢守潛藏，該積學時靜待出現，該戒懼時就戒懼，該躍動時就躍動，飛騰時正合其時，到亢極也不至於招悔的，是君子。這是六爻的大旨。

乾。元亨利貞。三畫皆陽，其卦為乾，其象為天。乾者，健而不息之謂。天體純陽，健而無息。以形體言為天，以主宰言為帝，以性情言謂之乾。下三畫內卦也，上三畫外卦也。六畫皆陽，內外皆乾，乾之純，健之至也。元亨利貞，文王所繫之詞，以斷一卦之吉凶，所謂彖辭者也。元，大也。亨，通也。

《乾》：元、亨、利、貞。三畫全是陽爻，這一卦就叫《乾》，它的象是天。所謂「乾」，就是剛健而不停息的意思。天的本體是純陽，剛健而無一刻止息。就形體說它叫「天」，就主宰說它叫「帝」，就性情說它叫「乾」。下面三畫是內卦，上面三畫是外卦；六畫全是陽，內外都是乾，這是陽之純粹、健之極致。「元亨利貞」是文王繫在卦下的辭句，用來判斷一卦的吉凶，也就是所謂「彖辭」。「元」是大，「亨」是通。

利，宜也。貞，正而固也。六奇純陽，有元氣渾淪無所不包，而發生暢茂，各得其宜，皆歸於至正之象。學易者筮得此卦而六爻不變，則占當得大通，而必利在正固，以保其終也。按，大全謂諸家解元亨利貞皆作四德，獨本義作占辭，然惟理如是，則數亦如是，見於象占亦如是。經言四德，就其理析言之也，本義則就其象斷其占，為體易者言之。其意亦並行不悖也。

「利」是適宜，「貞」是端正而堅固。六根陽畫純是陽氣，有一種元氣渾然一片、無所不包，而萬物發生暢茂、各得其所宜、最終都歸於極正的卦象。學《易》的人筮得此卦而六爻都不變，那麼占斷就應當是大為通達，但必定要利在守正固守，才能保全它的結局。按，胡廣《周易大全》說，各家解「元亨利貞」都當作四德，唯獨朱熹《本義》當作占辭。其實理是這樣，數也就是這樣，表現在象與占上同樣是這樣。經文講四德，是就它的義理分開剖析；《本義》則是就它的卦象斷定它的占辭，是為實際用《易》的人說的。兩家用意本來也可以並行而不相違背。

初九。潛龍勿用。凡畫卦自下而上，故下爻為初。按，本義大全凡揲筮得三奇，則所餘三十六策，合四九之數為老陽。得二偶一奇，則所餘二十八策，合四七之數為少陽。老變而少不變，故陽爻稱九。按，來注引繫辭參天兩地而倚數。謂參天者，天之三位，天一天三天五也。兩地者，地之二位，地二地四也。

初九：潛龍勿用。凡是畫卦都自下往上畫，所以最下一爻叫「初」。按，朱熹《本義》和胡廣《大全》說：揲蓍求爻，三變都得奇數，剩下的蓍策是三十六根，合於四乘九之數，屬「老陽」；得兩偶一奇，剩下的蓍策是二十八根，合於四乘七之數，屬「少陽」。老陽要變而少陽不變，所以陽爻一律稱「九」。又按，來知德的注引《繫辭傳》「參天兩地而倚數」來解釋：所謂「參天」，指天數的三個位次，即天一、天三、天五；所謂「兩地」，指地數的兩個位次，即地二、地四。

倚者，依也。天一依天三，天三依天五而為九。所以陽皆言九。地二依地四而為六，所以陰皆言六。取生數不取成數，此說亦可參用。龍八十一鱗，九九之數。變化不測，純陽之物。故諸爻皆取象於龍。初陽在下，故有潛龍之象。此時未可有為，故有勿用之象。勿用雖戒占者之辭，實卦爻中有此象也。

所謂「倚」，就是依託。天一依著天三，天三又依著天五，累加而成九，所以陽爻都稱「九」；地二依著地四而成六，所以陰爻都稱「六」。這是只取一至五的「生數」而不取六至十的「成數」，此說也可以參用。龍身有八十一片鱗，正是九乘九之數；它變化莫測，是純陽之物，所以六爻都取象於龍。初九陽爻處在最下，所以有「潛龍」之象；此時還不可有所作為，所以有「勿用」之象。「勿用」雖然是告誡占者的話，其實卦爻之中本來就有這樣的象。

九二。見龍在田。利見大人。二，自下而上第二爻也。後仿此。出潛離隱，故有見龍之象。澤能及物，猶田之得雨，耕穫有功，故有在田之象。雖非君位，而在下卦之中，有君之德，故有大人象。澤能及物，故有物所利見之象。占者得此，則利見此人。若占者有見龍之德，則可以得君行道，利見九五在上之大人矣。

九二：見龍在田，利見大人。「二」是自下往上數的第二爻，以下各爻依此類推。此爻已經脫出潛伏、離開隱藏，所以有「見龍」（龍已現身）之象。恩澤能夠普及萬物，好比田地得到雨水，耕種收穫都有成效，所以有「在田」之象。九二雖不在君位，但處於下卦的中位，具備為君的德性，所以有「大人」之象；恩澤能及於物，所以有為眾人所樂於見到之象。占者得到這一爻，就有利於見到這樣的大人；如果占者本身具備見龍之德，那就可以得到君主的知遇而推行己道，有利於見到在上位的九五大人。

九三。君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。九，陽爻。三，陽位。在下卦之上，重剛而不中，乃危地也。六爻取象三才，則三為人位。故不取象於龍，而稱君子。處危地而以學問自修，君子之事，非可言龍也。三，下乾終而上乾繼，故其性體剛鍵，有朝乾乾自惕之象。若者，擬議之辭。三居下卦之終，故言終日。夕亦日之終也。

九三：君子整天勤勉不懈，到了夜裡仍然警惕，處境雖險卻不會有過錯。「九」表示陽爻，「三」是陽位，陽爻居陽位而處在下卦的最上一爻，剛上加剛而又不居中位，這是一塊險地。六爻按天、地、人「三才」取象，第三爻屬於人位，所以這裡不取龍為象，而稱「君子」——身處險地卻靠學問來修養自己，這是君子分內的事，不能再用龍來說了。第三爻正當下卦之乾結束、上卦之乾接續的交界，所以它的性體剛健，有從早到晚勤勉自警的象。「若」是一個表示擬議、推度的語助詞。九三居於下卦的末位，所以說「終日」；「夕」也正是一天的末尾。

終日乾乾，自始至終，無日不戒懼也。夕又惕若，自晝至夜，無時不戒懼也。重剛不中，所處危地，有厲象。雖處危地，而剛健得正，自修不息，有雖危無咎之象。凡言無咎者，本皆可致咎，善處之，故咎可無也。程傳擬舜之玄德升聞，時解作相臣憂勤任重。不必泥。

「終日乾乾」是說從頭到尾，沒有哪一天不戒懼；「夕惕若」是說從白天到夜晚，沒有哪一刻不戒懼。剛上加剛而不居中，所處的又是險地，所以有「厲」（危險）之象；雖然身處險地，卻剛健而得正位，自修不止，所以又有雖危而無咎之象。凡是《易》裡說「無咎」的，本來都是可能招來咎害的處境，只因善於應對，咎害才得以免除。程頤《伊川易傳》把這一爻比作舜潛德上聞於朝的時候；時下的講章則解作宰輔大臣憂勞勤勉、身負重任。這些比擬都不必死守。

九四。或躍在淵，無咎。九陽四陰，在上卦之下，或者，疑而未定之辭。進退之際，無適無莫，無可不可。人不能測，故以或言之。淵者，上空下洞，深昧不測。龍之所棲也。淵雖卑于田，然田非龍所居。在田則下於地，淵正龍所從變化之處。

九四：或許騰躍而起，或許仍在深淵，沒有過錯。九是陽爻而四是陰位，又處在上卦的最下一爻。「或」是表示遲疑未定的詞。在進與退之間，既不一味親附什麼，也不一味排斥什麼，說可以也行、說不可以也行，別人無從測度，所以用「或」字來說它。所謂「淵」，是上面空闊、下面幽深，昏暗而不可測的水府，正是龍棲息的地方。深淵雖然比田地更低下，但田地本不是龍該待的地方：在田裡就等於落到了地面之下，而深淵才正是龍據以變化騰起之處。

躍則已離於地而將向於天矣。九，陽動，故有躍象。四，陰虛，故有淵象。以陽居陰，居上之下。又變巽為進退為不果。有進退未定，可上可下，能隨時進退，則可無咎之象。乾至健知險，六爻皆不言吉。而險莫如三四，故善處之，僅可無咎而已。程傳擬舜之歷試諸艱，胡氏擬之儲貳。皆存而不可泥也。

一旦騰躍，就已離開地面而將要飛向天空了。九是陽，主動，所以有「躍」之象；四是陰，主虛，所以有「淵」之象。以陽爻居於陰位，又處在上卦的最下，加之此爻變動則下卦成《巽》，而《巽》在《說卦》中主進退、主猶疑不果，所以有進退未定、可上可下、能隨時機而進退因而免於過錯的象。《乾》卦極其剛健，正因剛健才能知曉險難，所以六爻都不說「吉」；而險難又以第三、第四兩爻為最，所以即便善於自處，也不過做到「無咎」罷了。程頤《伊川易傳》把這一爻比作舜歷經種種艱難的考驗，胡廣一派則比作儲君太子。這些說法都可以並存，但不必拘泥。

九五。飛龍在天，利見大人。易卦皆以五為君位，以其居上卦之中也。上雖尊而過乎中，則擬之賓師矣。卦體純陽，剛健也。以陽居中，中正也。純陽居上之中而得正，有飛龍在天之象。居上之中，人所共仰，有利見大人之象。二與五皆剛健中正，而五居尊位。以聖人之德居天子之位，故萬人樂得而見之。即文言所謂聖人作而萬物覩也。然使有德位者占此，則所利見者九二在下之大人，如堯之得舜可也。

九五：龍飛騰在天上，利於見到大人。《易》的各卦都把第五爻當作君位，因為它居於上卦的中位。上九雖然更尊，卻已越過中位，就只能比作賓客、師傅一類的身份了。《乾》卦體是純陽，所以剛健；以陽爻居於中位，所以中正。純陽之爻居於上卦之中而又得正位，因此有「飛龍在天」之象；處在上卦的中位，為眾人所共同仰望，因此有「利見大人」之象。九二與九五都是剛健中正，而九五又居於尊位——以聖人的德性坐在天子的位子上，所以萬民都樂於見到他，也就是《文言》所說的「聖人興起而萬物瞻仰」。不過，如果是本身已有德有位的人占到此爻，那麼他所利於見到的，就是居下位的九二那樣的大人，好比堯得到舜一樣。

上九。亢龍有悔。上者，最上一爻之名。亢者，過於上而不能下。龍由潛而見而躍而飛，至秋分又蟄於淵，知進退者也。過此不蟄則亢矣。五者，位之極。中正者，得時之極。過此則為亢矣。陽極於上，有龍之過亢而動必有悔之象。唯聖人知進退存亡，乃可免也。凡言有者，非必然之辭。曰有悔，亦自有無悔之道可知。

上九：龍升得過高，將有悔恨。「上」是最上面那一爻的名稱。「亢」是升得太高而不能再下來。龍從潛伏到出現，從騰躍到飛翔，到了秋分又蟄伏回深淵，這是懂得進退的；如果過了時候還不蟄伏，就成了「亢」。就爻位說，九五已是位次的極點；就時機說，中正已是得時的極點，越過這一步就是亢了。陽氣到上爻已達極點，所以有龍升得過高、一動必生悔恨的象。只有聖人懂得進與退、存與亡的分寸，才能免於此。凡是《易》裡說「有」的，都不是必然如此的斷語；說「有悔」，反過來也可知本自有不致於悔的路可走。

用九。見群龍無道，吉。九變而七不變。凡筮得陽爻皆用九，而獨乾稱用九。蓋他卦不純陽，獨乾之六爻皆變，則純陽為陰，所用皆九矣。人為勢位所移，為才氣所使，是為九所用，非能用九者。因時變化，無適無莫，故獨稱用九。坤之用六仿此。六爻皆動，有群龍象。陽皆變陰，不以剛為物。先剛而能柔，有群龍無首象。龍未嘗無首而首不可見，善藏其用者，吉之道也。六爻皆不言吉，獨此言吉，聖人不恃剛也如此。

用九：出現一群龍而不以首領自居，吉祥。（底本此句作「無道」，註文與通行本皆作「無首」。）老陽之九會變而少陽之七不變。凡筮占得陽爻都用九來稱呼，卻唯獨《乾》卦另立「用九」一條。因為別的卦不是純陽，只有《乾》卦六爻全變，純陽全化為陰，所用的就全是九了。人被權勢地位牽著走，被才氣脾性驅使，那是被「九」所用，而不是能「用九」的人；能隨時機變化，既不偏執於親附，也不偏執於排斥，才配稱「用九」，《坤》卦的「用六」也依此類推。六爻全動，所以有「群龍」之象；陽全變成陰，不再拿剛強去待物，本是剛強而能轉為柔順，所以有「群龍無首」之象。龍並非真的沒有頭，只是頭藏起來看不見——善於把自己的作用收藏起來，正是獲吉之道。《乾》卦六爻都不說「吉」，唯獨這裡說吉，可見聖人不倚仗剛強到了這個地步。

彖曰。大哉乾元，萬物資始，乃統天。彖即文王所繫元亨利貞之辭。彖曰以下謂之彖傳，孔子所以釋彖辭也。彖，獸名，豕形而有六牙。卦有六爻，彖則總六爻之義，故以為名焉。彖傳以天道明乾義，又析元亨利貞四德而言聖人之法天。此一節首釋元義也。

《彖傳》說：偉大啊乾的元氣，萬物都靠它開始，它統領著整個天道。所謂「彖」，就是文王繫在卦下的「元亨利貞」那段辭；「彖曰」以下則稱《彖傳》，是孔子用來解釋彖辭的。「彖」本是獸名，形狀像豬而長著六枚牙。一卦有六爻，而彖辭總括六爻的義理，所以借這個字命名。《彖傳》用天道來闡明《乾》卦的義理，又把「元亨利貞」四德剖分開來，講聖人如何取法於天。這一節是首先解釋「元」字的含義。

卦以陽為大，陰為小。六爻純陽，故曰大哉，讚歎之也。元字兼大始二義。大者，無所不包，物莫有外者。始者，無所不達，物莫有先者。元之為德不可見也。可見者，物之資始而已。天以生物為心，而物之生必有所始，乾元實能資之。既資以始，即資以終。自始而終，終而復始，皆一元生意貫徹其間，是能統乎天也。資始者，無物不有。統天者，無時不然。此乾元之所以大也。

《易》例以陽為大、以陰為小，《乾》卦六爻純是陽，所以說「大哉」，這是讚歎之辭。「元」這個字兼有「大」和「始」兩層意思：說它「大」，是無所不包，沒有一物在它之外；說它「始」，是無所不到，沒有一物先於它。元作為一種德性，本身是看不見的，看得見的只是萬物憑它而開端罷了。天以生養萬物為心，而萬物之生必定有一個開端，乾元實實在在地供給了這個開端。既然供給了開端，也就一路供給到終結；從開始到終結，終結之後又重新開始，都有這同一股元氣的生意貫穿其間，所以說它能統領天。「資始」是說沒有一物不受它資始，「統天」是說沒有一刻不是如此——這就是乾元之所以為大的緣故。

雲行雨施，品物流形。此釋乾之亨也。既資其始，自然亨通。元氣薰蒸，油然雲行。淋漓布獲，沛然雨施。資始之初，渾淪未辨，故曰萬物。此則形質可別，故曰品物。流者，川流不息。形者，明白不紊。所謂亨也。經未言亨字。然雲行雨施氣之亨，品物流形物之亨也。

雲氣運行，雨水降落，各類物種便流動著成形。這一節解釋《乾》卦的「亨」。既然萬物憑乾元而開端，自然就走向亨通。元氣蒸騰鬱積，雲便自然而然地行走；水氣淋漓遍佈，雨便盛大地降下。在資始的最初，一切渾然未分，所以上文說「萬物」；到這裡已經形體質地可以分辨，所以說「品物」（分門別類的物）。「流」是像河水一樣奔流不息，「形」是各自分明而不錯亂，這就是所謂「亨」。經文本身並沒有出現「亨」字，但雲行雨施是氣的亨通，品物流形是物的亨通。

大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。此言聖人體天之元亨也。始即元，終即貞。不貞無以為元，不終無以為始。故曰終始。來注以終為上爻，始為初爻，引繫辭原始要終。亦可兼用，蓋六爻即有元貞之義也。

透徹明瞭始與終的道理，六個爻位便各按其時而成就，聖人於是順時駕馭這六條龍來統御天道。這是講聖人體現天的「元亨」。「始」就是元，「終」就是貞；沒有貞的收斂，就無從再有元的開端，沒有終結也就沒有開始，所以合起來叫「終始」。來知德的注把「終」解作上爻、「始」解作初爻，引《繫辭傳》「原始要終」為據；這一說也可以兼用，因為六爻本身就含著元與貞的意思。

大明之者，深知其所以然之故也。六位即六爻潛見惕躍飛亢之位。位隨其時，皆有一定而不可易，故曰時成。成者，位自成。垂者，聖人垂之。既曰六位，又言六龍者。位有一定，因時變化，與之咸宜者，聖人也，故曰時垂六龍。

所謂「大明」，是深切懂得事情之所以如此的緣由。「六位」就是六爻潛、見、惕、躍、飛、亢這六個位次。位次隨著時機而定，各有一個固定不可移易的分際，所以說「時成」。「成」是位次自然而然地成就，「乘」（本書作「垂」）則是聖人主動去駕馭它。上文既已說了「六位」，這裡又說「六龍」，是因為位次固定，而能隨時機變化、與每一個時位都相合宜的，只有聖人，所以說「時乘六龍」。

不曰行天道，而曰御天者。與時偕宜，造化在我，猶控御之也。言聖人大明乾道之終始，見卦之六位各以時成，而能因時變化以合乎天，則聖人即天矣。六位已兼利貞，而謂聖人之元亨者。言其功業作用，未及其究竟也。

不說「行天道」而說「御天」，是因為聖人與時機一同得宜，造化之權好像操在自己手裡，如同駕車控轡一般。這是說：聖人透徹明白乾道的終與始，看清一卦六個位次各按其時而成就，並且能隨時機變化以合於天，那麼聖人也就與天合一了。六個位次本已把「利」「貞」一併含在裡頭，這裡卻仍舊算作聖人體天的「元亨」，是因為這一句講的還是他功業的施展作用，尚未講到最後的歸宿。

乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。此釋利貞之義也。乾道即乾元之道。變者，化之漸。化者，變之成。萬物由變而化也。各正者，不相混淆，無偏也。物所受為性，天所賦為命。保者，存而不失。合者，聚而不散。太和，陰陽會合，沖和之氣也。

乾道運轉變化，使萬物各自端正它的本性與天命，保守凝聚那至為沖和之氣，這就是「利」和「貞」。這一節解釋「利貞」的含義。「乾道」就是乾元之道。「變」是逐漸地化，「化」是變到了成，萬物都是由漸變而後完成轉化的。「各正」，是彼此不相混淆、各無偏失；物所稟受下來的叫「性」，天所賦予的叫「命」。「保」是存住而不失掉，「合」是聚攏而不散開；「太和」，是陰陽交會融合而成的那股沖虛和平之氣。

各正者，得於有生之初，萬物各具一元也。保合者，全於有生之後，萬物統會一元也。乾道由變而化，萬物華者向實，生理各足無偏，此利也。太和元氣，保全凝合，又含將來生意，此貞也。各正性命言理，而氣在其中。保合太和言氣，而理在其中。然皆元之所為，此元之所以統天也。

「各正」是在有生命的那一刻就得到的，萬物各自具足一個元；「保合」是在有生命之後才保全下來的，萬物又共同匯歸於同一個元。乾道由漸變而完成轉化，萬物由開花走向結實，各自的生理都充足而無偏欠，這就是「利」；那股太和元氣得以保全凝聚，其中又含著將來再生發的生意，這就是「貞」。「各正性命」是從理上說，而氣就在其中；「保合太和」是從氣上說，而理就在其中。然而這一切都是元所做的事，這正是元之所以能統領天的緣故。

首出庶物，萬國咸寧。此言聖人體天之利貞也。首出庶物，聰明睿智出乎庶物之上。以君臨天下，猶乾道之變化也。乃恭已無為，而四海各遂其生，各復其性，猶萬物之各正性命而保合太和也。此聖人功業成就究竟，故謂之利貞。

聖人超出於眾人之上而居首位，天下萬國都得以安寧。這是講聖人體現天的「利貞」。「首出庶物」，是說他的聰明睿智超出眾人之上，以君主的身份治理天下，正如乾道的運轉變化。於是他只須恭敬持身、不必事事有為，四海之內的百姓便各自實現其生養、各自回復其本性，正如萬物各正性命而保合太和。這是聖人功業的最終成就，所以稱之為「利貞」。

又按，古本大明終始節在利貞之下，首出庶物之前。則聖人體天之元亨，與體天之利貞，不必分屬，尤為渾融。大抵彖傳以乾備四德，而要以元氣流行無間，發生萬物。聖人備四德，亦體元出治，以致太平。此聖人得天位，行天道，致太平之占。而占者得之，亦隨其所處時位論之，不必拘也。

另按，古本《周易》把「大明終始」一節排在「乃利貞」之下、「首出庶物」之前。照那樣的次序，聖人體現天之元亨與體現天之利貞，就不必分割歸屬，讀起來更為渾然融貫。總的說來，《彖傳》講《乾》卦具備四德，而歸結點在於元氣流行沒有間斷，從而發生萬物；聖人具備四德，也是體察這個元氣而出來治世，從而達成太平。這一段所講的，是聖人得到天子之位、施行天道、成就太平的占象。至於普通占者得到這一卦，也應當按自己所處的時與位來論斷，不必死套在聖人身上。

象曰。天行健。君子以自強不息。書不盡言，言不盡意，故聖人立象以盡意。卦之上下兩象，伏羲所取。六爻之象，周公所繫也。此節謂之大象，孔子作傳，以釋伏羲所取之象也。潛龍以下，謂之小象，孔子作傳，以釋周公所取之象也。

《象傳》說：天的運行剛健不已，君子取法於此，自我奮發而永不止息。文字寫不盡要說的話，話語說不盡心裡的意思，所以聖人才設立卦象來把意思表達周全。一卦上下兩個經卦的象，是伏羲所取的；六爻各自的象，則是周公繫上去的。「天行健」這一節稱為「大象」，是孔子作傳來解釋伏羲所取的卦象；「潛龍勿用，陽在下也」以下則稱「小象」，是孔子作傳來解釋周公所取的爻象。

上下卦有重義，天則一而已。但言天之行，則今日一周，明日又一周，至健之象也。以，用也。君子體易而用之，常存天理。不以人慾害其天德之剛，則自強不息。若間以一念之私則息矣。凡大象之傳，皆夫子所自取，故與卦爻不相屬。行健者，在天之乾。不息者，在我之乾。上句以卦言，下句以人事言。他卦仿此。

別的卦上下兩經卦相重可以說「重」，天卻只有一個，無所謂兩重，所以這裡只說天的運行：今天繞行一周，明天又繞行一周，這正是剛健到極點的象。「以」是用的意思。君子體察《易》理而加以運用，常存天理在心，不讓人慾損害那來自天賦的剛德，於是能自強不息；如果中間夾進一念私心，這股健行之勢就斷了。凡是大象的傳文，都是孔子自己另取的意思，所以與卦辭爻辭並不相連屬。「行健」是天上的乾，「不息」是我身上的乾；上一句就卦象說，下一句就人事說，其他各卦的大象都依此類推。

潛龍勿用，陽在下也。自此至用九，夫子小象之傳，以釋周公取象之意也。陽謂九。初爻在下，陽氣在下。君子處微，未可以有為也。聖人於乾之初，憂其在下。於坤之初，慮其始凝。已有扶陽抑陰之意。

「潛龍勿用」，是因為陽氣還在下面。從這裡到「用九」一段，都是孔子所作的小象傳，用來解釋周公取象的用意。「陽」指的就是九。初爻位居最下，說明陽氣尚在下位；君子此時處境微弱，還不可有所作為。聖人對《乾》卦的初爻，憂慮它陽氣還在下；對《坤》卦的初爻，則憂慮它陰氣剛剛凝結——從這一對照就已看出扶助陽剛、抑制陰柔的用意。

見龍在田，德施普也。德即剛健中正之德。二雖未得位，而德化足以及物，所施普矣。終日乾乾，反復道也。反覆，往來進退動止必合乎道也。下乾已盡，上乾復來。乾而復乾，無他途轍。猶云反反覆覆，只在這條路也。二德及於人。三惟道修於己，以所處危地也。

「見龍在田」，是說德澤的施予已經普遍。這裡的「德」就是剛健中正之德。九二雖然還沒有得到君位，但他的德化已足以影響到萬物，所施予的自然普遍了。「終日乾乾」，是說反覆行在道上。所謂「反覆」，是往來、進退、動靜都必定合乎道。下卦的乾剛剛走完，上卦的乾又接著來；乾了再乾，別無另一條路徑，就好比說反反覆覆，始終只在這一條道上走。九二是把德澤施及別人，九三卻只是把道理修養在自己身上，因為他所處的是險地。

或躍在淵，進無咎也。量可而進，適其時則無咎。增一進字，以斷其疑也。飛龍在天，大人造也。造，作也。聖人興起，在天子位也。此釋飛龍在天。至同聲相應節，乃言利見大人。亢龍有悔，盈不可久也。乾之上九，陽之盈也。盈則必消不可久，致悔之由。人知其不可久，防於未亢之先，則有悔者無悔矣。防其亢者，復返於潛而已。

「或躍在淵」，是說進取而不會有過錯。衡量可行才前進，正合其時就沒有過錯。爻辭本來含糊說「或」，象傳特意添一個「進」字，就是替它把疑慮判定下來。「飛龍在天」，是說大人興起。「造」就是興作，指聖人奮起而登上天子之位。這一句只解釋「飛龍在天」，至於「利見大人」，要到《文言》「同聲相應」那一節才講。「亢龍有悔」，是因為盈滿不能長久。《乾》卦的上九，是陽氣的盈滿；盈滿就必定要消退，不能持久，這正是招致悔恨的緣由。人若懂得它不能長久，在還沒有亢極之前就加以防備，那麼本會有悔的也就無悔了。而防止亢極的辦法，不過是重新回到「潛」罷了。

用九，天德不可為首也。天德即乾道。陽剛天德，不可為物先。群龍無首，用九之象。不可為首，為人之用九者言也。然惟其不可為首，所以能首出庶物。蓋乾本為萬物之所資始，已具首出之德。而物極必變，善體乾者，剛而能柔，謙卑遜順，不為天下先，故曰不可為首。非於乾有所不足也。

「用九」，是說天所賦的剛德不可以搶在眾物之前做頭。「天德」就是乾道。陽剛是天賦之德，卻不可拿它去爭先。「群龍無首」正是用九的卦象；「不可為首」，是針對實際運用這個「九」的人說的。然而正因為他不肯爭先做頭，反倒能夠超出眾人而居首位。要知道乾本來就是萬物憑以開始的根源，早已具備了「首出」的德性；但物極必反，善於體會乾道的人，剛強而能轉柔順，謙卑退讓，不肯為天下先，所以說「不可為首」——這並不是說乾本身有什麼不足。