周易淺述 · 第 2 卷

文言曰。元者，善之長也。亨者，嘉之會也。利者，義之和也。貞者，事之幹也。他卦彖象，作傳而已。獨乾坤為諸卦之父母，故夫子更設文言，以畫二卦之蘊。依文以言其理，故曰文言，又為有文之言詞也。此乃釋元亨利貞為四德者字也。字，夫子悠然有會於其妙而讚歎之，非詮解之詞。

《文言》說：元，是眾善的首長；亨，是眾美的聚會；利，是義理的和洽；貞，是事情的主幹。別的卦，孔子只作了《彖傳》《象傳》就算了；唯獨《乾》《坤》兩卦是六十四卦的父母，所以孔子另外設立《文言》，來把這兩卦的底蘊刻畫出來。依著經文來闡說它的道理，所以叫「文言」；同時也含有文采斐然之言辭的意思。這幾句正是把「元亨利貞」解釋為四德的文字。這些文字，是孔子悠然領會到其中妙處而發出的讚歎，並不是逐字訓詁的解說。

元者，生物之始。天地之德，渾涵於此。於時為春，於人為仁。四時之運，皆此元氣周流。義禮智之善，皆從此生生，惻怛之心發端，故曰善之長也。亨者，生物之通。物至於此莫不嘉美。於時為夏，於人為禮。萬物至夏發生暢茂。一物如此，萬物無不如此。眾美之物無不會聚，故曰嘉之會也。

「元」是生養萬物的開端，天地的德性渾然包涵在這裡。配到時令是春天，配到人心是「仁」。四季的運行，全靠這股元氣周流不息；義、禮、智這些善端，也都從這裡生生不已、由惻隱怛傷之心發端，所以說它是「善之長」（眾善的首領）。「亨」是生養萬物的通達，萬物到了這一步沒有不美好的。配到時令是夏天，配到人事是「禮」。萬物到夏天生發暢茂，一物如此，萬物無不如此；種種美好之物無不聚會到一處，所以說它是「嘉之會」（眾美的聚合）。

利者，生物之遂。物各得宜，不相妨害。於時為秋，秋於人為義。秋氣嚴肅，義也。然無此氣，不能各遂其生。人人親其親長其長，義也。即此便和，所以為利。若不親其親而親他人之親，至於不和，又安有利。不於利上求利，義之和處便是利。蓋處置得宜，不逆於物，利莫大焉者也。

「利」是生養萬物的成遂，萬物各自得到適宜的分際，彼此不相妨害。配到時令是秋天，配到人事是「義」。秋氣嚴厲肅殺，正是義的樣子；但若沒有這股氣，萬物也就不能各自成遂其生。人人親愛自己的父母、尊敬自己的長輩，這是義；而這樣一來彼此就和洽了，所以稱之為「利」。反過來，若不親愛自己的父母卻去親愛別人的父母，弄到人情不和，又哪裡還有什麼利可言？可見不要到「利」上頭去求利：義得其和洽處，那就是利。大凡處置得當，不違逆事物之情，利沒有比這更大的了。

貞者，生物之成。實理具備，隨在各足。於時為冬，於人為智。萬物至冬收斂完固，實理充足。故貞下起元，來歲復能發生。人之有知，見理既明。知而弗去，靈明內涵，萬變由我。猶木之有乾，枝葉從此以生也。此節發明乾之四德，天理之自然也。下節乃言君子體乾之學，人事之當然也。

「貞」是生養萬物的完成，真實之理完全具備，隨處都自足無缺。配到時令是冬天，配到人事是「智」。萬物到冬天收斂堅固，真實之理充盈飽滿，所以「貞」到盡頭又生出「元」來，來年才能重新發生。人有了智，看理已經明白；明白之後又守住不放，靈明內含於心，千變萬化都由我作主，好比樹木有了主幹，枝葉就從這裡生出來。這一節闡發《乾》卦的四德，講的是天理自然而然的樣子；下一節才講君子體察乾道的學問，講的是人事上應當如此的道理。

君子體仁，足以長人。嘉會，足以合體。利物，足以和義。貞固，足以幹事。體仁，以身法天地生物之心。所存所發無不在是。全體皆仁，無一物不在所愛。有君長之道，故足以長人。嘉會，本義曰嘉其所會。謂眾美畢集，動容周旋，無不盡善。不失之過，不失之不及，故曰合禮。義，體嚴而用和。君子使天下君君臣臣父父子子，各得所利。情既相安，分乃不凟，故義無不和。貞固者，真知理之正而固守之。凡事從此立矣，故曰足以幹事。

君子把仁體現在自身，就足以做眾人的首長；使眾美聚會，就足以合於禮（底本經文作「合體」，註文與通行本作「合禮」）；使萬物各得其利，就足以調和義理；守正而堅固，就足以擔當事務。所謂「體仁」，是用自己的身心去效法天地生養萬物之心，凡所存於心、所發於外的，無不在這上面；整個身心都是仁，沒有一物不在他所愛的範圍內，這就有了做君長的道理，所以足以做眾人的首長。所謂「嘉會」，朱熹《本義》解作「以其所會為美」，就是說眾美齊集，一舉一動、周旋應對，無不盡善，既不過分也不欠缺，所以說合於禮。義這種東西，本體嚴肅而作用和洽：君子使天下的君像君、臣像臣、父像父、子像子，各自得到應得之利，情分既相安，名分又不被褻瀆，所以義沒有不和洽的。所謂「貞固」，是真正認清了道理之正而牢牢守住；凡事都由此立定根基，所以說足以擔當事務。

君子行此四德者，故曰乾，元亨利貞。天行健而四德備。君子亦體天之健以行四德。君子之乾也。四德，人所同具。唯君子能自強不息以法乎乾，乃能行之。故言元亨利貞，必先以乾也。自元者善之長至此，皆以申明彖傳之意。然下文申明彖傳皆係以子曰，此則否者。疑古人已有其辭，故左傳穆姜嘗稱引之，夫子亦有取焉者也。

君子踐行這四種德，所以說「乾：元亨利貞」。天運行剛健而四德齊備，君子也是體察天的剛健來踐行四德，這就是君子身上的乾。四德是人人共同具備的，只有君子能自強不息去效法乾，才真正做得出來；所以講「元亨利貞」，前面必定先冠一個「乾」字。從「元者善之長」到這裡，都是在申說《彖傳》的意思。不過下文申說《彖傳》的各段都冠有「子曰」，唯獨這一段沒有，大概古人早已有這套說法——《左傳》裡魯國的穆姜就曾引用過它，孔子也是有所採取罷了。

初九曰，潛龍勿用，何謂也。龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名。遯世無悶，不見是而無悶。樂則行之，憂則違之。確乎其不可拔，潛龍也。自此至乃見天則，夫子申言彖傳之意。而此節六爻設為問答之辭。龍德，聖人之德也。聖人神明不測，故曰龍德。

初九爻辭說「潛龍勿用」，是什麼意思呢？答：這是有龍一般的德性而隱居不出的人。他不因世俗而改易自己，不求成就名聲；避世隱居而不煩悶，不被人讚許也不煩悶。合於所樂就去做，可憂的就避開，堅定得無法動搖——這就是潛龍。從這裡直到下文「乃見天則」，都是孔子申說《彖傳》的意思；而這一段就六爻分別設為一問一答的形式。所謂「龍德」，就是聖人之德：聖人神妙莫測，所以稱作龍德。

初九陽在下，聖人之在側陋也。不易乎世，謂自守其道，不因世而變易。不成乎名，謂自晦其跡，不求其名之成。行與世違，遯世矣。而道足自樂，故無悶。已不求名，不見是於人矣。而心可自信，故無悶。時當可樂，則不私其有，以同乎人。時當可憂，則不失吾已，違而去之。憂與悶不同。為一身起見為悶，為天下起見為憂。

初九是陽爻居於最下，好比聖人還處在卑微僻陋之中。「不易乎世」，是說自己守住自己的道，不因世俗風氣而改變；「不成乎名」，是說自己隱晦形跡，不去求名聲的成就。行事與世俗相違，便是避世了，但他的道足以自得其樂，所以不煩悶；自己既不求名，自然不被別人讚許，但他的心可以自信，所以也不煩悶。時機值得欣然時，他就不把所得據為私有，而與眾人共同分享；時機令人憂慮時，他就不失去自我，避開而離去。要注意「憂」和「悶」不是一回事：為自己一身著想才叫悶，為天下著想才叫憂。

此六句皆言龍德確乎其不可拔，隱也。然確乃的確之確，非堅確之確，蓋非意專於退也。憂樂一隨乎時，行違一準乎道，非一己之私。所謂用舍無與於已，行藏安於所遇。富貴不淫，貧賤不移。所見真確者也。六爻皆以聖人言之，有隱顯而無淺深。

以上六句都是講龍德之人堅定得不可動搖，也就是「隱」的一面。不過這個「確」是「的確」「真切」的確，而不是「頑固執拗」的確，因為他並不是一心只想退避。他的憂與樂一概隨著時機，他的行與避一概以道為準，並沒有一己的私意。所謂被任用還是被捨棄與自己無關，出仕還是隱退都安於所遭遇的境況；富貴不能使他放縱，貧賤不能使他改節——這是因為他所見的道理真切確鑿。《乾》卦六爻都是就聖人來說的，只有顯與隱的不同，沒有造詣深淺的差別。

九二曰，見龍在田，利見大人，何謂也。子曰。龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹。閒邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰，見龍在田，利見大人，君德也。正中，正當下卦之中也。蓋上下卦以二五為中也。德而曰龍，似神奇不可測矣，不知聖人只修其庸言庸行而已。庸常之言亦信，庸常之行亦謹。

九二爻辭說「見龍在田，利見大人」，是什麼意思呢？孔子說：這是有龍德而居於正中之位的人。平常的言語也講信實，平常的行為也求謹慎；防閒邪念以保存內心的誠，造福一世卻不誇功，德澤廣博而能感化人。《易》說「見龍在田，利見大人」，是說他已具備君主之德。所謂「正中」，是正當下卦的中位——上下兩經卦分別以第二爻、第五爻為中。德性稱之為「龍」，好像神奇得不可測度了；卻不知聖人所修的，不過是平常的言語和平常的行為罷了：平常的話也句句信實，平常的事也事事謹慎。

則無不信與謹，盛德之至矣。猶且閒邪存誠，猶詩所謂無斁亦保，雖無厭斁而常自保守也。邪自外入，故言閒。誠本我有，故言存。邪閒則誠自存。蓋妄去則真全，非別求所謂誠者而存之也。乾二畫實，故言誠。坤二畫虛，故言敬。誠敬者，聖學之源。見於乾卦坤卦，實天地自然之理也。

能做到這一步，就沒有一處不信實、不謹慎，已是盛德的極致。然而他還要防閒邪念、保存誠意，正如《詩經》所說的「無斁亦保」——雖然並不厭倦懈怠，卻仍常常自我持守。邪念是從外面侵入的，所以說「閒」（防堵）；誠本來就是我自身所有的，所以說「存」（守住）。邪念被堵住，誠自然就保存下來；因為虛妄去掉了，真實就完整了，並不是另外去找一個叫做「誠」的東西來存放。《乾》卦的陽畫是實的，所以從《乾》講「誠」；《坤》卦的陰畫是虛的，所以從《坤》講「敬」。誠與敬是聖人之學的源頭，分別體現在《乾》《坤》兩卦上，實在是天地自然之理。

去其不謹信之邪，存其謹信之誠。由是上可格君，下可善俗。則善不徒在一身，而及於一世矣。不見為己之善，而見為世人之善，何伐之有乎。善被於一世，德之博也。已既不伐，人亦不知其所以然。正己而物正，化也。自誠之純粹言之曰善，自其及人者言之曰德。二非五，未居之君之位，而正中已有君之德，故稱大人也。

去掉那些不謹慎不信實的邪念，守住那份謹慎信實的誠意，由此向上可以感格君主，向下可以改善風俗，於是善就不只停留在自己一身，而普及到整個時代了。他不把這看作自己的善，而看作世人共有的善，哪裡還談得上自誇？善澤被於一世，這是德的廣博；自己既不誇功，別人也不知道事情為什麼會變好——端正了自己而萬物隨之端正，這就是「化」。從他內心之誠的純粹處說叫「善」，從它推及旁人處說叫「德」。九二不是九五，還沒有坐上君位，但居於正中已經具備君主之德，所以稱他為「大人」。

九三曰，君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎，何謂也。子曰。君子進德修業。忠信，所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。本義謂六爻者以聖人言之，有隱顯而無淺深。言所處時位有不同，非自初而上有積漸也。三爻爻辭稱君子，亦君子而求至於聖人者也。進德就存諸心言，修業就見諸事言。

九三爻辭說「君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎」，是什麼意思呢？孔子說：君子在增進德性、修治事業。忠誠信實，是用來增進德性的；修飭言辭而確立其誠，是用來安居事業的。知道該達到的極處而果真去達到，就可以與他談論幾微；知道該終結的歸宿而果真去完成，就可以與他一同存守義理。因此他居上位不驕矜，處下位不憂懼，所以能勤勉不懈，隨時機而戒惕，雖然處境危險卻沒有過錯。朱熹《本義》說，六爻都是就聖人而言，只有隱顯之別，沒有深淺之分，意思是所處的時與位不同，並不是從初爻往上逐級積累進步。第三爻的爻辭稱「君子」，也是指那種正努力求達到聖人境地的君子。「進德」是就存養於心上說，「修業」是就表現於事上說。

忠信，存諸心者無一念之不誠也。德欲進而不已。然使無真實之心，德安能進。故忠信，所以進德也。修辭立其誠，見於事者無一言之不實也。人之不實多在於言。若口不擇言，雖有忠信之心不能立。立其誠，即立此忠信。隨事檢點，不敢妄言。雖不言制行，而制行在其中矣。

所謂「忠信」，是存在心裡的沒有一個念頭不真誠。德性要不斷增進，然而假使沒有一顆真實的心，德又怎麼進得去？所以說忠信是用來增進德性的。所謂「修辭立其誠」，是表現在事上的沒有一句話不真實。人的不真實多半出在言語上：如果開口不擇言，縱然心裡有忠信也立不住腳。「立其誠」就是立住這份忠信；遇事隨時檢點，不敢亂說話，雖然沒有直接講到約束行為，而約束行為已經含在其中了。

業既言修，又言居者。修者治而弗怠，居者守而勿失。如屋之既修，居之乃為我有也。修辭立誠，業為我有，故曰所以居業也。忠信修辭，言所以進德修業之道。知至知終，又詳其始終用功之序。知至至之，進德之事。理無加於忠信，故曰至。至之，則進而不已也。誠偽微茫之判曰幾。與，許也。人惟所見未真，故不敢進。疑似之際，不能自主。

講「業」，前面說「修」，這裡又說「居」，是因為「修」是整治而不懈怠，「居」是守住而不失掉：好比房屋已經修好，住進去它才真正歸我所有。修飭言辭、確立誠意，事業才為我所有，所以說這是用來「居業」的。忠信與修辭，講的是增進德性、修治事業的方法；「知至」與「知終」，則進一步詳說從頭到尾用功的次第。「知至至之」屬於進德的事：道理沒有比忠信更高的了，所以稱它為「至」（極處）；「至之」，就是一路進取而不停下來。真與偽那一線極細微的分界叫做「幾」。「可與」的「與」是許可的意思。人往往因為所見不真切，所以不敢向前；在似是而非的關頭，做不了自己的主。

知至則實見是非端的。知德之極至在是，而以實心必欲赴之。則凡意念所動，微茫之際，不差此幾之動，乃可許之，而德日進矣。知終終之，居業之事。萬事究竟歸於一誠，故為終。終之則居而不失也。事物有裁制之宜為義。義與幾非二。在心之初動為幾，然幾尚有善惡。所動皆善，見之於事，則為義矣。存之即居之也。

能「知至」，就真切看清了是非的確實所在：知道德的極處就在這裡，於是拿一顆真實的心一定要奔赴過去。這樣一來，凡是意念一動、在那極細微處，都不會在這一「幾」的萌動上走岔，所以說「可與幾」，德性也就一天天精進了。「知終終之」屬於居業的事：萬事到最後都歸結到一個「誠」字，所以稱它為「終」；「終之」，就是安居於此而不失掉。事物有裁斷處置得宜的分寸，叫做「義」。義與幾並不是兩回事：在心中剛剛萌動時叫「幾」，但幾還帶有善惡兩種可能；所萌動的全是善，落實到事上，就成了「義」。這裡說的「存」，也就是「居」。

人不知究竟所在，則不知所終。知之而不務至乎其極，雖所行偶有合宜，亦不能存。知終則深知萬事歸於一誠，而以修辭立誠終之。則凡事之裁制合宜而為義者皆無不存，而業自修矣。知開其始，行要其終。內實其心，外實其事。以此居上居下，安往不宜。所以終日乾乾，夕猶惕若，無一息之間也。三在內卦為上，合外卦為下。不驕不憂，所謂無咎，進德修業之效也。

人若不知道最終的歸宿何在，就不知道該終結於何處；即使知道了卻不肯下功夫做到極處，那麼所作所為縱然偶爾合宜，也守不住。能「知終」，就深切明白萬事都歸於一個誠，於是用修飭言辭、確立誠意來收束到底，這樣凡是裁斷合宜而稱得上義的事情就無不存住，事業自然修治好了。「知」為它開一個頭，「行」為它守一個尾；內裡使自己的心真實，外面使自己的事真實。憑這一套，居上位也好，處下位也好，到哪裡會不合宜？所以他整天勤勉不懈，到了夜裡仍舊戒懼，沒有一刻間斷。九三在內卦裡算最上一爻，合上外卦來看又算在下位。不驕矜、不憂懼，也就是所謂「無咎」，正是他增進德性、修治事業所收到的功效。

九四曰，或躍在淵，無咎，何謂也。子曰，上下無常，非為邪也。進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也。故無咎。或之為言，可上可下可進可退。上下無常，疑為邪矣。然欲及時而上，故有時或下，非為邪枉也。進退無恆，疑於離群矣。然欲及時而進，故有時或退，非離群類也。四處危疑之地，進德修業與九三同。三因時，四欲及時。無常乃所以為常，無恆乃所以為恆，故無咎也。

九四爻辭說「或躍在淵，無咎」，是什麼意思呢？孔子說：忽上忽下沒有常規，並不是要做邪僻的事；忽進忽退沒有定則，並不是要脫離同類。君子增進德性、修治事業，是想趕上時機，所以沒有過錯。「或」這個字，是說可上可下、可進可退。忽上忽下沒有常規，容易叫人疑心他行為邪僻；但他正是想趕上時機而向上，所以有時反倒往下，這並不是邪枉。忽進忽退沒有定則，容易叫人疑心他脫離同類；但他正是想趕上時機而前進，所以有時反倒後退，這並不是背離同類。九四所處的是危疑之地，他增進德性、修治事業與九三相同：九三是順著時機而戒懼，九四是想趕上時機而伺動。看似無常，正是他的常；看似無恆，正是他的恆，所以沒有過錯。

九五曰，飛龍在天，利見大人，何謂也。子曰。同聲相應，同氣相求。水流溼，火就燥。雲從龍，風從虎。聖人作而萬物覩。本乎天者親上，本乎地者親下。則各從其類也。此言凡物各從其類。聖人，人類之首，故為人所歸。以釋利見之義也。鶴鳴子和，雄嗚雌應，同聲相應也。取火於日，取水於月，同氣相求也。

九五爻辭說「飛龍在天，利見大人」，是什麼意思呢？孔子說：聲氣相同的彼此呼應，氣類相同的彼此招求。水往低溼處流，火向乾燥處燒；雲隨著龍而生，風隨著虎而起。聖人興起，萬物都來瞻仰。本源出自天的親近上方，本源出自地的親近下方——總歸是各自跟從自己的同類。這一段是講凡物都各從其類：聖人是人類中的首領，所以為眾人所歸向，用這個道理來解釋「利見大人」的含義。老鶴鳴叫而幼鶴應和，雄鳥啼而雌鳥答，這是「同聲相應」；用陽燧向太陽取火，用方諸向月亮取水，這是「同氣相求」。

下溼易潤，水先趨之。乾燥易焚，火先燃之。龍，陽物。薰蒸之氣為雲。虎，陰物。肅殺之氣為風。凡此皆以類相感者也。聖人，人類之首，故為人之利見亦然。作者首出於上，覩者下觀而化也。又以物之親上親下，以見人之於聖人亦然。本乎天，日月星辰輕清成象者皆親之。本乎地，蟲獸草木重濁成形者皆親之。蓋屬陽者從上，屬陰者從下也。類各有本，本各有親。聖人萬物一體，利見又何疑乎。

低窪潮溼的地方容易潤澤，所以水先流向那裡；乾燥的東西容易點著，所以火先燒到那裡。龍是屬陽之物，它蒸騰出的氣化為雲；虎是屬陰之物，它肅殺之氣化為風。凡此種種，都是同類之間彼此感應。聖人是人類的首領，所以眾人樂於見到他，道理也一樣。「作」是他領先興起在上，「覿」（瞻仰）是眾人在下仰觀而受其感化。孔子又借萬物或親上或親下，來說明人對聖人也是這樣：本源出於天的，如日月星辰這些輕清而成象的，都親近上方；本源出於地的，如蟲獸草木這些重濁而成形的，都親近下方。因為屬陽的跟從上面，屬陰的跟從下面。物類各有本原，本原各有所親。聖人與萬物本是一體，那麼「利見大人」還有什麼可疑的呢？

上九曰，亢龍有悔，何謂也。子曰。貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。九為龍，貴矣。而陽不得陽位，位在於五，是無位也。上而亢，高矣。而純陽無陰，是無民也。九三之賢在下，而敵體不應，是無輔。是以動而有悔。然致悔在動。不動而復於潛，則悔可無矣。

上九爻辭說「亢龍有悔」，是什麼意思呢？孔子說：地位尊貴卻沒有實位，身居高處卻沒有百姓，賢人雖在下位卻不來輔助，所以一動就有悔恨。九本象徵龍，夠尊貴了；但上九是陽爻卻沒有得到陽位——真正的君位在第五爻，所以說「無位」。它高居最上而至於亢，夠高了；但全卦純陽無陰，陰才象徵民眾，所以說「無民」。九三那位賢者在下面，可是兩爻同為陽、勢均而不相應，所以說「無輔」。因此一有動作就生悔恨。不過招致悔恨的關鍵在「動」：只要不動而回復到「潛」，悔就可以免去。

潛龍勿用，下也。陽在下也。釋潛龍以氣言，此釋勿用以人言。言在下未可用也。見龍在田，時舍也。舍作舍止之舍。見止在田，尚未大用。時舍者，暫止於此，勢非久安也。終日乾乾，行事也。進德修業，行所當行也。即行健不息之意。或躍在淵，自試也。自試，斟酌之意。試其時之可否而不輕進，非中無所主而漫以嘗試也。飛龍在天，治也。得位而行，居上以治下也。

「潛龍勿用」，是因為身處下位。前面小象說「陽在下也」，那是解釋「潛龍」，就氣來說；這裡說「下也」，是解釋「勿用」，就人來說，意思是身在下位，還不可被任用。「見龍在田」，是因為時勢讓他暫且停留。這個「舍」讀作停舍的舍。龍現身而停在田間，還沒有被大用；所謂「時舍」，是眼下暫時停在這裡，形勢並非可以長久安處。「終日乾乾」，是在實行該做的事。增進德性、修治事業，就是去做分內應當做的事，也正是大象「行健不息」的意思。「或躍在淵」，是自己在試探。所謂「自試」，是斟酌掂量的意思：試探時機可行與否而不輕率前進，並不是心中毫無主見地隨便去碰運氣。「飛龍在天」，是在治理天下。得到相應的位子而施行其道，居於上位來治理下面。

亢龍有悔，窮之災也。陰陽一氣無窮，而時位有窮。窮極則災生也。乾元用九，天下治也。言乾元用九，見與他卦不同。蓋一百九十二陽爻皆用九，各有所指。獨乾之用九為剛而能柔，人君治天下之道也。元者，仁也，足以長人者也。

「亢龍有悔」，是走到窮盡而招來的災禍。陰陽這一股氣本身沒有窮盡，但具體的時與位卻有窮盡；到了窮極處，災禍就產生了。「乾元用九，天下治也」——這裡特意說「乾元用九」，可見與別的卦不同。六十四卦共有一百九十二根陽爻，都用「九」來稱呼，各自另有所指；唯獨《乾》卦的用九，講的是剛強而能轉為柔順，這正是人君治理天下的方法。「元」就是仁，是足以做眾人首長的那種德性。

人君體乾之元，用乾之九。至誠惻怛之意，行於剛果之中。寬猛得宜，天下自無不治矣。四德獨言元，元可包四德也。亢之後言元，貞下起元也。天下自無不治，一元之運，無為之化也。自潛龍勿用下也至此，申言象傳之意。

人君體察乾的「元」，運用乾的「九」，把至誠惻隱的心意貫注在剛斷果決的作為之中，寬厚與嚴猛拿捏得當，天下自然沒有治理不好的。四德里單單提「元」，是因為元可以統攝其餘三德；在講完「亢」之後又提「元」，是取「貞下起元」、終而復始的意思。說天下自然無不治，是指這一股元氣的運行、無所作為而自然感化。從「潛龍勿用，下也」到這裡，都是在申說《象傳》的意思。

潛龍勿用，陽氣潛藏。陽氣潛藏，君子亦當悔隱。初一潛而天下陽之屬皆宜潛也。曰下曰隱曰藏，反覆發明示人，不必強立分別。見龍在田，天下文明。文者，經緯成章。明者，光顯不昧。二雖不在上位，天下已被文明之化。如孔子是也。此爻變離，有文明象。

「潛龍勿用」，是因為陽氣還潛伏隱藏著。陽氣既然潛藏，君子也應當收斂退隱。初爻一潛，天下凡屬陽的都該潛伏。前後三處分別說「下」、說「隱」、說「藏」，只是反覆申說以啟示後人，不必硬去分出高下差別。「見龍在田」，是天下由此文明。「文」是縱橫交錯而成章法，「明」是光輝顯著而不昏昧。九二雖然不在上位，天下卻已受到他文明教化的沾溉，好比孔子就是這樣。而且此爻變動則下卦成《離》，《離》主火主日，正有文明之象。

終日乾乾，與時偕行。兼無時不然，隨時加謹二意。天行健，無息時。與天時俱不息，法天之學也。時當危厲，理宜乾惕，處危之道也。或躍在淵，乾道乃革。離下內卦而上外卦。時當變革，勢不得輕。

「終日乾乾」，是與時機一同前行。這句兼含兩層意思：一是無時不如此，二是隨著時勢格外加意謹慎。天的運行剛健，沒有一刻止息；人與天時一同不停息，這是效法天的學問。而所處之時正當危厲，按理就應當勤勉戒懼，這是處險的辦法。「或躍在淵」，是乾道到此發生變革。九四離開下面的內卦而升入上面的外卦，時勢正當變革，形勢上不容輕率行動。

飛龍在天，乃位乎天德。六爻皆天德。而五乃天位，天德之得位者。唯有是德，乃宜居是位也。亢龍有悔，與時偕極。此窮極之極，非至極之謂也。時既極，而我不能變通，則與時運俱極，故言偕。偕極有悔，非德也。故初曰德之隱。二曰正中。三四曰進德。五曰天德。獨上不言德。知進退存亡之聖人，則雖偕極，而有窮變通久之道矣。

「飛龍在天」，是位居於天德之上。六爻所具的都是天德，而第五爻才是天位，所以九五是天德而又得其位的。唯有具備這樣的德，才配坐這樣的位。「亢龍有悔」，是與時勢一同走到了極處。這個「極」是窮盡之極，不是盡善盡美之極。時勢既已到頭，而我又不能變通，就跟著時運一起走到盡頭，所以說「偕」（一同）。跟著時運一起到盡頭因而生悔，這就不是德了。所以初爻講「德之隱」，二爻講「正中」，三爻四爻講「進德」，五爻講「天德」，唯獨上爻不提德。至於懂得進退存亡的聖人，即便與時同極，也自有窮極則變、變則通、通則久的路可走。

乾元用九，乃見天則。則者，理之有節限而無過不及者也。剛柔適中，天之則也。用九剛而能柔，乃合乎天之則也。言用九而冠以乾元，有統天之德，而後九可用也。自潛龍勿用下也至此，皆反覆申言象傳之意。或言其時，或言其位，或言其用，不必強有所分。

「乾元用九」，於是顯現出天的法則。所謂「則」，是道理有節度界限而無過與不及。剛與柔恰到好處，就是天的法則；用九是剛強而能轉柔順，正合於天的法則。這裡講「用九」而在前面冠以「乾元」二字，是說必須先有統領天道的元德，然後這個「九」才用得起來。從「潛龍勿用，下也」到這裡，都是反覆申說《象傳》的意思：有的從時機上說，有的從位次上說，有的從功用上說，不必勉強去劃分歸類。

乾元者，始而亨者也。彼此至天下平也，又申彖傳之意。承上言乾元用九，又嘆乾元之妙。前以元亨利貞析為四德，至此又若以元亨利貞分言之，而統歸於一元。因贊乾德之妙，唯聖人能體元以法天也。他解有謂自此至天下平，申言乾元用九天下治者，非。

乾元這個東西，是開創萬物而使之亨通的。從這裡到「天下平也」，又是申說《彖傳》的意思。承接上文講「乾元用九」，進而讚歎乾元的精妙。前面把「元亨利貞」剖分為四德，到這裡又像是把元、亨、利、貞分開來講，最後卻統統歸結到一個「元」上。這是藉此讚美乾德的精妙，說明唯有聖人能體察這個元來效法天。別家有人認為從這裡到「天下平」都是在申說「乾元用九，天下治」，那是不對的。

蓋用九六爻皆變，取其剛而能柔。此言剛健中正，六爻發揮，則以純乾之德言之。蓋夫子因言乾元，因申彖傳未盡之意也。始即資始之始。而始則必亨。蓋有息則不能亨，不息則理勢必亨。增而字，有漸次而無斷續。天地生生之氣，自微而著。始而亨，則亨而利，利而貞，皆可知矣。

因為「用九」是六爻全變，取的是剛強而能轉柔順的意思；而這裡說「剛健中正」「六爻發揮」，則是就純粹乾德本身來講的，兩者不是一回事。這是孔子順著講到乾元，因而申說《彖傳》裡沒有說盡的意思。這裡的「始」就是《彖傳》「萬物資始」的始，而一有開始就必定亨通：因為若中間有間斷就通不下去，不間斷則按理按勢必然亨通。文中加一個「而」字，表示有漸次推進而無中斷。天地生生不已之氣，由細微而至顯著；既然「始」能到「亨」，那麼由亨到利、由利到貞，也就都可以推知了。

利貞者，性情也。收斂歸藏，乃見性情之實。元亨時，乾之發見。利貞則各有成就。如草木之種。春時發芽，夏則千枝萬葉。至秋漸收斂，冬乃堅實。前此發見時，共一性情。至此則各一性情，猶前言各正性命也。遡性之本言之，則曰性情。情又可發生，貞下又起元矣。

「利貞」講的是性和情。收斂歸藏之後，性情的真實面目才顯現出來。元亨的階段，是乾德的向外發露；到利貞的階段，則各自有了成就。就像草木的種子：春天發芽，夏天長成千枝萬葉，到秋天漸漸收斂，到冬天才結成堅實。先前發露的時候，萬物共有同一個性情；到這時則各自成就一個性情，也就是前面《彖傳》所說的「各正性命」。追溯到本性的根源上說，就叫「性情」；而情又能重新發動生長，於是貞盡之後又生出元來。

乾始能以美利利天下，不言所利大矣哉。乾始，乾元之始也。乾始之道，能使庶類生成，天下蒙其美利，能以美利利天下也。坤利牝馬，他卦利建侯，涉川，皆有所指。乾始無所不利，非可指名，故言利，不言所利也。乾之始即元而亨者，元可包亨也。利天下者，利不言所利者，貞不言貞者，利可包貞也。然乾始能以之，則亨利貞皆在元之中矣，故贊其大。

乾的開創能拿美好的利益去施惠天下，卻不說所利在何處，真是偉大啊。「乾始」就是乾元的開端。乾元開創之道，能使眾類生成，天下都蒙受它美好的利益，這就是「以美利利天下」。《坤》卦說「利牝馬之貞」，別的卦說「利建侯」「利涉大川」，都各有具體所指；唯獨乾的開創無所不利，無法指名道姓，所以只說「利」而不說「所利」。乾的開端就是「元而亨」，可見元能統攝亨；「利天下」是利，「不言所利」是貞，而這裡只說利不說貞，可見利能統攝貞。然而這一切都由「乾始」來促成，那麼亨、利、貞就全都含在元之中了，所以讚歎它偉大。

大哉乾乎。剛健中正，純粹精也。四德一元，元一乾也，故曰大哉乾乎。其體堅強，不可屈撓，剛也。其用循環，無少間斷，健也。其行若有所限，而無過不及，中也。其立君若有所專，而不偏不倚，正也。剛健之極，不雜於陰柔，純也。中正之極，不入於邪惡，粹也。純粹至於至極，無有形容，精也。乾屬剛，而又言中正者。蓋分乾坤而言，則有陰陽剛柔動靜之不同。自一元之氣周流無間之本體言之，則無所不包也。

偉大啊乾！剛、健、中、正，純、粹、精。四德歸於一個元，元又歸於一個乾，所以說「大哉乾乎」。它的本體堅強而不可屈折，這是「剛」；它的作用循環往復而沒有一點間斷，這是「健」；它的運行好像有個界限，卻既不過分也不欠缺，這是「中」；它的確立好像有所專主，卻不偏袒不倚靠，這是「正」。剛健到了極處而不雜進陰柔，這是「純」；中正到了極處而不落入邪惡，這是「粹」；純粹到了極點，已無從形容，這是「精」。乾本屬剛，這裡卻又說「中正」，是因為：把乾坤分開來講，才有陰陽、剛柔、動靜的分別；若就那一股元氣周流無間的本體來講，它是無所不包的。

六爻發揮，旁通情也。乾德之精，不容言矣。可言者其情耳。故聖人以六爻發揮，曲盡其情，而乾之道在易矣。時垂六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。六爻曲盡易之道，而唯九五有德位之大人能體備乎乾之蘊，故獨以有天下之聖人言之。六龍即六爻。時垂句增也字，與上不同。上重垂龍，此重御天。言垂龍者將以御天也。六爻不外一時。聖人以時垂此六龍，將以御天下也。

六爻鋪展開來，從各個側面通達乾德之情。乾德的精微本身已無法用言語說盡，能說的只是它表現出來的情狀罷了。所以聖人借六爻鋪陳發揮，把這情狀曲折寫盡，於是乾道就都在《易》裡了。「時乘六龍，以御天也；雲行雨施，天下平也。」六爻雖然寫盡了《易》道，但只有九五那位有德又有位的大人能完整體現乾的底蘊，所以這裡單就擁有天下的聖人來說。「六龍」就是六爻。「時乘六龍」這一句比《彖傳》原句多一個「也」字，與上文有別：上文側重在「乘龍」，這裡側重在「御天」，意思是駕馭六龍是為了統御天下。六爻總不出一個「時」字，聖人按時駕馭這六條龍，正是要用來統御天下。

雲行雨施，就聖人言之。政教如雲之行。德澤如雨之施，天下自無不平也。御天而云行雨施，聖人之以美利利天下也。天下皆平，聖人之不言所利也。至此而乾之道在聖人矣。又按，彖以元亨利貞言乾，文言即以元亨利貞屬之君子。乾之德在君子躬行之中也。彖以雲行雨施言乾，文言即以屬之聖人。乾之功即在聖人運用之內也。此天人之合。君子自強不息以法乎天，不可以已也。

「雲行雨施」這裡是就聖人來說：政令教化像雲一樣運行，德澤恩惠像雨一樣降下，天下自然沒有不太平的。統御天下而能雲行雨施，正是聖人「以美利利天下」；天下都太平，正是聖人「不言所利」。到這裡，乾道就落實在聖人身上了。另按：《彖傳》用「元亨利貞」來講乾，《文言》就把「元亨利貞」歸屬到君子身上，可見乾德就在君子的親身踐行之中；《彖傳》用「雲行雨施」來講乾，《文言》就把它歸屬到聖人身上，可見乾的功用就在聖人的運用之內。這正是天與人的合一。君子自強不息以效法天，是一刻也不能停下來的。

君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成。是以君子弗用也。德，得於心者也。行，見於事者也。日可見，猶指日可待之意。理得於心，可以見之行事矣。但當隱而未見之時，德雖可行，而時位未能成其所行。君子知其時位之未可，是以弗用。此以下又申象傳未盡之意。

君子把已經成就的德性拿來付諸行動，那是每天都看得見的行為。而「潛」這個字的意思，是隱藏著還沒有顯現、有所行而尚未成就，所以君子暫不施用。「德」是得之於心的，「行」是見之於事的。「日可見」猶如說指日可待。道理既已得於心，本來就可以見之於行事了；只是正當隱伏未顯之時，德雖然可以施行，而時機與位置還不足以成就他的作為。君子明白時位尚不允許，所以不去施用。從這裡以下，又是申說《象傳》沒有說盡的意思。

君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。易曰，見龍在田，利見大人，君德也。九二有正中之龍德。然所以成德者，亦由學問之功。之，指正中之理。言理之得於天者，雖我所固有，然散見於事物，不學則聞見者寡，無以聚於吾心也。聚矣而不問，則不知所擇。

君子靠學習來積聚它，靠請教來辨明它，靠寬裕來涵養它，靠仁愛來踐行它。《易》說「見龍在田，利見大人」，這是君主之德。九二具有居中得正的龍德，然而他之所以成就此德，也仍舊靠學與問的功夫。這四句裡的「之」，指的就是那個居中得正的道理。意思是說：得之於天的道理，雖然本是我所固有，卻散佈顯現在種種事物之上，不去學，見聞就少，無法把它們匯聚到我心裡；匯聚起來了卻不去請教，又不知道該如何取捨。

故問所以辨其是非同異也。聚矣辨矣，狹隘其心，則此理非我有。故必有涵養寬裕之意，優遊厭飫，勿忘勿助，而所聚所辨者，庶融會貫通，與心為一矣。至於仁者，吾心之全德，即天之元。吾之所學所問者此也。既聚既辨之後，既居於心，即見之於行事。亦猶天之行健，無或一息之間。則莫非天理，無一毫私慾之間。而乾元之德全。雖未居君之位，而已具君之德矣。

所以「問」是用來辨明其中的是非與異同。既已聚集、既已辨明，若心地褊狹侷促，這道理仍舊不算我的。所以必須有一種涵養寬裕的意思，從容自得、玩味飽足，既不忘掉也不揠苗助長，那麼所聚所辨的東西才有望融會貫通，與我的心合成一片。至於「仁」，那是我心中完整的德，也就是天的「元」，我所學所問的正是這個。既聚既辨之後，既已安居於心，就要落實到行事上；這也如同天的運行剛健，沒有一刻間斷，於是所作所為無一不是天理，沒有一絲一毫私慾夾雜其間，乾元之德便告完備。九二雖然還沒坐上君位，卻已具備君主之德了。

九三，重剛而不中。上不在天，下不在田。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。重剛，陽爻位也。按，來注三居下卦之上，四居上卦之下，以剛按剛，故皆曰重。此解亦可參。不中，非二五也。不在天，非上之中。不在田，非下之中。時本可危，因時而惕以防危，故雖危無咎。

九三，陽爻居陽位而剛上加剛，又不居中；向上夠不著天位，向下離不開田位，所以只能勤勉不懈，隨著時勢而戒懼，雖有危險卻沒有過錯。所謂「重剛」，是指陽爻又居陽位。按，來知德的注說：第三爻在下卦之上，第四爻在上卦之下，都是剛爻緊挨著剛爻，所以兩爻都叫「重」。這一解也可以參考。「不中」，是說它不是第二爻或第五爻。「不在天」，是說它不居上卦的中位；「不在田」，是說它也不居下卦的中位。所處之時本來就有危險，能順著時勢戒懼以防範危險，所以雖危而無咎。

九四，重剛不中。上不在天，下不在田，中不在人。故或之。或之者，疑之也。故無咎。重字衍。三四皆人位，而四居人之上而近君，故曰不在人。重剛不中之中，二五之中也。中不在人之中，六爻中間之中也。下以二為中，三則過。上以五為中，四則不及。過則憂，不及則疑。然憂所當憂，卒於無憂。疑所當疑，卒於無疑。故皆可以無咎。

九四，剛而不居中；向上夠不著天位，向下離不開田位，居中又不在人位，所以用「或」字來說它。用「或」字，就是表示疑而未定，因此沒有過錯。（陳氏按：此處「重」字是衍文，因為九四是陽爻居陰位，不算重剛。）第三、第四兩爻都屬人位，而第四爻居於人位之上而又逼近君位，所以說「不在人」。「重剛不中」的「中」，指的是二、五兩個中位；「中不在人」的「中」，則指六爻當中的中間地帶。下卦以第二爻為中，第三爻就超過了；上卦以第五爻為中，第四爻就還不及。超過了就生憂懼，不及就生疑慮。然而所憂的正是該憂的，最終反而無憂；所疑的正是該疑的，最終反而無疑，所以兩爻都可以無咎。

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎，況於鬼神乎。前同聲相應節言利見之意。此專就大人言，而利見之意在其中。九五之為大人，大以道也。天地者，道之原。大人無私，以道為體，則合於天地易簡之德矣。天地之有象，而照臨者為日月，循序而運行者為四時，屈伸往來生成萬物者為鬼神。名雖殊，道則一也。

所謂大人，其德性與天地相合，其光明與日月相合，其條理與四時相合，其吉凶與鬼神相合。他行在天時之先，天不會違背他；他行在天時之後，也恭奉天時而行。連天尚且不違背他，何況於人？何況於鬼神？前面「同聲相應」那一節講的是「利見」的意思，這一節則專就「大人」本身來說，而「利見」之意就含在其中。九五之所以稱大人，是因其大在於道。天地是道的本原，大人沒有私心，以道為自己的本體，就與天地那種平易簡約的德性相合了。天地之間顯現為象的：照臨萬物的是日月，依次運行的是四時，屈伸往來、生成萬物的是鬼神。名稱雖然不同，其道理卻是同一個。

大人既與天地合德，故其明目達聰合乎日月之照臨，刑賞慘舒合乎四時之代禪，遏揚彰癉合乎鬼神之福善禍淫。先天弗違，如先王未有之禮可以義起。蓋雖天之所未有，而吾意默與道契，雖天不能違也。後天奉時，如天秩天序天理所有，吾奉而行之耳。蓋人與天地鬼神本無二理，特蔽於有我之私而不能相通。大人與道為一，即與天為一，原無彼此先後之可言。其曰先天後天者，亦極言或先或後，皆與天合也。

大人既已與天地合德，所以他耳聰目明、洞察四方，正合於日月的照臨；刑罰與賞賜、嚴酷與寬舒，正合於四時的更替；抑制或表彰、彰顯善行或懲戒惡行，正合於鬼神的降福於善、降禍於淫。所謂「先天而天弗違」，比如前代君王不曾有過的禮制，後人可以按義理創立出來：這雖然是天所未曾有的，但我的心意暗暗與道相契，連天也不會違背。所謂「後天而奉天時」，比如上天既定的等秩、次序、常理本來就有，我只是奉行它罷了。要知道人與天地鬼神本來沒有兩套道理，只是被「有我」的私心蒙蔽而不能相通；大人與道合而為一，也就與天合而為一，本來無所謂彼此先後。這裡說「先天」「後天」，也不過是極言無論在先在後，都與天相合罷了。

亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。進退以身言。窮上反下，退矣。存亡以位言。過五居上，亡矣。得喪以物言。無輔無民，喪矣。是之謂亢，所以動而有悔。其唯聖人乎。知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎。

「亢」這個字的意思，是只知前進而不知後退，只知存續而不知消亡，只知獲得而不知喪失。進退是就自身說的：走到最上頭就該返回下面，那就是退。存亡是就爻位說的：越過第五爻而居於上爻，位就沒有了，那就是亡。得喪是就外物說的：無人輔助、無民可統，那就是喪。這就叫「亢」，所以一動就有悔恨。「大概只有聖人吧！懂得進退存亡而又不失其正道的，大概只有聖人吧！」

知進退存亡，則無得喪矣，故不復言得喪。不失其正，處之以道，非計私以避害也。正即貞也。乾元歸於一貞，聖人法天體元歸於一正。隨其時，不失其正，非聖人不能也，故再言其唯聖人乎。此卦六爻，周公皆取象於龍，夫子文言皆屬之於聖。非聖人固不能體天，然易非專為聖人言也。

懂得了進退存亡，也就無所謂得失了，所以下句不再提「得喪」。「不失其正」，是拿正道來自處，並不是盤算私利去躲避禍害。這個「正」就是「貞」。乾元最終歸結到一個「貞」，聖人效法天、體察元，最終歸結到一個「正」。隨著不同的時機而始終不失其正，不是聖人做不到，所以孔子把「其唯聖人乎」重複說了兩遍。這一卦的六爻，周公都取象於龍，孔子的《文言》則都歸屬到聖人身上。誠然不是聖人就無法完全體現天道，但《易》並不是專為聖人一個人說的。

自天子以至於庶人，自聖賢以至於愚不肖，皆可觀象玩辭，觀變玩占，而以聖人為法耳。蓋人生天地之間，吉凶悔吝無一息之停，聖人隨其時所值，而皆有以處之，使得其正。此不獨乾卦之義，而實全易之義。易之所以開物成務，聖人所以為天下後世法者，此也。

上自天子，下至平民，從聖賢一直到愚昧不肖之人，都可以觀察卦象、玩味爻辭，觀察爻變、玩味占斷，而把聖人當作效法的榜樣。因為人生在天地之間，吉、凶、悔、吝沒有一刻停歇；聖人隨著所遇到的時勢，都有一套安頓自處的辦法，使自己不失其正。這不只是《乾》卦一卦的義理，實在是整部《易》的義理。《易》之所以能開通民智、成就事業，聖人之所以能為天下後世立下法則，緣故就在這裡。