周易淺述 · 第 3 卷

坤。歸藏首坤，其義未知所取。周易以坤繼乾，以地承天，萬物之父母也。全卦以柔順得正為地道臣道妻道之宜。六爻唯二五言吉利，而五不如二之正。他則皆有扶陽抑陰之微旨焉。坤卦之大略也。

《坤》卦。商代的《歸藏》以《坤》為首卦，那樣安排的用意已無從考知。《周易》則把《坤》接在《乾》之後，取地承受天的意思，天地正是萬物的父母。全卦以柔順而守正為主，認為這才合乎為地之道、為臣之道、為妻之道的分際。六爻之中只有六二和六五說到吉利，而六五在守正上還不如六二；其餘各爻則都含著扶助陽剛、抑制陰柔的深意。這是《坤》卦的大概。

坤。元亨。利牝馬之貞。君子有攸往。先迷後得主。利。西南得朋。東北喪朋。安貞吉。三偶為陰，其卦為坤，其象為地。陰之成形，莫大乎地。地勢卑順，故名為坤。六畫皆陰，內外皆坤。陰之純，順之至也。純陰至順，一承乎陽。循物無違，居心順應。理無不通，故占亦可大亨。然必守此順德，久而不變，故曰利牝馬之貞。

《坤》：大為亨通，利於像母馬那樣守持正固。君子有所前往，搶先就會迷路，隨後跟從才有所主而得利。往西南方能得到朋類，往東北方會失去朋類；安於正道則吉祥。三畫都是斷開的偶畫就是陰，這一卦叫《坤》，它的象是地。陰凝聚成形的東西，沒有比地更大的；地勢卑下而柔順，所以取名為「坤」。六畫全是陰，內外兩卦都是坤，這是陰之純粹、順之極致。純陰而至順，一味承奉陽剛，順著事物而不違逆，存心一概順應，於是道理沒有不通達的，所以占斷也可以大為亨通。不過必須守住這份柔順之德，長久而不改變，所以說「利牝馬之貞」。

牝馬，柔順而健行者。馬為乾象。曰牝馬，明配乾也。陽得其全，陰得其半。以柔順得正為利，則其他有所不利矣。陽先陰後。君子占比，欲有所往，率先首事，必至於迷。居後順從，乃得其當。故曰先迷後得。主利，本義謂陽主義而陰主利。大全謂占此卦便主利此事，非坤道主利萬物也。時解皆從之。今按，蘇傳來注皆以後得主為句。謂陽為陰主，乾為坤主。居後從乾，得其所主，所以為利也。此雖與本義不合，然觀後文言後得主而有常句，似非遺去利字，且於理義甚順，宜存之。

母馬是柔順而又能健行的牲畜。馬本是《乾》的取象，這裡說「牝馬」，正表明它是配合乾的。陽得其全，陰只得其半，所以《坤》只以柔順守正為利，別的方面就有所不利了。陽在先而陰在後：君子占得此卦，想要有所前往，若搶先帶頭行事，必定陷於迷惑；居後而順從，才算得當，所以說「先迷後得」。「主利」二字，朱熹《本義》認為陽主義而陰主利；胡廣《大全》說是占得此卦便以得利於此事為主，並不是說坤道以利萬物為主，時下講章都依從這一說。今按，蘇軾《東坡易傳》和來知德的注都把「後得主」斷為一句，認為陽是陰的主，乾是坤的主：居後而隨從乾，就找到了自己所依的主，因此才有利。這雖然與《本義》的斷句不合，但看後文《文言》有「後得主而有常」一句，似乎並非漏掉了「利」字，而且在義理上非常順當，應當保留這一說。

西南，陰方。東北，陽方。西南致養之地，與坤同道，故得朋。東北反乎西南，故喪朋。陰體柔而躁，妄作以求全，則非矣。必安於正乃吉，故曰安貞吉。蓋陰之德減於陽之半。故體乾之君子，可先亦可後。而體坤之君子，但為後不可為先。所遇雖得喪之不同，而要以安於正則吉，此地道臣道妻道也。

西南是屬陰的方位，東北是屬陽的方位。西南是萬物受養育之地，與坤同道，所以說「得朋」；東北與西南相反，所以說「喪朋」。陰的體質柔弱卻容易躁動，如果胡亂作為去求周全，就錯了，必須安處於正道才吉祥，所以說「安貞吉」。因為陰的德性只有陽的一半，所以體現乾道的君子可先也可後，而體現坤道的君子只能在後不能搶先。所遭遇的情形雖有得朋與喪朋的不同，總歸要以安於正道為吉——這就是為地之道、為臣之道、為妻之道。

此三句本義解如此，時解皆從之。今按，蘇傳及來注皆謂文王圓圖，西南、兌離巽三女所居，坤之朋也。東北，震坎艮三男所居，非朋也。陰以從陽為正，去其三女之朋，求主於東北，則為安貞之吉矣。此雖與本義悖，而說可存。

以上三句，朱熹《本義》就是這樣解的，時下講章也都依從。今按，蘇軾《東坡易傳》和來知德的注卻都依文王後天八卦圓圖立說：西南一帶是《兌》《離》《巽》三個女卦所居之處，屬於坤的同類，即所謂「朋」；東北一帶是《震》《坎》《艮》三個男卦所居之處，就不是同類了。陰以順從陽為正道，所以要捨棄西南那三女之朋，轉而到東北去尋求自己所依的主，這才成其為「安貞之吉」。這一說雖然與《本義》相牴觸，但也可以並存。

彖曰。至哉坤元，萬物資生，乃順承天。此以地道明坤之義，而首言元也。至，極也。乾曰大，無所不包也。坤曰至，無所不盡也。乾之大無方。坤則未離乎方也，故但曰至。元非別有一元。乾施坤受，一氣而已。資始者有其氣，資生則有其形。然非坤自為，順天氣而承之以生。不先不後，所以為至也。

《彖傳》說：極致啊坤的元氣，萬物依靠它而生長，它順應並承受著天。這一節用地道來闡明《坤》卦的義理，而首先解釋「元」字。「至」是極的意思。《乾》說「大哉」，是無所不包；《坤》說「至哉」，是無所不盡。乾的大沒有一定的方所，坤卻還沒有脫離方所的限制，所以只說「至」。坤元並不是另有一個元：乾施予、坤承受，本來只是同一股氣。「資始」是萬物從乾那裡得到氣，「資生」是萬物從坤這裡得到形。然而這也不是坤自作主張，而是順著天的氣去承接它、生成它；既不搶先也不落後，所以稱為「至」。

坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。此言亨也。坤之德厚，持載萬物，合於乾之無疆。無疆即乾之不息也。不息則可久，無疆則可大矣。其靜也翕，故曰含弘。含言無所不容，弘言無所不有。其動也闢，故曰光大。光言無所不著，大言無所不被。所以德合無疆。而品物之流形者，咸暢茂條達，無不亨矣。

坤厚重而承載萬物，其德性合於乾的無邊無際；含容宏富、光明廣大，各類物種都因此亨通。這一節講「亨」。坤的德性深厚，能持載萬物，因而合於乾的無邊無際；所謂「無疆」，就是乾的不停息。不停息所以能長久，無邊際所以能廣大。坤靜止時是收斂閉合，所以說「含弘」——「含」是無所不容，「弘」是無所不有；坤動作時是張開敞放，所以說「光大」——「光」是無所不顯著，「大」是無所不覆被。因為這樣，它的德性才合於乾的無疆，而各類流動成形的物種，都暢茂舒展，沒有不亨通的。

牝馬地類，行地無疆。柔順利貞，君子攸行。此言利貞也。馬，乾象。而曰地類者，馬行地之物，牝則陰之類也。行地無疆，則順而健矣。地承天施，柔順也。生物有終，利貞也。坤之德如此，君子所行如之，則有先迷後得之慶矣。

母馬屬於地一類的牲畜，能在大地上奔行而無邊無際；柔順而利於守正，正是君子應當遵行的。這一節講「利貞」。馬本是《乾》的取象，這裡卻說它屬於地一類，是因為馬是在地上行走的牲畜，而母馬又屬陰的一類。能在大地上奔行無邊，就是既柔順又強健。大地承接上天的施予，這是柔順；生養萬物而各有終成，這就是利貞。坤的德性如此，君子的所作所為也照這樣去做，就會有「先迷後得」的吉慶。

先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。居先則迷惑而失坤之道，居後則順利而得地之常。西南，與陰之類行，故得朋。東北，非其類，故喪朋。然反而與類行，亦終有得朋之慶矣。本義所解如此。程傳謂東北從陽，成生物之功，曰有慶。蘇傳來注同之。今按，獨陰不生，從陽有慶為是。

搶在前面就迷失了道路，隨在後面順從才得到常理。往西南得到朋類，是與同類同行；往東北失去朋類，最終卻仍有喜慶。居先就迷惑而失掉坤道，居後就順遂而得到地道的常軌。西南是與陰的同類同行，所以得朋；東北不是它的同類，所以喪朋——然而回過頭來仍與同類同行，最終也還有得朋的喜慶。朱熹《本義》就是這樣解的。程頤《伊川易傳》則認為東北是順從陽剛，從而成就生養萬物之功，所以說「有慶」，蘇軾《東坡易傳》和來知德的注都贊同程說。今按：單有陰不能生育萬物，還是「順從陽剛才有喜慶」這一解為長。

安貞之吉，應地無疆。安而且貞，地之德也。彖有三無疆。德合無疆，坤配乾之無疆。行地無疆，坤之德無疆也。應地無疆，人法地之無疆也。無疆本天德。唯地能合天之無疆，則地亦無疆。君子能法地之無疆，君子亦無疆。君子法地，地法天，一天德之無疆已矣。

「安貞」之所以吉祥，是因為它相應於大地的無邊無際。既安處又守正，正是地的德性。《坤》卦《彖傳》裡出現了三個「無疆」：「德合無疆」，是坤配合乾的無疆；「行地無疆」，是坤自身的德性無疆；「應地無疆」，是人效法地的無疆。無疆本來是天的德性，唯有地能與天的無疆相合，於是地也無疆；君子能效法地的無疆，於是君子也無疆。君子效法地，地效法天，歸根到底不過是同一個天德的無疆罷了。

象曰。地勢坤。君子以厚德載物。天以氣運故曰行，地以形載故曰勢。上下卦皆地，然其象一而已，故不言重，而但言其勢之順。蓋地非以平為順。高下相因，正見其順也。高下相因無窮。地勢之順，以地德之厚也。厚，故萬物皆載焉。君子以之法地德之厚，而民物皆在所載矣。至乾之大象不言乾而言健，地則不言順而言坤，朱子謂用字偶有不同，不必穿鑿。

《象傳》說：大地的形勢就是坤，君子取法於此，以深厚的德性來承載萬物。天靠氣來運轉，所以說「行」；地靠形來承載，所以說「勢」。上下兩卦都是地，但地的象只有一個，所以不說「重」，只說它形勢的柔順。要知道地並不是以平坦為順：高與低彼此相因相續，正顯出它的順；而這種高低相因是沒有窮盡的。地勢之所以柔順，是因為地德深厚；唯其深厚，萬物才都能被它承載。君子由此效法地德的厚重，於是百姓與萬物都在他承載的範圍之內。至於《乾》的大象不說「乾」而說「健」，《坤》的大象卻不說「順」而說「坤」，朱熹認為這只是用字偶然有所不同，不必去穿鑿附會。

初六。履霜堅冰至。陰爻言六者，凡揲筮得三偶，則所餘二十四策，合四六之數為老陰。得二奇一偶，則所餘三十二策，合四八之數為少陰。老變而少不變，故陰爻稱六。又按，兩地之義合河圖，地二地四而為六。取地之生數，不取成數，則亦為六也。

初六：腳踏上薄霜，就知道堅冰快要到了。陰爻之所以稱「六」，是因為揲蓍求爻時，三變都得偶數，剩下的蓍策是二十四根，合於四乘六之數，屬「老陰」；得兩奇一偶，剩下的蓍策是三十二根，合於四乘八之數，屬「少陰」。老陰要變而少陰不變，所以陰爻一律稱「六」。又按，前面講的「兩地」之義正合於《河圖》：地二加地四正好是六。這也是只取地的「生數」而不取「成數」，算下來同樣是六。

霜，一陰之象。冰，六陰之象。霜，陰氣所結，其勢猶微，及其既盛，則水凍而為冰。初陰有霜象，六陰有冰象，陰有冰象。陰爻雖始生於下，其端甚微，而其勢必盛。故聖人示人以戒辭，當履霜則知堅冰之將至也。蓋陰陽，造化之本，不能相無。而消長有常，亦非人所能損益。然其類則陽生陰殺，陽善陰惡，陽君子而陰小人。故聖人於易，每致扶陽抑陰之旨，亦參贊天地之微權也。

霜，是一根陰爻的象；冰，是六根陰爻俱全的象。霜是陰氣凝結而成，它的勢頭還很微弱；等到陰氣盛極，水就凍結成冰。所以初六一陰在下有霜的象，全卦六陰俱備有冰的象，陰氣積到那一步便有結冰之象。陰爻雖然剛剛從最下面生出，苗頭極其細微，但它的勢頭必定會越來越盛。所以聖人用告誡的辭句提示人們：腳下一踏到薄霜，就該知道堅冰快要來了。要說陰與陽，本是造化的根本，誰也少不了誰，而且它們的消退與生長自有常軌，也不是人力所能增減。可是按類別來分，陽主生而陰主殺，陽為善而陰為惡，陽代表君子而陰代表小人。所以聖人在《易》中屢屢表達扶助陽剛、抑制陰柔的宗旨，這也是參贊天地化育時所用的一點微妙權衡。

象曰。履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。本義謂魏志作初六履霜，當從之。馴，順習也。道，即小人道長之道。經言堅冰至，要其終也。象傳至堅冰，原其始也。當其履霜，不過陰之始凝耳。乃至於堅冰，則惟其因循順習以致之耳。戒占者當豫防，不可自我致之也。始於微而終於著，陰陽均也。而陰之為物，弱而易入。易以陷入，故戒其馴習而致之。即子產水弱民玩之意。

《象傳》說：腳踏薄霜而知堅冰將至，是陰氣開始凝結；順著這條路一步步積習下去，就到了堅冰的地步。朱熹《本義》說《三國志·魏志》引此文作「初六履霜」（沒有「堅冰」二字），應當依從。「馴」是順著習染的意思；「道」就是「小人之道日長」的那個道。經文說「堅冰至」，是從結局著眼；《象傳》說「至堅冰」，是從起因著眼。當他剛踏上薄霜時，不過是陰氣開始凝結罷了；竟至於結成堅冰，那只是一路因循順習才招來的。這是告誡占者應當預先防備，不可由自己一步步把它招來。事情起於微小而終於顯著，陰陽都是如此；只是陰這種東西柔弱而容易侵入，人也容易在不知不覺中陷進去，所以特意告誡不要順習著把它養成，正如《左傳》裡子產所說「水柔弱，百姓就輕慢它」而反遭其害的意思。

六二。直方大。不習無不利。乾五爻皆取象，獨九三指其性體剛健者言之。坤五爻皆取象，獨六二指其性體柔順者言之。初三五柔順而不正，非陰位也。四上柔順而不中，非上下卦之中也。唯六二柔順而中正，得坤道之純者也。

六二：正直、方正、盛大，不必刻意學習也無所不利。《乾》卦有五爻都是取物象來說的，唯獨九三直接指出它性體剛健；《坤》卦也有五爻取象，唯獨六二直接指出它性體柔順。初六、六三、六五雖柔順卻不得正位，因為初、三、五是陽位而不是陰位；六四、上六雖柔順卻不居中，因為它們都不在上下卦的中位；唯有六二既柔順又居中得正，是完整得到坤道之純粹的一爻。

正則無私曲而內直，中則無偏黨而外方。內直外方，其德自然盛大。不假修習，而自無不利也。不揉而直，不矩而方，不廓而大，故曰不習。不待學習，自然直方大，故曰無不利。蓋習而利，則利止於所習矣。唯不習，故無不利。言以乾之德為德也。乾，其動也直，坤亦直。乾圓而坤則方。乾不息而坤德合無疆，則與乾並大矣。占者有是德，則其占如是。初六占在象中，此則象在占中。

得正位，就沒有私心曲意，因而內心正直；居中位，就沒有偏袒結黨，因而外表方正。內直外方，德性自然就盛大，不必藉助刻意的修習，也自然無所不利。用不著矯揉就筆直，用不著規矩量畫就方正，用不著擴充就廣大，所以說「不習」；不等學習而自然做到直、方、大，所以說「無不利」。因為若要靠學習才得利，那利就只限於所學的那一點了；正因為不必學習，所以無所不利。這是說六二把乾的德性當作自己的德性：《繫辭傳》說乾「其動也直」，坤這裡也講直；乾是圓而坤是方；乾運行不息，而坤的德性合於乾的無邊無際，那就與乾同樣廣大了。占者若具備這樣的德性，占斷也就如此。初六那一爻是占斷含在卦象之中，這一爻則是卦象含在占斷之中。

象曰。六二之動，直以方也。不習無不利，地道光也。地之直方，於其動觀之，即生物之無屈撓。見其直，即賦形之無變易。見其方，蓋唯承天而動故也。直方則大也，故不言大。地道之光，自然而然。無所勉強，不可揜蔽也。

《象傳》說：六二的動作，正直而方正；不必學習也無所不利，是地道的光明。地的正直與方正，要從它的動作上去看：從它生養萬物毫不屈撓曲折，可以看見它的「直」；從它賦予萬物形體一定而不變易，可以看見它的「方」。這都是因為它只順承著天而動。既直且方，自然就大了，所以《象傳》不再提「大」。地道的光明是自然而然的，沒有一絲勉強，也沒有什麼能把它遮蔽掉。

六三。含章可貞。或從王事。無成有終。坤為吝嗇又為文。六三陰居陽位，剛柔相雜，內含章美之象。體純陰，可貞以守之象。居下卦之上，有位者也。有或出而從王事，不終含藏之象。三居下卦之終，有終之象。三居陽不正，故不曰貞曰可貞。不欲輕進，故曰或。不敢造始，故曰從。人臣之道，凡事不最居其成功，唯奉事以守終，故曰無成有終也。本義謂始雖無成，後必有終，意似不同。然全卦有先迷後得之象，而三爻多凶。凡占者得此，即如所占可也。

六三：含藏文采而可以守正；或者出來從事君王的政務，不居首功而能有好結局。《說卦》說坤為吝嗇，又為文采。六三以陰爻居陽位，剛柔相互夾雜，有內含文采之美的象；卦體是純陰，有可以守正自持的象；它又居於下卦的最上一爻，是有職位的人，所以有或許出來從事王事、不會始終含藏不露的象。六三處在下卦的末位，所以有「有終」之象。它以陰爻居陽位而不得正，所以不直說「貞」，只說「可貞」；不肯輕率前進，所以說「或」；不敢自己開創事端，所以說「從」。為人臣的道理，是凡事不把成功首先歸到自己頭上，只是奉行職事、守住結局，所以說「無成有終」。朱熹《本義》解作起初雖無成就，日後必有終成，用意似乎與此不同；不過全卦本有「先迷後得」的象，而第三爻又多凶險，凡占者得到此爻，就照自己所占的事情來斷，也就可以了。

象曰。含章可貞，以時發也。或從王事，知光大也。處下之道，必能含其美，乃為得正。然義所當為，則以時而發，非有所隱而不盡也。或從王事，乃能無成有終，以其知之光大故也。蓋天下唯能含者乃能發。圭角淺露，不可有為矣。唯知光大者乃能含。闇昧不明，妄自炫耀矣。大知光明者不事匿名晦跡，而驕矜不形。涵養深沉者不用見事風生，而事業自遠。此即象傳所謂含弘光大也。

《象傳》說：含藏文采而可以守正，是要等時機成熟才發露；或者出來從事君王的政務，是因為他的見識光明博大。身處下位的道理，必須能含藏自己的美質，才算得正。然而道義上應當做的事，就要順著時機發露出來，並不是一味隱藏而不肯盡力。之所以「或從王事」還能做到不居首功而有好結局，正因為他的見識光明博大。要知道天下只有能含藏的人才能真正發露：鋒芒畢露、淺薄外顯的人，是做不成事的；也只有見識光明博大的人才含藏得住，昏昧不明的人只會胡亂炫耀。見識大而心地光明的人，並不刻意隱姓埋名、藏蹤匿跡，而驕矜之色自然不形於外；涵養深沉的人，用不著遇事就張揚造勢，而事業自然做得長遠。這也就是《彖傳》所說的「含弘光大」。

六四。括囊。無咎無譽。陰虛能受，故坤有囊象。重陰凝閉，有括囊之象。三以陰居陽，猶或可出。四以陰居陰，逼近於君，唯有謹密晦藏而已。不但言語之簡然，凡一切動止皆然。如此則無僨事之咎，亦無成事之譽。蓋四近君，譽則逼上，譽即咎之招。無咎者，以無譽也。求譽，則不能括囊矣。

六四：像紮緊口袋一樣閉口不露，既沒有過錯，也沒有稱譽。陰是空虛的，能容納東西，所以坤有口袋之象；六四陰上加陰，凝滯閉塞，所以有紮緊口袋之象。六三以陰爻居陽位，還或許可以出來做事；六四以陰爻居陰位，又緊挨著君位，就只有謹慎細密、韜光隱晦一途了。這不只是言語上簡省而已，凡一切舉動進止都該如此。這樣做，既不會有敗事的過錯，也不會有成事的稱譽。因為六四逼近君位，有了美譽就是壓逼君上，美譽正是招來罪咎的由頭。它之所以「無咎」，正是因為它「無譽」；若一心求譽，就做不到紮緊口袋了。

象曰。括囊無咎，慎不害也。

《象傳》說：像紮緊口袋一樣緘默守密而沒有過錯，是因為謹慎才不會招致禍害。這是說六四之所以「無咎」，全在一個「慎」字：身處逼近君位的嫌疑之地，把言語行止都收束起來，禍害自然傷不到他。

能慎，則不害也。君子當否塞之時，不求有功，當思遠害。

能夠謹慎收斂，就不會招致禍害。君子處在天地閉塞、上下不通的時候，不應當指望建立什麼功業，只應當想著怎樣遠離禍患。這正是六四「括囊」——把口袋紮緊，一言一行都不外露——之所以「無咎」的緣由。

六五：黃裳，元吉。黃，中色，地之色也；裳，下飾，坤為裳也。然不於二言之，獨於五言之者，蓋六二陰而在下，柔順中正，自然無不利。六五以陰居尊，必中順之德充於內而見於外，乃得大善之吉，否則凶矣。程傳以羿、莽、武氏臣妾居尊位者言之，先儒或病其拘。蓋卦本臣道妻道，而五居尊位。然易之為占皆因人立教。為臣妾者得此，則宜忠信卑順，以盡其道；為君得此，則宜居中謙遜，以下賢也。

六五：黃色的下裳，大為吉祥。「黃」是五色中的中央之色，又是大地的顏色；「裳」是穿在下身的服飾，《坤》為地為順，所以取「裳」象。中色為何不安在六二上說，偏要安在六五上說？因為六二以陰爻居下卦，柔順中正，安於臣位，本就無往不利；六五卻以陰柔之質佔住至尊之位，必須讓「中」「順」之德充實於內、顯發於外，才配得上大善之吉，否則便是凶。《程傳》拿后羿、王莽、武則天這些以臣妾之身竊據尊位的人來講此爻，後儒嫌程頤說得拘執。陳夢雷替程頤分辯：《坤》講的本是臣道、妻道，而六五偏偏居尊，程說自有落處。只是《易》的占辭因人立教：身為臣妾者占得此爻，當忠信卑順以盡其分；身為君主者占得此爻，則當守中謙遜以禮賢下士。

象曰：黃裳元吉，文在中也。坤為文，又居五之中。文生於相錯，陰陽專一則無文。陰有陽德，則黃中之文充於中而見諸外也。

《象傳》說：「黃裳元吉」，是因為文采蘊含在中位。《坤》卦本身取象為「文」，六五又正處在上卦的中位。文采是由陰陽交錯才生出來的，若純陰純陽、單一不雜，就無所謂文采。六五雖是陰爻，卻含有陽剛之德，陰陽交錯，於是那種居中而不外露的黃色文采充滿於內，自然顯現於外。

上六：龍戰于野，其血玄黃。陰宜從陽者也。純陰在上，盛於陽矣，故與陽皆有龍象。盛則必爭，故有戰象。上動不已，進至於外，故有戰于野之象。陰雖極盛，豈能獨傷陽哉，故有兩敗俱傷之象。氣陽血陰，陽衰於陰，故與陰皆有血象。象如此，不言凶而凶可知矣。乾上但言亢，而坤則言戰者，蓋陰陽不可相無，然乾尊則無對待，坤卑而盛極，必至侵傷也。初曰堅冰至者，防龍戰之禍於始；上曰龍戰野，則著堅冰之禍於終也。餘意文言詳之。

上六：龍在郊野交戰，流出的血是青黑與土黃相雜。陰本應順從陽，如今《坤》六爻純陰，上六又居最上，陰氣盛到可與陽相抗，所以它和陽一樣取「龍」象。既盛到與陽相敵，勢必要爭，所以有「戰」象；上六動而不止，一直進到卦外，所以有「戰于野」象。陰雖極盛，難道能單方面傷陽而自己毫髮無損？所以有兩敗俱傷之象。氣屬陽而血屬陰，此時陽已衰竭於陰中，所以它與陰一樣又取「血」象。象既如此，爻辭不明說「凶」，凶已可知。《乾》上九只說「亢」，《坤》上六卻說「戰」，緣故在於：陰陽誰也不能沒有對方，只是《乾》居尊位，無與之對待者，故只言亢極；《坤》本卑下而又盛到極點，就必然要去侵犯傷害陽。初六說「履霜堅冰至」，是在開頭就提防龍戰之禍；上六說「龍戰于野」，則是在結尾坐實了當初履霜的後果。其餘意思，《文言》裡講得更詳。

象曰：龍戰于野，其道窮也。陰盛窮極，勢必爭而傷也。然道豈驟窮，由初之馴致也。

《象傳》說：「龍戰于野」，是因為陰柔之道已走到盡頭。陰氣盛到極點，無路可退，勢必與陽相爭而兩受其傷。不過陰道並非驟然走到窮盡，它是從初六「履霜」一步一步順著積累下來的——「馴致」正是順習漸進的意思。

用六：利永貞。坤之用六，以凡筮得陰爻六變而八不變也。然凡陰爻皆用六。獨坤以純陰而皆變為陽，則得稱用六也。陰柔不能固守，變而為陽，則能永貞矣。

用六：利於長久守正。《坤》卦所以另立「用六」一條，是因為筮法中老陰數六會變、少陰數八不變，占筮取變爻，故凡遇陰爻皆稱「六」。既然各卦陰爻都是「六」，為何獨《坤》可稱「用六」？因為《坤》純陰，六爻全變便整個成《乾》，這才當得起「用六」之名。陰柔的本性守不住，一旦變而為陽，得了剛健之質，才能長久守正。

不牽於私慾，不惑於常變，固守其順，所以利也。坤本有元亨，此獨言永貞者，蓋乾以元資始，坤以貞大終。六爻皆變，則其德減半，故不言元亨也。前言安貞之德，而此言永貞者，蓋安者順而不動，永者健而不息。變而為乾，故言永也。乾吉在於無首，坤利在於永貞。蓋以剛健居人之首，則物之所不與也；以柔順而為不正，則佞邪之道也。乾變坤，剛而能柔；坤變乾，雖柔必強。變化氣質之道，陽本先於陰，而陽之極不為首；陰本小於陽，而陰之極以大終。審時觀變之學也。

不被私慾牽動，不被常態與變故所迷惑，牢牢守住柔順之德，這就是「利」的所在。《坤》卦辭本有「元亨利貞」四德，「用六」這裡為什麼只說「永貞」？因為「元」是《乾》資始萬物之德，而《坤》靠「貞」把萬物之終成全起來；六爻全變之後，坤德已失一半，所以不再提「元亨」。卦辭先說過「安貞」，這裡卻說「永貞」，分別在於：「安」是順而不動，「永」是健而不息——六爻既變為《乾》，得了乾健之性，所以改說「永」。《乾》的吉處在「用九」的「無首」，《坤》的利處在「用六」的「永貞」：憑剛健之質搶在眾人之首，眾人便不肯歸附；以柔順之質卻行不正之事，那就成了奸佞邪僻之道。《乾》變為《坤》，是剛而能柔；《坤》變為《乾》，是雖柔而必強。這正是變化氣質的功夫：陽本先於陰，而陽到極處卻不肯為首；陰本小於陽，而陰到極處卻能成就大終。這是一門審時觀變的學問。

象曰：用六永貞，以大終也。陰小陽大，先陰而後陽，始小而終大也。小者，小人之道；大者，君子之道。美其善變也。

《象傳》說：「用六永貞」，是因為它以「大」來收結。陰為小、陽為大，《坤》六爻由陰變陽，是先小後大、始於小而終於大。「小」指小人之道，「大」指君子之道；由小轉大，就是由小人之道轉入君子之道。《象傳》這樣說，是稱美《坤》的善於變化。

文言曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方。此釋牝馬之貞也。動者，生物所動之機；德者，生物所得之質。坤不專成，本至柔也，而承天發生，勃不可禦，動之剛也；坤不造始，本至靜也，而生物賦形，一定不易，德之方也。乾剛健而中正，所以為大；坤柔靜中有剛方，所以為至。不必於柔靜之外別求剛方也。

《文言》說：坤極其柔，一動起來卻是剛的；坤極其靜，它的德性卻是方正的。這是解釋卦辭「牝馬之貞」。「動」指萬物生發時被推動的那個機括，「德」指萬物由此稟得的那份質地。坤不獨立成就萬物，本來至柔，然而它承奉天氣而發動生機，勃發之勢擋也擋不住，這就是柔中之動其實為剛；坤不開創端始，本來至靜，然而它生養萬物、賦予形體，一物一形固定不移，這就是靜中之德其實為方。《乾》以剛健而又中正，所以稱「大」；《坤》在柔靜之中自含剛與方，所以稱「至」。可見剛方就在柔靜裡頭，不必離開柔靜另去尋求剛方。

後得主而有常。按，本義主下當有利字，即彖傳後順得常之意。今按，蘇來二說，後乎乾，得乾為之主，坤道之常也。觀其文勢，主下無利字為是。

《文言》說：居後才能得到所主，因而有常。陳夢雷按：朱熹《本義》認為「主」字下面應當還有一個「利」字，作「後得主利」，正合《彖傳》「後順得常」的意思。今按蘇軾《東坡易傳》與來知德《周易集註》兩家之說，「後」是指坤居乾之後，因而得乾作它的主，這才是坤道的常軌。就這一句的文氣看，「主」字下不加「利」字更順，所以陳夢雷此處不從《本義》。

含萬物而化光。復明亨義。即彖傳含弘光大之意。靜翕則含生意於中，動則有闢光輝也。

《文言》說：坤含容萬物而化育之功廣大。這一句是再一次申明卦辭「亨」的意思，也就是《彖傳》「含弘光大」所說的。坤靜的時候收斂閉合，把生意含蓄在裡面；動的時候張開發散，於是化育之功顯出光輝。「翕」是合，「闢」是開。

坤道其順乎，承天而時行。承天之健，順天之時以行。即彖傳順承天之意。自坤至柔至此，皆以申言彖傳之意。

《文言》說：坤道大概就是一個「順」字吧，它承奉上天而依時運行。所謂「承天而時行」，是說坤承受乾天的剛健之氣，又順著天時的節候而施行，也就是《彖傳》「順承天」的意思。從上文「坤至柔而動也剛」一路到這裡，都是在逐句申說《彖傳》的意旨。

積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也。易曰：履霜堅冰至，蓋言順也。順，本義作慎。凡事皆由積漸所致，宜辨之於微而加慎也。或曰順即馴，即馴致其道，言因循以致之也，更通。

《文言》說：積累善行的人家，一定有多餘的福慶留給後人；積累惡行的人家，一定有多餘的禍殃留給後人。臣子弒殺國君、兒子弒殺父親，都不是一朝一夕之間形成的，它的來路是一點一點積累的，壞就壞在沒有及早辨察。《易》說「履霜堅冰至」，講的正是這個「順」字。陳夢雷指出：這個「順」字，朱熹《本義》寫作「慎」，照《本義》讀，是說凡事都由漸積而成，應當在苗頭細微時就辨明並加倍謹慎。也有人說「順」就是「馴」，與《象傳》「馴致其道」的「馴」同義，指因循順遂而逐步造成——這一解更講得通，陳夢雷取之。

直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。直方大，不習無不利，則不疑其所行也。何以謂直？言其心之本體無邪，正也。何以謂方？言其心之妙用合宜，義也。此六二直方之所由名也。下則言求直方之功。君子惟主敬，則其內自直。兢兢業業，主一無適，一私不擾，直矣。惟守義，則其外自方。凡所施行，因時制宜，一定不易，方矣。敬義既立，事君則忠，事親則悅，交友則順，所謂不孤。至此，不期大而自大矣。蘇氏謂直內方外，如碩（蘇氏易傳「碩」作「名」）師良友之在吾側，是以特立而不孤也。此說較勝。

《文言》說：「直」是心體之正，「方」是行事之宜。君子用「敬」使內心正直，用「義」使外事方正，敬與義一旦立住，德就不會孤單。所謂「直方大，不習無不利」，是說他對自己所行之事不再有疑惑。為什麼叫「直」？因為心的本體沒有邪曲，那就是「正」。為什麼叫「方」？因為心的妙用無不合宜，那就是「義」。這就是六二爻辭取名「直方」的由來。以下則講求得直方的功夫：君子只要以敬為主，內心自然正直——戰戰兢兢，專一而不旁騖，一點私念也擾不進來，這就是「直」；只要守住義，外事自然方正——凡有所施行都因時制宜，一經裁定便不移易，這就是「方」。敬與義都立住了，事君便忠，事親便悅，交友便順，這就是「德不孤」。到這地步，不刻意求大而自然大了。蘇軾解「直內方外」，說那就像有大師良友常在身旁一樣，所以能特立而不孤（《蘇氏易傳》此處「碩」字作「名」，即「名師良友」）。陳夢雷認為蘇說勝過舊解。

凡事必有所疑，故習而後利。體全用備如此，無施不可。坦然行之而無疑，復何假於習乎。乾於二言誠，於二言敬。乾於二言仁，坤於二言義。先儒以誠敬屬乾坤，仁義分陰陽，蓋本於此。

凡事之所以要先演習，是因為心裡還存著疑惑；一旦體全用備到這個地步，沒有什麼施行不得的，坦然做去而毫無疑慮，又何必假借演習呢？這便是「不習無不利」。陳夢雷又拈出一層對應：《乾》在九二說「誠」，《坤》在六二說「敬」；《乾》在九二說「仁」，《坤》在六二說「義」。後儒把「誠」「敬」分屬乾坤、把「仁」「義」分屬陽陰，根據就在這裡。

陰雖有美，含之。以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成，而代有終也。三以陰居陽，雖有美而含之。非其才有所不足，分有所不敢也，以從王事，不敢專其成功。蓋以地成天，即以妻承夫、以臣從君之道也。地道不敢專成功，不過代天而終所未終，況妻道臣道乎。以數言之，天數終於九，亦以地十終之。

《文言》說：陰雖有美德，卻把它含蓄起來，用來奉行王事，不敢自居其成。這是地之道、妻之道、臣之道。地道不敢自居成功，只是代天把天所未了的事收尾。陳夢雷解釋：六三以陰爻居陽位，雖有美質而知道含藏，並不是它的才具不足，而是名分上不敢。以此奉行王事，就不敢獨占成功。因為地成就天的事業，也就是妻承奉夫、臣從順君的道理。地道尚且不敢獨占成功，不過是代天把天未終之事終成而已，何況妻道、臣道呢？再從數上看，天數以九為終，而九之後仍要靠地數十來收結，也正是「代有終」的意思。

天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。易曰：括囊，無咎無譽，蓋言謹也。天地二句引起下文之辭。天地交感，則變化萬物，雖草木亦蕃；若重陰閉塞，雖賢人亦隱。初言慎，母縱夫微陰之長也；四言謹，母衒於重陰時也。

《文言》說：天地之氣交感變化，草木便繁盛；天地之氣閉塞不通，賢人便隱退。《易》說「括囊，無咎無譽」，講的正是一個「謹」字。陳夢雷指出：「天地變化」「天地閉」兩句是引起下文的話頭。天地交感就化生萬物，連草木都茂盛；若重陰閉塞不交，連賢人也只好隱藏。初六說「慎」，是叮囑不要放縱那一點微陰的滋長；六四說「謹」，是叮囑在重陰當令之時不要炫耀自己。「母」在此與「毋」通，是禁止之辭。

君子黃中通理。此釋黃字之義，中德在內。曲鬯旁通，無私慾之滯塞；條理分明，無私慾之混淆。中德在內不可見，即通理二字形容其蘊，所謂文在中也。本爻既變，坎為通通（「通通」疑為「中通」）之象；本爻未變，坤為文理之象。

《文言》說：君子有黃中之德而通達文理。這是解釋爻辭「黃」字之義，指中正之德蘊含在內。所謂「通」，是曲折暢達、旁通無礙，沒有私慾堵塞；所謂「理」，是條理分明，沒有私慾攪亂。中德藏在裡面本來看不見，就用「通理」二字形容它的內蘊，也就是《象傳》說的「文在中」。從象上說：六五一變，上卦成坎，坎有「通」象（此處「通通」二字，疑當作「中通」，坎為中通）；六五不變，本卦為坤，坤有文理之象。

正位居體。此釋裳字之義。雖在尊位，而居下體。美在其中，而暢於四支。發於事業，美之至也。德之美者既在其中，由是暢於四支，而和順在一身。發於事業，而順治者在天下。內外融貫，乃為美之至。此讚歎之，以見元吉之故。

《文言》說：居於正位而處在下體。這是解釋爻辭「裳」字之義：六五雖居尊位，卻仍以柔順自處，如同衣裳之在下身。《文言》又說：美蘊含在裡面，暢達於四肢，發用於事業，這是美到極處了。德之美既已蓄在心中，由此暢達四肢，一身舉止無不和順；發用到事業上，天下便得到順治。內與外融貫為一，這才叫「美之至」。《文言》如此讚歎，正是要點出六五所以「元吉」的緣故。

陰疑於陽必戰。為其嫌於無陽也，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。三雖有美含之，猶知有陽也。上則均敵，無小大之差，疑於陽矣，其勢必戰。十月純陰，古人稱曰陽月，亦以天道不可一日無陽。故稱龍於盛陰之時，以存陽也。氣陽血陰，未離乎陰，故曰類。玄黃，天地之正色，言陰陽皆傷也。全卦唯二五居中，為坤德之美。二居中得正，故不習而利。

《文言》說：陰盛到與陽相匹敵，就必定要交戰。因為怕人誤以為此時已無陽，所以特意稱「龍」；又因為它畢竟沒有脫離陰的族類，所以又稱「血」。至於「玄黃」，是天地二色相雜，天色玄而地色黃。陳夢雷解釋：六三雖有美而含藏，還知道上頭有陽；上六卻已與陽勢均力敵，大小不分，與陽相匹敵，其勢非戰不可。十月是純陰之月，古人偏偏叫它「陽月」，也是因為天道不可一日無陽；所以在陰氣最盛之時特意稱「龍」，正是為陽留一線生機。氣屬陽、血屬陰，上六終究沒有離開陰，所以說「未離其類」。玄與黃本是天地各自的正色，如今混雜在一起，是說陰陽兩方都受了傷。通觀全卦，只有六二、六五居中，最能體現坤德之美：六二居中而又得正，所以「不習無不利」。

五以柔中居尊，必中順而吉。三以陰居陽，貴乎含。四以陰居陰，在乎括。初勢猶微，宜辨於始。上勢已極，必凶於終矣。蓋陰陽二氣，天地不能相無。而因時有扶陽抑陰之妙，又聖人裁成輔相之功，所以參贊天地者也。

六五以柔順居中而又處尊位，必須中正柔順才得吉。六三以陰爻居陽位，可貴之處在一個「含」字；六四以陰爻居陰位，著力之處在一個「括」字。初六陰勢尚微，應當在起頭就辨明；上六陰勢已極，結局必然是凶。總之陰陽這兩股氣，天地間誰也少不了誰；但隨時勢不同，其中自有扶助陽、抑制陰的妙用，再加上聖人裁節成就、輔助調理之功，人便得以參贊天地的化育。這就是《坤》卦六爻通體的大旨。