周易浅述 · 第 3 卷

坤。归藏首坤，其义未知所取。周易以坤继乾，以地承天，万物之父母也。全卦以柔顺得正为地道臣道妻道之宜。六爻唯二五言吉利，而五不如二之正。他则皆有扶阳抑阴之微旨焉。坤卦之大略也。

《坤》卦。商代的《归藏》以《坤》为首卦，那样安排的用意已无从考知。《周易》则把《坤》接在《乾》之后，取地承受天的意思，天地正是万物的父母。全卦以柔顺而守正为主，认为这才合乎为地之道、为臣之道、为妻之道的分际。六爻之中只有六二和六五说到吉利，而六五在守正上还不如六二；其余各爻则都含着扶助阳刚、抑制阴柔的深意。这是《坤》卦的大概。

坤。元亨。利牝马之贞。君子有攸往。先迷后得主。利。西南得朋。东北丧朋。安贞吉。三偶为阴，其卦为坤，其象为地。阴之成形，莫大乎地。地势卑顺，故名为坤。六画皆阴，内外皆坤。阴之纯，顺之至也。纯阴至顺，一承乎阳。循物无违，居心顺应。理无不通，故占亦可大亨。然必守此顺德，久而不变，故曰利牝马之贞。

《坤》：大为亨通，利于像母马那样守持正固。君子有所前往，抢先就会迷路，随后跟从才有所主而得利。往西南方能得到朋类，往东北方会失去朋类；安于正道则吉祥。三画都是断开的偶画就是阴，这一卦叫《坤》，它的象是地。阴凝聚成形的东西，没有比地更大的；地势卑下而柔顺，所以取名为「坤」。六画全是阴，内外两卦都是坤，这是阴之纯粹、顺之极致。纯阴而至顺，一味承奉阳刚，顺着事物而不违逆，存心一概顺应，于是道理没有不通达的，所以占断也可以大为亨通。不过必须守住这份柔顺之德，长久而不改变，所以说「利牝马之贞」。

牝马，柔顺而健行者。马为乾象。曰牝马，明配乾也。阳得其全，阴得其半。以柔顺得正为利，则其他有所不利矣。阳先阴后。君子占比，欲有所往，率先首事，必至于迷。居后顺从，乃得其当。故曰先迷后得。主利，本义谓阳主义而阴主利。大全谓占此卦便主利此事，非坤道主利万物也。时解皆从之。今按，苏传来注皆以后得主为句。谓阳为阴主，乾为坤主。居后从乾，得其所主，所以为利也。此虽与本义不合，然观后文言后得主而有常句，似非遗去利字，且于理义甚顺，宜存之。

母马是柔顺而又能健行的牲畜。马本是《乾》的取象，这里说「牝马」，正表明它是配合乾的。阳得其全，阴只得其半，所以《坤》只以柔顺守正为利，别的方面就有所不利了。阳在先而阴在后：君子占得此卦，想要有所前往，若抢先带头行事，必定陷于迷惑；居后而顺从，才算得当，所以说「先迷后得」。「主利」二字，朱熹《本义》认为阳主义而阴主利；胡广《大全》说是占得此卦便以得利于此事为主，并不是说坤道以利万物为主，时下讲章都依从这一说。今按，苏轼《东坡易传》和来知德的注都把「后得主」断为一句，认为阳是阴的主，乾是坤的主：居后而随从乾，就找到了自己所依的主，因此才有利。这虽然与《本义》的断句不合，但看后文《文言》有「后得主而有常」一句，似乎并非漏掉了「利」字，而且在义理上非常顺当，应当保留这一说。

西南，阴方。东北，阳方。西南致养之地，与坤同道，故得朋。东北反乎西南，故丧朋。阴体柔而躁，妄作以求全，则非矣。必安于正乃吉，故曰安贞吉。盖阴之德减于阳之半。故体乾之君子，可先亦可后。而体坤之君子，但为后不可为先。所遇虽得丧之不同，而要以安于正则吉，此地道臣道妻道也。

西南是属阴的方位，东北是属阳的方位。西南是万物受养育之地，与坤同道，所以说「得朋」；东北与西南相反，所以说「丧朋」。阴的体质柔弱却容易躁动，如果胡乱作为去求周全，就错了，必须安处于正道才吉祥，所以说「安贞吉」。因为阴的德性只有阳的一半，所以体现乾道的君子可先也可后，而体现坤道的君子只能在后不能抢先。所遭遇的情形虽有得朋与丧朋的不同，总归要以安于正道为吉——这就是为地之道、为臣之道、为妻之道。

此三句本义解如此，时解皆从之。今按，苏传及来注皆谓文王圆图，西南、兌离巽三女所居，坤之朋也。东北，震坎艮三男所居，非朋也。阴以从阳为正，去其三女之朋，求主于东北，则为安贞之吉矣。此虽与本义悖，而说可存。

以上三句，朱熹《本义》就是这样解的，时下讲章也都依从。今按，苏轼《东坡易传》和来知德的注却都依文王后天八卦圆图立说：西南一带是《兑》《离》《巽》三个女卦所居之处，属于坤的同类，即所谓「朋」；东北一带是《震》《坎》《艮》三个男卦所居之处，就不是同类了。阴以顺从阳为正道，所以要舍弃西南那三女之朋，转而到东北去寻求自己所依的主，这才成其为「安贞之吉」。这一说虽然与《本义》相抵触，但也可以并存。

彖曰。至哉坤元，万物资生，乃顺承天。此以地道明坤之义，而首言元也。至，极也。乾曰大，无所不包也。坤曰至，无所不尽也。乾之大无方。坤则未离乎方也，故但曰至。元非别有一元。乾施坤受，一气而已。资始者有其气，资生则有其形。然非坤自为，顺天气而承之以生。不先不后，所以为至也。

《彖传》说：极致啊坤的元气，万物依靠它而生长，它顺应并承受着天。这一节用地道来阐明《坤》卦的义理，而首先解释「元」字。「至」是极的意思。《乾》说「大哉」，是无所不包；《坤》说「至哉」，是无所不尽。乾的大没有一定的方所，坤却还没有脱离方所的限制，所以只说「至」。坤元并不是另有一个元：乾施予、坤承受，本来只是同一股气。「资始」是万物从乾那里得到气，「资生」是万物从坤这里得到形。然而这也不是坤自作主张，而是顺着天的气去承接它、生成它；既不抢先也不落后，所以称为「至」。

坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。此言亨也。坤之德厚，持载万物，合于乾之无疆。无疆即乾之不息也。不息则可久，无疆则可大矣。其静也翕，故曰含弘。含言无所不容，弘言无所不有。其动也闢，故曰光大。光言无所不著，大言无所不被。所以德合无疆。而品物之流形者，咸畅茂条达，无不亨矣。

坤厚重而承载万物，其德性合于乾的无边无际；含容宏富、光明广大，各类物种都因此亨通。这一节讲「亨」。坤的德性深厚，能持载万物，因而合于乾的无边无际；所谓「无疆」，就是乾的不停息。不停息所以能长久，无边际所以能广大。坤静止时是收敛闭合，所以说「含弘」——「含」是无所不容，「弘」是无所不有；坤动作时是张开敞放，所以说「光大」——「光」是无所不显著，「大」是无所不覆被。因为这样，它的德性才合于乾的无疆，而各类流动成形的物种，都畅茂舒展，没有不亨通的。

牝马地类，行地无疆。柔顺利贞，君子攸行。此言利贞也。马，乾象。而曰地类者，马行地之物，牝则阴之类也。行地无疆，则顺而健矣。地承天施，柔顺也。生物有终，利贞也。坤之德如此，君子所行如之，则有先迷后得之庆矣。

母马属于地一类的牲畜，能在大地上奔行而无边无际；柔顺而利于守正，正是君子应当遵行的。这一节讲「利贞」。马本是《乾》的取象，这里却说它属于地一类，是因为马是在地上行走的牲畜，而母马又属阴的一类。能在大地上奔行无边，就是既柔顺又强健。大地承接上天的施予，这是柔顺；生养万物而各有终成，这就是利贞。坤的德性如此，君子的所作所为也照这样去做，就会有「先迷后得」的吉庆。

先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行。东北丧朋，乃终有庆。居先则迷惑而失坤之道，居后则顺利而得地之常。西南，与阴之类行，故得朋。东北，非其类，故丧朋。然反而与类行，亦终有得朋之庆矣。本义所解如此。程传谓东北从阳，成生物之功，曰有庆。苏传来注同之。今按，独阴不生，从阳有庆为是。

抢在前面就迷失了道路，随在后面顺从才得到常理。往西南得到朋类，是与同类同行；往东北失去朋类，最终却仍有喜庆。居先就迷惑而失掉坤道，居后就顺遂而得到地道的常轨。西南是与阴的同类同行，所以得朋；东北不是它的同类，所以丧朋——然而回过头来仍与同类同行，最终也还有得朋的喜庆。朱熹《本义》就是这样解的。程颐《伊川易传》则认为东北是顺从阳刚，从而成就生养万物之功，所以说「有庆」，苏轼《东坡易传》和来知德的注都赞同程说。今按：单有阴不能生育万物，还是「顺从阳刚才有喜庆」这一解为长。

安贞之吉，应地无疆。安而且贞，地之德也。彖有三无疆。德合无疆，坤配乾之无疆。行地无疆，坤之德无疆也。应地无疆，人法地之无疆也。无疆本天德。唯地能合天之无疆，则地亦无疆。君子能法地之无疆，君子亦无疆。君子法地，地法天，一天德之无疆已矣。

「安贞」之所以吉祥，是因为它相应于大地的无边无际。既安处又守正，正是地的德性。《坤》卦《彖传》里出现了三个「无疆」：「德合无疆」，是坤配合乾的无疆；「行地无疆」，是坤自身的德性无疆；「应地无疆」，是人效法地的无疆。无疆本来是天的德性，唯有地能与天的无疆相合，于是地也无疆；君子能效法地的无疆，于是君子也无疆。君子效法地，地效法天，归根到底不过是同一个天德的无疆罢了。

象曰。地势坤。君子以厚德载物。天以气运故曰行，地以形载故曰势。上下卦皆地，然其象一而已，故不言重，而但言其势之顺。盖地非以平为顺。高下相因，正见其顺也。高下相因无穷。地势之顺，以地德之厚也。厚，故万物皆载焉。君子以之法地德之厚，而民物皆在所载矣。至乾之大象不言乾而言健，地则不言顺而言坤，朱子谓用字偶有不同，不必穿凿。

《象传》说：大地的形势就是坤，君子取法于此，以深厚的德性来承载万物。天靠气来运转，所以说「行」；地靠形来承载，所以说「势」。上下两卦都是地，但地的象只有一个，所以不说「重」，只说它形势的柔顺。要知道地并不是以平坦为顺：高与低彼此相因相续，正显出它的顺；而这种高低相因是没有穷尽的。地势之所以柔顺，是因为地德深厚；唯其深厚，万物才都能被它承载。君子由此效法地德的厚重，于是百姓与万物都在他承载的范围之内。至于《乾》的大象不说「乾」而说「健」，《坤》的大象却不说「顺」而说「坤」，朱熹认为这只是用字偶然有所不同，不必去穿凿附会。

初六。履霜坚冰至。阴爻言六者，凡揲筮得三偶，则所余二十四策，合四六之数为老阴。得二奇一偶，则所余三十二策，合四八之数为少阴。老变而少不变，故阴爻称六。又按，两地之义合河图，地二地四而为六。取地之生数，不取成数，则亦为六也。

初六：脚踏上薄霜，就知道坚冰快要到了。阴爻之所以称「六」，是因为揲蓍求爻时，三变都得偶数，剩下的蓍策是二十四根，合于四乘六之数，属「老阴」；得两奇一偶，剩下的蓍策是三十二根，合于四乘八之数，属「少阴」。老阴要变而少阴不变，所以阴爻一律称「六」。又按，前面讲的「两地」之义正合于《河图》：地二加地四正好是六。这也是只取地的「生数」而不取「成数」，算下来同样是六。

霜，一阴之象。冰，六阴之象。霜，阴气所结，其势犹微，及其既盛，则水冻而为冰。初阴有霜象，六阴有冰象，阴有冰象。阴爻虽始生于下，其端甚微，而其势必盛。故圣人示人以戒辞，当履霜则知坚冰之将至也。盖阴阳，造化之本，不能相无。而消长有常，亦非人所能损益。然其类则阳生阴杀，阳善阴恶，阳君子而阴小人。故圣人于易，每致扶阳抑阴之旨，亦参赞天地之微权也。

霜，是一根阴爻的象；冰，是六根阴爻俱全的象。霜是阴气凝结而成，它的势头还很微弱；等到阴气盛极，水就冻结成冰。所以初六一阴在下有霜的象，全卦六阴俱备有冰的象，阴气积到那一步便有结冰之象。阴爻虽然刚刚从最下面生出，苗头极其细微，但它的势头必定会越来越盛。所以圣人用告诫的辞句提示人们：脚下一踏到薄霜，就该知道坚冰快要来了。要说阴与阳，本是造化的根本，谁也少不了谁，而且它们的消退与生长自有常轨，也不是人力所能增减。可是按类别来分，阳主生而阴主杀，阳为善而阴为恶，阳代表君子而阴代表小人。所以圣人在《易》中屡屡表达扶助阳刚、抑制阴柔的宗旨，这也是参赞天地化育时所用的一点微妙权衡。

象曰。履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。本义谓魏志作初六履霜，当从之。驯，顺习也。道，即小人道长之道。经言坚冰至，要其终也。象传至坚冰，原其始也。当其履霜，不过阴之始凝耳。乃至于坚冰，则惟其因循顺习以致之耳。戒占者当豫防，不可自我致之也。始于微而终于著，阴阳均也。而阴之为物，弱而易入。易以陷入，故戒其驯习而致之。即子产水弱民玩之意。

《象传》说：脚踏薄霜而知坚冰将至，是阴气开始凝结；顺着这条路一步步积习下去，就到了坚冰的地步。朱熹《本义》说《三国志·魏志》引此文作「初六履霜」（没有「坚冰」二字），应当依从。「驯」是顺着习染的意思；「道」就是「小人之道日长」的那个道。经文说「坚冰至」，是从结局着眼；《象传》说「至坚冰」，是从起因着眼。当他刚踏上薄霜时，不过是阴气开始凝结罢了；竟至于结成坚冰，那只是一路因循顺习才招来的。这是告诫占者应当预先防备，不可由自己一步步把它招来。事情起于微小而终于显著，阴阳都是如此；只是阴这种东西柔弱而容易侵入，人也容易在不知不觉中陷进去，所以特意告诫不要顺习着把它养成，正如《左传》里子产所说「水柔弱，百姓就轻慢它」而反遭其害的意思。

六二。直方大。不习无不利。乾五爻皆取象，独九三指其性体刚健者言之。坤五爻皆取象，独六二指其性体柔顺者言之。初三五柔顺而不正，非阴位也。四上柔顺而不中，非上下卦之中也。唯六二柔顺而中正，得坤道之纯者也。

六二：正直、方正、盛大，不必刻意学习也无所不利。《乾》卦有五爻都是取物象来说的，唯独九三直接指出它性体刚健；《坤》卦也有五爻取象，唯独六二直接指出它性体柔顺。初六、六三、六五虽柔顺却不得正位，因为初、三、五是阳位而不是阴位；六四、上六虽柔顺却不居中，因为它们都不在上下卦的中位；唯有六二既柔顺又居中得正，是完整得到坤道之纯粹的一爻。

正则无私曲而内直，中则无偏党而外方。内直外方，其德自然盛大。不假修习，而自无不利也。不揉而直，不矩而方，不廓而大，故曰不习。不待学习，自然直方大，故曰无不利。盖习而利，则利止于所习矣。唯不习，故无不利。言以乾之德为德也。乾，其动也直，坤亦直。乾圆而坤则方。乾不息而坤德合无疆，则与乾並大矣。占者有是德，则其占如是。初六占在象中，此则象在占中。

得正位，就没有私心曲意，因而内心正直；居中位，就没有偏袒结党，因而外表方正。内直外方，德性自然就盛大，不必借助刻意的修习，也自然无所不利。用不着矫揉就笔直，用不着规矩量画就方正，用不着扩充就广大，所以说「不习」；不等学习而自然做到直、方、大，所以说「无不利」。因为若要靠学习才得利，那利就只限于所学的那一点了；正因为不必学习，所以无所不利。这是说六二把乾的德性当作自己的德性：《系辞传》说乾「其动也直」，坤这里也讲直；乾是圆而坤是方；乾运行不息，而坤的德性合于乾的无边无际，那就与乾同样广大了。占者若具备这样的德性，占断也就如此。初六那一爻是占断含在卦象之中，这一爻则是卦象含在占断之中。

象曰。六二之动，直以方也。不习无不利，地道光也。地之直方，于其动观之，即生物之无屈挠。见其直，即赋形之无变易。见其方，盖唯承天而动故也。直方则大也，故不言大。地道之光，自然而然。无所勉强，不可揜蔽也。

《象传》说：六二的动作，正直而方正；不必学习也无所不利，是地道的光明。地的正直与方正，要从它的动作上去看：从它生养万物毫不屈挠曲折，可以看见它的「直」；从它赋予万物形体一定而不变易，可以看见它的「方」。这都是因为它只顺承着天而动。既直且方，自然就大了，所以《象传》不再提「大」。地道的光明是自然而然的，没有一丝勉强，也没有什么能把它遮蔽掉。

六三。含章可贞。或从王事。无成有终。坤为吝啬又为文。六三阴居阳位，刚柔相杂，内含章美之象。体纯阴，可贞以守之象。居下卦之上，有位者也。有或出而从王事，不终含藏之象。三居下卦之终，有终之象。三居阳不正，故不曰贞曰可贞。不欲轻进，故曰或。不敢造始，故曰从。人臣之道，凡事不最居其成功，唯奉事以守终，故曰无成有终也。本义谓始虽无成，后必有终，意似不同。然全卦有先迷后得之象，而三爻多凶。凡占者得此，即如所占可也。

六三：含藏文采而可以守正；或者出来从事君王的政务，不居首功而能有好结局。《说卦》说坤为吝啬，又为文采。六三以阴爻居阳位，刚柔相互夹杂，有内含文采之美的象；卦体是纯阴，有可以守正自持的象；它又居于下卦的最上一爻，是有职位的人，所以有或许出来从事王事、不会始终含藏不露的象。六三处在下卦的末位，所以有「有终」之象。它以阴爻居阳位而不得正，所以不直说「贞」，只说「可贞」；不肯轻率前进，所以说「或」；不敢自己开创事端，所以说「从」。为人臣的道理，是凡事不把成功首先归到自己头上，只是奉行职事、守住结局，所以说「无成有终」。朱熹《本义》解作起初虽无成就，日后必有终成，用意似乎与此不同；不过全卦本有「先迷后得」的象，而第三爻又多凶险，凡占者得到此爻，就照自己所占的事情来断，也就可以了。

象曰。含章可贞，以时发也。或从王事，知光大也。处下之道，必能含其美，乃为得正。然义所当为，则以时而发，非有所隐而不尽也。或从王事，乃能无成有终，以其知之光大故也。盖天下唯能含者乃能发。圭角浅露，不可有为矣。唯知光大者乃能含。暗昧不明，妄自炫耀矣。大知光明者不事匿名晦迹，而骄矜不形。涵养深沉者不用见事风生，而事业自远。此即象传所谓含弘光大也。

《象传》说：含藏文采而可以守正，是要等时机成熟才发露；或者出来从事君王的政务，是因为他的见识光明博大。身处下位的道理，必须能含藏自己的美质，才算得正。然而道义上应当做的事，就要顺着时机发露出来，并不是一味隐藏而不肯尽力。之所以「或从王事」还能做到不居首功而有好结局，正因为他的见识光明博大。要知道天下只有能含藏的人才能真正发露：锋芒毕露、浅薄外显的人，是做不成事的；也只有见识光明博大的人才含藏得住，昏昧不明的人只会胡乱炫耀。见识大而心地光明的人，并不刻意隐姓埋名、藏踪匿迹，而骄矜之色自然不形于外；涵养深沉的人，用不着遇事就张扬造势，而事业自然做得长远。这也就是《彖传》所说的「含弘光大」。

六四。括囊。无咎无誉。阴虚能受，故坤有囊象。重阴凝闭，有括囊之象。三以阴居阳，犹或可出。四以阴居阴，逼近于君，唯有谨密晦藏而已。不但言语之简然，凡一切动止皆然。如此则无偾事之咎，亦无成事之誉。盖四近君，誉则逼上，誉即咎之招。无咎者，以无誉也。求誉，则不能括囊矣。

六四：像扎紧口袋一样闭口不露，既没有过错，也没有称誉。阴是空虚的，能容纳东西，所以坤有口袋之象；六四阴上加阴，凝滞闭塞，所以有扎紧口袋之象。六三以阴爻居阳位，还或许可以出来做事；六四以阴爻居阴位，又紧挨着君位，就只有谨慎细密、韬光隐晦一途了。这不只是言语上简省而已，凡一切举动进止都该如此。这样做，既不会有败事的过错，也不会有成事的称誉。因为六四逼近君位，有了美誉就是压逼君上，美誉正是招来罪咎的由头。它之所以「无咎」，正是因为它「无誉」；若一心求誉，就做不到扎紧口袋了。

象曰。括囊无咎，慎不害也。

《象传》说：像扎紧口袋一样缄默守密而没有过错，是因为谨慎才不会招致祸害。这是说六四之所以「无咎」，全在一个「慎」字：身处逼近君位的嫌疑之地，把言语行止都收束起来，祸害自然伤不到他。

能慎，则不害也。君子当否塞之时，不求有功，当思远害。

能够谨慎收敛，就不会招致祸害。君子处在天地闭塞、上下不通的时候，不应当指望建立什么功业，只应当想着怎样远离祸患。这正是六四「括囊」——把口袋扎紧，一言一行都不外露——之所以「无咎」的缘由。

六五：黄裳，元吉。黄，中色，地之色也；裳，下饰，坤为裳也。然不于二言之，独于五言之者，盖六二阴而在下，柔顺中正，自然无不利。六五以阴居尊，必中顺之德充于内而见于外，乃得大善之吉，否则凶矣。程传以羿、莽、武氏臣妾居尊位者言之，先儒或病其拘。盖卦本臣道妻道，而五居尊位。然易之为占皆因人立教。为臣妾者得此，则宜忠信卑顺，以尽其道；为君得此，则宜居中谦逊，以下贤也。

六五：黄色的下裳，大为吉祥。「黄」是五色中的中央之色，又是大地的颜色；「裳」是穿在下身的服饰，《坤》为地为顺，所以取「裳」象。中色为何不安在六二上说，偏要安在六五上说？因为六二以阴爻居下卦，柔顺中正，安于臣位，本就无往不利；六五却以阴柔之质占住至尊之位，必须让「中」「顺」之德充实于内、显发于外，才配得上大善之吉，否则便是凶。《程传》拿后羿、王莽、武则天这些以臣妾之身窃据尊位的人来讲此爻，后儒嫌程颐说得拘执。陈梦雷替程颐分辩：《坤》讲的本是臣道、妻道，而六五偏偏居尊，程说自有落处。只是《易》的占辞因人立教：身为臣妾者占得此爻，当忠信卑顺以尽其分；身为君主者占得此爻，则当守中谦逊以礼贤下士。

象曰：黄裳元吉，文在中也。坤为文，又居五之中。文生于相错，阴阳专一则无文。阴有阳德，则黄中之文充于中而见诸外也。

《象传》说：「黄裳元吉」，是因为文采蕴含在中位。《坤》卦本身取象为「文」，六五又正处在上卦的中位。文采是由阴阳交错才生出来的，若纯阴纯阳、单一不杂，就无所谓文采。六五虽是阴爻，却含有阳刚之德，阴阳交错，于是那种居中而不外露的黄色文采充满于内，自然显现于外。

上六：龙战于野，其血玄黄。阴宜从阳者也。纯阴在上，盛于阳矣，故与阳皆有龙象。盛则必争，故有战象。上动不已，进至于外，故有战于野之象。阴虽极盛，岂能独伤阳哉，故有两败俱伤之象。气阳血阴，阳衰于阴，故与阴皆有血象。象如此，不言凶而凶可知矣。乾上但言亢，而坤则言战者，盖阴阳不可相无，然乾尊则无对待，坤卑而盛极，必至侵伤也。初曰坚冰至者，防龙战之祸于始；上曰龙战野，则著坚冰之祸于终也。余意文言详之。

上六：龙在郊野交战，流出的血是青黑与土黄相杂。阴本应顺从阳，如今《坤》六爻纯阴，上六又居最上，阴气盛到可与阳相抗，所以它和阳一样取「龙」象。既盛到与阳相敌，势必要争，所以有「战」象；上六动而不止，一直进到卦外，所以有「战于野」象。阴虽极盛，难道能单方面伤阳而自己毫发无损？所以有两败俱伤之象。气属阳而血属阴，此时阳已衰竭于阴中，所以它与阴一样又取「血」象。象既如此，爻辞不明说「凶」，凶已可知。《乾》上九只说「亢」，《坤》上六却说「战」，缘故在于：阴阳谁也不能没有对方，只是《乾》居尊位，无与之对待者，故只言亢极；《坤》本卑下而又盛到极点，就必然要去侵犯伤害阳。初六说「履霜坚冰至」，是在开头就提防龙战之祸；上六说「龙战于野」，则是在结尾坐实了当初履霜的后果。其余意思，《文言》里讲得更详。

象曰：龙战于野，其道穷也。阴盛穷极，势必争而伤也。然道岂骤穷，由初之驯致也。

《象传》说：「龙战于野」，是因为阴柔之道已走到尽头。阴气盛到极点，无路可退，势必与阳相争而两受其伤。不过阴道并非骤然走到穷尽，它是从初六「履霜」一步一步顺着积累下来的——「驯致」正是顺习渐进的意思。

用六：利永贞。坤之用六，以凡筮得阴爻六变而八不变也。然凡阴爻皆用六。独坤以纯阴而皆变为阳，则得称用六也。阴柔不能固守，变而为阳，则能永贞矣。

用六：利于长久守正。《坤》卦所以另立「用六」一条，是因为筮法中老阴数六会变、少阴数八不变，占筮取变爻，故凡遇阴爻皆称「六」。既然各卦阴爻都是「六」，为何独《坤》可称「用六」？因为《坤》纯阴，六爻全变便整个成《乾》，这才当得起「用六」之名。阴柔的本性守不住，一旦变而为阳，得了刚健之质，才能长久守正。

不牵于私欲，不惑于常变，固守其顺，所以利也。坤本有元亨，此独言永贞者，盖乾以元资始，坤以贞大终。六爻皆变，则其德减半，故不言元亨也。前言安贞之德，而此言永贞者，盖安者顺而不动，永者健而不息。变而为乾，故言永也。乾吉在于无首，坤利在于永贞。盖以刚健居人之首，则物之所不与也；以柔顺而为不正，则佞邪之道也。乾变坤，刚而能柔；坤变乾，虽柔必强。变化气质之道，阳本先于阴，而阳之极不为首；阴本小于阳，而阴之极以大终。审时观变之学也。

不被私欲牵动，不被常态与变故所迷惑，牢牢守住柔顺之德，这就是「利」的所在。《坤》卦辞本有「元亨利贞」四德，「用六」这里为什么只说「永贞」？因为「元」是《乾》资始万物之德，而《坤》靠「贞」把万物之终成全起来；六爻全变之后，坤德已失一半，所以不再提「元亨」。卦辞先说过「安贞」，这里却说「永贞」，分别在于：「安」是顺而不动，「永」是健而不息——六爻既变为《乾》，得了乾健之性，所以改说「永」。《乾》的吉处在「用九」的「无首」，《坤》的利处在「用六」的「永贞」：凭刚健之质抢在众人之首，众人便不肯归附；以柔顺之质却行不正之事，那就成了奸佞邪僻之道。《乾》变为《坤》，是刚而能柔；《坤》变为《乾》，是虽柔而必强。这正是变化气质的功夫：阳本先于阴，而阳到极处却不肯为首；阴本小于阳，而阴到极处却能成就大终。这是一门审时观变的学问。

象曰：用六永贞，以大终也。阴小阳大，先阴而后阳，始小而终大也。小者，小人之道；大者，君子之道。美其善变也。

《象传》说：「用六永贞」，是因为它以「大」来收结。阴为小、阳为大，《坤》六爻由阴变阳，是先小后大、始于小而终于大。「小」指小人之道，「大」指君子之道；由小转大，就是由小人之道转入君子之道。《象传》这样说，是称美《坤》的善于变化。

文言曰：坤至柔而动也刚，至静而德方。此释牝马之贞也。动者，生物所动之机；德者，生物所得之质。坤不专成，本至柔也，而承天发生，勃不可禦，动之刚也；坤不造始，本至静也，而生物赋形，一定不易，德之方也。乾刚健而中正，所以为大；坤柔静中有刚方，所以为至。不必于柔静之外别求刚方也。

《文言》说：坤极其柔，一动起来却是刚的；坤极其静，它的德性却是方正的。这是解释卦辞「牝马之贞」。「动」指万物生发时被推动的那个机括，「德」指万物由此禀得的那份质地。坤不独立成就万物，本来至柔，然而它承奉天气而发动生机，勃发之势挡也挡不住，这就是柔中之动其实为刚；坤不开创端始，本来至静，然而它生养万物、赋予形体，一物一形固定不移，这就是静中之德其实为方。《乾》以刚健而又中正，所以称「大」；《坤》在柔静之中自含刚与方，所以称「至」。可见刚方就在柔静里头，不必离开柔静另去寻求刚方。

后得主而有常。按，本义主下当有利字，即彖传后顺得常之意。今按，苏来二说，后乎乾，得乾为之主，坤道之常也。观其文势，主下无利字为是。

《文言》说：居后才能得到所主，因而有常。陈梦雷按：朱熹《本义》认为「主」字下面应当还有一个「利」字，作「后得主利」，正合《彖传》「后顺得常」的意思。今按苏轼《东坡易传》与来知德《周易集注》两家之说，「后」是指坤居乾之后，因而得乾作它的主，这才是坤道的常轨。就这一句的文气看，「主」字下不加「利」字更顺，所以陈梦雷此处不从《本义》。

含万物而化光。复明亨义。即彖传含弘光大之意。静翕则含生意於中，动则有闢光辉也。

《文言》说：坤含容万物而化育之功广大。这一句是再一次申明卦辞「亨」的意思，也就是《彖传》「含弘光大」所说的。坤静的时候收敛闭合，把生意含蓄在里面；动的时候张开发散，于是化育之功显出光辉。「翕」是合，「闢」是开。

坤道其顺乎，承天而时行。承天之健，顺天之时以行。即彖传顺承天之意。自坤至柔至此，皆以申言彖传之意。

《文言》说：坤道大概就是一个「顺」字吧，它承奉上天而依时运行。所谓「承天而时行」，是说坤承受乾天的刚健之气，又顺着天时的节候而施行，也就是《彖传》「顺承天」的意思。从上文「坤至柔而动也刚」一路到这里，都是在逐句申说《彖传》的意旨。

积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辨也。易曰：履霜坚冰至，盖言顺也。顺，本义作慎。凡事皆由积渐所致，宜辨之于微而加慎也。或曰顺即驯，即驯致其道，言因循以致之也，更通。

《文言》说：积累善行的人家，一定有多余的福庆留给后人；积累恶行的人家，一定有多余的祸殃留给后人。臣子弑杀国君、儿子弑杀父亲，都不是一朝一夕之间形成的，它的来路是一点一点积累的，坏就坏在没有及早辨察。《易》说「履霜坚冰至」，讲的正是这个「顺」字。陈梦雷指出：这个「顺」字，朱熹《本义》写作「慎」，照《本义》读，是说凡事都由渐积而成，应当在苗头细微时就辨明并加倍谨慎。也有人说「顺」就是「驯」，与《象传》「驯致其道」的「驯」同义，指因循顺遂而逐步造成——这一解更讲得通，陈梦雷取之。

直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。直方大，不习无不利，则不疑其所行也。何以谓直？言其心之本体无邪，正也。何以谓方？言其心之妙用合宜，义也。此六二直方之所由名也。下则言求直方之功。君子惟主敬，则其内自直。兢兢业业，主一无适，一私不扰，直矣。惟守义，则其外自方。凡所施行，因时制宜，一定不易，方矣。敬义既立，事君则忠，事亲则悦，交友则顺，所谓不孤。至此，不期大而自大矣。苏氏谓直内方外，如硕（苏氏易传「硕」作「名」）师良友之在吾侧，是以特立而不孤也。此说较胜。

《文言》说：「直」是心体之正，「方」是行事之宜。君子用「敬」使内心正直，用「义」使外事方正，敬与义一旦立住，德就不会孤单。所谓「直方大，不习无不利」，是说他对自己所行之事不再有疑惑。为什么叫「直」？因为心的本体没有邪曲，那就是「正」。为什么叫「方」？因为心的妙用无不合宜，那就是「义」。这就是六二爻辞取名「直方」的由来。以下则讲求得直方的功夫：君子只要以敬为主，内心自然正直——战战兢兢，专一而不旁骛，一点私念也扰不进来，这就是「直」；只要守住义，外事自然方正——凡有所施行都因时制宜，一经裁定便不移易，这就是「方」。敬与义都立住了，事君便忠，事亲便悦，交友便顺，这就是「德不孤」。到这地步，不刻意求大而自然大了。苏轼解「直内方外」，说那就像有大师良友常在身旁一样，所以能特立而不孤（《苏氏易传》此处「硕」字作「名」，即「名师良友」）。陈梦雷认为苏说胜过旧解。

凡事必有所疑，故习而后利。体全用备如此，无施不可。坦然行之而无疑，复何假于习乎。乾于二言诚，于二言敬。乾于二言仁，坤于二言义。先儒以诚敬属乾坤，仁义分阴阳，盖本于此。

凡事之所以要先演习，是因为心里还存着疑惑；一旦体全用备到这个地步，没有什么施行不得的，坦然做去而毫无疑虑，又何必假借演习呢？这便是「不习无不利」。陈梦雷又拈出一层对应：《乾》在九二说「诚」，《坤》在六二说「敬」；《乾》在九二说「仁」，《坤》在六二说「义」。后儒把「诚」「敬」分属乾坤、把「仁」「义」分属阳阴，根据就在这里。

阴虽有美，含之。以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。三以阴居阳，虽有美而含之。非其才有所不足，分有所不敢也，以从王事，不敢专其成功。盖以地成天，即以妻承夫、以臣从君之道也。地道不敢专成功，不过代天而终所未终，况妻道臣道乎。以数言之，天数终于九，亦以地十终之。

《文言》说：阴虽有美德，却把它含蓄起来，用来奉行王事，不敢自居其成。这是地之道、妻之道、臣之道。地道不敢自居成功，只是代天把天所未了的事收尾。陈梦雷解释：六三以阴爻居阳位，虽有美质而知道含藏，并不是它的才具不足，而是名分上不敢。以此奉行王事，就不敢独占成功。因为地成就天的事业，也就是妻承奉夫、臣从顺君的道理。地道尚且不敢独占成功，不过是代天把天未终之事终成而已，何况妻道、臣道呢？再从数上看，天数以九为终，而九之后仍要靠地数十来收结，也正是「代有终」的意思。

天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。易曰：括囊，无咎无誉，盖言谨也。天地二句引起下文之辞。天地交感，则变化万物，虽草木亦蕃；若重阴闭塞，虽贤人亦隐。初言慎，母纵夫微阴之长也；四言谨，母衒于重阴时也。

《文言》说：天地之气交感变化，草木便繁盛；天地之气闭塞不通，贤人便隐退。《易》说「括囊，无咎无誉」，讲的正是一个「谨」字。陈梦雷指出：「天地变化」「天地闭」两句是引起下文的话头。天地交感就化生万物，连草木都茂盛；若重阴闭塞不交，连贤人也只好隐藏。初六说「慎」，是叮嘱不要放纵那一点微阴的滋长；六四说「谨」，是叮嘱在重阴当令之时不要炫耀自己。「母」在此与「毋」通，是禁止之辞。

君子黄中通理。此释黄字之义，中德在内。曲鬯旁通，无私欲之滞塞；条理分明，无私欲之混淆。中德在内不可见，即通理二字形容其蕴，所谓文在中也。本爻既变，坎为通通（「通通」疑为「中通」）之象；本爻未变，坤为文理之象。

《文言》说：君子有黄中之德而通达文理。这是解释爻辞「黄」字之义，指中正之德蕴含在内。所谓「通」，是曲折畅达、旁通无碍，没有私欲堵塞；所谓「理」，是条理分明，没有私欲搅乱。中德藏在里面本来看不见，就用「通理」二字形容它的内蕴，也就是《象传》说的「文在中」。从象上说：六五一变，上卦成坎，坎有「通」象（此处「通通」二字，疑当作「中通」，坎为中通）；六五不变，本卦为坤，坤有文理之象。

正位居体。此释裳字之义。虽在尊位，而居下体。美在其中，而畅于四支。发于事业，美之至也。德之美者既在其中，由是畅于四支，而和顺在一身。发于事业，而顺治者在天下。内外融贯，乃为美之至。此赞叹之，以见元吉之故。

《文言》说：居于正位而处在下体。这是解释爻辞「裳」字之义：六五虽居尊位，却仍以柔顺自处，如同衣裳之在下身。《文言》又说：美蕴含在里面，畅达于四肢，发用于事业，这是美到极处了。德之美既已蓄在心中，由此畅达四肢，一身举止无不和顺；发用到事业上，天下便得到顺治。内与外融贯为一，这才叫「美之至」。《文言》如此赞叹，正是要点出六五所以「元吉」的缘故。

阴疑于阳必战。为其嫌于无阳也，故称龙焉。犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。三虽有美含之，犹知有阳也。上则均敌，无小大之差，疑于阳矣，其势必战。十月纯阴，古人称曰阳月，亦以天道不可一日无阳。故称龙于盛阴之时，以存阳也。气阳血阴，未离乎阴，故曰类。玄黄，天地之正色，言阴阳皆伤也。全卦唯二五居中，为坤德之美。二居中得正，故不习而利。

《文言》说：阴盛到与阳相匹敌，就必定要交战。因为怕人误以为此时已无阳，所以特意称「龙」；又因为它毕竟没有脱离阴的族类，所以又称「血」。至于「玄黄」，是天地二色相杂，天色玄而地色黄。陈梦雷解释：六三虽有美而含藏，还知道上头有阳；上六却已与阳势均力敌，大小不分，与阳相匹敌，其势非战不可。十月是纯阴之月，古人偏偏叫它「阳月」，也是因为天道不可一日无阳；所以在阴气最盛之时特意称「龙」，正是为阳留一线生机。气属阳、血属阴，上六终究没有离开阴，所以说「未离其类」。玄与黄本是天地各自的正色，如今混杂在一起，是说阴阳两方都受了伤。通观全卦，只有六二、六五居中，最能体现坤德之美：六二居中而又得正，所以「不习无不利」。

五以柔中居尊，必中顺而吉。三以阴居阳，贵乎含。四以阴居阴，在乎括。初势犹微，宜辨于始。上势已极，必凶于终矣。盖阴阳二气，天地不能相无。而因时有扶阳抑阴之妙，又圣人裁成辅相之功，所以参赞天地者也。

六五以柔顺居中而又处尊位，必须中正柔顺才得吉。六三以阴爻居阳位，可贵之处在一个「含」字；六四以阴爻居阴位，着力之处在一个「括」字。初六阴势尚微，应当在起头就辨明；上六阴势已极，结局必然是凶。总之阴阳这两股气，天地间谁也少不了谁；但随时势不同，其中自有扶助阳、抑制阴的妙用，再加上圣人裁节成就、辅助调理之功，人便得以参赞天地的化育。这就是《坤》卦六爻通体的大旨。