周易浅述 · 第 4 卷

屯卦，震下坎上。震一阴动于二阴之下，故其德为动，其象为雷；坎一阳陷于二阴之间，故其德为陷为险，其象为云为雨为水。有天地，而后万物生焉。屯者，难也。物之始生，郁结未通，故其为字，象草穿地始出未申。此屯所以次乾坤之后也。其卦以震遇坎，乾坤始交而遇坎陷，故其名为屯也。六爻二阳四阴。凡卦爻中阴阳以少者为主，故二阳为四阴之主。然五坎体，陷而失势；初震体，动而得时。屯难之世，阳刚善下，可以有为，故初为全卦之主也。五但小贞吉而已。余四爻皆因初起义：四应初则往吉，三不应初则往吝，二乘初则不进，上远初则道穷。此全卦六爻之大略也。

《屯》卦，下卦为震，上卦为坎。震是一阳动于二阴之下（原文作「一阴」，当是刊本之误），所以卦德是「动」，卦象是雷；坎是一阳陷在二阴之间，所以卦德是「陷」是「险」，卦象是云、是雨、是水。有了天地，然后万物才生出来。「屯」的意思是难。万物刚生的时候郁结未通，所以「屯」这个字的字形就像草芽穿土而出、尚未舒展，这便是《屯》紧接《乾》《坤》的缘故。就卦体说，震遇上坎，乾坤刚一交合就碰上坎陷，所以取名为「屯」。六爻是二阳四阴。凡卦中阴阳两方，以少的一方为主，所以两个阳爻是四个阴爻之主。但九五身在坎体，陷于险中而失势；初九身在震体，能动而又得时。当屯难之世，阳刚而肯屈己下人才可以有为，所以初九是全卦之主，九五不过「小贞吉」罢了。其余四爻都就与初九的关系立义：六四与初九相应，所以「往吉」；六三与初九无应，所以「往吝」；六二乘在初九之上，所以不能前进；上六离初九最远，所以「其道穷」。这就是全卦六爻的大概。

屯：元亨利贞。勿用有攸往，利建侯。乾坤始交而遇险陷，世界草昧之时。震动在下，坎险在上。在险中有震动之才，可以大亨。但出险有机，利于守正，未可妄进。震性好动，故戒以勿轻往也。三四五互为艮止，勿用攸往之象。震一君二民，又为长子，震惊百里，有侯象。初九阳居阴下，为成卦之主，是以贤下人，得民而可君，故利于建侯。筮立君者遇之则吉也。盖盈天地之间者万物，万物以人为首，人道以君为尊。草昧之时，震动出险，立君得正，乃以继天立极。此屯所以具四德而继乾坤也。

《屯》卦辞：大为亨通，利于守正；不宜有所前往，利于封建诸侯。乾坤刚一交合就遇上险陷，正是天地草创蒙昧的时候。震动在下，坎险在上：身在险中而有震动之才，所以可以大亨；但脱险要等时机，只宜守正，不可妄进。震性好动，所以特地告诫它「勿用有攸往」。从卦象看，三、四、五爻互体成艮，艮为止，正是「勿用攸往」之象。震一阳二阴，是一君二民之象，又为长子，《震》卦辞有「震惊百里」，都含诸侯之象。初九以阳爻居于阴爻之下，是生成此卦的主爻，能以贤者之身屈居人下，得了民心便可为君，所以「利建侯」；占问立君之事而遇到此卦就吉。天地之间充塞的是万物，万物以人为首，人道又以君为尊；在草昧之时，震动而出于险，立君又立得其正，才谈得上承继天道、确立人极。这就是《屯》能具备元亨利贞四德而紧接《乾》《坤》的缘故。

彖曰：屯，刚柔始交而难生。乾坤之后，一索得震为始交，再索得坎为难生。此正昏冥杂乱之时，此以二体释屯之名义也。

《彖传》说：《屯》是刚柔二气刚开始交合而艰难随之产生。陈梦雷解释：《乾》《坤》之后，乾坤初次交索得到震，这便是「刚柔始交」；再次交索得到坎，坎为险，这便是「难生」。此时正当昏暗混乱之际。这一句是用震、坎两个卦体来解释《屯》这个卦名的含义。

动乎险中，大亨贞。动乎险中，未遽出险。震体能动，故可大亨；坎在险中，故宜正。自此以下释元亨利贞，皆不言四德，用文王本意。此以二体之德释卦辞也。

《彖传》说：在险中而能动，因而大为亨通并宜于守正。所谓「动乎险中」，是说虽能动，却还没有立刻出险。震体能动，所以可以大亨；坎仍在险中，所以宜于守正。从这里以下解释「元亨利贞」，都不把它们当作《乾》卦那样的四种德性来讲，而是取文王作卦辞的本意，即「大亨而利于正」。这一句是用震动、坎险两个卦德来解释卦辞。

雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。此以二体之象释卦辞也。雷，震象；雨，坎象。物之生未有不待雷雨者，然必霁而后见其功。当其方动，充满凟乱，不知所从，则气运郁塞之时也。孔子即此以言世道，言此乃天造之草昧。草者，如草不齐，震为蕃草之象；昧者，如天未明，坎为月，天尚未明，又坎水外暗内明，亦昧之象。此时，天使之然，如天所造。天下未定，名分未明，杂乱晦冥之际，宜立君以统治之。然君初立，治理犹疎，日夜不遑宁处，乃可成拨乱反正之功。如更始既立，日夜纵情声色，非不宁者矣。盖惟侯心不宁，方可求天下之宁也。

《彖传》说：雷雨的鼓动充满天地，上天造就了草昧之世，此时宜于建立诸侯而不可安逸。这一句是用震、坎两个卦象来解释卦辞。雷是震象，雨是坎象。万物的生长没有不靠雷雨的，但一定要等雨过天晴才见得出功效；正当雷雨发动之际，只见满天混乱，不知何所适从，那正是气运郁结阻塞的时候。孔子就借此来讲世道，说这便是上天造出来的草昧之世。「草」是像草丛一样参差不齐，震有繁草之象；「昧」是像天还没亮，坎为月，天色未明，加上坎水外暗内明，也是「昧」象。这种局面是天意使然，如同天所造设。天下未定，名分未明，正当杂乱晦暗之际，就应当立君来统摄治理。然而国君刚立，治理还很粗疏，必须日夜不敢安处，才成得了拨乱反正之功。像更始帝刘玄一登位便日夜纵情声色，那就不是「不宁」了。要知道，只有诸侯之心不得安宁，才求得来天下的安宁。

自屯卦以下，彖传皆先释卦之名义，后释卦辞。而释卦辞又各有所取，或卦体，或卦象，或卦德，或卦变，而彖之旨尽矣。此皆先儒所未及。说似拘，而分疏清析，不可易也。

陈梦雷在此点出全书的一条通例：从《屯》卦以下，《彖传》都是先解释卦名的含义，然后再解释卦辞；而解释卦辞时又各有所取，有的从卦体上说，有的从卦象上说，有的从卦德上说，有的从卦变上说，《彖传》的用意尽在于此。这一条是前代儒者没有讲到的。这种讲法看似拘泥，但分疏得清楚明白，不可更改。

象曰：云雷，屯。君子以经纶。坎不言水而言云者，在雷之上，郁而未通，雨而未成也。坎在震下，则为雷雨之解矣。彖言雷雨，象言云雷；彖言其动，象著其体也。经纶，治丝之事。君子治世，犹治乱丝，解其纷结。经者，理其绪而分之，犹雷自敛而发；纶者，比其类而合之，犹云自散而聚。屯难之世，人皆惶惧沮丧，不知正君子经纶之时也。

《象传》说：云在雷上，这就是《屯》；君子取法于此，去经纶天下。此处坎不说「水」而说「云」，是因为坎在震之上，郁结未通，欲雨而未成雨；假如坎在震之下，那就成了《解》卦的「雷雨作」了。《彖传》说「雷雨」，《象传》说「云雷」；《彖传》讲的是它的动，《象传》显的是它的体。「经纶」本是整治蚕丝的事。君子治理天下，就像整理一团乱丝，要解开纠结：「经」是理出丝绪而分开，好比雷由收敛而发出；「纶」是按类相比而合拢，好比云由散漫而聚集。当屯难之世，人人惶恐沮丧，却不知道这正是君子施展经纶之才的时候。

初九：磐桓，利居贞，利建侯。磐桓，难进之貌。阳刚动体，才足济屯。但初在下无势，应四柔无援，当险陷之交，故有磐桓之象。然阳居阳位为得正，故利于居贞。又初，成卦之主，以阳下阴，为民所归，有君之象，故占者如是，则利建以为侯。此爻为卦之主，大意与彖同。磐桓即勿用有攸往，利居贞即利贞。利建侯虽同，而合全卦言之，则侯指人；自初爻言之，则侯指己。占者得之，则随所处以为占，不必泥也。

初九：徘徊难进，利于安居守正，利于封建诸侯。「磐桓」是难以前进的样子。初九是阳刚之爻，又在震这个动体之中，才具足以济屯；只是它居全卦最下，没有权势，所应的六四又是阴柔，帮不上忙，且正当险陷交接之处，所以有徘徊难进之象。然而它以阳爻居阳位，是得正，所以利于安居守正。再者，初九是生成此卦的主爻，以阳而屈居阴下，为民众所归附，有为君之象，所以占者如此自处，就利于把他立为诸侯。此爻既是全卦之主，大意便与卦辞相同：「磐桓」就是卦辞的「勿用有攸往」，「利居贞」就是卦辞的「利贞」，「利建侯」更是字句全同。只是合全卦来说，所建的「侯」指别人；单就初九这一爻说，所建的「侯」就指自己。占者得此爻，随自己所处的地位去断，不必拘执一边。

象曰：虽磐桓，志行正也；以贵下贱，大得民也。磐桓，非晏安棄务，志在行正也。正为济屯之本，居之将以行之也。阳贵阴贱，初爻阳在阴下。屯难之世，人皆思主。贵能为贱下，所以大得民心，可以为君也。

《象传》说：虽然徘徊难进，志向却在推行正道；以尊贵之身屈居卑贱之下，因而大得民心。所谓「磐桓」，并不是苟安偷闲、抛开职事，而是志在推行正道。「正」是济屯的根本，眼下安居守正，正是为了将来把它推行出去。阳为贵、阴为贱，初九是阳爻而处在众阴之下。当屯难之世，人人都盼着有个归主；身分尊贵而肯屈居卑贱之下，所以能大得民心，可以做君主。

六二：屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾，女子贞不字，十年乃字。屯如以时言，郁塞而未通也；邅如以遇屯之时者言，迟回而未进也。班，分布不进之貌。震于马为足为作足，班如之象。女子许嫁，笄而字。六二变兌为少女，女子之象。三四五互为艮止，不字之象。三三四互为坤，坤数十，十年之象。六二阴柔中正，上应于五，然以乘初之刚，故为所难而邅回不进。然初非为寇也，乃求与已为婚媾耳。但二与五为正应，二贞于五，異于五者皆寇矣，焉知其德哉，故守正而不之许。至于十年，则妄求者去，正应者合，数穷理极而可许，故不字于初，终字于五也。爻象如此，占者得之，则宜如是。

六二：屯难而徘徊，乘着马却盘旋不前；来的并不是强寇，而是求婚的人。女子守正不肯许嫁，过了十年才许嫁。「屯如」是就时势说的，指郁结阻塞而不通；「邅如」是就身处屯时的人说的，指迟疑回旋而不前进。「班」是散开而不前的样子。震在马象上取「足」与「作足」，正是盘旋不前之象。女子受聘许嫁，及笄便取字，所以「字」即许嫁。六二一变则下卦成兑，兑为少女，是「女子」之象；三、四、五爻互体为艮，艮为止，是「不字」之象；二、三、四爻互体为坤，坤数为十，是「十年」之象。六二阴柔而居中得正，上与九五相应，只因它乘在初九阳刚之上，被初九所困，才迟回不进。但初九并不是来做强寇的，只是来求与她成婚罢了。可是六二与九五才是正应，六二对九五守贞；除九五之外都算是寇，哪里还去分辨对方德行如何？所以她守正而不答应。到了十年，妄求的人退去，正应的人相合，气数穷尽、事理到头，这才可以许嫁，所以她不许字于初九，最终许字于九五。爻象既然如此，占者得到此爻，行事也应当照这样。

盖全卦虽以屯初为主，而各爻又各以所处之位论其吉凶。唯二乘初刚，故为所难；二之质柔，故受人所制；欲应五不得，故屯邅不字；所应者正，故终有可字之时也。易爻有己正，而他爻视之为邪者；有己凶，而他爻得之为吉者。屯之初，正也，而二视之，则为寇；旅之上，凶也，而五承之，则有誉命。盖皆以所处之时位论之，不可泥也。

要知道，全卦虽以《屯》的初九为主爻，各爻却又各按自己所处的位子论吉凶。只有六二乘在初九阳刚之上，所以被它所困；六二资质柔弱，所以受人牵制；想应九五却应不成，所以屯难徘徊而不肯许嫁；但它所应的九五是正应，所以终究有可以许嫁的一天。《易》的爻例中，有自己本来是正、别的爻看它却成了邪的；有自己本来是凶、别的爻碰上它反倒得吉的。《屯》的初九本是正爻，六二看它却成了「寇」；《旅》卦上九本是凶爻，六五承奉它却得到「誉命」。这都是就各爻所处的时与位来论断的，不可死执一端。

象曰：六二之难，乘刚也；十年乃字，反常也。乘刚，居初之上，为初所迫，失其常也。然理之所在，十年必反。守正不变，不悖常矣。终获正应，复其常也。

《象传》说：六二的艰难，是因为它乘在阳刚之上；「十年乃字」，是说它终于回到了常道。所谓「乘刚」，是六二居于初九之上，被初九所逼迫，因而失去常态。然而天理所在，十年之后必然回转。它守正不改，本来就没有背离常道；最后与九五这个正应结合，便是恢复了常道。

六三：即鹿无虞，惟入于林中。君子几，不如舍，往吝。六三，下卦六阴而居三之阳位，以求上六，不安于阴，而又贪求阳。不中不正，无正应而妄行，取困者也。鹿，阳物；虞，虞人；无虞，无应也。阳在五而不在上，求阳不获，即鹿无虞之象。林，阴象，在六二六四之间，入于林中之象。卦下体震，动也；互体有艮，止也。圣人于其震之动，庶几其艮之止，曰君子见几，不如舍去。若往逐不舍，心致羞吝矣。

六三：追逐野鹿却没有虞人引路，只会一头钻进林子里。君子见到苗头，不如舍弃不追；再追下去就会有憾惜。六三是下卦的阴爻而占住第三这个阳位，向上去求应上六，既不安于自己的阴柔，又贪求阳刚。它既不居中又不得正，没有正应却妄自行动，是自取困厄的。「鹿」是阳物，「虞」是掌管山泽、为田猎引路的虞人，「无虞」就是无应。阳爻在九五而不在上六，六三向上求阳而求不到，正是「即鹿无虞」之象。「林」属阴象，六三夹在六二、六四两阴之间，正是「入于林中」之象。此卦下体是震，震为动；互体中有艮，艮为止。圣人就在它震动的当口，希望它能用艮止的功夫，所以说君子既已看出苗头，不如舍弃。若一味追逐而不肯罢手，心里终究要招来羞吝。

象曰：即鹿无虞，以从禽也；君子舍之，往吝穷也。妄动由于多欲。无虞而即鹿，以有贪禽之心。君子见几则必舍。若往，则羞吝而至困穷矣。经曰不如舍，辨之明也；传曰舍之，去之決也。

《象传》说：追鹿而无虞人引路，是因为一心逐禽；君子舍弃它，是因为再往前去就会羞吝而困穷。妄动的根子在于欲望太多。没有虞人却还去追鹿，正是心里存着贪禽之念。君子一见苗头，必定舍弃；若还前往，就会招来羞吝直至困穷。爻辞说「不如舍」，重在辨得明白；《象传》说「舍之」，重在去得果决。

六四：乘马班如，求婚媾，往吉无不利。坎为下首薄蹄之马。阴柔居屯，不能上进，故有乘马班如之象。然初九守正于下，以应于己，故初来求四，四往应之，则吉也。本义谓下求婚媾，盖以初求四为以阳求阴。往者，适人之意也。时解以四近五为大臣，初刚为贤，四求贤辅君，乃以济屯。然以阴求阳，有害婚媾之义。且初为卦主，有可君之德，如汤之于伊尹，昭烈之于孔明，皆以君下臣，以求济屯。然后往而应之，正不必复言辅五。又刚柔相济，亦以济屯，亦不必专以则为济屯之贤也。

六四：乘着马盘旋不前，是去求婚的；前往吉利，没有不利。坎在马象上取「下首」「薄蹄」之马。六四阴柔而身处屯难，不能向上前进，所以有「乘马班如」之象。然而初九在下守正，正与六四相应，所以是初九前来求六四，六四前往应他，就吉。朱熹《本义》说这是「下求婚媾」，即初九以阳来求六四之阴；「往」是女子出嫁于人的意思。当时通行的解法则说六四近九五，是大臣，初九阳刚，是贤者，六四求贤以辅君，才好济屯。陈梦雷不取这一说：一来若说成六四以阴去求初九之阳，就妨碍了「婚媾」男求女的本义；二来初九本是全卦之主，具有可以为君的德性，就像商汤之于伊尹、昭烈帝刘备之于诸葛亮，都是以君主之尊屈就臣下以求济屯，然后六四前往相应，本不必再扯到辅佐九五上去。何况刚柔相济本身就足以济屯，也不必单把初九看作辅君济屯的贤臣。

象曰：求而往，明也。初来求我而后往应，非明理知几者不能。观象传意，更与本义合。

《象传》说：人家来求而后我才前往，这是明智。等初九前来求我，然后我才去相应，不是明白事理、能见几微的人做不到。看《象传》这层意思，更与朱熹《本义》以初九来求六四的讲法相合，可见《本义》胜过时解。

九五：屯其膏，小贞吉，大贞凶。九五虽以阳刚中正居尊位，然当屯之时，陷于险中。六二虽为正应，而阴柔才弱不足以济。初九为众所归，则人心已他属。坎体虽有膏润，而不得施，故为屯其膏之象。以处小事，则守正犹可获吉；以处大事，则虽正亦凶矣。初与五皆阳，而五以中居尊，反逊于初者：初在下而动，为众所归，时之方来者也；五在上而陷于险，人心他属，时之已去者也。六爻独二五言屯者：二在下而柔，遇时之屯者也；五在上，以刚而陷于柔，自屯者也。守贞不字，无济变之才；屯膏吝赏，非大君之道。皆不能济屯者也。

九五：膏泽壅积而不能下施；处小事守正则吉，处大事虽正亦凶。九五虽以阳刚中正居于尊位，可是身当屯难之时，陷在坎险之中。六二虽是它的正应，却阴柔才弱，帮不上忙；初九又为众人所归附，人心早已归到别处。坎体本有膏润之象，却施展不出来，所以有「屯其膏」之象。以这样的处境去办小事，守正还能得吉；去办大事，就算守正也是凶。初九与九五同是阳爻，九五还居中处尊，反倒不如初九，缘故在于：初九在下而能动，为众所归，是时运正来的一方；九五在上而陷于险，人心他属，是时运已去的一方。六爻中只有六二和九五说到「屯」：六二在下而柔弱，是碰上了屯时；九五在上，以刚爻陷在众柔之中，是自己造成的屯。六二守贞不字，缺的是应变济难之才；九五膏泽壅积、吝于封赏，失的是人君之道。两者都是不能济屯的。

象曰：屯其膏，施未光也。光，阳德也。陷于二阴之间，人君泽不下及，所施未光大也。

《象传》说：「屯其膏」，是说恩泽的施行还不能广大。「光」是阳的德性。九五被夹陷在六四、上六两个阴爻之间，做人君的恩泽下不到民间，所以说他的施予还没有广大起来。

上六：乘马班如，泣血涟如。坎为血卦又为水，有泣血涟如之象。阴柔无应，处屯之终，进无所之，唯有忧惧，遂至于泣血涟如而已。

上六：乘着马盘旋不前，哭得血泪涟涟。坎在《说卦》中称「血卦」，又为水，所以有「泣血涟如」之象。上六阴柔而无所应援，又处在屯难的最后一步，往前无路可去，只剩下忧愁恐惧，终于落到血泪涟涟的地步。

象曰：泣血涟如，何可长也。屯难穷极，莫知所为，颠沛如此，何能久乎。全卦当屯难之世，居上陷险，而下方震动。阳刚奋发而能下人，则可以为君；柔顺待求而应，则可以为辅；居上而泽不下究，则仅可小安；居下而应远被迫，则但当守正。若贪欲妄行，势必取困；穷极忧惧，理难久长。知此，可以处世变矣。

《象传》说：血泪涟涟，这种情形怎么能长久？屯难到了尽头，人已不知如何是好，颠沛困顿到这个地步，哪里撑得久。通观全卦：正当屯难之世，居上位的陷在险中，而下面正在震动。阳刚奋发而又肯屈己下人的，就可以做君主，这是初九；柔顺地等人来求而后相应的，就可以做辅佐，这是六四；居上位而恩泽下不到民间的，只能求个小安，这是九五；居下位而正应太远、又被人逼迫的，就只该守正，这是六二。若贪欲妄行，势必自取困厄，这是六三；穷困到极点而只剩忧惧，按理也长久不了，这是上六。懂得这些，就可以应付世道的变故了。

蒙卦，下坎上艮。艮一阳止于二阴之上，故其德为止，其象为山。坎为水为险。内既险陷不安，外又行之不可，蒙之象也。水，必行之物，遇山而止，莫知所之，亦蒙之象。蒙次于屯。盖屯者物之始生，物生必蒙。蒙者，物之穉。蒙昧未明，蒙所以次屯也。乾坤之后，屯主在震之初九，蒙主在坎之九二，此长子代父、长兄次弟之象。艮为少男，方有待于开发者也。此屯蒙次乾坤之义也。又屯之建侯，有君道焉；蒙之养正，有师道焉。天地既位，君师乃立。此又乾坤屯蒙之序也。

《蒙》卦，下卦为坎，上卦为艮。艮是一阳止在二阴之上，所以卦德是「止」，卦象是山；坎为水、为险。内里已经险陷不安，外面又走不出去，这就是「蒙」的象。水本是非流不可的东西，遇上山便被挡住，不知该往哪里去，也是「蒙」的象。《蒙》紧接在《屯》之后：《屯》讲的是万物初生，物一生出来必然蒙昧；「蒙」就是万物的幼稚状态，昏蒙未明，所以《蒙》排在《屯》之后。《乾》《坤》之后，《屯》的主爻在震的初九，《蒙》的主爻在坎的九二，这是长子代父、长兄带幼弟的象；艮为少男，正是有待开发的一辈。这就是《屯》《蒙》紧接《乾》《坤》的道理。再者，《屯》讲建侯，其中有为君之道；《蒙》讲养正，其中有为师之道。天地既已定位，君与师才随之而立。这又是《乾》《坤》《屯》《蒙》四卦次序的用意。

六爻二阳四阴，亦以阳爻为主。然九二刚而得中，故能为蒙之主；上九过刚不中，则但可击蒙禦寇而已。上下四阴爻皆因二以起义：五应二，则为童蒙之吉；初承二，则为发蒙之利；四远二不明，则为困蒙之吝；三乘二不顺，则不以蒙待之，故独此爻不言蒙。此六爻之大略也。

六爻是二阳四阴，也以阳爻为主。但九二刚健而居中，所以能做《蒙》卦之主；上九过于刚硬又不居中，就只能「击蒙」「禦寇」而已。上下四个阴爻都是就与九二的关系立义：六五与九二相应，所以是「童蒙」之吉；初六承接九二，所以有「发蒙」之利；六四离九二远而不得开明，所以是「困蒙」之吝；六三乘在九二之上而不顺从，就不再拿蒙昧待它，所以六爻之中唯独这一爻不提「蒙」字。这就是六爻的大概。

蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三凟，凟则不告。利贞。物生之初，蒙昧不明，然蒙者不终于蒙，则有亨道；而卦之九二以刚居中，与六五阴阳相应，能发人之蒙，亦有亨道也。我，指二；童蒙，幼穉而蒙昧，谓五也。礼无往教，故非我往求童蒙，必待童蒙之求我也。其所以必待童蒙之求我者，何也？凡求教者，必其心精专而吾之言易入，故童蒙来求我则告之。若再三，则以我求蒙为亵凟；凟则虽告之无当，与不告同矣。凡若此者，盖以蒙者为物所蔽，其中之正未亡也。俟其求发而告之，使归于正，所以利也。若求蒙至再三亵凟，彼终不得其正，何利何亨之有乎。

《蒙》卦辞：亨通。不是我去求那蒙昧的童子，而是蒙昧的童子来求我。初次问筮就告诉他，问到再三便是轻慢，轻慢就不再告诉他。利于守正。万物初生之时蒙昧不明，但蒙昧的人不会一辈子蒙昧下去，所以有亨通之道；何况此卦九二以阳刚居中，与六五阴阳相应，能启发别人的蒙昧，也是亨通之道。「我」指九二，「童蒙」指幼稚而蒙昧的六五。按礼，教者不主动登门去教，所以不是我去求童蒙，必须等童蒙来求我。为什么一定要等他来求？因为凡是主动求教的人，心思必定专一，我的话才容易听进去，所以童蒙来求我，我就告诉他。若他问了又问、问到再三，那就成了我去求他受教，是一种亵慢；既已亵慢，就算告诉他也不受用，与不告诉一样。之所以这样立教，是因为蒙昧的人只是被外物蒙蔽，他心里那点正性并没有丧失；等他自己求发时才告诉他，使他归于正，这就是「利贞」的道理。假如求教已到再三亵慢，他终究得不到那个「正」，还谈什么利、什么亨？

本义以初筮再筮为喻言，初筮指问者之精专，凟指问者之烦凟。于理固顺，但易皆取象，不必作喻言。观彖传以刚中及凟蒙二语，似非指问者言。来注以初筮指二，再三指三四，说又近凿。今按，蒙有九二之发蒙，则不终于蒙，有亨象。二不求五而五求二，有不求童蒙、童蒙求我之象。坎一阳为内卦，初筮所得，初筮告之象。艮一阳止于上，再三则不告之象。九居二，六居五，似非正矣，然二以刚中为正，五以应二为正，利贞之象。

朱熹《本义》把「初筮」「再三」当作比喻来讲，说「初筮」是形容问的人心思专一，「凟」是形容问的人絮烦亵慢。这样讲道理固然顺，但《易》处处都是取象，不必看作比喻。再看《彖传》用「以刚中也」「凟蒙也」两句来释这两处，似乎并不是指问的人说的。来知德《周易集注》则把「初筮」指九二、「再三」指六三六四，讲法又近于穿凿。陈梦雷自己的看法是：《蒙》卦有九二能发蒙，蒙就不至于终身蒙昧，这是「亨」象；九二不去求六五而六五来求九二，这是「匪我求童蒙，童蒙求我」之象；坎一阳在内卦，是初次揲筮所得，这是「初筮告」之象；艮一阳止于上，这是「再三凟，凟则不告」之象。九居二位、六居五位，看似都不当位，然而九二以刚而得中为正，六五以下应九二为正，这就是「利贞」之象。

彖曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。山下有险，上峻而难升，下险而莫测，以卦象释蒙之义也。内险则危殆不安，外止则窒碍难往，以卦德释蒙之义也。

《彖传》说：《蒙》，是山下有险；遇险而止步，所以叫蒙。所谓「山下有险」，是上头山势险峻难以攀登、下头坎水幽险深不可测，这是用卦象解释「蒙」义。至于「险而止」，是内卦为坎，处险则危殆不安；外卦为艮，遇止则窒碍难行，这是用卦德解释「蒙」义。同一句而拆出象、德两层，正见《彖传》释卦名各有所取。

蒙，亨，以亨行时中也。匪我求童蒙、童蒙求我，志应也。初筮告，以刚中也。再三凟、凟则不告，凟蒙也。蒙以养正，圣功也。此以卦之体释卦辞也。卦以九二当发蒙之任者。以亨行时中，谓九二以可亨之道，发人之蒙，所行皆得其时之中也。时者，当其可之谓。五之志未与二应而告之，非时也；再三而凟，亦非时也；蒙当养正，过此而后养，亦非时也。故下文皆言行时中之事。

《彖传》说：《蒙》之所以亨，是因为它以亨通之道而行「时中」。「不是我去求童蒙，而是童蒙来求我」，是两者心志相应。「初筮告」，是因为九二阳刚得中。「再三凟，凟则不告」，是因为那样就亵慢了蒙者。趁蒙昧未凿之时涵养其正性，这是造就圣人的功夫。这一段是用卦体来解释卦辞。全卦是以九二担当发蒙之任的。所谓「以亨行时中」，是说九二用可以致亨的办法去开发别人的蒙昧，所行都恰当其时。「时」就是「正当其可」的意思：六五的心志还没有与九二相应就急着去告诉他，不是时候；问到再三已成亵慢还告诉他，也不是时候；蒙昧本该趁其未凿而养其正，错过这段再来养，同样不是时候。所以下文说的都是「行时中」的事。

二不求五，而五求二，志自相应也。初筮得九二，以刚居中，故告之，有节也。凟蒙则与不告同，以蒙不可凟也。人皆学为圣人，而圣学不外于养正。人惟当蒙之时，因时而告，则有以养之使正，即为作圣之功。甚言蒙之不可不养，而养之必以时，乃亨也。

九二不去求六五，而六五来求九二，两者心志自然相应，这是解「志应」。初次揲筮得到九二，九二以阳刚居中位，所以告诉他，而且告得有节制，这是解「以刚中也」。亵慢地问，那与不告诉一样，因为蒙昧之事最禁不得亵慢，这是解「凟蒙」。人人都要学做圣人，而圣人之学不外乎涵养正性；人只有趁蒙昧未凿之时因时施教，才养得他归于正，这正是作圣的功夫。《彖传》这样说，是极力强调蒙不可不养，而养又必须趁时，如此才谈得上「亨」。

象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。泉，水之始出者。出而遇险，未有所之，故有（文澜本「故有」作「故为」）蒙象。然泉之既出，势有必行，君子体坎之刚中，以果决其行；水尚在山，涵蓄深沉，君子体艮之静止，以养育其德。

《象传》说：山下涌出泉水，这就是《蒙》；君子取法于此，果决地行事、涵养自己的德性。「泉」是水刚流出来的样子。泉水刚出便遇上险阻，还不知道往哪里去，所以有蒙昧之象（此处「故有」，文澜阁本作「故为」）。然而泉水既已涌出，势必要往前流，君子体会坎的刚中之性，就在行事上果断决绝；水还蓄在山中，涵蓄得深沉，君子体会艮的静止之性，就用它来涵养德性。「果行」取坎、「育德」取艮，一句之中分承上下二体。

初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。初六以阴居下，蒙之甚也。欲发其蒙，利用刑人，谓痛加惩责，使知敬学也；用说桎梏，谓暂去拘束，以待自新。坎为刑为桎梏，故有其象。然坎初变为兌，则为毁折，又有脱之之象。桎梏用之未刑，刑时未有不脱桎梏者。若既刑又桎梏，一住而不舍，拘束太苦，则失敷教在宽之义，必致羞吝矣。

初六：启发蒙昧，宜于用刑罚整治人，也宜于解脱他的桎梏；一味这样下去，就会有憾惜。初六以阴爻居全卦最下，是蒙昧到极点的。要启发它的蒙昧，「利用刑人」，是说痛加惩责，让他知道敬重学业；「用说桎梏」，是说暂时解去拘束，等他自己改过自新。坎在《说卦》中为刑、为桎梏，所以有这些象；而坎的初爻一变则成兑，兑为毁折，又有解脱桎梏之象。按当时刑制，桎梏是未行刑前先加的，一到行刑没有不解开桎梏的。假如既已用刑又长期加以桎梏，一味扣住不放，把人拘束得太苦，就失了「敷教在宽」的本意，必然招来羞吝。

象曰：利用刑人，以正法也。发蒙之初，法不正则人玩。故惩戒之，以正教之之法，盖明刑以弼教也。

《象传》说：「利用刑人」，是为了端正法度。启发蒙昧的开头，法度若立不正，人就会轻慢玩忽，所以要加以惩戒，把施教的法度端正起来。这正是《尚书·大禹谟》所说的「明于五刑，以弼五教」——用刑罚辅助教化，而不是拿刑罚代替教化。

九二：包蒙吉，纳妇吉，子克家。此一爻而具三象也。包蒙对上下四阴言，纳妇克家皆对六五言。九二以阳刚统治群阴，当发蒙之任。然物性不齐，不可一概取必，唯刚而得中，故能有所包容而吉也。坎中阳而五阴，以阴应阳，二能纳之，纳妇之象也。五位尊，有父之象；二居下位而能任上事，又为子克家之象也。时解谓大臣能敷教以宽，以无负君之委任，善教之良臣，犹克家之肖子也，亦通。

九二：能包容蒙昧则吉，能接纳妇人则吉，儿子能担当起家业。这一爻中含着三重象：「包蒙」是对上下四个阴爻说的，「纳妇」「克家」都是对六五说的。九二以阳刚统领群阴，担当着发蒙之任；但众人的资质参差不齐，不能一概强求划一，只因它刚健而又得中，所以能有所包容而得吉。坎的中爻是阳，六五是阴，以阴来应阳，九二能够接纳它，这就是「纳妇」之象。六五居尊位，有父的象；九二身在下位却能担当上头的事，这又是「子克家」之象。当时通行的解法说，这是大臣能宽厚地施行教化，不辜负国君的委任，善于施教的良臣就好比撑得起家业的好儿子——这一说也讲得通。

象曰：子克家，刚柔接也。程传谓子而克治其家者，父之信任专也；二能主蒙之功者，五之信任专也。此重五之能接二也。本义但言指二五之应，谓刚柔往来相接也。二说本义为优，全卦不重在五也。

《象传》说：「子克家」，是因为刚柔两爻相接。程颐《伊川易传》说：儿子能把家治好，是因为父亲信任得专一；九二能主持发蒙之功，是因为六五信任得专一——这是把分量放在六五能接纳九二上。朱熹《本义》则只说指九二与六五的相应，是刚柔往来相接而已。两说相比，陈梦雷取《本义》为优，理由是全卦的分量本来不在六五身上，而在九二身上；若照《程传》讲，反倒把主客颠倒了。

六三：勿用取女，见金夫不有躬，无攸利。三变为巽为长女，有女象。九二阳刚得乾金之中爻，有金夫象。六而居三，阴柔而不中正，女之见有金之夫，而不有其躬以从之者也。取女得如是之人，何所利乎，故戒占者以勿取也。王注谓三应在上，有男女之义。

六三：不要娶这样的女子，她见了有钱的男人就不能自持其身，没有什么利处。六三一变则下卦成巽，巽为长女，所以有「女」象；九二阳刚，又得乾金的中爻，所以有「金夫」象。六三以阴爻居三这个阳位，阴柔而又不中不正，正是那种见了有钱的男人便守不住自身、径直跟了去的女子。娶到这样的人，有什么好处？所以告诫占者不要娶。王弼《注》则说六三的正应在上九，其间自有男女相应之义。

三之动为女先求男，故有此象。不如大全合屯六二参观，而以三趋二取象为优。盖屯之六二，近初九之阳而正应在五，然震之性动而趋上，而所居又中正，故曰女子贞不字，十年乃字。蒙之六三，近九二之阳而正应在上，然坎之性陷而趋下，而所居又不中正，故曰见金夫不有躬。六五中正，故为可纳之妇；三不中正，故为淫奔之女。六四质柔，虽困犹可教，故得称为蒙；三狥欲趋利而忘身，併不得言蒙矣。故言勿用以拒之，亦不屑之教也。

依王弼之说，六三主动去应上九，就成了女先求男，所以有这个象。陈梦雷认为不如《周易大全》那样把《屯》六二拿来对看，而以六三趋就九二取象更好。理由是：《屯》的六二紧挨着初九之阳，正应却在九五，然而震的性情是动而向上，六二所居又中正，所以说「女子贞不字，十年乃字」；《蒙》的六三紧挨着九二之阳，正应却在上九，然而坎的性情是陷而趋下，六三所居又不中不正，所以说「见金夫不有躬」。同样是近阳而远应，一个守得住，一个守不住，分别全在卦性与爻位。六五中正，所以是可以娶进门的妇人；六三不中正，所以是淫奔之女。六四资质柔弱，虽被困住还教得过来，所以还称它为「蒙」；六三徇欲趋利而忘掉自身，连「蒙」都算不上了。所以爻辞用「勿用取女」来拒绝她，这也是孟子所说「不屑之教」的一种教法。

象曰：勿用取女，行不顺也。顺亦作慎。按，程传作邪僻不顺，亦可。舍正应之夫而从金夫，是不顺也。

《象传》说：「勿用取女」，是因为她的行为不顺。「顺」字有本子作「慎」。陈梦雷按：程颐《伊川易传》把它讲成邪僻不顺，也说得通。舍弃正应的丈夫上九而跟从有钱的男人九二，这就是「不顺」。

六四：困蒙吝。六四以阴居阴，既远于阳，无正应又在二阴之间，为困于蒙之象。盖氯质既昏，锢蔽又甚，可羞吝之甚也。然能尊师取友，困而学之，犹或可免。终焉，则真吝矣。

六四：被蒙昧困住，有憾惜。六四以阴爻居阴位，离两个阳爻都远，既没有正应，又夹在六三、六五两个阴爻之间，所以是被蒙昧困住之象。它的气质本已昏昧（原文「氯」字当作「气」），外面的锢蔽又重，实在可羞可惜到了极点。不过它若肯尊师取友，像《论语》说的「困而学之」，还有可能免于此吝；假使就这样了结一生，那才真是憾惜了。

象曰：困蒙之吝，独远实也。阳实阴虚。唯刚明有实德者能发蒙，四独远之。欲从九二则隔三，欲从上九则隔五。又乏正应。異于初与五也。言独，使反而知耻也。

《象传》说：「困蒙」之所以有憾惜，是因为唯独它远离了实。阳为实、阴为虚，只有刚健明睿、具有实德的阳爻才能启发蒙昧，而六四偏偏离得最远：想去从九二，中间隔着六三；想去从上九，中间隔着六五；又没有正应可倚。这就与初六紧承九二、六五下应九二大不一样了。《象传》特意用一个「独」字，是要它反躬自省而知道羞耻。

六五：童蒙吉。艮为少男，有童象。所谓童蒙者，不失赤子之心，纯一未发以听于人，非幼穉之谓也。五以柔中居尊，下应九二，所谓童蒙求我，有可亨之道者，故吉。时解作幼主任贤，亦近之，勿拘。

六五：像童子那样蒙昧受教，吉。艮为少男，所以有「童」象。所谓「童蒙」，是指不失赤子之心，纯一而未曾自作聪明，肯听别人的话，并不是说年纪幼小。六五以柔顺居中而处尊位，向下应九二，正是卦辞所说的「童蒙求我」，具备可以致亨之道，所以吉。当时通行的解法讲成年幼的君主能任用贤臣，也相去不远，但不必拘死在这一层上。

象曰：童蒙之吉，顺以巽也。中爻为坤顺，变则为巽。顺以爻之柔言之，舍己从人，顺也；巽以志之应言之，降志下求，巽也。

《象传》说：「童蒙」之所以吉，是因为它既顺又巽。从象上说，二、三、四互体为坤，坤为顺；六五一变则上卦成巽。从义上说，「顺」是就爻的柔质讲的——舍弃自己的成见而听从别人，这是顺；「巽」是就心志的相应讲的——放低身分向下求教，这是巽。一个说其质，一个说其志。

上九：击蒙，不利为寇，利禦寇。艮为手，有击之象。以刚居上，治蒙过刚，有击蒙之象。艮止于上，不利为寇之象；应爻坎为盜贼，利禦寇之象。本义取必太过，攻治太深，则必反为之害，是犹为寇者矣，故不利；惟捍其外诱，以全其真纯，则虽过于严密，乃为得宜，犹禦寇者也，故利。全卦取象以诲人言，程传以用兵言，唯本义谓凡事皆然，不止为诲人也，得周易立象以尽意之旨。占者随事以思其义可也。今以此爻合之彖辞，卦中二阳爻。二，初筮之告者也。

上九：击打蒙昧者；不宜自己做强寇，宜于抵御强寇。艮为手，所以有「击」象；上九以阳刚居于最上，治蒙过于刚猛，所以有「击蒙」之象。艮止于上，是「不利为寇」之象；所应的六三属坎体，坎为盗贼，是「利禦寇」之象。朱熹《本义》说：求全责备太过、整治得太深，反倒会害了对方，那就跟自己做强寇一样，所以「不利」；只是替他抵挡外来的引诱，以保全他天真纯朴的本性，那么即便严密得过了头，也还算得宜，好比抵御强寇，所以「利」。全卦取象，历来是就教人一面讲的，程颐《伊川易传》则就用兵讲；唯有《本义》说凡事都是这个道理，不限于教人，这才真得《周易》「立象以尽意」的宗旨，占者随各自所遇之事去体味它的义理就是了。如今拿这一爻去合卦辞看：卦中两个阳爻，九二是「初筮告」的那一个。

上之击蒙，近于再三之凟者也。敷教在宽，非徒取于击者。然如三之纵欲忘身，犹之寇也。击之，禦寇之道。若一概施之他爻则凟，是上自为寇矣，又何利乎。禦寇，贞也。为寇，则非贞矣。如此解，则与彖意更相发明。

上九的「击蒙」，就近于卦辞所说「再三凟」的那一头了。施行教化贵在宽厚，本不是单靠击打取效的。然而像六三那样纵欲而忘掉自身，就跟强寇一样，击打它正是「禦寇」之道；若把这一套一概施到其他各爻身上，那就成了亵慢，上九自己反倒做了强寇，还有什么利可言？「禦寇」是守正，「为寇」就不是守正了。照这样解，爻辞与卦辞的意思便互相发明得更清楚。

象曰：利用禦寇，上下顺也。上阳爻，击蒙者；下四阴，皆蒙也。上之刚不为暴，止之顺也；下得击去其蒙，下之顺也。全卦有作师之道。大抵正蒙者，贵有刚中之德，而有所包容，不必过暴以为之害，此二之包蒙所以吉；而止之击蒙，但利于御寇，不宜凟而至于为寇也。为蒙者，贵于柔顺中正以听于人，不宜自远于刚明之德，尤不可纵欲以忘其身，此童蒙所以吉，困蒙所以吝，而见金夫不有躬者，併不得数于蒙也。

《象传》说：「利用禦寇」，是因为上下都顺。上九是阳爻，是击蒙的一方；下面四个阴爻，都是蒙昧的一方。上九虽刚而不施暴，这是上头能止而得顺；下面几爻得以被击去蒙昧，这是下头受教而得顺。通观全卦，含着为人师的道理。大抵匡正别人蒙昧的一方，贵在有刚而得中之德，同时又能包容，不必过于暴烈反倒害了人，这就是九二「包蒙」之所以吉；而上九的「击蒙」只利于抵御外寇，不该亵慢到自己成了强寇。至于处在蒙昧一方的，贵在柔顺中正而肯听人指点，不该自己远离刚明有德之人，尤其不可纵欲而忘掉自身：这就是「童蒙」之所以吉、「困蒙」之所以吝，而那个「见金夫不有躬」的六三，连蒙昧一类都算不进去了。

初亦阴爻，宜言蒙而言发蒙之道宜痛惩而暂舍者，盖亦因其材质之阴柔卑下，故正蒙之道宜如此。若能为五之童蒙，则刑可不用矣。六爻于正蒙之道，最为明白详尽。然而圣人立象以尽意，不必专为一事而言。凡治己教人，一切应事接物，皆可推其意而悟之也。

初六同样是阴爻，本该像其他阴爻那样说它自身之蒙，爻辞却说起发蒙之道当痛加惩责而暂解桎梏，这也是因为它资质阴柔卑下，匡正它的办法只能如此。倘若它能像六五那样做个「童蒙」，刑罚原是用不着的。《蒙》卦六爻，把匡正蒙昧的道理讲得最为明白详尽。然而圣人立象是为了尽意，并不专为某一件事说话；凡是修治自己、教导别人，以至一切应事接物，都可以推衍这层意思而有所领悟。