周易淺述 · 第 4 卷

屯卦，震下坎上。震一陰動於二陰之下，故其德為動，其象為雷；坎一陽陷於二陰之間，故其德為陷為險，其象為雲為雨為水。有天地，而後萬物生焉。屯者，難也。物之始生，鬱結未通，故其為字，象草穿地始出未申。此屯所以次乾坤之後也。其卦以震遇坎，乾坤始交而遇坎陷，故其名為屯也。六爻二陽四陰。凡卦爻中陰陽以少者為主，故二陽為四陰之主。然五坎體，陷而失勢；初震體，動而得時。屯難之世，陽剛善下，可以有為，故初為全卦之主也。五但小貞吉而已。餘四爻皆因初起義：四應初則往吉，三不應初則往吝，二乘初則不進，上遠初則道窮。此全卦六爻之大略也。

《屯》卦，下卦為震，上卦為坎。震是一陽動於二陰之下（原文作「一陰」，當是刊本之誤），所以卦德是「動」，卦象是雷；坎是一陽陷在二陰之間，所以卦德是「陷」是「險」，卦象是雲、是雨、是水。有了天地，然後萬物才生出來。「屯」的意思是難。萬物剛生的時候鬱結未通，所以「屯」這個字的字形就像草芽穿土而出、尚未舒展，這便是《屯》緊接《乾》《坤》的緣故。就卦體說，震遇上坎，乾坤剛一交合就碰上坎陷，所以取名為「屯」。六爻是二陽四陰。凡卦中陰陽兩方，以少的一方為主，所以兩個陽爻是四個陰爻之主。但九五身在坎體，陷於險中而失勢；初九身在震體，能動而又得時。當屯難之世，陽剛而肯屈己下人才可以有為，所以初九是全卦之主，九五不過「小貞吉」罷了。其餘四爻都就與初九的關係立義：六四與初九相應，所以「往吉」；六三與初九無應，所以「往吝」；六二乘在初九之上，所以不能前進；上六離初九最遠，所以「其道窮」。這就是全卦六爻的大概。

屯：元亨利貞。勿用有攸往，利建侯。乾坤始交而遇險陷，世界草昧之時。震動在下，坎險在上。在險中有震動之才，可以大亨。但出險有機，利於守正，未可妄進。震性好動，故戒以勿輕往也。三四五互為艮止，勿用攸往之象。震一君二民，又為長子，震驚百里，有侯象。初九陽居陰下，為成卦之主，是以賢下人，得民而可君，故利於建侯。筮立君者遇之則吉也。蓋盈天地之間者萬物，萬物以人為首，人道以君為尊。草昧之時，震動出險，立君得正，乃以繼天立極。此屯所以具四德而繼乾坤也。

《屯》卦辭：大為亨通，利於守正；不宜有所前往，利於封建諸侯。乾坤剛一交合就遇上險陷，正是天地草創蒙昧的時候。震動在下，坎險在上：身在險中而有震動之才，所以可以大亨；但脫險要等時機，只宜守正，不可妄進。震性好動，所以特地告誡它「勿用有攸往」。從卦象看，三、四、五爻互體成艮，艮為止，正是「勿用攸往」之象。震一陽二陰，是一君二民之象，又為長子，《震》卦辭有「震驚百里」，都含諸侯之象。初九以陽爻居於陰爻之下，是生成此卦的主爻，能以賢者之身屈居人下，得了民心便可為君，所以「利建侯」；占問立君之事而遇到此卦就吉。天地之間充塞的是萬物，萬物以人為首，人道又以君為尊；在草昧之時，震動而出於險，立君又立得其正，才談得上承繼天道、確立人極。這就是《屯》能具備元亨利貞四德而緊接《乾》《坤》的緣故。

彖曰：屯，剛柔始交而難生。乾坤之後，一索得震為始交，再索得坎為難生。此正昏冥雜亂之時，此以二體釋屯之名義也。

《彖傳》說：《屯》是剛柔二氣剛開始交合而艱難隨之產生。陳夢雷解釋：《乾》《坤》之後，乾坤初次交索得到震，這便是「剛柔始交」；再次交索得到坎，坎為險，這便是「難生」。此時正當昏暗混亂之際。這一句是用震、坎兩個卦體來解釋《屯》這個卦名的含義。

動乎險中，大亨貞。動乎險中，未遽出險。震體能動，故可大亨；坎在險中，故宜正。自此以下釋元亨利貞，皆不言四德，用文王本意。此以二體之德釋卦辭也。

《彖傳》說：在險中而能動，因而大為亨通並宜於守正。所謂「動乎險中」，是說雖能動，卻還沒有立刻出險。震體能動，所以可以大亨；坎仍在險中，所以宜於守正。從這裡以下解釋「元亨利貞」，都不把它們當作《乾》卦那樣的四種德性來講，而是取文王作卦辭的本意，即「大亨而利於正」。這一句是用震動、坎險兩個卦德來解釋卦辭。

雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。此以二體之象釋卦辭也。雷，震象；雨，坎象。物之生未有不待雷雨者，然必霽而後見其功。當其方動，充滿凟亂，不知所從，則氣運鬱塞之時也。孔子即此以言世道，言此乃天造之草昧。草者，如草不齊，震為蕃草之象；昧者，如天未明，坎為月，天尚未明，又坎水外暗內明，亦昧之象。此時，天使之然，如天所造。天下未定，名分未明，雜亂晦冥之際，宜立君以統治之。然君初立，治理猶疎，日夜不遑寧處，乃可成撥亂反正之功。如更始既立，日夜縱情聲色，非不寧者矣。蓋惟侯心不寧，方可求天下之寧也。

《彖傳》說：雷雨的鼓動充滿天地，上天造就了草昧之世，此時宜於建立諸侯而不可安逸。這一句是用震、坎兩個卦象來解釋卦辭。雷是震象，雨是坎象。萬物的生長沒有不靠雷雨的，但一定要等雨過天晴才見得出功效；正當雷雨發動之際，只見滿天混亂，不知何所適從，那正是氣運鬱結阻塞的時候。孔子就藉此來講世道，說這便是上天造出來的草昧之世。「草」是像草叢一樣參差不齊，震有繁草之象；「昧」是像天還沒亮，坎為月，天色未明，加上坎水外暗內明，也是「昧」象。這種局面是天意使然，如同天所造設。天下未定，名分未明，正當雜亂晦暗之際，就應當立君來統攝治理。然而國君剛立，治理還很粗疏，必須日夜不敢安處，才成得了撥亂反正之功。像更始帝劉玄一登位便日夜縱情聲色，那就不是「不寧」了。要知道，只有諸侯之心不得安寧，才求得來天下的安寧。

自屯卦以下，彖傳皆先釋卦之名義，後釋卦辭。而釋卦辭又各有所取，或卦體，或卦象，或卦德，或卦變，而彖之旨盡矣。此皆先儒所未及。說似拘，而分疏清析，不可易也。

陳夢雷在此點出全書的一條通例：從《屯》卦以下，《彖傳》都是先解釋卦名的含義，然後再解釋卦辭；而解釋卦辭時又各有所取，有的從卦體上說，有的從卦象上說，有的從卦德上說，有的從卦變上說，《彖傳》的用意盡在於此。這一條是前代儒者沒有講到的。這種講法看似拘泥，但分疏得清楚明白，不可更改。

象曰：雲雷，屯。君子以經綸。坎不言水而言云者，在雷之上，鬱而未通，雨而未成也。坎在震下，則為雷雨之解矣。彖言雷雨，象言雲雷；彖言其動，象著其體也。經綸，治絲之事。君子治世，猶治亂絲，解其紛結。經者，理其緒而分之，猶雷自斂而發；綸者，比其類而合之，猶云自散而聚。屯難之世，人皆惶懼沮喪，不知正君子經綸之時也。

《象傳》說：雲在雷上，這就是《屯》；君子取法於此，去經綸天下。此處坎不說「水」而說「雲」，是因為坎在震之上，鬱結未通，欲雨而未成雨；假如坎在震之下，那就成了《解》卦的「雷雨作」了。《彖傳》說「雷雨」，《象傳》說「雲雷」；《彖傳》講的是它的動，《象傳》顯的是它的體。「經綸」本是整治蠶絲的事。君子治理天下，就像整理一團亂絲，要解開糾結：「經」是理出絲緒而分開，好比雷由收斂而發出；「綸」是按類相比而合攏，好比雲由散漫而聚集。當屯難之世，人人惶恐沮喪，卻不知道這正是君子施展經綸之才的時候。

初九：磐桓，利居貞，利建侯。磐桓，難進之貌。陽剛動體，才足濟屯。但初在下無勢，應四柔無援，當險陷之交，故有磐桓之象。然陽居陽位為得正，故利於居貞。又初，成卦之主，以陽下陰，為民所歸，有君之象，故占者如是，則利建以為侯。此爻為卦之主，大意與彖同。磐桓即勿用有攸往，利居貞即利貞。利建侯雖同，而合全卦言之，則侯指人；自初爻言之，則侯指己。占者得之，則隨所處以為占，不必泥也。

初九：徘徊難進，利於安居守正，利於封建諸侯。「磐桓」是難以前進的樣子。初九是陽剛之爻，又在震這個動體之中，才具足以濟屯；只是它居全卦最下，沒有權勢，所應的六四又是陰柔，幫不上忙，且正當險陷交接之處，所以有徘徊難進之象。然而它以陽爻居陽位，是得正，所以利於安居守正。再者，初九是生成此卦的主爻，以陽而屈居陰下，為民眾所歸附，有為君之象，所以占者如此自處，就利於把他立為諸侯。此爻既是全卦之主，大意便與卦辭相同：「磐桓」就是卦辭的「勿用有攸往」，「利居貞」就是卦辭的「利貞」，「利建侯」更是字句全同。只是合全卦來說，所建的「侯」指別人；單就初九這一爻說，所建的「侯」就指自己。占者得此爻，隨自己所處的地位去斷，不必拘執一邊。

象曰：雖磐桓，志行正也；以貴下賤，大得民也。磐桓，非晏安棄務，志在行正也。正為濟屯之本，居之將以行之也。陽貴陰賤，初爻陽在陰下。屯難之世，人皆思主。貴能為賤下，所以大得民心，可以為君也。

《象傳》說：雖然徘徊難進，志向卻在推行正道；以尊貴之身屈居卑賤之下，因而大得民心。所謂「磐桓」，並不是苟安偷閒、拋開職事，而是志在推行正道。「正」是濟屯的根本，眼下安居守正，正是為了將來把它推行出去。陽為貴、陰為賤，初九是陽爻而處在眾陰之下。當屯難之世，人人都盼著有個歸主；身分尊貴而肯屈居卑賤之下，所以能大得民心，可以做君主。

六二：屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。屯如以時言，鬱塞而未通也；邅如以遇屯之時者言，遲迴而未進也。班，分佈不進之貌。震於馬為足為作足，班如之象。女子許嫁，笄而字。六二變兌為少女，女子之象。三四五互為艮止，不字之象。三三四互為坤，坤數十，十年之象。六二陰柔中正，上應於五，然以乘初之剛，故為所難而邅回不進。然初非為寇也，乃求與已為婚媾耳。但二與五為正應，二貞於五，異於五者皆寇矣，焉知其德哉，故守正而不之許。至於十年，則妄求者去，正應者合，數窮理極而可許，故不字於初，終字於五也。爻象如此，占者得之，則宜如是。

六二：屯難而徘徊，乘著馬卻盤旋不前；來的並不是強寇，而是求婚的人。女子守正不肯許嫁，過了十年才許嫁。「屯如」是就時勢說的，指鬱結阻塞而不通；「邅如」是就身處屯時的人說的，指遲疑迴旋而不前進。「班」是散開而不前的樣子。震在馬象上取「足」與「作足」，正是盤旋不前之象。女子受聘許嫁，及笄便取字，所以「字」即許嫁。六二一變則下卦成兌，兌為少女，是「女子」之象；三、四、五爻互體為艮，艮為止，是「不字」之象；二、三、四爻互體為坤，坤數為十，是「十年」之象。六二陰柔而居中得正，上與九五相應，只因它乘在初九陽剛之上，被初九所困，才遲迴不進。但初九並不是來做強寇的，只是來求與她成婚罷了。可是六二與九五才是正應，六二對九五守貞；除九五之外都算是寇，哪裡還去分辨對方德行如何？所以她守正而不答應。到了十年，妄求的人退去，正應的人相合，氣數窮盡、事理到頭，這才可以許嫁，所以她不許字於初九，最終許字於九五。爻象既然如此，占者得到此爻，行事也應當照這樣。

蓋全卦雖以屯初為主，而各爻又各以所處之位論其吉凶。唯二乘初剛，故為所難；二之質柔，故受人所制；欲應五不得，故屯邅不字；所應者正，故終有可字之時也。易爻有己正，而他爻視之為邪者；有己凶，而他爻得之為吉者。屯之初，正也，而二視之，則為寇；旅之上，凶也，而五承之，則有譽命。蓋皆以所處之時位論之，不可泥也。

要知道，全卦雖以《屯》的初九為主爻，各爻卻又各按自己所處的位子論吉凶。只有六二乘在初九陽剛之上，所以被它所困；六二資質柔弱，所以受人牽制；想應九五卻應不成，所以屯難徘徊而不肯許嫁；但它所應的九五是正應，所以終究有可以許嫁的一天。《易》的爻例中，有自己本來是正、別的爻看它卻成了邪的；有自己本來是凶、別的爻碰上它反倒得吉的。《屯》的初九本是正爻，六二看它卻成了「寇」；《旅》卦上九本是凶爻，六五承奉它卻得到「譽命」。這都是就各爻所處的時與位來論斷的，不可死執一端。

象曰：六二之難，乘剛也；十年乃字，反常也。乘剛，居初之上，為初所迫，失其常也。然理之所在，十年必反。守正不變，不悖常矣。終獲正應，復其常也。

《象傳》說：六二的艱難，是因為它乘在陽剛之上；「十年乃字」，是說它終於回到了常道。所謂「乘剛」，是六二居於初九之上，被初九所逼迫，因而失去常態。然而天理所在，十年之後必然迴轉。它守正不改，本來就沒有背離常道；最後與九五這個正應結合，便是恢復了常道。

六三：即鹿無虞，惟入于林中。君子幾，不如舍，往吝。六三，下卦六陰而居三之陽位，以求上六，不安於陰，而又貪求陽。不中不正，無正應而妄行，取困者也。鹿，陽物；虞，虞人；無虞，無應也。陽在五而不在上，求陽不獲，即鹿無虞之象。林，陰象，在六二六四之間，入于林中之象。卦下體震，動也；互體有艮，止也。聖人於其震之動，庶幾其艮之止，曰君子見幾，不如舍去。若往逐不舍，心致羞吝矣。

六三：追逐野鹿卻沒有虞人引路，只會一頭鑽進林子裡。君子見到苗頭，不如捨棄不追；再追下去就會有憾惜。六三是下卦的陰爻而佔住第三這個陽位，向上去求應上六，既不安於自己的陰柔，又貪求陽剛。它既不居中又不得正，沒有正應卻妄自行動，是自取困厄的。「鹿」是陽物，「虞」是掌管山澤、為田獵引路的虞人，「無虞」就是無應。陽爻在九五而不在上六，六三向上求陽而求不到，正是「即鹿無虞」之象。「林」屬陰象，六三夾在六二、六四兩陰之間，正是「入于林中」之象。此卦下體是震，震為動；互體中有艮，艮為止。聖人就在它震動的當口，希望它能用艮止的功夫，所以說君子既已看出苗頭，不如捨棄。若一味追逐而不肯罷手，心裡終究要招來羞吝。

象曰：即鹿無虞，以從禽也；君子舍之，往吝窮也。妄動由於多欲。無虞而即鹿，以有貪禽之心。君子見幾則必舍。若往，則羞吝而至困窮矣。經曰不如舍，辨之明也；傳曰舍之，去之決也。

《象傳》說：追鹿而無虞人引路，是因為一心逐禽；君子捨棄它，是因為再往前去就會羞吝而困窮。妄動的根子在於慾望太多。沒有虞人卻還去追鹿，正是心裡存著貪禽之念。君子一見苗頭，必定捨棄；若還前往，就會招來羞吝直至困窮。爻辭說「不如舍」，重在辨得明白；《象傳》說「舍之」，重在去得果決。

六四：乘馬班如，求婚媾，往吉無不利。坎為下首薄蹄之馬。陰柔居屯，不能上進，故有乘馬班如之象。然初九守正於下，以應於己，故初來求四，四往應之，則吉也。本義謂下求婚媾，蓋以初求四為以陽求陰。往者，適人之意也。時解以四近五為大臣，初剛為賢，四求賢輔君，乃以濟屯。然以陰求陽，有害婚媾之義。且初為卦主，有可君之德，如湯之於伊尹，昭烈之於孔明，皆以君下臣，以求濟屯。然後往而應之，正不必復言輔五。又剛柔相濟，亦以濟屯，亦不必專以則為濟屯之賢也。

六四：乘著馬盤旋不前，是去求婚的；前往吉利，沒有不利。坎在馬象上取「下首」「薄蹄」之馬。六四陰柔而身處屯難，不能向上前進，所以有「乘馬班如」之象。然而初九在下守正，正與六四相應，所以是初九前來求六四，六四前往應他，就吉。朱熹《本義》說這是「下求婚媾」，即初九以陽來求六四之陰；「往」是女子出嫁於人的意思。當時通行的解法則說六四近九五，是大臣，初九陽剛，是賢者，六四求賢以輔君，才好濟屯。陳夢雷不取這一說：一來若說成六四以陰去求初九之陽，就妨礙了「婚媾」男求女的本義；二來初九本是全卦之主，具有可以為君的德性，就像商湯之於伊尹、昭烈帝劉備之於諸葛亮，都是以君主之尊屈就臣下以求濟屯，然後六四前往相應，本不必再扯到輔佐九五上去。何況剛柔相濟本身就足以濟屯，也不必單把初九看作輔君濟屯的賢臣。

象曰：求而往，明也。初來求我而後往應，非明理知幾者不能。觀象傳意，更與本義合。

《象傳》說：人家來求而後我才前往，這是明智。等初九前來求我，然後我才去相應，不是明白事理、能見幾微的人做不到。看《象傳》這層意思，更與朱熹《本義》以初九來求六四的講法相合，可見《本義》勝過時解。

九五：屯其膏，小貞吉，大貞凶。九五雖以陽剛中正居尊位，然當屯之時，陷於險中。六二雖為正應，而陰柔才弱不足以濟。初九為眾所歸，則人心已他屬。坎體雖有膏潤，而不得施，故為屯其膏之象。以處小事，則守正猶可獲吉；以處大事，則雖正亦凶矣。初與五皆陽，而五以中居尊，反遜於初者：初在下而動，為眾所歸，時之方來者也；五在上而陷於險，人心他屬，時之已去者也。六爻獨二五言屯者：二在下而柔，遇時之屯者也；五在上，以剛而陷於柔，自屯者也。守貞不字，無濟變之才；屯膏吝賞，非大君之道。皆不能濟屯者也。

九五：膏澤壅積而不能下施；處小事守正則吉，處大事雖正亦凶。九五雖以陽剛中正居於尊位，可是身當屯難之時，陷在坎險之中。六二雖是它的正應，卻陰柔才弱，幫不上忙；初九又為眾人所歸附，人心早已歸到別處。坎體本有膏潤之象，卻施展不出來，所以有「屯其膏」之象。以這樣的處境去辦小事，守正還能得吉；去辦大事，就算守正也是凶。初九與九五同是陽爻，九五還居中處尊，反倒不如初九，緣故在於：初九在下而能動，為眾所歸，是時運正來的一方；九五在上而陷於險，人心他屬，是時運已去的一方。六爻中只有六二和九五說到「屯」：六二在下而柔弱，是碰上了屯時；九五在上，以剛爻陷在眾柔之中，是自己造成的屯。六二守貞不字，缺的是應變濟難之才；九五膏澤壅積、吝於封賞，失的是人君之道。兩者都是不能濟屯的。

象曰：屯其膏，施未光也。光，陽德也。陷於二陰之間，人君澤不下及，所施未光大也。

《象傳》說：「屯其膏」，是說恩澤的施行還不能廣大。「光」是陽的德性。九五被夾陷在六四、上六兩個陰爻之間，做人君的恩澤下不到民間，所以說他的施予還沒有廣大起來。

上六：乘馬班如，泣血漣如。坎為血卦又為水，有泣血漣如之象。陰柔無應，處屯之終，進無所之，唯有憂懼，遂至於泣血漣如而已。

上六：乘著馬盤旋不前，哭得血淚漣漣。坎在《說卦》中稱「血卦」，又為水，所以有「泣血漣如」之象。上六陰柔而無所應援，又處在屯難的最後一步，往前無路可去，只剩下憂愁恐懼，終於落到血淚漣漣的地步。

象曰：泣血漣如，何可長也。屯難窮極，莫知所為，顛沛如此，何能久乎。全卦當屯難之世，居上陷險，而下方震動。陽剛奮發而能下人，則可以為君；柔順待求而應，則可以為輔；居上而澤不下究，則僅可小安；居下而應遠被迫，則但當守正。若貪慾妄行，勢必取困；窮極憂懼，理難久長。知此，可以處世變矣。

《象傳》說：血淚漣漣，這種情形怎麼能長久？屯難到了盡頭，人已不知如何是好，顛沛困頓到這個地步，哪裡撐得久。通觀全卦：正當屯難之世，居上位的陷在險中，而下面正在震動。陽剛奮發而又肯屈己下人的，就可以做君主，這是初九；柔順地等人來求而後相應的，就可以做輔佐，這是六四；居上位而恩澤下不到民間的，只能求個小安，這是九五；居下位而正應太遠、又被人逼迫的，就只該守正，這是六二。若貪慾妄行，勢必自取困厄，這是六三；窮困到極點而只剩憂懼，按理也長久不了，這是上六。懂得這些，就可以應付世道的變故了。

蒙卦，下坎上艮。艮一陽止於二陰之上，故其德為止，其象為山。坎為水為險。內既險陷不安，外又行之不可，蒙之象也。水，必行之物，遇山而止，莫知所之，亦蒙之象。蒙次於屯。蓋屯者物之始生，物生必蒙。蒙者，物之穉。蒙昧未明，蒙所以次屯也。乾坤之後，屯主在震之初九，蒙主在坎之九二，此長子代父、長兄次弟之象。艮為少男，方有待於開發者也。此屯蒙次乾坤之義也。又屯之建侯，有君道焉；蒙之養正，有師道焉。天地既位，君師乃立。此又乾坤屯蒙之序也。

《蒙》卦，下卦為坎，上卦為艮。艮是一陽止在二陰之上，所以卦德是「止」，卦象是山；坎為水、為險。內裡已經險陷不安，外面又走不出去，這就是「蒙」的象。水本是非流不可的東西，遇上山便被擋住，不知該往哪裡去，也是「蒙」的象。《蒙》緊接在《屯》之後：《屯》講的是萬物初生，物一生出來必然蒙昧；「蒙」就是萬物的幼稚狀態，昏蒙未明，所以《蒙》排在《屯》之後。《乾》《坤》之後，《屯》的主爻在震的初九，《蒙》的主爻在坎的九二，這是長子代父、長兄帶幼弟的象；艮為少男，正是有待開發的一輩。這就是《屯》《蒙》緊接《乾》《坤》的道理。再者，《屯》講建侯，其中有為君之道；《蒙》講養正，其中有為師之道。天地既已定位，君與師才隨之而立。這又是《乾》《坤》《屯》《蒙》四卦次序的用意。

六爻二陽四陰，亦以陽爻為主。然九二剛而得中，故能為蒙之主；上九過剛不中，則但可擊蒙禦寇而已。上下四陰爻皆因二以起義：五應二，則為童蒙之吉；初承二，則為發蒙之利；四遠二不明，則為困蒙之吝；三乘二不順，則不以蒙待之，故獨此爻不言蒙。此六爻之大略也。

六爻是二陽四陰，也以陽爻為主。但九二剛健而居中，所以能做《蒙》卦之主；上九過於剛硬又不居中，就只能「擊蒙」「禦寇」而已。上下四個陰爻都是就與九二的關係立義：六五與九二相應，所以是「童蒙」之吉；初六承接九二，所以有「發蒙」之利；六四離九二遠而不得開明，所以是「困蒙」之吝；六三乘在九二之上而不順從，就不再拿蒙昧待它，所以六爻之中唯獨這一爻不提「蒙」字。這就是六爻的大概。

蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三凟，凟則不告。利貞。物生之初，蒙昧不明，然蒙者不終於蒙，則有亨道；而卦之九二以剛居中，與六五陰陽相應，能發人之蒙，亦有亨道也。我，指二；童蒙，幼穉而蒙昧，謂五也。禮無往教，故非我往求童蒙，必待童蒙之求我也。其所以必待童蒙之求我者，何也？凡求教者，必其心精專而吾之言易入，故童蒙來求我則告之。若再三，則以我求蒙為褻凟；凟則雖告之無當，與不告同矣。凡若此者，蓋以蒙者為物所蔽，其中之正未亡也。俟其求發而告之，使歸於正，所以利也。若求蒙至再三褻凟，彼終不得其正，何利何亨之有乎。

《蒙》卦辭：亨通。不是我去求那蒙昧的童子，而是蒙昧的童子來求我。初次問筮就告訴他，問到再三便是輕慢，輕慢就不再告訴他。利於守正。萬物初生之時蒙昧不明，但蒙昧的人不會一輩子蒙昧下去，所以有亨通之道；何況此卦九二以陽剛居中，與六五陰陽相應，能啟發別人的蒙昧，也是亨通之道。「我」指九二，「童蒙」指幼稚而蒙昧的六五。按禮，教者不主動登門去教，所以不是我去求童蒙，必須等童蒙來求我。為什麼一定要等他來求？因為凡是主動求教的人，心思必定專一，我的話才容易聽進去，所以童蒙來求我，我就告訴他。若他問了又問、問到再三，那就成了我去求他受教，是一種褻慢；既已褻慢，就算告訴他也不受用，與不告訴一樣。之所以這樣立教，是因為蒙昧的人只是被外物蒙蔽，他心裡那點正性並沒有喪失；等他自己求發時才告訴他，使他歸於正，這就是「利貞」的道理。假如求教已到再三褻慢，他終究得不到那個「正」，還談什麼利、什麼亨？

本義以初筮再筮為喻言，初筮指問者之精專，凟指問者之煩凟。於理固順，但易皆取象，不必作喻言。觀彖傳以剛中及凟蒙二語，似非指問者言。來注以初筮指二，再三指三四，說又近鑿。今按，蒙有九二之發蒙，則不終於蒙，有亨象。二不求五而五求二，有不求童蒙、童蒙求我之象。坎一陽為內卦，初筮所得，初筮告之象。艮一陽止於上，再三則不告之象。九居二，六居五，似非正矣，然二以剛中為正，五以應二為正，利貞之象。

朱熹《本義》把「初筮」「再三」當作比喻來講，說「初筮」是形容問的人心思專一，「凟」是形容問的人絮煩褻慢。這樣講道理固然順，但《易》處處都是取象，不必看作比喻。再看《彖傳》用「以剛中也」「凟蒙也」兩句來釋這兩處，似乎並不是指問的人說的。來知德《周易集註》則把「初筮」指九二、「再三」指六三六四，講法又近於穿鑿。陳夢雷自己的看法是：《蒙》卦有九二能發蒙，蒙就不至於終身蒙昧，這是「亨」象；九二不去求六五而六五來求九二，這是「匪我求童蒙，童蒙求我」之象；坎一陽在內卦，是初次揲筮所得，這是「初筮告」之象；艮一陽止於上，這是「再三凟，凟則不告」之象。九居二位、六居五位，看似都不當位，然而九二以剛而得中為正，六五以下應九二為正，這就是「利貞」之象。

彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。山下有險，上峻而難升，下險而莫測，以卦象釋蒙之義也。內險則危殆不安，外止則窒礙難往，以卦德釋蒙之義也。

《彖傳》說：《蒙》，是山下有險；遇險而止步，所以叫蒙。所謂「山下有險」，是上頭山勢險峻難以攀登、下頭坎水幽險深不可測，這是用卦象解釋「蒙」義。至於「險而止」，是內卦為坎，處險則危殆不安；外卦為艮，遇止則窒礙難行，這是用卦德解釋「蒙」義。同一句而拆出象、德兩層，正見《彖傳》釋卦名各有所取。

蒙，亨，以亨行時中也。匪我求童蒙、童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三凟、凟則不告，凟蒙也。蒙以養正，聖功也。此以卦之體釋卦辭也。卦以九二當發蒙之任者。以亨行時中，謂九二以可亨之道，發人之蒙，所行皆得其時之中也。時者，當其可之謂。五之志未與二應而告之，非時也；再三而凟，亦非時也；蒙當養正，過此而後養，亦非時也。故下文皆言行時中之事。

《彖傳》說：《蒙》之所以亨，是因為它以亨通之道而行「時中」。「不是我去求童蒙，而是童蒙來求我」，是兩者心志相應。「初筮告」，是因為九二陽剛得中。「再三凟，凟則不告」，是因為那樣就褻慢了蒙者。趁蒙昧未鑿之時涵養其正性，這是造就聖人的功夫。這一段是用卦體來解釋卦辭。全卦是以九二擔當發蒙之任的。所謂「以亨行時中」，是說九二用可以致亨的辦法去開發別人的蒙昧，所行都恰當其時。「時」就是「正當其可」的意思：六五的心志還沒有與九二相應就急著去告訴他，不是時候；問到再三已成褻慢還告訴他，也不是時候；蒙昧本該趁其未鑿而養其正，錯過這段再來養，同樣不是時候。所以下文說的都是「行時中」的事。

二不求五，而五求二，志自相應也。初筮得九二，以剛居中，故告之，有節也。凟蒙則與不告同，以蒙不可凟也。人皆學為聖人，而聖學不外於養正。人惟當蒙之時，因時而告，則有以養之使正，即為作聖之功。甚言蒙之不可不養，而養之必以時，乃亨也。

九二不去求六五，而六五來求九二，兩者心志自然相應，這是解「志應」。初次揲筮得到九二，九二以陽剛居中位，所以告訴他，而且告得有節制，這是解「以剛中也」。褻慢地問，那與不告訴一樣，因為蒙昧之事最禁不得褻慢，這是解「凟蒙」。人人都要學做聖人，而聖人之學不外乎涵養正性；人只有趁蒙昧未鑿之時因時施教，才養得他歸於正，這正是作聖的功夫。《彖傳》這樣說，是極力強調蒙不可不養，而養又必須趁時，如此才談得上「亨」。

象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。泉，水之始出者。出而遇險，未有所之，故有（文瀾本「故有」作「故為」）蒙象。然泉之既出，勢有必行，君子體坎之剛中，以果決其行；水尚在山，涵蓄深沉，君子體艮之靜止，以養育其德。

《象傳》說：山下湧出泉水，這就是《蒙》；君子取法於此，果決地行事、涵養自己的德性。「泉」是水剛流出來的樣子。泉水剛出便遇上險阻，還不知道往哪裡去，所以有蒙昧之象（此處「故有」，文瀾閣本作「故為」）。然而泉水既已湧出，勢必要往前流，君子體會坎的剛中之性，就在行事上果斷決絕；水還蓄在山中，涵蓄得深沉，君子體會艮的靜止之性，就用它來涵養德性。「果行」取坎、「育德」取艮，一句之中分承上下二體。

初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。初六以陰居下，蒙之甚也。欲發其蒙，利用刑人，謂痛加懲責，使知敬學也；用說桎梏，謂暫去拘束，以待自新。坎為刑為桎梏，故有其象。然坎初變為兌，則為毀折，又有脫之之象。桎梏用之未刑，刑時未有不脫桎梏者。若既刑又桎梏，一住而不舍，拘束太苦，則失敷教在寬之義，必致羞吝矣。

初六：啟發蒙昧，宜於用刑罰整治人，也宜於解脫他的桎梏；一味這樣下去，就會有憾惜。初六以陰爻居全卦最下，是蒙昧到極點的。要啟發它的蒙昧，「利用刑人」，是說痛加懲責，讓他知道敬重學業；「用說桎梏」，是說暫時解去拘束，等他自己改過自新。坎在《說卦》中為刑、為桎梏，所以有這些象；而坎的初爻一變則成兌，兌為毀折，又有解脫桎梏之象。按當時刑制，桎梏是未行刑前先加的，一到行刑沒有不解開桎梏的。假如既已用刑又長期加以桎梏，一味扣住不放，把人拘束得太苦，就失了「敷教在寬」的本意，必然招來羞吝。

象曰：利用刑人，以正法也。發蒙之初，法不正則人玩。故懲戒之，以正教之之法，蓋明刑以弼教也。

《象傳》說：「利用刑人」，是為了端正法度。啟發蒙昧的開頭，法度若立不正，人就會輕慢翫忽，所以要加以懲戒，把施教的法度端正起來。這正是《尚書·大禹謨》所說的「明於五刑，以弼五教」——用刑罰輔助教化，而不是拿刑罰代替教化。

九二：包蒙吉，納婦吉，子克家。此一爻而具三象也。包蒙對上下四陰言，納婦克家皆對六五言。九二以陽剛統治群陰，當發蒙之任。然物性不齊，不可一概取必，唯剛而得中，故能有所包容而吉也。坎中陽而五陰，以陰應陽，二能納之，納婦之象也。五位尊，有父之象；二居下位而能任上事，又為子克家之象也。時解謂大臣能敷教以寬，以無負君之委任，善教之良臣，猶克家之肖子也，亦通。

九二：能包容蒙昧則吉，能接納婦人則吉，兒子能擔當起家業。這一爻中含著三重象：「包蒙」是對上下四個陰爻說的，「納婦」「克家」都是對六五說的。九二以陽剛統領群陰，擔當著發蒙之任；但眾人的資質參差不齊，不能一概強求劃一，只因它剛健而又得中，所以能有所包容而得吉。坎的中爻是陽，六五是陰，以陰來應陽，九二能夠接納它，這就是「納婦」之象。六五居尊位，有父的象；九二身在下位卻能擔當上頭的事，這又是「子克家」之象。當時通行的解法說，這是大臣能寬厚地施行教化，不辜負國君的委任，善於施教的良臣就好比撐得起家業的好兒子——這一說也講得通。

象曰：子克家，剛柔接也。程傳謂子而克治其家者，父之信任專也；二能主蒙之功者，五之信任專也。此重五之能接二也。本義但言指二五之應，謂剛柔往來相接也。二說本義為優，全卦不重在五也。

《象傳》說：「子克家」，是因為剛柔兩爻相接。程頤《伊川易傳》說：兒子能把家治好，是因為父親信任得專一；九二能主持發蒙之功，是因為六五信任得專一——這是把分量放在六五能接納九二上。朱熹《本義》則只說指九二與六五的相應，是剛柔往來相接而已。兩說相比，陳夢雷取《本義》為優，理由是全卦的分量本來不在六五身上，而在九二身上；若照《程傳》講，反倒把主客顛倒了。

六三：勿用取女，見金夫不有躬，無攸利。三變為巽為長女，有女象。九二陽剛得乾金之中爻，有金夫象。六而居三，陰柔而不中正，女之見有金之夫，而不有其躬以從之者也。取女得如是之人，何所利乎，故戒占者以勿取也。王注謂三應在上，有男女之義。

六三：不要娶這樣的女子，她見了有錢的男人就不能自持其身，沒有什麼利處。六三一變則下卦成巽，巽為長女，所以有「女」象；九二陽剛，又得乾金的中爻，所以有「金夫」象。六三以陰爻居三這個陽位，陰柔而又不中不正，正是那種見了有錢的男人便守不住自身、徑直跟了去的女子。娶到這樣的人，有什麼好處？所以告誡占者不要娶。王弼《注》則說六三的正應在上九，其間自有男女相應之義。

三之動為女先求男，故有此象。不如大全合屯六二參觀，而以三趨二取象為優。蓋屯之六二，近初九之陽而正應在五，然震之性動而趨上，而所居又中正，故曰女子貞不字，十年乃字。蒙之六三，近九二之陽而正應在上，然坎之性陷而趨下，而所居又不中正，故曰見金夫不有躬。六五中正，故為可納之婦；三不中正，故為淫奔之女。六四質柔，雖困猶可教，故得稱為蒙；三狥欲趨利而忘身，併不得言蒙矣。故言勿用以拒之，亦不屑之教也。

依王弼之說，六三主動去應上九，就成了女先求男，所以有這個象。陳夢雷認為不如《周易大全》那樣把《屯》六二拿來對看，而以六三趨就九二取象更好。理由是：《屯》的六二緊挨著初九之陽，正應卻在九五，然而震的性情是動而向上，六二所居又中正，所以說「女子貞不字，十年乃字」；《蒙》的六三緊挨著九二之陽，正應卻在上九，然而坎的性情是陷而趨下，六三所居又不中不正，所以說「見金夫不有躬」。同樣是近陽而遠應，一個守得住，一個守不住，分別全在卦性與爻位。六五中正，所以是可以娶進門的婦人；六三不中正，所以是淫奔之女。六四資質柔弱，雖被困住還教得過來，所以還稱它為「蒙」；六三徇欲趨利而忘掉自身，連「蒙」都算不上了。所以爻辭用「勿用取女」來拒絕她，這也是孟子所說「不屑之教」的一種教法。

象曰：勿用取女，行不順也。順亦作慎。按，程傳作邪僻不順，亦可。舍正應之夫而從金夫，是不順也。

《象傳》說：「勿用取女」，是因為她的行為不順。「順」字有本子作「慎」。陳夢雷按：程頤《伊川易傳》把它講成邪僻不順，也說得通。捨棄正應的丈夫上九而跟從有錢的男人九二，這就是「不順」。

六四：困蒙吝。六四以陰居陰，既遠於陽，無正應又在二陰之間，為困於蒙之象。蓋氯質既昏，錮蔽又甚，可羞吝之甚也。然能尊師取友，困而學之，猶或可免。終焉，則真吝矣。

六四：被蒙昧困住，有憾惜。六四以陰爻居陰位，離兩個陽爻都遠，既沒有正應，又夾在六三、六五兩個陰爻之間，所以是被蒙昧困住之象。它的氣質本已昏昧（原文「氯」字當作「氣」），外面的錮蔽又重，實在可羞可惜到了極點。不過它若肯尊師取友，像《論語》說的「困而學之」，還有可能免於此吝；假使就這樣了結一生，那才真是憾惜了。

象曰：困蒙之吝，獨遠實也。陽實陰虛。唯剛明有實德者能發蒙，四獨遠之。欲從九二則隔三，欲從上九則隔五。又乏正應。異於初與五也。言獨，使反而知恥也。

《象傳》說：「困蒙」之所以有憾惜，是因為唯獨它遠離了實。陽為實、陰為虛，只有剛健明睿、具有實德的陽爻才能啟發蒙昧，而六四偏偏離得最遠：想去從九二，中間隔著六三；想去從上九，中間隔著六五；又沒有正應可倚。這就與初六緊承九二、六五下應九二大不一樣了。《象傳》特意用一個「獨」字，是要它反躬自省而知道羞恥。

六五：童蒙吉。艮為少男，有童象。所謂童蒙者，不失赤子之心，純一未發以聽於人，非幼穉之謂也。五以柔中居尊，下應九二，所謂童蒙求我，有可亨之道者，故吉。時解作幼主任賢，亦近之，勿拘。

六五：像童子那樣蒙昧受教，吉。艮為少男，所以有「童」象。所謂「童蒙」，是指不失赤子之心，純一而未曾自作聰明，肯聽別人的話，並不是說年紀幼小。六五以柔順居中而處尊位，向下應九二，正是卦辭所說的「童蒙求我」，具備可以致亨之道，所以吉。當時通行的解法講成年幼的君主能任用賢臣，也相去不遠，但不必拘死在這一層上。

象曰：童蒙之吉，順以巽也。中爻為坤順，變則為巽。順以爻之柔言之，舍己從人，順也；巽以志之應言之，降志下求，巽也。

《象傳》說：「童蒙」之所以吉，是因為它既順又巽。從象上說，二、三、四互體為坤，坤為順；六五一變則上卦成巽。從義上說，「順」是就爻的柔質講的——捨棄自己的成見而聽從別人，這是順；「巽」是就心志的相應講的——放低身分向下求教，這是巽。一個說其質，一個說其志。

上九：擊蒙，不利為寇，利禦寇。艮為手，有擊之象。以剛居上，治蒙過剛，有擊蒙之象。艮止於上，不利為寇之象；應爻坎為盜賊，利禦寇之象。本義取必太過，攻治太深，則必反為之害，是猶為寇者矣，故不利；惟捍其外誘，以全其真純，則雖過於嚴密，乃為得宜，猶禦寇者也，故利。全卦取象以誨人言，程傳以用兵言，唯本義謂凡事皆然，不止為誨人也，得周易立象以盡意之旨。占者隨事以思其義可也。今以此爻合之彖辭，卦中二陽爻。二，初筮之告者也。

上九：擊打蒙昧者；不宜自己做強寇，宜於抵禦強寇。艮為手，所以有「擊」象；上九以陽剛居於最上，治蒙過於剛猛，所以有「擊蒙」之象。艮止於上，是「不利為寇」之象；所應的六三屬坎體，坎為盜賊，是「利禦寇」之象。朱熹《本義》說：求全責備太過、整治得太深，反倒會害了對方，那就跟自己做強寇一樣，所以「不利」；只是替他抵擋外來的引誘，以保全他天真純樸的本性，那麼即便嚴密得過了頭，也還算得宜，好比抵禦強寇，所以「利」。全卦取象，歷來是就教人一面講的，程頤《伊川易傳》則就用兵講；唯有《本義》說凡事都是這個道理，不限於教人，這才真得《周易》「立象以盡意」的宗旨，占者隨各自所遇之事去體味它的義理就是了。如今拿這一爻去合卦辭看：卦中兩個陽爻，九二是「初筮告」的那一個。

上之擊蒙，近於再三之凟者也。敷教在寬，非徒取於擊者。然如三之縱慾忘身，猶之寇也。擊之，禦寇之道。若一概施之他爻則凟，是上自為寇矣，又何利乎。禦寇，貞也。為寇，則非貞矣。如此解，則與彖意更相發明。

上九的「擊蒙」，就近於卦辭所說「再三凟」的那一頭了。施行教化貴在寬厚，本不是單靠擊打取效的。然而像六三那樣縱慾而忘掉自身，就跟強寇一樣，擊打它正是「禦寇」之道；若把這一套一概施到其他各爻身上，那就成了褻慢，上九自己反倒做了強寇，還有什麼利可言？「禦寇」是守正，「為寇」就不是守正了。照這樣解，爻辭與卦辭的意思便互相發明得更清楚。

象曰：利用禦寇，上下順也。上陽爻，擊蒙者；下四陰，皆蒙也。上之剛不為暴，止之順也；下得擊去其蒙，下之順也。全卦有作師之道。大抵正蒙者，貴有剛中之德，而有所包容，不必過暴以為之害，此二之包蒙所以吉；而止之擊蒙，但利於禦寇，不宜凟而至於為寇也。為蒙者，貴於柔順中正以聽於人，不宜自遠於剛明之德，尤不可縱慾以忘其身，此童蒙所以吉，困蒙所以吝，而見金夫不有躬者，併不得數於蒙也。

《象傳》說：「利用禦寇」，是因為上下都順。上九是陽爻，是擊蒙的一方；下面四個陰爻，都是蒙昧的一方。上九雖剛而不施暴，這是上頭能止而得順；下面幾爻得以被擊去蒙昧，這是下頭受教而得順。通觀全卦，含著為人師的道理。大抵匡正別人蒙昧的一方，貴在有剛而得中之德，同時又能包容，不必過於暴烈反倒害了人，這就是九二「包蒙」之所以吉；而上九的「擊蒙」只利於抵禦外寇，不該褻慢到自己成了強寇。至於處在蒙昧一方的，貴在柔順中正而肯聽人指點，不該自己遠離剛明有德之人，尤其不可縱慾而忘掉自身：這就是「童蒙」之所以吉、「困蒙」之所以吝，而那個「見金夫不有躬」的六三，連蒙昧一類都算不進去了。

初亦陰爻，宜言蒙而言發蒙之道宜痛懲而暫舍者，蓋亦因其材質之陰柔卑下，故正蒙之道宜如此。若能為五之童蒙，則刑可不用矣。六爻於正蒙之道，最為明白詳盡。然而聖人立象以盡意，不必專為一事而言。凡治己教人，一切應事接物，皆可推其意而悟之也。

初六同樣是陰爻，本該像其他陰爻那樣說它自身之蒙，爻辭卻說起發蒙之道當痛加懲責而暫解桎梏，這也是因為它資質陰柔卑下，匡正它的辦法只能如此。倘若它能像六五那樣做個「童蒙」，刑罰原是用不著的。《蒙》卦六爻，把匡正蒙昧的道理講得最為明白詳盡。然而聖人立象是為了盡意，並不專為某一件事說話；凡是修治自己、教導別人，以至一切應事接物，都可以推衍這層意思而有所領悟。