周易淺述 · 第 5 卷

需卦，下乾上坎。以卦象言，水在天上，未遽下地，必待陰陽之交，薰蒸而後成雨，需之象也。以卦德言，乾健坎險，以剛遇險，而不遽進以陷於險，需之義也。需次於蒙。按，序卦，蒙，物之穉也，物穉不可不養也，故受之以需。需者，飲食之道也。物之幼穉，必需飲食長養。雲上於天，有蒸潤之象。飲食所以潤益萬物，故需為飲食之道，所以次蒙也。卦之大意取須待之義，序卦取所需之大者耳。按，左傳云，需，事之賊，言猶豫不決之害事也。易需非不決之謂，見險而不動，能動而不輕動者也。

《需》卦，下卦為乾，上卦為坎。就卦象說：水在天上，還沒有落到地面，一定要等陰陽二氣交合、蒸騰之後才成雨，這就是「需」也就是等待的象。就卦德說：乾健而坎險，以剛健之質遇上險陷，卻不急著前進以致陷入險中，這就是「需」的義。《需》排在《蒙》之後。按《序卦》說：「蒙」是萬物的幼稚狀態，幼稚就不可不養，所以接下來是《需》；「需」是飲食之道。萬物幼稚，必得靠飲食來長養；雲氣上升於天，有蒸潤之象，飲食正是用來滋潤長養萬物的，所以《需》被說成飲食之道，因而次於《蒙》。不過此卦的大意本取「須待」之義，《序卦》只是拈出所須待之物中最要緊的飲食來說罷了。又按《左傳》說「需，事之賊」，那是講猶豫不決害事；《易》所說的「需」並不是不決斷，而是見到險就不妄動、能動卻不輕動。

內三爻以見險不輕進為需，外三爻以入險而待人以共進為需。六爻初九九五之吉不待言，餘四爻雖有悔吝，然終歸於吉。如二曰終吉，三曰敬慎不敗，蓋有剛健之德，而能相機度勢，從容少待，鮮有敗者。四曰順以聽，上曰敬之終吉，蓋雖入險中，而待陽剛之德以共進，故亦吉也。卦雖四陽二陰，然三陽不輕進，坎五居尊有孚。二陰非卦義所重，故不得為卦之主。

內卦三爻，是以見到險而不輕進為「需」；外卦三爻，已經進入險中，是以等待別人一同前進為「需」。六爻之中，初九、九五之吉自不必說；其餘四爻雖帶著悔吝，最終仍歸於吉。比如九二說「終吉」，九三說「敬慎不敗」，那是因為有剛健之德，又能相機度勢、從容稍待，很少會失敗；六四說「順以聽」，上六說「敬之終吉」，那是因為雖已陷入險中，卻肯等陽剛之德的人一同前進，所以也吉。此卦雖是四陽二陰，但下三陽不肯輕進，坎的九五居尊而有孚；兩個陰爻不是卦義所重，所以做不成全卦之主。

需：有孚，光亨，貞吉，利涉大川。需坎水在前，乾健臨之，將涉水而不輕進之象，乃事所當待，非不當待而待者也。九五坎體中實，陽剛中正而居尊位，為有孚得正之象。三四五互為離，光明之象。坎為通，亨通之象。乾濟乎坎，有涉大川之象。乾陽在下，皆有所需；九五坎陽在上，又為眾所需。

《需》卦辭：內懷誠信，光明亨通，守正則吉，利於渡過大河。《需》卦坎水在前，乾以剛健之體逼近它，是將要涉水而不肯輕進之象；這是事情本該等待，並非不該等待而故意拖延。九五身在坎體，坎的中爻是陽、其中充實，又陽剛中正而居尊位，所以是「有孚」而得正之象。三、四、五爻互體為離，離為明，是「光」象；坎為通，是「亨」象；乾要渡過坎水，是「涉大川」之象。乾的三陽在下，各自都有所等待；九五這個坎中之陽在上，又是眾人所等待的對象。

需之道貴於實心，又貴於實心，又貴於得正。人之需有出於不得已者，需而無實，無光而且亨之時。必實有有守能待之心，則無私計較而光明，不恤得失而亨通矣。然世有心雖誠實而處事，未正者。需而非正無吉，而且利之理，必所為皆合於義，不圖行險僥倖，則居常凡事皆吉，而濟險歷難亦利矣。蓋有孚以善其需，貞又所以善其孚。孚貞者，盡所需之道；光亨吉利，則得所需之效也。

等待之道，貴在有一片實心，尤其貴在守得住正（原文「又貴於實心」四字重出，是刊本衍文）。人的等待有出於不得已的，若等而沒有實心，就沒有既光明又亨通的時候；必須真有一副守得住、等得起的心腸，才會不作私意計較而胸次光明，不計較得失而事理亨通。然而世上也有心雖誠實、處事卻不正的人：等待而不合於正，就沒有又吉又利的道理。必須所作所為都合於義，不指望冒險僥倖，那麼平居時事事皆吉，涉險歷難時也無不利。總之「有孚」是使等待做得好，「貞」又是使「有孚」做得好；「孚」與「貞」是盡了等待之道，「光亨吉利」則是得到了等待之效。

彖曰：需，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。需者，須也。理勢所在，不得不待也。剛健者，多以輕躁而陷於險。剛健而能不陷，故善其不至困窮也。坎陷而云不陷何也？需然後進，所以不陷。不陷，則終能出險，故不因窮。乾三陽進而迫乎險，遇險而能需者也；坎一陽居中守正，處險而能需者也。遇險而能需，則不至犯險；處險而能需，則又將出險矣。故曰不陷。此以卦德釋卦名義也。

《彖傳》說：《需》就是等待，因為險在前頭；剛健而不陷落，其義理便不至於困窮。「需」就是等待：事理與形勢擺在那裡，不能不等。剛健的人多半因為輕躁而陷入險中，這裡剛健而能不陷，所以稱許它不至於困窮。坎本是陷，為什麼反說「不陷」？因為它等待之後才前進，所以不陷；不陷就終究能出險，所以不至困窮（「不因窮」的「因」當作「困」）。乾的三陽前進而逼近險，是遇險而能等待的；坎的一陽居中守正，是處險而能等待的。遇險而能等待，就不至於冒犯險難；處險而能等待，就將要走出險難。所以說「不陷」。這一段是用卦德來解釋卦名的義理。

需、有孚、光亨、貞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。正中與中正同，指五也。正則規模宏遠，無慾速之為；中則中心寧靜，無喜功之念。唯以中正居天位，故雖險在前，而終必克濟，非若蹇之見險而止；雖坎居上，而剛健不陷，非若困之剛揜。人知奮發者能有功，不知以剛健之德，能臨事而懼，從容整暇，氣定神全，不往則已，往必有功。此以卦象釋卦辭也。

《彖傳》說：《需》「有孚，光亨，貞吉」，是因為九五居於天位，而且正而得中。「利涉大川」，是說前往必定有功。「正中」與「中正」同義，指的是九五。正，則規模宏遠，不做那種急於求成的事；中，則心裡寧靜，沒有喜好事功的念頭。正因為它以中正之德居於天位，所以雖有險在前，終究能夠濟渡，不像《蹇》卦那樣見險就止步；雖然坎在上卦，卻剛健而不陷落，不像《困》卦那樣陽剛被陰柔掩蔽。人只知道奮發的人能立功，卻不知道具備剛健之德的人，正因為臨事而知戒懼、從容整暇、氣定神全，所以不動則已，一動必有功。這一段是用卦象來解釋卦辭。

象曰：雲上於天，需。君子以飲食宴樂。雲氣上蒸於天，必待陰陽之和而自成雨，無所作為也。事之當需者亦然。內有孚，外守正，但飲食宴樂，俟其自至。飲食以養其氣體，宴樂以和其心志。所謂居易以俟命，非若後世麴櫱之託、昏冥之逃者也。

《象傳》說：雲氣升到天上，這就是《需》；君子取法於此，以飲食宴樂自養。雲氣上蒸於天，一定要等陰陽調和才自然成雨，人在中間無所作為；事情該等的時候也是如此。內裡存著誠信，外面守著正道，只管飲食宴樂，等它自己到來：飲食是用來養身體氣血的，宴樂是用來和悅心志的，這就是《中庸》所說的「君子居易以俟命」。這可不是後世那種借酒自托、以昏醉逃避世事的做法。

初九：需于郊，利用恆，無咎。郊，曠遠之地。用恆，守其常也。初遠於險，有需郊之象；而九陽剛居陽位，有恆於其所之象。同人于門於宗，而後於郊，處近而遠也；需由郊，而沙而泥，自遠而近也。既能需于郊，又戒以利用恆者，人需於始，或不能需於終，唯以義命自安，身既遠險，又心不妄動，乃無咎也。

初九：在郊野等待，利於守常，沒有過錯。「郊」是空曠遼遠之地，「用恆」是守住自己的常道。初九離險最遠，所以有在郊野等待之象；它又以陽爻居陽位，有恆守其所之象。這裡可與《同人》對看：《同人》由「于門」「于宗」而後到「于野」，是由近推向遠；《需》則由「郊」而「沙」而「泥」，是自遠逼向近。既已能在郊野等待，為什麼還要告誡「利用恆」？因為人在起頭能等，未必能等到最後；只有安於義理天命，身既遠離險地，心又不妄動，才能沒有過錯。

象曰：需于郊，不犯難行也；利用恆無咎，未失常也。險難由人自犯，於郊則不冒險而行矣。恆即彖之孚也貞也。貞者，乾之常。利用恆，未失處需之常道也。

《象傳》說：「需于郊」，是不去冒著險難行走；「利用恆無咎」，是沒有失掉常道。險難多半是人自己招惹的，既然守在郊野，就不會冒險而行了。這裡的「恆」，就是卦辭所說的「孚」和「貞」；「貞」是乾健之德的常態。所謂「利用恆」，正是說它沒有失掉處「需」之時應守的常道。

九二：需于沙，小有言，終吉。水近則有沙，二近險，有需于沙之象。二三四互得兌為口舌，有言語相傷之象。剛中能需，有終吉之象。既近於險，雖未陷患害，群小從而訾議之。然言語之傷，災之小者。初以剛居剛，雖遠於陷，猶有戒辭；二以剛居柔，守中寬裕，故雖近險，可斷其終之吉也。爻多以相應為吉，此又不然者，見險在前，有待而進，故無取於相應也。

九二：在沙灘上等待，稍有些言語中傷，最終吉利。挨近水邊就有沙，九二已近於險，所以有「需于沙」之象。二、三、四爻互體成兌，兌為口舌，所以有言語相傷之象；它剛健得中而能等待，所以有「終吉」之象。既已挨近險地，雖還沒有陷入禍患，一班小人便跟著議論詆譭；不過言語的傷害，只是小小的災。初九以剛爻居剛位，雖然遠離陷險，爻辭還要加一句告誡；九二以剛爻居柔位，守中而寬裕，所以雖近於險，仍可斷定它終歸得吉。《易》例多以兩爻相應為吉，此爻卻不取這一條，因為險就在前頭，須等待而後進，所以不在乎有沒有正應。

象曰：需于沙，衍在中也；雖小有言，以吉終也。衍，寬也。以寬居中，不急於進。蓋剛居柔位，故謂剛為衍也。

《象傳》說：「需于沙」，是因為它寬裕而居中；雖有小小的言語中傷，終究以吉收場。「衍」是寬綽的意思。以寬綽的心地居於中位，不急著前進。之所以稱它「衍」，是因為九二是剛爻而居柔位，剛被柔一調劑，就顯得寬綽了。

九三：需于泥，致寇至。水涯有泥。三將陷於險，有需于泥之象。坎為盜賊，有寇之象。三過剛不中，有自我致寇之象。

九三：在泥濘中等待，招致強寇到來。水邊有泥。九三就要陷入險中了，所以有「需于泥」之象。坎為盜賊，所以有「寇」之象。九三過於剛硬而又不居中，所以有自己招來強寇之象——寇之所以來，是它自己惹的。

象曰：需于沙，災在外也；自我致寇，敬慎不敗也。外謂坎在外卦。謂之外，則禍不自已作。但以過則妄動，以近於險，則寇乃我致之也。然卦為需，能敬慎，猶可不至於敗。此則象中本無此意，本義所謂發明占外之占，使人之逼近於險者，思所以善處之道也。

《象傳》說：需于泥，災禍在外卦；「自我致寇」，只要恭敬謹慎就不會失敗（原文此處作「需于沙」，是刊本沿上一爻而誤）。所謂「外」，指坎在外卦；說災在外，是說禍本不是自己造出來的。只因九三過剛而妄動，又逼近險地，那強寇才算是自己招來的。然而此卦是《需》，能恭敬謹慎，還可以不至於敗。「敬慎不敗」這層意思，爻象裡本來沒有，是朱熹《本義》所說的「發明占外之占」——在爻辭的占斷之外再點出一層，讓那些逼近險地的人去想一想善處之道。

六四：需于血，出自穴。內卦三陽以見險不輕進為需。外卦入險矣，以待人共進為需。血者，殺傷之地；穴者，險陷之所。四入乎險，坎為血卦，故有需于血之象。然以陰居柔得正，初為正應，所居得正，又待正應之陽剛為援，可以不終陷於穴矣，故有出自穴之象。

六四：在流血之地等待，能從陷坑裡出來。內卦三個陽爻，是以見險而不輕進為「需」；外卦已經入險，是以等人一同前進為「需」。「血」是殺傷之地，「穴」是險陷之所。六四已進入險中，坎在《說卦》中稱「血卦」，所以有「需于血」之象。然而它以陰爻居柔位而得正，初九又是它的正應；所居既正，又能等正應的陽剛來援手，就不至於終身陷在坑裡，所以有「出自穴」之象。

象曰：需于血，順以聽也。陰柔入險中，疑不能出矣。然能順以聽初之陽剛，則不冒險以進，是以能出穴也。三能敬，則雖迫坎之險而不敗；四能順，則雖陷坎之險而得出。敬與順，固處險之道也。

《象傳》說：「需于血」，是因為它柔順而肯聽從。陰柔之爻進入險中，看來像是出不來了；然而它能柔順地聽從初九陽剛的指引，不冒險冒進，所以能從陷坑裡出來。九三能「敬」，所以雖逼近坎險而不至失敗；六四能「順」，所以雖陷入坎險而終能脫出。可見「敬」與「順」本來就是處險的兩條門路。

九五：需于酒食，貞吉。坎有酒食之象。九五為需之主，以一陽處二陰之間，以待三陽同德之援，需于酒食之象。居中得正，三陽自來，陽彚進而陰退，則坎可平而險可夷，貞吉之象。人君位乎中正之天位，與天下相安於日用飲食之常，無為而治者也。然又必正乃吉，非可宴酣無度也。飲食男女，人之大欲存焉。屯蒙多言男女，需言飲食。蓋雲上於天，物資雨澤以為養；需于酒食，人亦藉飲食以為養故也。

九五：在酒食之間從容等待，守正則吉。坎有酒食之象。九五是《需》卦之主，以一個陽爻處在六四、上六兩陰之間，等著下面三個同德的陽爻來援，所以有「需于酒食」之象。它居中得正，三陽自然會來，陽類相聚而進、陰便退去，那麼坎水可平、險難可夷，這就是「貞吉」之象。做人君的居於中正的天位，與天下人在日用飲食的尋常之中相安無事，正是無為而治的氣象。然而還必須守正才吉，並不是可以宴飲無度。「飲食男女，人之大欲存焉」，《屯》《蒙》兩卦多講男女，《需》卦講飲食：因為雲上於天，萬物靠雨澤長養；「需于酒食」，人也是靠飲食長養的。

象曰：酒食貞吉，以中正也。五居中得正，是以貞則吉也。

《象傳》說：「酒食貞吉」，是因為九五中而且正。九五居上卦之中，又以陽爻居陽位，是既得中又得正，所以只要守正便得吉。這一句正是把爻辭的「貞」字落到卦體的「中正」上去。

上六：入于穴，有不速之客三人來，敬之，終吉。六居上，陰居險極，無所復需。變巽為入，有入穴之象。下應九三，而三下二陽連類並進，有不速之客三人來之象。居柔得正，以待陽剛，變巽亦為順，有敬之之象。然陰動於上，三陽至健知險，可以拯溺，待以共濟，亦將出險矣，故有終吉之象。

上六：掉進陷坑裡，有三位不請自來的客人到來；恭敬地對待他們，最終吉利。上六以陰爻居全卦最上，處在險的盡頭，再沒有什麼可等的了。它一變則上卦成巽，巽為入，所以有「入于穴」之象。它下應九三，而九三以下還有九二、初九兩個陽爻同類並進，所以有「不速之客三人來」之象。它以柔居正位，正等著陽剛來援；變出的巽又為順，所以有「敬之」之象。上六雖只是陰爻動於上，但三個陽爻極其剛健而又深知險難，能來救溺，只要等他們一同濟險，也就要走出險境了，所以有「終吉」之象。

象曰：不速之客來，敬之終吉，雖不當位，未大失也。六居上，陰之當位者，曰不當位，以應爻言。三與上正應，當位者也。今三陽同來而敬之，非其位，似有失矣。然入穴之時，三陽能援我，猶論位之當否而敬之，失權變矣。故初二雖不當位，亦敬以待之以出險，則亦未大失（文瀾本「未大失」作「未為大失」）也。

《象傳》說：不請自來的客人到了，恭敬地對待他們而終得吉；雖然位不相當，也沒有大的過失。上六以陰爻居上位，本來是當位的，這裡卻說「不當位」，是就應爻講的：九三與上六才是正應，是當位的一方；如今三個陽爻一齊來，上六一概恭敬相待，其中兩個並非它的應位，看似有失。然而正當掉進陷坑的時候，三個陽爻都能援手，若還計較位當不當才決定敬不敬，那就不知權變了。所以初九、九二雖不當位，上六也一樣恭敬相待，好借他們的力量脫出險境，如此便算不上大的過失（此處「未大失」，文瀾閣本作「未為大失」）。

全卦以遇險不遽進為義。內卦乾健知險，有所須而不輕進。外卦坎險，待剛健之材以共濟險。九五孚貞，需之適當其時。其他或近或遠，要於須而不輕進。需于泥，已迫險矣，然能敬，猶不至敗；入穴，已陷險矣，然能敬，猶可終吉。敬者，處險之學。敬則無不貞，無不孚矣。此象傳又發彖外之旨也。

通觀全卦，取的是遇險而不急進的義理。內卦乾健而知險，所以有所等待而不輕進；外卦坎險，所以要等剛健之才一同濟險。九五既孚且貞，是等待得恰當其時；其餘各爻或近險或遠險，要點都在「等待而不輕進」上。九三「需于泥」，已經逼近險了，然而能恭敬，還不至於失敗；上六「入于穴」，已經陷進險了，然而能恭敬，還可以終得吉。「敬」是處險的一門學問：能敬，便沒有不正的，也沒有不誠的。《象傳》這一層，又是在《彖傳》之外另發出的意旨。

訟卦，下坎上乾。以二象言之，天陽上行，水性就下，其行相違。以二體言之，上剛陵下，下險伺上，剛險相接。又以一人言，內險而外健；以二人言，此險而彼健，所以訟也。訟卦次需。按，序卦，飲食必有訟，故受之以訟。人所須者飲食，既有所須，訟端以起，訟所以次需也。

《訟》卦，下卦為坎，上卦為乾。從兩個卦象上說：天的陽氣向上行，水的性質往下流，兩者行向相違。從兩個卦體上說：上面的乾剛欺凌下面，下面的坎險窺伺上面，剛與險相接。再從一個人身上說，是內裡陰險而外表剛強；從兩個人身上說，是這一方陰險而那一方剛強。這些都是「訟」的由來。《訟》排在《需》之後。按《序卦》說：有飲食之事就必然有爭訟，所以接下來是《訟》。人所需求的是飲食，既然有所需求，爭端就由此而起，所以《訟》次於《需》。

六爻不外彖傳訟不可成一言。九五居尊中正，為聽訟之主，故吉。餘五爻皆訟者。大抵剛者能訟，柔者不能訟。初與三柔，故皆終吉。二四上皆剛，而二與五對，顧勢不敵；四與初對，知理不可，亦以居柔，故得無眚而安貞也。獨上處卦之窮，三柔不敵，故雖暫勝而不足敬。此全卦六爻之大旨也。

六爻的義理，不出《彖傳》「訟不可成」這一句。九五居尊而中正，是聽訟斷案的主人，所以吉；其餘五爻都是打官司的一方。大體上剛爻能訟，柔爻不能訟：初六與六三是柔，所以都「終吉」；九二、九四、上九都是剛，可是九二對著的是九五，看清了勢力敵不過；九四對著的是初六，明白道理上訟不得，又因為它居的是柔位，所以能夠「無眚」而「安貞」。唯獨上九處在全卦的窮極之地，所對的六三柔弱抵擋不住，所以它雖然一時勝訴，卻不值得人敬重。這就是全卦六爻的大旨。

訟：有孚窒，惕中吉，終凶，利見大人，不利涉大川。天水違行，乾剛在上以制下，坎險在下以伺上。又為內險外健，己險彼健，皆訟之象。九二中實而沉二陰之中，上無應與，有有孚而見窒之象。坎卦為加憂，剛居二在下卦之中，為惕而得中之象。上九過剛，有終極其訟之象。九五剛健中正，有大人之象。三陽在坎上，以剛乘險，以實履陷，有不利涉大川之象。

《訟》卦辭：內有誠信卻被堵塞，心懷警惕、適中而止則吉，把官司打到底則凶；利於見到大人，不利於渡過大河。天與水行向相違，乾剛在上壓制下面，坎險在下窺伺上面；又是內險而外健，自己陰險而對方剛強：這些都是「訟」的象。九二中爻為陽而其中充實，卻沉陷在初六、六三兩陰之中，上頭又沒有相應之爻，所以有「有孚」而被「窒」塞之象。坎在《說卦》中為「加憂」，陽剛居二而處下卦之中，所以有「惕」而得中之象。上九過於剛硬，有把官司打到極處之象。九五剛健中正，有「大人」之象。乾的三陽壓在坎上，以剛乘險、以實履陷，所以有「不利涉大川」之象。

蓋訟非得已，必理直受誣，有孚見窒而後可。又必憂惕存心，適中即止，不可終極其訟以取凶。又利見中正之大人以取直，不可冒險以求勝。聖人慾人無訟，故不言元亨貞。言吉兼言凶，言利即言不利。蓋至於訟必無全吉，所以貴謀始以絕訟端也。此卦與需反對。與需卦皆言有孚，以中實皆同也。但坎在上則為光亨，坎在下則為窒惕。乾在坎下，剛健不陷，故利涉大川；乾在坎上，為健無所施，故涉川不利。

總之打官司不是可以隨便打的：必須是自己理直卻蒙受誣枉、心中有誠信而被堵塞，然後才可以打。而且必須心存憂懼警惕，適可而止，不可把官司打到底以致招凶；又要靠見到中正的大人來取得公斷，不可冒險硬求取勝。聖人本意是要人不興訟，所以此卦不說「元」「亨」「貞」這些吉德；說到「吉」就連帶說「凶」，說到「利」就跟著說「不利」。因為一旦鬧到打官司，必定沒有十全的吉，所以貴在做事之初就先謀劃，把訟端斷絕。此卦與《需》互為反對之卦，兩卦都說「有孚」，因為坎中之爻充實這一點相同；只是坎在上卦就成了「光亨」，坎在下卦就成了「窒」與「惕」。乾在坎下，剛健而不陷落，所以《需》「利涉大川」；乾在坎上，剛健無處施展，所以《訟》涉川不利。

彖曰：訟，上剛下險，險而健，訟。此以卦德釋卦名義。訟、有孚窒、惕中吉，剛來而得中也。終凶，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入于淵也。剛來得中。按，本義以卦變言。易言卦變者始於此。自上而反下為來，自下而升上為往為進。此自遯卦艮體九三來而居二，在下卦之中也。今按，卦變之說，本於虞翻，先儒亦多異同，義多牽強，今俱以綜卦論之。

《彖傳》說：《訟》是上剛而下險，既險且健，所以成訟。這一句是用卦德解釋卦名的義理。《彖傳》又說：《訟》「有孚窒，惕中吉」，是因為剛爻來而得中；「終凶」，是因為官司不可打到底；「利見大人」，是因為崇尚中正；「不利涉大川」，是因為那樣就掉進深淵了。關於「剛來而得中」：朱熹《本義》是拿卦變來講的——《易》中講卦變從這裡開始，由上返下叫「來」，由下升上叫「往」、叫「進」；照《本義》，《訟》是從《遯》卦艮體的九三下來居於二位，正在下卦之中。陳夢雷則說：卦變之說源出虞翻，前代學者也各執一詞，義理多有牽強，所以他一概改用綜卦——把卦體上下翻轉——來講。

需訟相綜，需上之坎來居下卦。坎中剛居柔位，剛中為有孚。與五敵而不相應為窒。窒塞而坎體常懷惕懼之心，不過於訟為吉，皆以剛來而得中也。得中則吉，終之則凶，故以不可成戒之。此皆以綜卦言也。二得中，五居中得正。中則其心不偏，正則所斷合理，窒者可伸矣。此以卦體言之也。以乾剛臨坎水之上，欲訟以陷人，反自陷於淵。此以卦象言也。

《需》與《訟》互為綜卦：把《需》上下翻轉，《需》上卦的坎便來到下卦，成了《訟》。坎的中爻是剛而居於柔位，剛而得中就是「有孚」；它與九五勢均力敵而又不相應，就是「窒」。既被窒塞，而坎體本來常懷戒懼之心，不把官司打過頭，所以吉——這些都由「剛來而得中」而來。得中就吉，打到底就凶，所以用「訟不可成」來告誡。以上都是就綜卦講的。再看卦體：九二得中，九五既居中又得正；得中則心裡不偏，得正則判斷合理，被堵塞的誠信就可以伸張——這是就卦體講的。最後看卦象：以乾剛壓在坎水之上，本想靠打官司把人陷進去，反倒自己掉進深淵——這是就卦象講的。

象曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。天上水下，相背而行，所以致訟。違而後謀，則無及矣。欲絕訟端，必謀之於始。天為三才之始，水為五行之始。君子法之以謀始。又乾陽生於坎水，坎水生於天一。乾坎始本同氣，其後至於違行，有天淵之隔。故其幾之萌不可不謹。

《象傳》說：天與水行向相違，這就是《訟》；君子取法於此，做事情要在開頭就先謀劃。天在上而水在下，彼此背道而行，因此招致爭訟。等到已經乖違了才去謀劃，就來不及了；要斷絕訟端，必須在事情的開頭就謀劃。天是天、地、人三才之始，水是水火木金土五行之始，君子取法於此，所以「謀始」。再者，乾陽生於坎水，坎水又生於「天一」——《河圖》有「天一生水」之說——可見乾與坎起初本是同一股氣，後來竟至於背道而行，隔得像天與深淵那樣遠。所以那一點苗頭剛萌動時，不可不謹慎。

初六：不永所事，小有言，終吉。好訟者多剛。初六質柔，不能與人訟者，故有不永所事之象。然不曰不永所訟，而曰所事者，訟端初起，猶冀其不成訟也。初變為兌，有小有言之象。此小有言與需不同：需二在人有言語之傷，此則在我有爭辨之語也。有事不永則易收，有言而小則易釋，所以終吉，以其質柔在下故也。

初六：不把這樁事拖長，稍有些口舌，最終吉利。好打官司的多半是剛強的人。初六資質柔弱，不是能跟人爭訟的，所以有「不永所事」之象。爻辭不說「不永所訟」而說「所事」，是因為訟端才剛起頭，還指望它不至於鬧成官司。初六一變則下卦成兌，兌為口舌，所以有「小有言」之象。這裡的「小有言」與《需》九二不同：《需》九二是別人加給自己的言語中傷，這裡則是自己這一方有幾句爭辯之辭。事情不拖長就容易收場，口舌只是小小的就容易化解，所以「終吉」——歸根到底是因為它資質柔弱而又居於下位。

象曰：不永所事，訟不可長也；雖小有言，其辨明也。訟不可成，長則成矣。不可長，不欲其成也。小有言語，因辨得明，所以終吉也。

《象傳》說：「不永所事」，是因為爭訟不可拖長；雖有小小的口舌，道理卻因此辯明瞭。官司不可打成，一拖長就打成了；說「不可長」，就是不希望它鬧成官司。只有小小的幾句言語，反倒藉著辯解把是非弄明白，所以最終得吉。

九二：不克訟，歸而逋其邑人三百戶，無眚。九二陽剛為險之主，本欲訟者。然以剛居柔，得下之中，而九五陽剛居尊，勢不可敵，故有不克訟之象。坎為隱伏，有逃之象。坤為國土，二變坤有邑象。二三四互為離，離數三，三百戶之象。坎為眚，二變坤無眚之象。歸而逋二句，本義謂自處卑約以免災患，蓋邑過三百，非為竄也。

九二：官司打不贏，回來躲藏起來，他那采邑只剩三百戶人家，沒有災患。九二陽剛，是坎險之主，本來是想打官司的；然而它以剛爻居柔位，得下卦之中，而九五陽剛居於尊位，勢力上敵不過，所以有「不克訟」之象。坎為隱伏，所以有逃匿之象；坤為國土，九二一變則下卦成坤，所以有「邑」象；二、三、四爻互體為離，離的數是三，所以有「三百戶」之象；坎為「眚」即災，九二變坤則坎象消失，所以有「無眚」之象。「歸而逋其邑人三百戶」這兩句，朱熹《本義》講成自處於卑微簡約以免除災患，意思是采邑若還超過三百戶，就算不上是逃竄避禍了。

竄而據強，災未免也。退處卑小，故得無眚。按，此二句王注本義皆同。而於邑人句終覺牽強。今按，蘇氏作一句讀。逋其邑人三百戶者，猶曰亡其邑人三百戶去爾。失眾知懼，猶可少安，故曰無眚。蓋以下訟上而不勝，故其私邑之人亦懼而逋逃也。然居柔知儆，災眚或可免耳。此說較順。

照《本義》的講法：逃竄而仍據守強大的封邑，災禍免不了；退居到卑小之地，所以能夠「無眚」。陳夢雷按：這兩句，王弼《注》與朱熹《本義》講法相同，但落到「邑人」一句上總覺得牽強。他自己的看法是蘇軾把它當一句讀更好：「逋其邑人三百戶」，等於說他那三百戶邑人都逃散了。失掉了民眾而知道害怕，還可以稍得安寧，所以說「無眚」。這是因為九二以下犯上打官司又打不贏，連他私邑里的人也嚇得逃走了；然而它居柔位而知道警惕，災眚或許還免得掉。這一說文義上更順。

象曰：不克訟，歸逋竄也；自下訟上，患至掇也。掇，拾取也。以下訟上，則禍患自取。邑人之逋，自掇之患也。

《象傳》說：「不克訟」，是回來躲藏逃竄；以下位去告上位，禍患就像伸手撿來的一樣。「掇」是拾取的意思。以下犯上去打官司，禍患是自己招來的；邑人的逃散，正是他自己撿來的禍患。

六三：食舊德，貞厲終吉，或從王事，無成。食舊德，如祖宗有世德，子孫得食其報之類。六三本陰也，變而為陽，則陰柔為舊德矣。然守其陰柔，不欲爭訟，故有食舊德之象。不改其素為貞。然所居剛位，故有貞厲之象。守舊居剛，雖見侵凌，終不罹禍，有終吉之象。然三雖不欲訟，而與上應。上九方剛，其勢必訟，故有或從王事之象。此與坤從王事無成有終不同。從王事，即訟事也。上位高，將訟之於天子也。無與毋同，作戒辭。訟不可成。即不得已而或至於從王之事，亦守舊以待，無使訟之成也。

六三：享用祖上留下的舊德，守正而知危懼，最終吉利；或者去參與王事，不要把它做成。「食舊德」，好比祖宗有世代積下的德行，子孫得以享用其報應。六三本是陰爻，一變就成陽爻，那麼它原有的陰柔便是它的「舊德」；它守住這份陰柔，不願爭訟，所以有「食舊德」之象。不改變自己素來的樣子就是「貞」，可是它所居的是剛位，所以又有「貞厲」——守正而有危懼——之象。守著舊德而身處剛位，雖被人侵凌，終究不致遭禍，所以有「終吉」之象。然而六三雖不想打官司，卻與上九相應，上九正當剛強，其勢必要興訟，所以有「或從王事」之象。這裡的「或從王事，無成」與《坤》六三「或從王事，無成有終」不同：此處的「從王事」就是訟事，上九位高，是要把官司打到天子那裡去；「無」與「毋」相通，是告誡之辭。官司不可打成，即便不得已而捲進這場告到王廷的事，也要守著舊德等待，不要讓這官司真的打成。

六爻獨三與上辭無訟字。然三主於讓，上主於爭。或從王事，不得已而訟者也。錫之鞶帶，則由訟而得也。此爻程傳本義蘇氏來注所解各不同。註疏雖對上九一爻言之，而意未盡。姑出臆見，以待就正。

六爻之中，只有六三與上九的爻辭不出現「訟」字；然而六三的主意在「讓」，上九的主意在「爭」：六三「或從王事」，是不得已才捲入訟事的；上九「錫之鞶帶」，那身命服卻是靠打贏官司得來的。這一爻，程頤《伊川易傳》、朱熹《本義》、蘇軾《東坡易傳》、來知德《周易集註》所解各不相同；孔穎達《周易正義》雖是對著上九一爻來講的，意思也還沒說盡。陳夢雷於是姑且寫出自己的臆見，等待方家指正。

象曰：食舊德，從上吉也。守其柔貞，以從上九，故得吉也。此亦與本義不同。

《象傳》說：「食舊德」，是順從上位才得吉。六三守住自己柔順貞固的本分，因而順從上九，所以得吉。陳夢雷指出，這樣解《象傳》的「從上」，也與朱熹《本義》的講法不同：《本義》把「上」泛看作在上之人，這裡則坐實為上九。

九四：不克訟，復即命，渝，安貞吉。即，就也。命，正理也。渝，變也。九四剛而不中，故有訟象。以其居柔，故又為不克而復就正理，能變易其心以安於正之象。占者如是則吉也。二與五訟，四與初訟，而皆曰不克者，二四皆以剛居柔也。然二以下訟上，不克者勢也；四以上訟下，不克者理也。九二坎體，其心本險，見勢之不敵而逃，無眚而已。九四乾體，其性至健，知理之不可而渝，故遂可獲吉。聖人不責人以無過，而望人改過。欲人審勢，尤欲人知命也如此。

九四：官司打不贏，回頭就依著正理，改變初衷，安於守正則吉。「即」是就、依從，「命」是正理，「渝」是改變。九四陽剛而不居中，所以有興訟之象；因為它居的是柔位，所以又有訟不成而回頭依從正理、能變易本心以安於正之象。占者若能如此，就吉。九二與九五爭訟，九四與初六爭訟，兩處都說「不克」，是因為九二、九四都以剛爻居柔位。不過九二是以下告上，打不贏是形勢不容；九四是以上告下，打不贏是道理不許。九二屬坎體，心裡本來陰險，一看勢力敵不過就逃走，也只落個「無眚」而已；九四屬乾體，秉性極其剛健，一明白道理上訟不得就改變，所以竟能獲吉。聖人不苛求人沒有過錯，只希望人能改過；希望人看清形勢，更希望人明白正理——用心正在這裡。

象曰：復即命渝安貞，不失也。始不免於有失，能改則不失矣。

《象傳》說：回頭依從正理、改變初衷而安於守正，就沒有失誤了。九四起初興訟，本來不免有失；能夠改過，也就不算有失了。《象傳》一個「不失」，正見它的好處全落在一個「改」字上。

九五：訟，元吉。陽剛中正以居尊位，聽訟而得其平者也。占者遇之，孚窒者可伸矣，故為大善之吉也。然聖人貴無訟，乃以元吉與五何也。蓋上有中正聽訟之君，下乃有無訟之化。初之不永，三之無成，二四不克，即上亦終褫，以有五之中正故也。故曰利見大人也。朱子謂刑獄之官皆足以當之，不必專言人君。然五實君位，大抵必有德位之大人耳。

九五：斷決訴訟，大為吉祥。九五以陽剛中正而居尊位，是聽斷訴訟而能得其公平的人。占者遇上此爻，那被堵塞的誠信就可以伸張了，所以是大善之吉。然而聖人本以「無訟」為貴，為什麼反把「元吉」給了九五？因為上頭有了中正聽訟的君主，下頭才有無訟的風氣：初六不把事拖長，六三不把官司打成，九二、九四都「不克訟」，就連上九也終究被褫奪，全是因為有九五的中正在上，所以卦辭說「利見大人」。朱熹說掌刑獄的官都當得起這個「大人」，不必專指人君；不過九五畢竟是君位，大體上總須是德與位兼具的大人才當得起。

象曰：訟元吉，以中正也。中則聽不偏，正則斷合理。謂以九居五也。

《象傳》說：「訟元吉」，是因為九五中而且正。得中，聽訟時就不偏袒任何一方；得正，判決時就合於事理。所謂中正，是指以陽爻九居於五這個尊位——居上卦之中是「中」，陽爻居陽位是「正」。

上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。鞶帶，命服之飾。褫，奪也。乾為衣為圜，有帶象。上以剛居訟極，三柔而不抗，故能勝之，有錫命受服之象。曰或者，亦未必然之辭也。變兌為毀折，過剛不中，以訟得之，豈能安久，故又有終朝三褫之象。蓋好訟不已，以無理而取勝，其所得，終亦必失也。

上九：或許被賞賜一條大帶，可是一個早上就被奪去三次。「鞶帶」是朝廷命服上的飾物，「褫」是奪取。乾為衣、為圓環，所以有帶的象。上九以陽剛居於爭訟的極處，所對的六三柔弱而不抵抗，所以它能勝訴，因而有受賜命服之象。說「或」，也是「未必如此」的語氣。上九一變則上卦成兌，兌為毀折；它過剛而不居中，那身命服又是靠打官司得來的，哪裡坐得長久？所以又有「終朝三褫」之象。總之好訟不休，靠沒理的手段取勝，得到的東西最終必定還要失去。

象曰：以訟受服，亦不足敬也。受服尚不足敬，況三褫隨之乎。甚言以愧之也。全卦以九五為聽訟之大人，餘皆訟者。聽訟者，欲其有中正之德，化天下於無訟。訟者，欲其有孚惕之心，不可成其訟。初三質柔而不欲成訟，四知理而不欲成訟，所以皆吉。二知勢而不敢成訟，所以無眚。獨上終訟，故雖訟而不足敬也。

《象傳》說：靠打官司得來的命服，也是不值得敬重的。單單受賜命服尚且不足敬重，何況後頭還跟著「三褫」呢？《象傳》把話說得這樣重，是要讓他知道羞愧。通觀全卦：以九五為聽訟的大人，其餘各爻都是打官司的一方。做聽訟者的，希望他有中正之德，把天下感化到無訟的地步；做訟者的，希望他有誠信而知警惕之心，不要把官司打成。初六、六三資質柔弱而不願把官司打成，九四明白道理而不願把官司打成，所以都得吉；九二看清形勢而不敢把官司打成，所以得「無眚」。唯獨上九把官司打到底，所以雖然勝了訟，卻不值得敬重。