周易淺述 · 第 6 卷

師，下坎上坤。二體為地中有水，聚眾之象。二卦之義，內險外順。險道而以順行，有師之義。六爻以一陽統眾陰，有大將率師之象。二剛居下，五柔居上任之，人君命將出師之象。故名為師。師次於訟。按《序卦》，訟必有眾起，故受之以師。師旅之興，由於有爭，所以次訟也。出師貴乎得正，而用將在乎得人。此全彖之大旨也。

《師》卦下體是「坎」，上體是「坤」。合兩體看，坤為地、坎為水，地中蓄著水，水聚而不散，正是聚眾之象。就兩卦的卦德看，內卦「坎」為險，外卦「坤」為順，走的本是凶險之路，卻用柔順之德去推行，這就合乎興兵行師的道理。就六爻看，全卦只有九二一個陽爻統率其餘五陰，好比一員大將統領三軍；九二以剛爻居下，六五以柔爻居上而把兵權交付給它，又正是人君命將出師之象。所以此卦取名為「師」。《師》接在《訟》卦之後，《序卦傳》說：爭訟一起，必然有眾人聚集響應，所以《訟》之後承之以《師》。軍旅之所以興起，根源就在於有爭鬥，這便是它次於《訟》的緣故。出兵最要緊的是名分純正，用將最要緊的是人選得當——這兩句就是全卦卦辭的總綱。

九二以陽剛在下卦之中，為老成之將。六五相應，為任將之君。三四亦皆將兵之臣。二以居中持重而吉。三以躁妄而凶。四以柔自守，僅可無咎。初為出師之始，貴其紀律之明。上為行師之終，尤欲論功行賞之當。蓋六爻而行師之道備矣。

九二以陽剛之質居下卦中位，是老成持重的將帥；六五在上與它相應，是委任將帥的君主；六三、六四也都是帶兵的臣子。九二因為居中而能持重，所以得吉；六三躁進妄動，所以致凶；六四以柔順自守，全師而退，只能做到不出過錯；初六處在出師的開端，可貴的是紀律嚴明；上六處在行師的終結，最要緊的是論功行賞得當。六爻自始至終這樣排下來，行軍用師的道理也就完備無遺了。

又師與比反對，皆以一陽統眾陰，而義各有所取。蓋先王之制民，居則為比閭族黨，故比則眾在內，而一陽在上為之主，君象也。行則為伍兩卒旅，故師則眾在外，而一陽在下為之統，將帥象也。此又二卦取義之意也。

再者，《師》與《比》是上下翻轉的「反對」之卦，同樣是一個陽爻統率五個陰爻，取義卻各有側重。古代先王編制百姓：平居在鄉里，就編成「比」「閭」「族」「黨」，所以《比》卦五陰在內，一陽高居上位而做眾人之主，取的是君主之象；一旦出動作戰，就編成「伍」「兩」「卒」「旅」，所以《師》卦五陰在外，一陽沉在下位而做眾人之統率，取的是將帥之象。這又是兩卦分別取義的用意所在。

師：貞，丈人吉，無咎。師，兵眾也。下坎上坤。以卦象言，地中水聚，猶師之聚。以卦德言，坎險坤順，古者寓兵於農，伏至險於大順，藏不測於至靜之中。卦唯九二一陽在下卦之中，為將之象。上下五陰從之，為眾之象。又九二以剛在下統眾，六五以柔在上而應之，為人君命將出師之象。

《師》卦辭：守持正道，由老成持重的長者統兵才吉，不會有過錯。「師」就是軍隊、眾人。此卦下體「坎」、上體「坤」：從卦象上說，地中聚積著水，正像軍隊聚集起眾人；從卦德上說，「坎」為險而「坤」為順，古時候把兵寄寓在農之中，正是把極凶險的東西潛伏在極柔順的形態裡，把不可測的殺機藏在極安靜的日常之中。全卦只有九二一個陽爻居於下卦中位，是將帥之象；上下五個陰爻都跟從它，是士眾之象。再者九二以陽剛居下而統率眾人，六五以陰柔居上而與它相應，正是人君任命將帥、發兵出征之象。

貞，正也，所謂仁義之師、師出有名者也。丈人，老成持重、眾所畏服者也。言行師之道，當以貞為本。而用將，又必得老成持重之人，乃有全師戰勝之吉，無窮兵黷武之咎。言吉而又曰無咎者，蓋動眾而無功，罪也。有功而貽患，亦非善也。故必吉乃無咎，而吉又貴於無咎也。

「貞」就是正，指的是仁義之師、出兵有名義可依。「丈人」指老成持重、為眾人所敬畏信服的長者。這是說：行師之道，當以名分純正為根本；而任用將帥，又必須得到老成持重的人，這樣才有保全全軍、克敵制勝的吉利，而沒有窮兵黷武的禍患。既已說「吉」，為什麼還要說「無咎」？因為興師動眾卻毫無戰功，是罪過；即便有功而留下後患，也算不得好。所以必得吉才談得上沒有過錯，而「吉」的可貴，正在於它能免於過錯。

彖曰：師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。此以卦體釋師貞之義。以，能左右之也。坎以一陽而能統上下五陰，皆歸於正道，則順天應人，可以為王者之師矣。以之正則為王，微有不正則為霸。行一不義，殺一不辜，而得天下不為，所謂以眾正，而為王者之師也。

《彖傳》說：「師」就是眾，「貞」就是正；能夠率領眾人而使之歸於正道，就可以成就王業了。這一節是用「卦體」——即一陽統五陰的爻位結構——來解釋卦名「師」和卦辭「貞」。「以」是能夠左右、駕馭的意思：坎的一個陽爻能夠統領上下五個陰爻，使它們全歸到正道上去，那就上順天理、下應人心，夠得上稱為王者之師了。用眾而歸於正，便是王道；稍有一點不正，就落入霸道。做一件不義的事、殺一個無罪的人就能取得天下，王者也不肯乾——這才叫「以眾正」，才配稱王者之師。

剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣。以卦體言之，九二剛中而六五應之。剛而得中，恩威並濟。五與為應，則君之信任專矣。以卦德言之，坎險坤順，雖行危道而順人心。以此興師，雖勞民傷財，不無毒於天下，而民悅而從，則有吉而無咎矣。此釋丈人吉無咎之義也。

《彖傳》接著說：陽剛居中而上有應援，行的是險道卻出以柔順，用這種方式讓天下受一番荼毒而百姓仍舊跟從，既然得吉，又哪裡還有什麼過錯。從卦體上說，九二陽剛而居下卦之中，六五在上與它相應：剛而得中，則恩德與威嚴並行不偏；六五專與它為應，則君主的信任專一不貳。從卦德上說，「坎」險而「坤」順，雖然走的是用兵這條危道，卻順著人心而行。用這樣的方式興兵，縱然勞民傷財，對天下不能說沒有毒害，但百姓心悅而追隨，那就有吉而沒有過錯了。這一節解釋的正是卦辭「丈人吉，無咎」。

象曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。地中有水，有包容畜聚之象。古者兵出於民，容保其民，即以畜聚其眾。水不外於地，兵不外於民也。容民則無流民，畜眾則無叛眾。容之畜之於無事之時，而用之於有事之日。

《象傳》說：地中含著水，這就是《師》卦；君子取法這個象，來容納百姓、蓄養眾人。地能包容水、水能聚在地中，所以有包容蓄聚之象。古時候兵源出自百姓，能容納保全自己的百姓，也就等於蓄聚了自己的士眾——水不在地之外，兵也不在民之外。能容納百姓，就不會有流離失所的遊民；能蓄養士眾，就不會有叛離的兵卒。在無事的平時容之養之，到有事的那一天才用得上。

初六：師出以律，否臧凶。律即紀律。否臧謂不善，即無紀律之謂也。初，出師之始，出師之道當謹於始。以律則吉，不善則凶。蓋以初六才柔，故有否臧之戒。然以律不言吉，否臧則凶者，律令謹嚴，出師之常，勝負猶未可知。若失律，則凶立見矣。象曰：師出以律，失律凶也。按，《程傳》釋臧為勝，謂失律雖勝亦凶也。今按，《象傳》似竟以否臧為失律為是。

初六：出兵要靠號令紀律，紀律不善就凶。「律」就是紀律；「否臧」是不善，也就是沒有紀律。初六處在出師的開端，出師之道最應當在起頭就謹慎：有紀律則吉，紀律不善則凶。因為初六陰柔才弱，容易失之鬆散，所以特地下「否臧」這一告誡。可是爻辭對「以律」並不許一個「吉」字，對「否臧」卻直斷為「凶」，這是因為號令嚴明只是出師的常規，具備了也未必就贏，勝負還說不定；一旦失掉紀律，凶禍卻立刻就來。《象傳》說：出兵要靠紀律，失掉紀律就凶。按，《程傳》把「臧」解作打勝仗，意思是失律縱然僥倖得勝也仍舊是凶。如今看來，還是依《象傳》徑直把「否臧」講成「失律」較為妥當。

九二：在師中，吉無咎，王三錫命。九二以剛居柔，在下卦之中，有在師中吉無咎之象。上應六五之柔，為君所寵任者也，有王三錫命之象。在師中吉無咎，竟作在師而得中，不必又云在師之中。蓋剛柔兼濟，故有克敵全師之吉，無躁妄逗撓之咎。此即彖之所謂丈人也。錫命至於三，言極其寵，故權無中制，所向得有功也。

九二：身在軍中而能守住中道，吉利，沒有過錯，君王三次頒下冊命。九二以陽剛之爻居於陰柔之位，又處下卦正中，所以有「在師中吉無咎」之象；它上與六五之柔相應，是受君主寵信委任的人，所以有「王三錫命」之象。「在師中吉無咎」一句，徑直讀作「在軍中而能得中道」就夠了，不必再解成「處在軍隊的當中」。九二剛柔兼濟，所以有克敵而又保全全軍的吉利，沒有躁進妄動或逗留不前的過失。它就是卦辭所說的「丈人」。冊命一連下到三次，是說寵信到了極處；因此將在外而不受朝廷遙制，兵鋒所向都能立功。

象曰：在師中吉，承天寵也；王三錫命，懷萬邦也。爻就二之剛中得吉，兼由上之寵任言。《象傳》專重人君任將之道言。言二之中而得吉，以承天之寵故也。人君三錫命於將，亦非徒私於一將也。蓋將以綏懷萬邦，必專其事權，以責其成功也。

《象傳》說：「在師中吉」，是因為承受了君王的寵信；「王三錫命」，是為了安撫懷柔萬邦。爻辭是就九二自身剛而得中所以獲吉來說，同時連帶說到上面君主的寵信委任；《象傳》則專從人君任將之道立論。它說九二守中而得吉，正因為承受了天子的寵信；人君一再冊命將帥，也並不是單單偏私某一位將領。冊命的用意在於安撫懷柔萬邦，那就必須把事權專一地交給他，然後才好責成他成功。

六三：師或輿尸，凶。六三眾陰在上，有積尸之象。坤為輿，坎為輪，有輿尸象。六三以陰居陽，不中不正，才弱志剛，輕躁以進，師徒覆敗，輿尸以歸也。此按，《本義》如此。又按，《程傳》《蘇傳》皆以輿為眾。尸，主也。小人掣肘，號令不一，必至敗也。今觀下文弟子輿尸，則程、蘇之說為順。象曰：師或輿尸，大無功也。本欲躁妄以圖功，而至於大無功，非徒小挫而已。

六三：軍隊或許要用車載著尸首回來，凶。六三之上眾陰重疊，有尸首堆積之象；「坤」為車輿，「坎」為車輪，合起來便有載屍的象。六三以陰爻居陽位，既不居中又不得正，才具柔弱而心志剛躁，輕率冒進，於是全軍覆敗，只能用車載著死者回來——這是依朱熹《本義》的講法。另按，《程傳》和蘇軾《蘇傳》都把「輿」解作「眾」，把「尸」解作「主」：意思是小人從旁掣肘、人人爭著做主，號令不能統一，必定失敗。就下文六五爻的「弟子輿尸」來看，程、蘇這一解更為順暢，所以陳夢雷兩說並存而偏取程、蘇。《象傳》說：軍隊或許載屍而歸，是大大地勞而無功。本想靠躁進冒險去博取戰功，結果卻落到毫無功績，並不只是受一點小挫折而已。

六四：師左次，無咎。軍尚右。左次，退舍也。陰柔不中而居陰得正，故有左次之象。全師以退，賢於六三，故無咎。象曰：左次無咎，未失常也。恐人以退為怯，故云。知難而退，師之常也。

六四：軍隊向左退駐，沒有過錯。古時行軍以右方為尊、為進，所以「左次」就是退兵駐紮。六四陰柔而不居中位，卻以陰爻居陰位而得正，所以有「左次」之象。它能保全全軍而後撤，比起六三的覆軍載屍要高明得多，所以沒有過錯。《象傳》說：向左退駐而無過錯，是因為沒有違背用兵的常法。這是怕人把撤退看成怯懦，所以特地點明：知道打不過就退下來，本來就是用兵的常道。

六五：田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞凶。六五用師之主，柔順而中，不為兵端者也。然敵加於己，不得已而應之。應坎為豕，為田中有禽害稼之象。言，語辭。利於摶執之，無窮黷之咎也。長子，九二也。弟子，三四也。長子即丈人，自眾尊之曰丈人，自爻象之曰長子。二互三四為震，長子之象。五獨與二為應，故有使長子帥師之象。

六五：田裡有禽獸為害，利於把它捕捉住，沒有過錯；讓年長老成的人統兵才行，若讓年輕子弟一同插手，就要載屍而歸，即使名義純正也凶。六五是主持用兵的君主，柔順而居上卦之中，本不是主動挑起戰端的人；只因敵人打上門來，不得已才起兵應戰。它所應的九二屬「坎」，坎為豕，所以取田中有禽獸糟蹋莊稼之象。「言」是句中的語助詞，沒有實義。禽獸既然害稼，就利於把它擒拿住，這樣便沒有窮兵黷武的過失。「長子」指九二，「弟子」指六三、六四。長子就是卦辭裡的「丈人」：從眾人尊崇他的角度說叫「丈人」，從爻象上說則叫「長子」——九二連同六三、六四互體成「震」，震為長男，所以有長子之象。六五獨與九二相應，因此有委任長子統兵之象。

又因以戒之，言任將在審且專。設若任君子而使小人參，則使之輿尸以歸。出師之名義雖正，不免覆敗之辱矣。此彖既言貞，而又言必用丈人乃吉之意也。按，《本義》弟子輿尸句其解如此，未免弟子下費一轉折。不如程、蘇二傳，任長子而使眾弟子參之，雖正亦凶，於文義尤順也。

爻辭隨即藉此下一告誡：任用將帥貴在審慎而且專一。假使既任用了君子，又派小人從旁參與，那就要弄到載屍而歸；出師的名義縱然純正，也免不了覆軍敗績的恥辱。這正是卦辭既說「貞」、又必說要用「丈人」才吉的用意。按，《本義》對「弟子輿尸」一句的解釋就是上面這樣，只是「弟子」二字底下不免要多繞一個轉折才講得通；不如程頤、蘇軾兩家傳注的讀法：既任用了長子，卻又讓一班弟子插手參與，那麼即使名義純正也仍舊是凶——這樣在文義上更加順暢。

象曰：長子帥師，以中行也；弟子輿尸，使不當也。長子所以可帥師者，以剛中之德行之也。弟子非不可使，使叅長子之權，則不當矣。眾之死生，國之存亡，在君之使，可不審哉。

《象傳》說：讓長子統兵，是因為他能以中道行事；弟子載屍而歸，是因為君主派遣得不恰當。長子之所以可以統兵，正因為他拿剛健守中的德行去帶兵。弟子並非絕對不可任用，只是讓他們去分割長子的兵權，那就派得不當了。全軍將士的生死、整個國家的存亡，都繫在君主怎樣派人上，怎能不慎重呢。

上六：大君有命，開國承家，小人勿用。上，師之終，論功行賞之時。坤為土，有開國承家之象。陽大陰小，陰爻重疊，小人之象。變艮為止，勿用之象。按，《本義》，小人雖有功，不可使有國土，但優以金帛可也。蓋以兵多詭道，立功不必皆君子，故小人之賞雖不可無，而用之使有國有家則不可。此說雖順，然論功封爵土，必無但賞以金帛以金帛之理。不如來注以用為任之以政事為是。蓋小人功大開國，功小承家，使之享有爵土，不必任以政事。如光武雲臺之將，鄧禹、賈復外不任以政是也。

上六：天子頒下冊命，功大的封國為諸侯，功小的立家為大夫，小人不可任用。上六處在《師》卦之終，正是論功行賞的時候。「坤」為土地，所以有封國立家之象；陽為大、陰為小，此處陰爻重重疊疊，是小人之象；上六一變則上卦成「艮」，艮為止，所以有「勿用」之象。按《本義》的講法：小人雖然有功，不可讓他擁有封地，只要從優賞他金帛就行了；因為用兵多行詭詐之道，立功的未必個個是君子，所以小人的賞賜不能沒有，但讓他有國有家卻不行。這個說法雖然通順，然而既是論功而封爵封土，斷沒有隻拿金帛打發的道理（底本此句「以金帛」三字重出）。不如來知德的注把「用」解作「任之以政事」為妥：小人功大的照樣開國，功小的照樣承家，讓他享有爵位土地，只是不把政事交給他。像漢光武帝雲臺的那班功臣，除鄧禹、賈復等少數人以外，一概不讓他們參與政務，就是這個辦法。

象曰：大君有命，以正功也；小人勿用，必亂邦也。論功行賞以正其功，君子小人皆在所錄也。但用之使豫國家之事，則邦必亂矣。出師本以綏懷萬邦，豈復容小人亂之哉。錫命於行師之始，專在丈人；有命於行師之終，戒在小人。用將不可不知人也。

《象傳》說：天子頒下冊命，是為了核定各人的功勞；小人不可任用，因為用了必定敗壞邦國。論功行賞，是要把各人的功勞評定得當，君子也好、小人也好，都在錄用之列；只是若讓小人參預國家政事，那國家必然大亂。興師出兵，本意就是安撫懷柔萬邦，怎麼反倒容小人來攪亂它呢。行師之初的冊命，專門落在「丈人」身上；行師之末的詔命，則專門就小人下警戒。可見任用將帥，不能不先會識人。

全卦於用師之道最為詳盡。王者之師在於得正，尤貴於擇人。專任君子而不以小人叅之，此人君御將之道也。行師者貴有剛中之德，而又得君之委任。師之出必紀律嚴明而後可以制勝。其或敵強我弱，則當知難而退，寧為四之左次，勿為三之輿尸，此為將之道也。至於論功行賞，則有開國承家茅土之封，而小人必不可豫家國之事。此聖人之垂戒深遠，非若後世權謀苟且之事。凡命將出師之道盡於斯矣。

通觀全卦，講用兵之道最為詳盡。王者之師首在名分純正，而尤其看重選人：專一地任用君子，不讓小人摻雜其間，這是人君駕馭將帥之道。帶兵的人貴在具備剛健守中之德，又能得到君主專一的委任；軍隊一出動，必須紀律嚴明才能制勝；萬一敵強我弱，就該知難而退，寧可像六四那樣退駐一舍，也不要像六三那樣覆軍載屍——這是為將之道。至於論功行賞，功大的開國、功小的承家，有裂土授爵之賞，而小人無論如何不可讓他參預國家大事。聖人在這裡垂示的告誡極其深遠，絕不像後世那種權謀苟且的做法。凡是命將出師的道理，都盡在這一卦之中了。

比卦，下坤上坎。以二體言之，水之在地上，親切無間，有比之象。又卦以九五一陽為上下五陰所親附，亦比之義，故曰比也。比卦次師。按《序卦》，眾必有所比，故受之以比。人類既多，必相親附而後能安，比所以次師也。

《比》卦下體是「坤」，上體是「坎」。就上下兩體說，水鋪在地面之上，與地貼合得親切無間，中間不隔一絲縫隙，這就是「比」——親近相輔——之象。再從爻位說，全卦以九五這一個陽爻為上下五個陰爻所親近歸附，也正是「比」的意思，所以卦名叫「比」。《比》卦排在《師》卦之後。按《序卦傳》：眾人聚在一起，必定要有所親附，所以《師》之後承之以《比》。人一多起來，必須彼此親近依附，然後才能安定，這就是《比》次於《師》的緣故。

卦以九五為君象，陽剛中正，為眾所歸，相親相輔。但當自審於先，不可失之於後。此全彖之大旨也。六爻以五為比之王，五陰皆求比之。初以先而吉，上以後而凶。二以應五為自內，四以承五為外比，故皆吉。唯三失其所比，離五既遠，而應於無位之上，所以傷也。此六爻之大略也。

此卦以九五為君主之象：陽剛而又居中得正，眾人都來歸附，上下相親相輔。只是要歸附別人，應當在事先就把對方審察清楚，不可拖到後頭才去歸附。這兩層就是全卦卦辭的總綱。就六爻說，九五是眾人所比的君王，五個陰爻都求著去親附他：初六因為最早歸附而得吉，上六因為最遲歸附而致凶；六二與九五正應，是從內卦來親附，六四緊承九五，是從外卦來親附，所以都吉。唯獨六三失掉了它該親附的對象——離九五既遠，所應的又是上六這個無位之爻，所以受到傷害。這就是六爻的大概。

比：吉。原筮元永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。比，親輔也。卦以九五一陰為上下眾陰所歸，以一人而撫萬邦，以四海而仰一人，故有親輔而吉之象。原筮，再筮也。蒙卦坎一陽在下曰初筮，比坎一陽在上曰原筮。比本坤卦，以再筮得乾之五，具乾之與坤之永貞，故有原筮元永貞無咎之象。水性流動，終有所歸，有不寧方來之象。九五一陽已為眾所歸，上後來以陰變陽，兩雄不併棲，有後夫凶之象。

《比》卦辭：吉。再度卜問，只要具備大善、長久、正固之德，就沒有過錯；原本不安定的四方之國也會前來歸附，而來得太遲的人則凶。「比」就是親近輔助。此卦以九五這一爻為上下眾陰所共同歸向（底本作「一陰」，依文義當作「一陽」），以一人而安撫萬邦，以四海而共仰一人，所以有親附而得吉之象。「原筮」就是再筮：《蒙》卦的「坎」是一陽在下，所以叫「初筮」；《比》卦的「坎」是一陽在上，所以叫「原筮」。《比》本從《坤》卦變來，因再筮而得乾的陽爻入居第五位，於是兼具乾的「元」與坤的「永貞」（底本「具乾之與坤之永貞」句，「乾之」下疑脫一「元」字），所以有「原筮元永貞無咎」之象。水的性子是流動的，流到最後總要有所歸宿，所以有「不寧方來」之象。九五一陽已經為眾人所歸，上六後到，還要以陰變陽來爭主，兩雄不能同棲一處，所以有「後夫凶」之象。

占者得此，則我當為人所親輔而吉。然人之歸我，歸於德也。必我有元善永長正固之德，然後可以當眾之歸而無咎。其未比於我而有所未安者，亦將來歸。若彼遲而後至，則此交已固，彼來已晚而得凶矣。

占卦的人得到這一卦，就是自己將被別人親附輔助而獲吉。然而別人歸向我，歸的是德：必須我自身具備大善、長久、正固之德，然後才承受得起眾人的歸附而不出過錯。那些還沒有來親附我、心裡尚有不安的，將來也會前來歸附；倘若他遲遲才到，那時我這邊的交結早已穩固，他來得太晚，也就得凶了。

卦就人比我言之。《本義》謂我比人，以是反觀。然玩彖意，則比人之占已在其中。蓋卦以坎五為比之主，故我有元永貞之德，則人自當速比於我，而彼之後至者凶矣。若我無其德，則必求有是德者比之，我不可自取後夫之凶。蓋卦具此象，筮者各隨所問以為占，不可執一而論也。

這一卦是站在「別人來親附我」的角度立說的。朱熹《本義》則解作「我去親附別人」，要人由此反過來推想。不過細玩《彖傳》的語意，「我去親附別人」這一層占義其實已經含在裡頭了：全卦既以上卦坎的九五為「比」之主，那麼我若有「元」「永」「貞」之德，別人自然應當趕緊來親附我，而那個遲到的就凶；我若沒有這樣的德，就必須去尋求有這種德的人而親附他，切不可自己落到「後夫」的凶裡。總之，卦中兼具這兩面的象，占筮的人各依自己所問的事去斷，不可死執一邊而論。

彖曰：比，吉也。《本義》謂三字皆衍。《大全》謂衍「也」字，今從之。

《彖傳》開頭有「比，吉也」三字。朱熹《本義》認為這三個字都是後人誤增的衍文，本不該有；《周易大全》則認為只多衍了一個「也」字，《彖傳》原文當作「比，吉」二字成句，下面再接「比，輔也」云云。陳夢雷在此依從《大全》的說法，保留「比吉」而刪去那個「也」字。

比，輔也，下順從也。比之所以吉者，以比有輔之義，臣下皆順從之，所以吉也。順者，情不容己。從者，分不可逃。謂陽居尊而陰在下也。此以卦體釋卦名及比吉之義。

《彖傳》說：「比」就是輔助，下面的眾陰都順從上面的一陽。比卦之所以吉利，正因為「比」含有親輔的意思——九五陽剛居於尊位，五個陰爻都順從輔佐他，所以吉利。所謂「順」，是情感上自然親附、按捺不住；所謂「從」，是名分上必須服從、無從逃避。這說的正是陽爻高居尊位而眾陰處在下面的格局。這一句是用「卦體」，也就是一陽五陰的爻位結構，來解釋卦名「比」以及比卦為什麼吉利。

原筮元永貞，無咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫凶，其道窮也。此亦以卦體釋卦辭也。剛謂五。以者，因也。因剛中則私無所留，所以為元。剛中則健而不息，所以為永。剛中則正固不偏，所以為貞。上下謂五陰。凡卦皆以剛柔兩爻相應，此則以五陰應五之一陽，又為一例。然師亦一陽五陰，以專以五為應者？師以君任將，則其任專。比以君臨下，則其分嚴也。

《彖傳》說：卦辭講「原筮元永貞，無咎」，是因為九五陽剛而居中；講「不寧方來」，是因為上下眾陰都來應和；講「後夫凶」，是因為上六之道已走到窮盡。這一節也是用卦體來解釋卦辭。「剛」指九五，「以」就是因為。陽剛居中，胸中不留一點私意，所以稱得上「元」（大善）；陽剛居中則剛健不息，所以稱得上「永」（長久）；陽剛居中則守正堅固而不偏斜，所以稱得上「貞」（正固）。「上下」指其餘五個陰爻。一般卦都是一剛一柔兩爻相應，此卦卻是五個陰爻共同應和九五這一個陽爻，另成一例。然而《師》卦同樣是一陽五陰，為什麼它只專取六五一爻作為相應之爻呢？因為《師》是君主把兵權託付給將帥，任命專一，所以只有一爻相應；《比》是君主親臨天下臣民，名分嚴正，所以五陰都得歸附。

既曰上下應，又曰其道窮者。五陰皆有當應之道。獨上以一陰在最後，勢處於窮，所以凶也。乾上九曰窮之災，坤比上六皆曰道窮，皆以處上極窮故也。

《彖傳》既說「上下應」，又說「其道窮」，看似前後矛盾。其實五個陰爻本來都有應和九五的道理，只是上六以一個陰爻處在最末，形勢已到窮盡，所以斷為凶。《乾》卦上九，《文言》稱作「窮之災」；《坤》卦上六與《比》卦上六，都說「其道窮」：這些都是因為居在一卦的最上位、走到極處而無路可退的緣故。

象曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。水比於地，不容有間。先王畫疆分國[文瀾本“國”作“野”]，使連屬相親。則諸侯知尊君親上，而天下從之矣。本義謂彖意人來比我，此取我往比人。然封建以治天下，使天下親於諸侯，即使諸侯親於天子，亦人來比我之意也。井田封建，先王治天下之大者也。於師得井田之法，使民自相合而無間。於比得封建之法，使君與民相合而無間。

《象傳》說：地面上有水，這就是《比》卦的象；先王取法它，分封萬國、親近諸侯。水依附在地上，緊貼無縫，容不下一點空隙。先王劃定疆界、分封邦國（文瀾閣本此處「國」字作「野」），使各國彼此連屬、互相親附，諸侯便懂得尊奉君王、親近上級，天下也就跟著歸服了。朱熹《本義》認為《彖傳》講的是別人來親附我，而這裡《象傳》取的是我去親附別人。其實推行封建來治理天下，使天下人親附諸侯，也就等於使諸侯親附天子，仍然是別人來親附我的意思。井田與封建，是先王治天下最大的兩件事：從《師》卦得出井田之法，使百姓自相聯合而無間隙；從《比》卦得出封建之法，使君與民相合而無間隙。

初六：有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有他吉。易六爻皆歸正應，獨比諸多皆以比五為義。他卦陽爻皆言有孚，此陰爻亦言有孚。程子所謂中實者信之質，中虛者信之本也。當比之始，虛中求比，意無他適，有有孚比之無咎之象。

初六爻辭：心懷誠信去親附，沒有過錯；誠信充盈如同裝滿瓦缶，最終還會招來意外的吉慶。《周易》六爻一般都以初四、二五、三上的正應為歸宿，唯獨《比》卦各爻都以親附九五立義。別的卦只有陽爻才講「有孚」，此卦陰爻也講「有孚」，正是程頤所說的：爻畫中實（陽）是誠信的實質，爻畫中虛（陰）是誠信的本原。初六處在親比的開端，以虛中之心求人親附，別無他念，所以有「有孚比之，無咎」的象。

坤為土。缶，土器。以陰變陽，又為仰盂。坎水下流，初變為屯。屯者，盈也。有水流盈缶之象。不與五應，而終比於五，有終來有他吉之象。言凡比之初，貴乎有信，則可以無咎。若誠信之心既充，則在我無他向之心。不但無咎，終且有他吉之來也。時解就人臣始仕者言，亦不必拘。凡事君交友有所資於人，皆從其占也。

就取象說：下卦坤為土，「缶」正是泥土燒成的器皿；初六由陰變陽，卦畫上又像一隻仰口的盆盂。上卦坎為水，水性下流；初爻一變，全卦成為《屯》，而「屯」有盈滿之義，所以有水流注、灌滿瓦缶的象。初六本與九四相應、並不與九五相應，卻終究歸附九五，所以有「終來有他吉」的象。這是說：凡親附之初，最要緊的是有誠信，有誠信便可以沒有過錯；若誠信之心已經充盈，自己心裡也就不會另有嚮往，不但沒有過錯，最終還有分外的吉慶到來。當時的解經者把這一爻專指臣子初次出仕來講，其實不必拘泥；凡是事奉君主、結交朋友而有求於人的，都可以照這一爻占斷。

象曰：比之初六，有他吉也。言他吉，即於其初而信之，不待其終而見之也。六二：比之自內，貞吉。內外卦之分始見於此。以二應五，故曰比之自內。謂之自內，則涵養有素。道可格君，學可匡時。非以名求，以偽應者也。柔順而中正，故曰貞吉。

《象傳》說：比卦的初六，有意外的吉慶。說「他吉」，是指在親附之初就已經取信於人，不必等到最後才見效驗。六二爻辭：從內卦親附九五，守正而吉。內卦與外卦的分別，到這一爻才第一次顯出來。六二居內卦而上應九五，所以說「比之自內」。說「自內」，就見得他平日涵養有素：所守之道足以匡正君主，所學之術足以救助時局，並不是靠名聲求進、用虛偽逢迎的人。六二柔順而又居中得正，所以斷為「貞吉」。

象曰：比之自內，不自失也。陰柔恐自失其身，得正則不自失矣。已無所失，然後可以比人也。六三：比之匪人。六陰柔而居三，不中不正。承四乘二應上皆陰，所比皆非其人，不言凶而凶可知矣。

《象傳》說：從內卦親附，是不失掉自己。陰柔之才最怕失掉自身的操守，能守正就不會自失；自己先無所失，然後才談得上去親附別人。六三爻辭：所親附的不是該親附的人。六三以陰柔之質居於第三位，既不居中，又以陰居陽位而不正；它上承六四、下乘六二、上應上六，三面都是陰爻，所親附的都不是合適的對象，爻辭雖沒有明說「凶」，凶已可想而知。

象曰：比之匪人，不亦傷乎。比以求安也。上無首而三應之，所以傷也。承乘應皆陰。所應非人，尤重所應，如所事非人。所承所乘，如居之有鄰，學之有友，仕之有同寮皆是也。二、四皆吉，然皆陰爻，故統謂之匪人。

《象傳》說：親附了不該親附的人，豈不是要受傷害嗎？人之所以要親附，本是為了求安；如今上六「比之無首」，六三偏偏去應它，所以受傷。六三所承、所乘、所應全是陰爻。其中「應」最為要緊，相當於所事奉的人不當；至於所承、所乘，則像居家有鄰里、求學有朋友、做官有同僚之類。六二、六四本身都得吉，但畢竟都是陰爻，所以此處一併稱作「匪人」。

六四：外比之，貞吉。以柔居柔，外比九五為得其正，吉之道也。初不係四而比五曰他。四不係初而比五曰外。二曰自內，有以心許國之意。四曰外比，有公爾忘私之意。陰柔近君近於媚，故皆戒以貞吉。

六四爻辭：向外親附九五，守正而吉。六四以陰柔之質居陰位，得位而正，向上親附九五，正合於道，是吉利的路子。初六不牽繫於正應的六四而去親附九五，爻辭稱「他吉」；六四不牽繫於正應的初六而去親附九五，爻辭稱「外比」。六二說「自內」，含有以真心許國的意味；六四說「外比」，含有為公忘私的意味。陰柔之爻緊鄰君位，容易流於諂媚，所以兩爻都用「貞吉」告誡，要它們守住正道。

象曰：外比於賢，以從上也。五以剛明中正之賢，又居君位。四外比之，豈徒以其賢哉。正以上下之分，有所必從，無所逃也。

《象傳》說：向外親附賢者，是順從在上位的人。九五是剛健明斷、中正的賢者，又居於君位；六四向外親附他，難道只是因為他賢明嗎？更因為上下的名分擺在那裡，必須服從，無處可逃。這裡點出「以從上」三字，正說明《比》卦立義不在私交，而在君臣的分際。

九五：顯比。王用三驅，失前禽。邑人不誡，吉。五以一陽居尊，為眾陰所附，陽明光顯，有顯比之象。比為師之反。陽在上而統眾，有王用三驅之象。四陰皆順乎五。獨上背之，而五無容心，有失前禽之象。坤為土為邑為眾。五下四陰皆比，聽上之背去，邑人不誡之象。三驅宜從舊解，三度逐禽而射之也。

九五爻辭：光明正大地親附天下。君王田獵行「三驅」之禮，放走從前面跑出去的禽獸；連自己封邑里的人也不加戒備，吉利。九五以一個陽爻居於尊位，為眾陰所歸附，陽德光明顯赫，所以有「顯比」之象。《比》卦是《師》卦的反覆之卦：《師》的一陽在下為將，《比》的一陽在上為君，陽爻在上而統率眾人，所以有「王用三驅」之象。四個陰爻都順從九五，唯獨上六背離，而九五並不介意，所以有「失前禽」之象。坤為土、為邑、為眾，九五之下四陰都來親附，聽憑上六背離而去，這就是「邑人不誡」之象。「三驅」應當依舊註解釋，就是三度驅逐禽獸而射它。

失前禽者。古田獵之禮。置旃以為門，刈草以為圍。獵者三面合圍，開其前門。天子自門驅而入，車三發，徒三刺謂之三驅。禽獸由門而出者皆免，惟在圍之中者殺之。圍三面而空其門，所謂天子不合圍，開一面之綱者此也。從門出者為前，故曰失前禽也。王用三驅句，不過言天子之田。失前禽句，中自有三面不合圍之意。若以三驅為三面驅禽以待射，則非矣。

說到「失前禽」，先要明白古代田獵的禮制：立起旗幟作為門，割除雜草圍成獵場；獵者三面合圍，獨把前面一門敞開。天子從門驅車而入，車上射手三次發矢、步卒三次刺擊，這就叫「三驅」。禽獸從門口跑出去的一概放過，只殺留在圍中的。三面合圍而空出一門，就是所謂天子不四面合圍、網開一面。從門口跑出去的算「前」，所以說「失前禽」。「王用三驅」一句，不過是講天子田獵的常禮；「失前禽」一句裡，自然含著三面不合圍的意思。如果把「三驅」講成從三面把禽獸驅趕過來等著射，那就講錯了。

邑人不誡者，天子聽其去而不問。既無必得之心，則邑中之人亦無警備之意也。師比之五皆取禽象。然師之田有禽，害物之禽也。在師則執之，王者之義也。比之前禽，遠我之禽也。在比則失之，王者之仁也。然使邑人不喻上意，有唯恐失之之心，則禽無遺類，其仁不廣矣。故失前禽而邑人不誡，乃為吉也。此爻取象極得帝王之用心。蓋王者未嘗不欲萬國皆在綏懷之中，然惟順我撫而親之，其叛去者亦姑舍之。在內者安之，在外聽之。其心光明正大，在下亦相忘其化，王道所以隆也。

「邑人不誡」，是說天子聽任逃走的禽獸離去而不追問；上面既沒有志在必得之心，邑中的人也就沒有嚴加戒備的念頭。《師》卦六五與《比》卦九五都取禽獸為象，但《師》卦所說「田有禽」，指的是危害莊稼的禽獸，在《師》就要擒住它，這是王者的「義」；《比》卦所說「前禽」，是遠離我而去的禽獸，在《比》就任它逃失，這是王者的「仁」。倘若邑人體會不到君上的用意，人人生出唯恐走脫的心思，那麼禽獸一隻也剩不下，君王的仁德便推廣不開了。所以必得「失前禽」而又「邑人不誡」，才算吉利。這一爻的取象極能體會帝王的用心：王者未嘗不希望萬邦都在自己的安撫懷柔之中，但只對順從我的加以撫育親近，那些叛離而去的也姑且放過；在內的使他安定，在外的聽其自便。君心光明正大，在下的人也在不知不覺中受了教化，王道因此隆盛。

象曰：顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。位在正中，心無偏黨，比之所以顯而得吉也。舍逆取順者。古人之獵，喜其向我而縱，惡其背我而殺之，似縱其順而殺其逆。今藉以為喻。但取往者不追，來者不拒之意。故以向我出圍者為逆，以縱之為舍。以背我入圍者為順，以殺之為取。舍逆取去，取其順者。順逆兩忘，德怨不任也。上使中者。王心無取舍，邑人亦無得失。共化於中，若上使之也。

《象傳》說：「顯比」之所以吉，因為九五居位既正又中；「舍逆取順」，正對應「失前禽」；「邑人不誡」，是君上以中道驅使他們。九五居位中正，心中沒有偏私黨附，所以親附之道光明顯豁而獲吉。至於「舍逆取順」：古人打獵，喜歡那些朝我這邊跑來的而放過它，厭惡那些背我而去的而射殺它，看似放過順者、殺掉逆者。這裡只是借這兩個字作比喻，取「去者不追、來者不拒」的意思。所以把朝我而沖出圍場的算作「逆」，放它走叫「舍」；把背我而留在圍中的算作「順」，殺它叫「取」。所謂「舍逆取順」，就是捨去那些逆的，只取那些順的。順與逆兩邊都不縈於心，恩德與怨恨都不擔在身上。所謂「上使中」，是說君王心裡沒有取捨，邑人也就沒有得失之念，上下同被中道所化，好像是君上有意驅使他們一般。

上六：比之無首，凶。按，王注云，乾剛惡首，比吉惡後。五君元首之象，上六居五之後，比之不先，無首之象。即卦所謂後夫凶者也。本義謂陰柔居上，無以比下，為無首之象。蓋以卦畫之序言之，則上為後而初為先。以上下之體言之，則上為首而初為足。其才既不足以高人而為人之首，又不能自卑以後人而失其首。二意亦相貫也。乾以純剛盡變為柔曰無首，比以陰居上亦曰無首。而吉凶各異者。乾之無首，剛而能柔，不為首者也，故吉。比之無首，陰柔不足為首者也，故凶。

上六爻辭：親附而沒有頭首，凶。按王弼注說：《乾》卦純剛，忌諱爭先為首；《比》卦以吉為主，忌諱落在人後。九五是君，有元首之象，上六居在九五之後，親附得不夠早，就是「無首」之象，也正是卦辭所說的「後夫凶」。朱熹《本義》則說：上六陰柔而居全卦最上，無力親附下面的人，所以是「無首」之象。其實按卦畫的先後次序說，上為後而初為先；按上下體位說，上為頭而初為足。上六的才質既不足以高出眾人而做人的首領，又不肯自居卑下、甘心居人之後，結果連頭首也失掉了。兩種解釋本可以貫通。《乾》卦純剛而六爻盡變為柔，稱「群龍無首」；《比》卦以陰居上，也稱「無首」，吉凶卻截然相反。這是因為：《乾》的「無首」，是剛而能柔、自願不居人先，所以吉；《比》的「無首」，是陰柔本就不足以為首，所以凶。

象曰：比之無首，無所終也。其德不足以為首，則其效不能以有終矣。全卦以一陽統眾陰，有君臨萬邦之象。故五陰皆以比五為義，而不論爻位之相應。五為人所比。貴於顯，顯則正大光明。取內四陰之比，而舍上之後比，不以為嫌。餘五爻皆比人者。惡其後，後則無始無終。故三以應上而傷。初以能比於先而吉。二以中正內比。四以得正外比。故皆有貞吉之占也。卦爻大意，取象於事君交友。而得此卦者，亦隨事以為占，不必泥也。

《象傳》說：親附而無頭首，就沒有好結局。德行不足以做首領，成效自然不能善終。全卦以一個陽爻統領眾陰，有君臨萬邦之象，所以五個陰爻都以親附九五立義，而不按通常的爻位相應來論。九五是被人親附的一方，可貴之處在一個「顯」字——光明正大；他接納內卦四陰的歸附，而捨棄上六遲來的親附，也不以為嫌。其餘五爻都是去親附別人的一方，最忌諱落後，落後就有始無終：所以六三因為上應上六而受傷，初六因為能搶先親附而獲吉，六二以中正之德自內親附，六四以得正之身向外親附，因此都得「貞吉」之占。全卦爻辭的大意，取象於事奉君主、結交朋友；但占得此卦的人，仍應隨所問之事靈活斷占，不必死守一例。