周易淺述 · 第 7 卷

小畜。小畜，乾下巽上。巽一陰伏於二陽之下，故其德為巽為入，其象為木為風。畜，止之也。畜止剛鍵，莫如巽順。乾在上之物，乃居巽下，為巽所畜，故為畜也。然以陰畜陽，能係而不能固。以柔順柔其剛健，非能力止之也。所畜者小之義也。又卦唯六四一陰得位，上下五陽說之，皆為所畜。

《小畜》卦，下卦為乾，上卦為巽。巽是一個陰爻伏在兩個陽爻之下，所以它的卦德是「巽」，也就是順、入，它的卦象為木、為風。「畜」，就是止住。要止住剛健之物，沒有比柔順更有效的辦法。乾本是居於上位之物，如今卻處在巽的下面，被巽所蓄止，所以叫「畜」。然而以陰止陽，只能牽繫住而不能拘禁牢固；用柔順去軟化它的剛健，並不是靠強力阻止，所以所蓄止的分量小，這就是「小畜」的取義。再者，全卦只有六四一個陰爻當位得正，上下五個陽爻都悅服它，都被它蓄止。（原文「剛鍵」，即剛健。）

陰小陽大，以小畜大之義也。故為小畜。彖傳不及二體，但言六四畜諸陽，蓋舉其重言之也。小畜次比。按，序卦，比必有所畜，故受之以小畜。物相比附則為畜聚，又相親比則志相畜，小畜所以次比也。全彖內健外巽，二五剛中，其志得行，有可亨之道。然其畜未極，則施亦未行。占者得此，能亨而未可大有所為。此全彖之大旨也。

陰為小、陽為大，這是以小者蓄止大者的意思，所以卦名叫「小畜」。《彖傳》不提上下兩體的卦德，只說六四一陰蓄止眾陽，是拈出最要緊的一點來講。《小畜》排在《比》卦之後。據《序卦傳》：相親比就必有所蓄聚，所以《比》卦之後接《小畜》。事物彼此親附便會聚集，人們互相親比便會心志相約束，這就是《小畜》次於《比》的緣故。就全卦看，內卦剛健、外卦巽順，九二與九五都以陽剛居中，心志得以施行，有可以亨通之道；但蓄止還沒有到極點，恩澤的施行也就尚未展開。占得此卦的人，能夠亨通，卻還不可大有作為。這是全卦卦辭的大旨。

六爻上三爻巽為畜者也，下三爻受畜者也。初與四為正應，二近初而剛中，故初復自道，而二亦以牽復而吉也。三近四而非正應，故為反目。四以一陰畜眾陽，在憂懼之中，故有孚而血去惕出也。五助四以畜乾，四得五為合志。五合志於四，為以鄰也。至上則畜極而成。然以陰畜陽，聖人憂之，故危詞示戒。此六爻之大略也。

就六爻的分工說：上體巽的三爻是施行蓄止的一方，下體乾的三爻是被蓄止的一方。初九與六四是正應，九二緊鄰初九而又陽剛居中，所以初九能「復自道」，九二也因被初九牽連同返而獲吉。九三緊鄰六四卻不是正應，所以有「夫妻反目」。六四以一陰蓄止眾陽，身處憂懼之中，所以必須心存誠信，才能「血去惕出」。九五幫助六四蓄止乾體：在六四是得到九五而「上合志」，在九五是與六四合志而「富以其鄰」。到了上九，蓄止已極而告成。但畢竟是以陰蓄陽，聖人為此擔憂，所以用危懼之辭來告誡。這是六爻的大略。

小畜：亨。密雲不雨，自我西郊。卦以巽陰畜乾陽，爻以一陰畜五陽，皆以小畜大，畜而不固，小畜之義也。以卦德言之，內健外巽。有可為之才。以卦體言之，二五皆以陽剛居中。有得為之勢。其道有可亨也。

《小畜》卦辭：亨通。濃雲密佈卻不下雨，雲氣從我西邊的郊野飄來。就上下兩體說，是以巽的陰柔蓄止乾的陽剛；就爻畫說，是以一個陰爻蓄止五個陽爻：都屬於以小者蓄止大者，蓄得住卻蓄不牢，這正是「小畜」的意義。從卦德看，內卦剛健、外卦巽順，有可以有所作為的才具；從卦體看，九二、九五都以陽剛居中，有能夠有所作為的形勢：所以說它的路子可以亨通。

陰在天上，有云象。雲雖密而陽多，足以制之。又坎為雨。三四五互為離，坎之反也，故為不雨象。互體得兌為西方，有西郊象。四為主。四互成兌在外卦。又為巽風。雲氣雖密，遇巽風。雲自西而東，陰倡而陽不和，不能成雨。故有密雲不雨，自我西郊之象。

就取象說：陰氣升在天上，是雲的象；雲雖濃密，而卦中陽爻居多，足以制住它。坎為雨，此卦三、四、五三爻互體成離，離正是坎的反象，所以是「不雨」之象。互體又得兌，兌位在西方，所以有「西郊」之象。六四是全卦之主，它所參與的互體成兌，位置在外卦；外卦本身又是巽為風。雲氣雖然濃密，卻遇上巽風，被吹得自西向東；陰氣先倡而陽氣不與之應和，終究結不成雨。所以有「密雲不雨，自我西郊」的象。

占者得此，其道可亨，而不能大有所為。或以臣畜君。則臣道雖盛，未能得君以施其澤。或以小人畜君子。則雖受其拘縻，而守道不為所困。或以應事。則大事未有所成，而為小事所阻。不必執一以論也。本義以為文王與紂之事，似亦不必拘。

占得此卦的人，路子可以亨通，卻不能大有作為。若用在臣子蓄止君主上，則臣道雖然興盛，還未能取得君心而施展恩澤；若用在小人蓄止君子上，則君子雖受牽制籠絡，仍能守住正道而不被困住；若用在應接事務上，則大事一時難成，反被小事阻礙。不必死執一種說法去論斷。朱熹《本義》把「密雲不雨，自我西郊」講成文王與紂王之間的事，看來也不必拘泥。

彖曰：小畜，柔得位而上下應之曰小畜。柔得位，六居四也。上下應，五陽也。卦為一陰，則四為主。故獨言其得位。四得位而不能大有所畜者，陰柔故也。此以卦體釋卦名義也。

《彖傳》說：《小畜》，柔爻得位而上下五陽都來應和它，所以叫「小畜」。「柔得位」，指六四以陰爻居陰位；「上下應」，指其餘五個陽爻。全卦只有一個陰爻，六四便是成卦之主，所以《彖傳》單說它得位。六四雖然得位，卻不能大有所蓄，正因為它本質陰柔。這一句是用卦體來解釋卦名的含義。

健而巽，剛中而志行，乃亨。剛健果決，則能秉正嫉邪。巽順舒徐，則非用壯用罔。五剛中正，二與合德。君子居中用事，正氣得伸，志可行也，乃亨。乃者，亦難之之詞。陽為陰畜，宜不亨矣。以健巽剛中志行，乃亨也。此以卦德卦體而言，見陽道猶可亨也。

《彖傳》說：內剛健而外巽順，陽剛居中而心志得行，這才亨通。剛健果決，就能秉持正道、痛恨邪僻；巽順從容，就不至於一味逞強、行事無忌。九五陽剛中正，九二與他德性相合，君子居中掌事，正氣得以伸張，心志可以推行，所以說「乃亨」。「乃」字帶著「不容易」的口氣：陽被陰所蓄止，照理該不亨通了，只因內健外巽、陽剛居中而志行，這才亨通。這一節合卦德與卦體來講，說明陽剛之道畢竟還可以亨通。

密雲不雨，尚住也。自我西郊，施未行也。尚往，陽也。指二五兩陽而言。陽升而陰不能固止之，陽以得行為亨也。施未行，陰也。指六四一陰而言。陰不能固諸陽，未能鬱蒸成雨，所施未得行也。

《彖傳》說：「密雲不雨」，是因為陽氣還在向上行；「自我西郊」，是因為陰的施澤還未推行。（底本「尚住」，依《彖傳》通例當讀作「尚往」。）「尚往」說的是陽，指九二、九五兩個陽爻：陽氣上升，陰爻不能牢牢止住它，陽以能夠上行為亨通。「施未行」說的是陰，指六四這一個陰爻：陰不能把眾陽固定住，也就蒸鬱不成雨，它的施澤還行不開。

然曰未行，則非終不行。上九既雨既處，則畜極而雨，陰施亦行矣。蓋上九論一爻之德，則有畜極而施之理。彖論全卦之體，則有密雲不雨之象。夫子彖傳於陽則曰志行，於陰則曰未行，則又扶陽仰陰之微旨也。

不過既說「未行」，就不是始終不行。上九爻辭講「既雨既處」，正是蓄止到了極點便下起雨來，陰的施澤也就推行開了。這是因為上九只就一爻的德性立論，便有蓄極而施的道理；《彖傳》則就全卦的卦體立論，所以呈現「密雲不雨」的象。孔子作《彖傳》，對陽說「志行」，對陰說「未行」，這裡頭又藏著扶助陽剛、抑退陰柔的微意。

象曰：風行天上，小畜。君子以懿文德。陰陽和，則畜極而為雨。陽氣盛而畜之不固，則散而為風。雨則澤施。風則號令雖布，所施猶未行。此風行天上，所以為小畜也。本義謂風有氣無質，能畜而不能久。蓋對大畜言之。謂山體剛而風質柔，然不必泥。懿，美也。大畜多識前言往行，所畜者大。道德經論之事也。小畜未能厚積遠施，所畜者小。但美其文德，如文章才藝之末而已。

《象傳》說：風行走在天上，這是《小畜》；君子取法它，來美化自己的文采德藝。陰陽調和，蓄止到極點就化為雨；陽氣太盛而蓄止不牢，就散開成為風。下雨便是恩澤施行，起風則號令雖已散佈而實惠還沒落到實處，這就是「風行天上」之所以為「小畜」的道理。朱熹《本義》說風只有氣而無形質，能蓄止卻不能持久，這是對著《大畜》講的，意思是《大畜》上體艮山質地剛實，而《小畜》上體巽風質地柔虛——這層分別也不必拘泥。「懿」是美好。《大畜》講「多識前言往行」，所蓄的是大者，屬於道德經綸那一類的事；《小畜》還不能厚積而遠施，所蓄的是小者，只能美化自己的文德，不過文章才藝一類的末節罷了。（底本「道德經論」，即道德經綸。）

初九：復自道，何其咎。吉。下卦乾體純陽，本在上之物，故自下升上。曰復自道，言由其故道也。本義謂初九居下得正，前遠於陰。雖與四為正應，而能自守以正，不為所畜。故有進復自道之象。今時解皆從之，謂如君子不援小人以進也。

初九爻辭：循著自己本來的路返回，能有什麼過錯呢？吉利。下卦乾體是純陽，本是居於上位之物，所以要自下往上升進；說「復自道」，就是沿著它固有的路走。朱熹《本義》認為：初九居於最下而以陽居陽、得位守正，前面離陰爻還遠，雖然與六四是正應，卻能自守其正，不被六四蓄止，所以有前進而循自己之道返回的象。當時的解經者都依從這一說，比作君子不攀附小人來求上進。

然爻義雖取進復，全卦則取畜止。四以一陰畜眾陽，初適與應，自有畜象。但九居初，自處以正，而所應又正。雖為所畜而其進以道，則不受其拘縻。所以為小畜也。此與本義不為所畜意稍異，然於卦義為順。以人事言之，則如孔子之於季桓子。雖為所召而墮其都，亦復自道之義也。如此，則無咎而吉可必矣。象曰：復自道，其義吉也。吉斷以義，不待事後始知也。

但爻義雖取「前進而返」，全卦卻取「蓄止」。六四以一陰蓄止眾陽，初九恰好與它相應，本來就有被蓄止的象；只是九居初位，自處得正，所應的六四也當位得正，雖被蓄止而它的前進合於正道，就不會受它的牽制籠絡——這才成其為「小畜」。這個講法與《本義》「不為所畜」的意思略有出入，但於全卦取「畜」的卦義更為順暢。拿人事來比：就像孔子對於季桓子，雖是應季氏之召而出仕，卻藉機推行墮毀三都之政，這也就是「復自道」的意思。能這樣，沒有過錯而獲吉是可以斷定的。《象傳》說：循著本來的路返回，就道理而言是吉的。吉凶從道理上判斷，不必等事情辦完了才知道。

九二：牽復吉。王注程傳皆以二五同志為牽復，本義以連初為牽復。今從本義。蓋五與四鄰，主畜者也，不得牽二。下卦三陽，同志上進者也。二漸近陰，似不能復矣。然以剛居中，故能與初九牽連而復。譬則君子同道彙征。亦吉道也。象曰：牽復在中，亦不自失也。初復自道，固不失已。二有剛中之德，亦可同道，不至自失也。

九二爻辭：被牽連著一同返回，吉利。王弼注與程頤《程傳》都把「牽復」講成九二與九五志同而相牽，朱熹《本義》則講成九二牽連著初九同返。這裡依從《本義》：因為九五與六四相鄰，本是主持蓄止的一方，不可能反過來牽引九二；而下卦三個陽爻，才是志同道合、一齊上進的。九二漸漸挨近陰爻，看上去像是回不去了，但它以陽剛居中，所以能和初九牽連著一同返回。打個比方，就像君子們同道並進，也是吉利的路子。《象傳》說：牽連同返而居於中位，也是不自失。初九「復自道」，本就沒有失掉自己；九二有陽剛居中的德性，也能與它同道，不至於自失。

九三：輿說輻，夫妻反目。按，來注，乾錯坤，有輿象。今按，坤為輿，取其能載。然乾亦可為輿，取其健行。如震為龍，乾亦為龍。不必從錯卦取象也。輻，車所以利輪之轉也。輻無脫理，必輪破轂裂而後可脫。

九三爻辭：車子脫落了輻條，夫妻翻眼相視。按來知德的注：乾的錯卦是坤，坤為輿，因而有車輿之象。今按：坤為輿，取它能承載；但乾也可以為輿，取它健行不息。就像震為龍、乾也可以為龍一樣，不必非從錯卦上取象。「輻」是車輪上使輪子轉動靈便的輻條；輻條沒有自己脫落的道理，必得輪子破了、車轂裂了才會脫落。

三與四本非正應也，志從上進而迫近於陰。見制於四，為陰所畜，不能自進。互四得兌為毀折，有輿脫輻之象。以陽遇陰，受其畜而不能平。乾為夫。巽長女為妻。有夫妻象。互四兌又為口舌。互四五得離為目。有夫妻不和，反轉其目，不相對視之象。重剛非正，故不能如初之自道。不中，故不能如二之牽復。象曰：夫妻反目，不能正室也。夫不能正其室家，由自處不以道也。三剛而不中，四為卦主，自制於四。

九三與六四本來不是正應，它一心要向上前進，卻緊逼著陰爻，被六四所制、為陰所蓄，不能自行前進。九三所參與的互體得兌，兌為毀折，所以有車輿脫落輻條的象。以陽爻碰上陰爻，受它蓄止而心中不平：乾為夫，巽是長女為妻，所以有夫妻之象；互體的兌又為口舌，三、四、五互體得離為目，於是有夫妻不和、翻著眼睛互不正視的象。九三以陽居陽、重剛而不正，所以不能像初九那樣「復自道」；又不居中位，所以不能像九二那樣「牽復」。《象傳》說：夫妻反目，是丈夫不能整肅自己的家室。丈夫管不好家室，是由於自己立身不合正道；九三剛而不中，六四又是全卦之主，所以反被六四制住。

六四：有孚，血去惕出，無咎。外卦主為畜者，四又畜之主也。以一陰畜眾陽，本有傷害憂懼。以其柔順得正，虛中巽體，而五上二陽助之，有有孚之象。坎為血，又為加憂。四互三五為離。離，坎之反，有血去惕出之象。血去，身可無傷。惕出，心可無憂。得以無咎矣。占者必誠信感人，乃可遠害。若不然，則凶咎也。象曰：有孚惕出，上合志也。上合志，謂二陽與四同心畜乾也。

六四爻辭：心存誠信，血光的傷害消去，恐懼的心情解脫，沒有過錯。外卦本是主持蓄止的一方，而六四又是蓄止的主爻。以一個陰爻蓄止眾陽，本免不了受傷害、生憂懼；只因它柔順而當位得正，中虛而屬巽體，又有九五、上九兩個陽爻從旁相助，所以有「有孚」的象。坎為血，又主憂慮；六四與三、五互體成離，離是坎的反象，所以有血光消去、憂懼解脫的象。血去，身體便可不受傷；惕出，心裡便可無憂慮，這就得以沒有過錯了。占得此爻的人，必須以誠信感動別人，才能遠離禍害；若不能如此，就要有凶咎。《象傳》說：心存誠信而恐懼解脫，是上面的陽爻與它心志相合。所謂「上合志」，是說九五、上九兩陽與六四同心協力蓄止乾體。

九五：有孚攣如，富以其鄰。五上同為巽體，與四合志畜乾者也。而九五居中處尊，勢能有為以兼乎上下。四中虛，五中實，皆言有孚。中虛者，信之本。中實者，信之質也。攣與牽，皆有相連之義。二連初以上進，有牽引之象。五合四上以畜乾，非攣固不可。然唯五居尊，能使之攣如也。上比上，下比四，有鄰象。

九五爻辭：心存誠信而牽繫相連，用自己的富有帶動鄰居。九五與上九同屬巽體，都與六四合志共同蓄止乾體；而九五居中處尊，形勢上能有所作為，可以兼顧上下。六四爻畫中虛，九五爻畫中實，兩爻都講「有孚」：中虛是誠信的本原，中實是誠信的實質。「攣」與「牽」都有相連的意思：九二牽連著初九向上進，是牽引之象；九五聯合六四與上九來蓄止乾體，非把它們緊緊繫住不可，而只有九五身居尊位，才能使眾爻牽連如一。九五上鄰上九，下鄰六四，所以有「鄰」的象。

四陰虛乏而五陽實，又巽為利市三倍，有富象。推其富以助六四而畜之，是為以其鄰之象。以陰畜陽，雖能有所畜，終非聖人之所與也。故初二皆有吉占，而四五則否。象曰：有孚攣如，不獨富也。言助四以畜乾也。

六四是陰爻，中虛而空乏；九五是陽爻，中實而充盈，加上巽有「利市三倍」的象，所以九五有「富」象。把自己的富有推及鄰爻，幫助六四蓄止乾體，這就是「以其鄰」的象。不過以陰蓄陽，雖然蓄得住，終究不是聖人所讚許的，所以初九、九二都有吉占，而六四、九五都沒有。《象傳》說：心存誠信而牽繫相連，是不獨自享有其富。這是說九五把力量分給六四，一同蓄止乾體。

上九：既雨既處，尚德載。婦貞厲，月幾望。君子征凶。上九變巽為坎，為雨為月之象。畜極而成，陰陽和矣。不雨者既雨矣。尚往者既處矣。尚，尊之也。載，積而滿載也。猶詩言厥聲載路也。陰不盛不能畜陽。今既雨既處，由於尊尚陰德至於積滿而然也。婦德如此，雖正亦厲。蓋陰盛抗陽，如月之將望。君子不可以有行矣。婦雖貞亦厲，戒陰不得加陽。君子有征必凶，戒陽不可失道，以受制於陰也。

上九爻辭：雨已經下了，氣也已經安定了，這是推崇陰德積到滿盈的結果；婦人即使守正也有危險，月亮快要圓滿，君子此時出行必凶。上九一變，巽就成了坎，坎為雨、為月，所以有雨與月的象。蓄止到極點而告成，陰陽調和了：本來不下雨的，如今下起雨來；本來一直上行的，如今停下來安處了。「尚」是推崇，「載」是積得滿滿的，就像《詩經》說「厥聲載路」的「載」。陰氣不盛就蓄止不住陽氣，如今既下雨又安處，正由於推崇陰德一直積到滿盈。婦人的德行到了這個地步，即使守正也有危險；因為陰盛而與陽抗衡，就像月亮將要圓滿，君子這時便不可有所行動了。說「婦雖貞亦厲」，是告誡陰不許凌駕於陽；說「君子有征必凶」，是告誡陽不可失掉正道而反受制於陰。

象曰：既雨既處，德積載也。君子征凶，也有所疑也。由積載而雨處，則陰之積當防其漸矣。巽為畜者，必有孚而後可畜。而乾上進者，必有疑而後免凶。蓋陰疑於陽必戰，有凶象。有所疑而豫制之，或可免於凶也。陽為君子。上與三應。上畜已極，三進不已。至於反目，所謂征凶也。

《象傳》說：雨下了、氣定了，是陰德積滿的緣故；君子出行有凶，是因為有所疑忌。（底本作「也有所疑也」，衍一「也」字。）由積滿而致降雨安處，可見陰氣的累積應當在苗頭上就加以防備。巽體做蓄止者，必得先有誠信才蓄得住；乾體要上進的，必得先存疑慮才免得了凶。因為陰氣與陽相持到互疑的地步就必定交戰，所以有凶象；先存戒心而預作提防，或許可以免凶。陽代表君子，上九與九三相應：上九蓄止已到極點，九三仍進取不止，以至於「夫妻反目」，這就是所謂「征凶」。

全卦為小畜，其象不雨，故陽道可亨。上爻變為需，則云上於天而雨。則向之尚往者，至此而征凶矣。易之大旨扶陽抑陰，而此卦最重此意。乾受畜者，以尚往而不受所畜為善。故初得正應。而二以剛中。皆得吉占。獨三以不中而非正應，為反目。巽為畜者，以合志同力為善。然主畜者有防患之危，而僅免於咎。以鄰者有攣如之固，而未得吉占。

整個《小畜》卦，取象是「不雨」，所以陽剛之道還可以亨通；上九一爻變，全卦成《需》，《需》的象是「雲上於天」而終於降雨，那麼先前一直上行的陽，到這裡就要「征凶」了。《周易》的大旨在扶助陽剛、抑退陰柔，而這一卦最重此意。乾體是被蓄止的一方，以能繼續上行、不受蓄止為好：所以初九有正應而守正，九二以陽剛居中，都得吉占；唯獨九三既不居中又非正應，落得「反目」。巽體是施行蓄止的一方，以合志同力為好：可是主持蓄止的六四，有防患的危懼，僅僅免於過錯；以富有帶動鄰爻的九五，雖有牽繫穩固之效，也終究沒有得到吉占。

至於畜極而成，猶云雖正亦厲。雖戒君子之徵，實畏陰德之盛也。占者得此，當各從其類以為占。大抵陽為君子為夫為大事為善，陰為臣為小人為妾婦為小事為惡。又論我之所處。主於畜人或受人所畜，隨事以求其吉凶，不可執一以論也。

至於上九蓄止已極而告成，爻辭還說「婦貞厲」——即便守正也有危險。表面上是告誡君子不要行動，實際上是害怕陰德太盛。占得此卦的人，應當按自己所屬的一類去斷占：大致說來，陽代表君子、丈夫、大事、善，陰代表臣下、小人、妾婦、小事、惡。同時還要看自己所處的位置，是主動去蓄止別人，還是被別人蓄止，隨著所問之事去求它的吉凶，不可拿一種說法死套。

又按，來注以五上二爻不宜作同力畜乾，宜作與陽同德。引陽尚往。蓋謂陽為君子，陰為小人。五上不宜佐小人以防君子。又以彖有剛中志行為陽之亨，故以德積載為載三陽俱上也。不知陽雖可亨而卦本取於畜，原不必拘君子小人之解。即以君子小人論之。小人之畜君子，非盡害之也，正欲引用之耳。如季桓子之於孔子，蔡京之於楊龜山。乃可為小畜，蓋牢籠羈縻之而已。君子雖為所引，不受其牢籠。故陽德猶可往，所以為小畜。

再按：來知德的注認為九五、上九兩爻不該講成與六四同力蓄止乾體，而該講成與陽同德、引導陽爻繼續上行。他的理由是陽為君子、陰為小人，九五、上九不應當幫小人來防範君子；又因《彖傳》有「剛中而志行」是講陽之亨通，所以把「德積載」解成載著三個陽爻一齊上行。這就沒有看到：陽雖然可以亨通，而這一卦本來取義於「蓄止」，原不必拘泥君子小人的分別。就算按君子小人來論，小人蓄止君子，也並不全是要害他，往往正是想引他出來為自己所用：像季桓子對孔子、蔡京對楊時，才稱得上「小畜」，不過是牢籠羈絆他罷了。君子雖被引用，卻不受他的牢籠，所以陽德依然可以上行，這才叫「小畜」。

彖就全卦言之，故以五為剛中志行。若單就五一爻而言，自宜主畜乾之說。蓋五變則為大畜。君子不家食，引正小人引用君子之時也。若上變為需，則畜極而陰已盛矣。故戒君子之往，非能載三陽以上也。

《彖傳》是就全卦立論，所以把九五說成「剛中而志行」；若單就九五這一爻立論，自然還應以「主持蓄止乾體」的講法為是。因為九五一變，全卦就成《大畜》，《大畜》講「不家食吉」，君子出仕受祿，正是小人引用君子的時候。至於上九一變而成《需》，那就是蓄止到極點、陰氣已盛的局面，所以爻辭告誡君子不可前往，並不是說上九能載著三個陽爻一同上行。

履。履卦，下兌上乾。兌一陰見於二陽之上，其德為說，其象為澤。天在上而澤居下。上下之分，尊卑之義，理之常也，禮之本也，常履之道也。又內和悅而外尊嚴，禮之象也，故為履。履卦次小畜。按序卦，物畜然後有禮，故受之以履。物既畜聚，則有大小之別，高下之等，美惡之差，而禮起，履所以次小畜也。

《履》卦，下卦為兌，上卦為乾。兌是一個陰爻顯現在兩個陽爻之上，它的卦德是「說」，即和悅，卦象為澤。天在上而澤在下：上下的名分、尊卑的道理，本是天然的常理，也是禮的根本，是人日常踐行之道。再者內裡和悅而外表尊嚴，正是禮的形象，所以卦名為「履」。《履》排在《小畜》之後。據《序卦傳》：萬物蓄聚起來然後才有禮，所以《小畜》之後接《履》。事物既已蓄聚，就有大小之別、高下之等、美惡之差，禮便由此產生，這就是《履》次於《小畜》的緣故。

人之所履，和悅卑遜。斯為有禮。全彖以和柔躡剛強之後，處危而不見傷。九五陽剛居尊，所履中正。其道光明，有亨之象。在上陽剛中正，在下和柔卑順，禮也。人之所履當如是也。此全彖之大旨也。又禮主謙柔。陽爻處陰位，謙也。故六爻以剛履柔者吉，以柔履剛者凶，以剛履剛者厲。初言往，上言旋，一進一反，有踐履之義。

人所踐行的，要和悅而謙卑，這才叫有禮。就全卦卦辭看：以和柔跟在剛強的後面，雖處危地而不受傷害；九五陽剛居於尊位，所行中正，其道光明，所以有亨通之象。在上者陽剛中正，在下者和柔卑順，這就是禮，人所踐行的正該如此。這是全卦卦辭的大旨。再者，禮以謙柔為主，陽爻處在陰位就是謙。所以六爻有個通例：以陽剛居柔位的吉，以陰柔居剛位的凶，以陽剛居剛位的危。初九講「往」，上九講「旋」，一去一返，正合「踐履」的意思。

初陽履剛，以在下而無咎。九二之幽人，九四之愬愬，上九之考祥，皆以剛履柔。能行而不輕於行，所以吉也。六三之跛履，以柔履剛。不能行而強於行，所以凶也。九五之夬履，能行而決於行，所以厲也。此六爻之大略也。

初九以陽爻居陽位，是以剛履剛，但因為處在最下、不與人爭，所以沒有過錯。九二的「幽人」、九四的「愬愬」、上九的「考祥」，都是以陽剛居陰位：本有能力行動而不輕率行動，所以吉利。六三的「跛能履」，是以陰柔居陽位：本沒有能力行動卻硬要行動，所以凶險。九五的「夬履」，是有能力行動而又過於決斷，所以有危厲。這是六爻的大略。

履虎尾，不咥人，亨。程傳以履為承藉之義。謂乾上而兌下，乾乘兌而兌承之也。本義以履為躡後之義。謂乾前而兌後，剛在前而兌以柔和踵其後也。今按，虎尾字則躡之意為是。

卦辭：踩著老虎的尾巴，老虎卻不咬人，亨通。程頤《程傳》把「履」講作承藉，即在下面承載：乾在上、兌在下，乾乘在兌上而兌承載著它。朱熹《本義》把「履」講作躡後，即跟在後面踩：乾在前、兌在後，剛強的走在前頭，兌以柔和緊跟其後。今按：既然爻辭用的是「虎尾」二字，還是「躡後」的講法為是。

乾剛強有虎象。兌以和躡之，有履虎尾不見傷之象。人之入世，多近危機。不為所傷，乃見所履以柔應剛。謙以自處，其道自亨。惟禮可以免禍也。按，來注以兌錯艮為虎象，遂以履作踐履之履。不知震為龍，乾亦為龍，取其陽也。艮為虎，乾亦為虎，取其剛也。若必作踐履，於彖傳履剛句不通矣。

乾剛強，所以有虎的象；兌以和悅跟在它後面，所以有踩著虎尾而不受傷害的象。人在世間行走，常常挨近危險，能不受傷害，正見得他所行的是以柔應剛：謙遜自處，路子自然亨通——只有禮能使人免於禍患。按：來知德的注以兌的錯卦艮為虎象，於是把「履」講成踐踏的「履」。他沒有想到：震為龍，乾也可以為龍，取它的陽；艮為虎，乾也可以為虎，取它的剛。若一定要講成踐踏，那麼《彖傳》「柔履剛也」一句就講不通了。

彖曰：履，柔履剛也。以柔弱躡剛強之後，此以二體釋卦名義也。說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。此以卦德釋彖辭也。以兌說應乎乾剛，則和而不激，順而不拂，可以亨矣。

《彖傳》說：《履》，是柔跟在剛的後面踩。以柔弱躡在剛強之後，這是用上下二體來解釋卦名的含義。《彖傳》又說：和悅而應合於乾，所以踩著虎尾而虎不咬人，亨通。這是用卦德來解釋卦辭：以兌的和悅去應合乾的剛健，就能溫和而不激切、順從而不違逆，因此可以亨通。

剛中正，履帝位而不疚，光明也。上文釋彖已畢，此又專就九五一爻推廣其義。二三四互為離，有光明象。以剛居尊位而得正，所履之無咎者也。德盛輝光，功業顯著，豈不亨乎。此又發彖辭言外之意。

《彖傳》接著說：陽剛中正，踏上帝王之位而問心無愧，光明磊落。上面解釋卦辭已經完畢，這裡又專就九五一爻推廣其義。二、三、四互體成離，離為火為日，所以有光明之象。九五以陽剛居於尊位而又當位得正，所行是沒有過錯的；德行盛大而光輝外發，功業顯赫，怎麼會不亨通呢？這一句又發揮了卦辭言外的意思。

象曰：上天下澤，履。君子以辨上下，定民志。立卦之義取乎踐履。人之所履禮而已矣。禮者，所以辨上下，定民志。古人位必稱德，終身居之，得其分而志安焉。位或未稱，則君進之。士修其學，學至而君求之，已無所慕也。農工商賈各勤其業，所享亦有定限，無所貪也。此上下之志定，而天下之治定也。後世位不稱德，則上下不辨。不辨則公卿妄意尊榮，士庶僥倖求利。分不明則志不定，治所以難也。此君子觀履之象而分別上下，使各當其分以定民志也。

《象傳》說：上面是天，下面是澤，這就是《履》；君子取法它，來分辨上下的名分，安定百姓的心志。立這一卦的意義取於「踐履」，而人所踐行的不過是禮罷了。禮，正是用來分辨上下、安定民志的。古時候官位一定與德行相稱，終身居於其位，各得本分而心志安定；萬一位不稱德，君主就提拔他。士人修習學問，學問到家，君主自會來延請，自己沒有什麼可羨慕的；農、工、商各自勤於本業，享用也有一定限度，沒有什麼可貪求的。上下的心志安定了，天下的治理也就安定了。後世官位與德行不相稱，上下的名分便無從分辨；名分不辨，公卿就妄想更高的尊榮，士人百姓就僥倖求利。名分不明則心志不定，天下之所以難治，原因就在這裡。所以君子觀察《履》卦之象，分別上下等次，使人人各安本分，從而安定民志。

初九：素履往，無咎。初九以陽在下，居履之初。未為物遷，率其素履以往。所謂素位而行。可無咎也。六爻皆以陽居陰為善。初雖陽位而在下，在下能安其素，不變所守，雖未得吉，咎可無矣。象曰：素履之往，獨行願也。初無應故曰獨。獨行其志願，不為紛華所奪。即所謂不願乎其外也。民有志，必辨分而始定。士有願，則能獨行其素矣。

初九爻辭：以本來的素樸之行前往，沒有過錯。初九以陽爻居於最下，處在踐履之始，還沒有被外物改變，順著平素的操守前行，也就是《中庸》所說「素其位而行」，可以沒有過錯。此卦六爻以陽居陰位為好，初九雖是陽爻居陽位，卻處在最下；處下而能安於素樸、不改變所守，雖然還談不上吉，過錯總是可以免的。《象傳》說：素履而往，是獨自踐行自己的心願。初九沒有正應，所以說「獨」；獨自踐行志願，不被繁華所奪，也就是《中庸》「不願乎其外」的意思。百姓有心志，必得先分辨名分才能安定；士人有志願，就能獨自踐行他的素樸之行。

九二：履道坦坦，幽人貞吉。二變震為大塗，履道坦坦之象。剛中在下，無應於上，幽獨守貞之象。人之所履，未有不合道而吉者。以剛居中，道也。剛而居柔，坦也。在下無應，幽也。坦則平易而無險阻，幽則恬靜而不炫耀。又幽獨之人，多賢者之過，坦坦則不索隱行怪以驚世駭俗，宜其貞吉矣。

九二爻辭：所走的路平坦寬闊，幽居之人守正而吉。九二一變，下卦成震，震為大道，所以有「履道坦坦」的象；它陽剛居中而處在下卦，上面沒有相應之爻，所以有幽居獨處、守持正固的象。人的行事，沒有不合於道而能吉的：以陽剛居中位，這是「道」；陽剛而居柔位，這是「坦」；在下而無應，這是「幽」。坦，便平易而沒有險阻；幽，便恬靜而不炫耀。再者，幽居獨處的人往往犯了賢者過頭的毛病，而「坦坦」正表示他不去探索隱僻、行為怪異以驚世駭俗，所以斷為「貞吉」是恰當的。

以陽居陰，不得言正。而曰貞吉者，戒辭。恐其幽靜難久，剛化為柔，故戒以惟貞吉也。此卦二五皆剛中，二貞吉而五貞厲者。二以剛居柔，五以剛居剛也。以剛居柔，所履謙下，禮之本也。故六爻唯九二盡履之道。象曰：幽人貞吉，中不自亂也。二有中德，在幽而貞，外物不得而亂之也。

九二以陽爻居陰位，本不能說「正」，而爻辭仍說「貞吉」，那是告誡之辭：怕它幽靜難以持久，剛強漸漸化為柔靡，所以告誡說唯有守正才吉。此卦九二、九五都是陽剛居中，九二得「貞吉」而九五卻是「貞厲」，分別就在於九二以陽剛居柔位、九五以陽剛居剛位。以剛居柔，所行謙卑退讓，正是禮的根本，所以六爻之中只有九二最能窮盡踐履之道。《象傳》說：幽人守正而吉，是心中有主而不自亂。九二有居中之德，身處幽隱而能守正，外物就擾亂不了他。

六三：眇能視，跛能履。履虎尾，咥人凶。武人為于大君。視不正曰眇。行不中曰跛。六三互二四為離有目象。互四五為巽有股象。兌為毀折，有眇跛之象。逼近於乾，有履虎尾之象。獨與上應，履其尾而首應之，有咥人象。

六三爻辭：一隻眼的人自以為能看，瘸腿的人自以為能走；踩著虎尾，被虎咬傷，凶；武人僭行大君之事。看不端正叫「眇」，走不端正叫「跛」。六三與二、四互體成離，離為目，所以有眼睛之象；與四、五互體成巽，巽為股，所以有腿腳之象；而兌又為毀折，於是有獨眼、瘸腿的象。六三緊逼上體的乾，所以有踩虎尾之象；它單單與上九相應，腳踩著虎尾而虎頭正回過來應它，所以有被咬之象。

陽主寬和，陰主肅殺。六三以一陰成卦之主，欲統五陽，又以兌陰變為陽為純乾，有武人為大君之象。六三不中不正，柔而志剛以履乾，必見傷害，故占為凶。又如剛武之人得志肆暴，必不能久也。

陽主寬厚和平，陰主嚴酷肅殺。六三以一個陰爻做成卦之主，卻想統率五個陽爻；加上兌的陰爻若變為陽，全卦便成純乾，所以有「武人為于大君」——武夫僭行君主之事的象。六三既不居中又不當位，本質陰柔而心志剛狠，硬要去踩乾體，必然招致傷害，所以占斷為凶。這又好比剛猛之人一旦得志便肆行暴虐，必定不能長久。

象曰：眇能視，不足以有明也。跛能履，不足以與行也。咥人之凶，位不當也。武人為于大君，志剛也。自以為能視，明實不足。自以為能履，行實不足。爻柔故不足，位剛故自以為能。不中不正，位之不當。以柔居三，其志務剛。皆凶道也。

《象傳》說：獨眼自以為能看，其實目力不足以看清；瘸腿自以為能走，其實腳力不足以遠行；被虎咬的凶險，是因為居位不當；武人僭行君事，是因為心志剛狠。自以為能看，眼力實在不夠；自以為能走，腳力實在不夠。爻質是陰柔，所以能力不夠；爻位是陽剛，所以自以為能。既不居中又不當位，就是「位不當」；以陰柔居第三這個陽位，心志一味求剛：這些都是招凶的路子。

九四：履虎尾，愬愬終吉。愬愬，畏懼之意。九四亦以不中不正履九五之剛。然以剛居柔，故有履危知戒而終得吉之象。全卦以乾為虎，此爻又以五為虎。唯五以剛居剛也。卦彖爻之三言履虎尾，而吉凶不同者。全卦以和說履乾剛之後，故不咥人亨。三以柔居剛，故咥人而凶。四以剛居柔，故畏懼而吉也。二與四皆以剛居柔，而二有坦坦之安，四有之愬愬危者。二得中而四不得中也。

九四爻辭：踩著虎尾，戒懼不安，最終得吉。「愬愬」是畏懼的樣子。九四也是既不居中又不當位，卻踩在九五的剛強之下；但它以陽剛居陰位，所以有身處危地而知警戒、終於獲吉的象。全卦以乾體為虎，這一爻又單以九五為虎，因為只有九五是以陽剛居陽位、剛上加剛。卦辭與爻辭三處講「履虎尾」而吉凶各不相同：全卦是以和悅跟在乾剛之後，所以「不咥人，亨」；六三以陰柔居陽位，所以被咬而凶；九四以陽剛居陰位，所以知畏懼而吉。九二與九四同樣是以剛居柔，而九二有「坦坦」的安適，九四卻有「愬愬」的危懼，分別在於九二居中而九四不居中。

象曰：愬愬終吉，志行也。以剛居柔，謙志得行，所以終吉。志剛者不足與行，愬愬者其志得行，而人可審所履矣。時解以此爻作大臣畏慎，得君行志言。蓋初曰獨行，遠君也。四曰志行，近君也。柔順以事剛決之君，得行其志也。亦是，但不必拘。

《象傳》說：戒懼而終獲吉，是心志得以推行。以陽剛居柔位，謙退之志得以推行，所以終得吉。上文六三「志剛」的人不足以與他同行，這裡「愬愬」的人反而心志得行，人由此可以審察自己該怎樣立身行事了。當時的解經者把這一爻講成大臣畏懼謹慎、得到君主信任而施行抱負：因為初九說「獨行」，是離君主遠；九四說「志行」，是離君主近，以柔順事奉剛斷的君主，所以能施行自己的志向。這樣講也通，只是不必拘執。

九五：夬履，貞厲。九五以陽剛中正履帝位，而下以兌說應之。凡事必行，無所疑礙，故有夬決其履之象。然在上者純任其剛，在下者一主於悅。君驕臣諂之漸也，故雖貞亦厲。蓋在下者不患其不憂，患其不能樂。故二之履坦曰貞吉，喜之也。在上者不患其不樂。患其不能憂。故五之夬履曰貞厲，戒之也。

九五爻辭：果決地行事，守正而仍有危厲。九五以陽剛中正踏上帝位，下面又有兌的和悅來應他，凡事說辦就辦，毫無疑慮阻礙，所以有決斷而行的象。然而在上的一味任其剛強，在下的一味主於取悅，這正是君主驕縱、臣下諂媚的開端，所以即便守正也有危厲。大抵在下位的人，不怕他不憂懼，只怕他不能安樂，所以九二「履道坦坦」斷為「貞吉」，是嘉許他；在上位的人，不怕他不安樂，只怕他不能憂懼，所以九五「夬履」斷為「貞厲」，是警戒他。

然彖辭剛中正光明，而爻辭則厲，何也。蓋以全卦言。六爻未動，剛中正所以為善。此就九五一爻言之。且變乾為離，自恃其明，愈過於夬決。在本卦上決下說，變又上下成睽，此所以厲也。象曰：夬履貞厲，位正當也。以剛居五，正當尊位，傷於所恃故也。

那麼《彖傳》稱九五「剛中正」「光明」，爻辭卻說「厲」，這是為什麼呢？因為《彖傳》是就全卦立論：六爻未動之時，陽剛中正自然是好。而爻辭是單就九五一爻立論；況且這一爻一變，上體乾就成了離，離為明，自恃聰明，就越發過於決斷。本卦已經是上決斷而下取悅，一變則上下成《睽》，乖離相背，這就是危厲的由來。《象傳》說：夬履貞厲，是因為居位太過正當。以陽剛居第五爻，恰恰當著尊位，正因為有所倚仗而反受其害。

上九：視履考祥，其旋元吉。履上與小畜上皆不取本爻義。小畜取畜之極，從六四一陰來，以陰盛為凶。履取履之終，合諸爻而觀其始終，故以其旋為元吉。旋謂周旋無虧欠也。吉事有祥。祥非外來，視吾所履，則祥可考。若以此往，此旋皆無虧欠，則得大善之吉矣。

上九爻辭：回看自己一生的踐履，考察其中的徵兆；若周旋往返都無虧欠，就大為吉利。《履》卦的上九與《小畜》的上九，都不取本爻自身之義。《小畜》上九取蓄止到了極點，是從六四一陰生發出來的，以陰盛為凶；《履》卦上九取踐履到了終點，合全卦各爻來觀察它的首尾，所以以「其旋」為「元吉」。「旋」是周旋進退都沒有虧欠。吉慶之事自有徵兆，而徵兆不是從外面來的，回看自己所行，徵兆就可以考知。如果這樣地去、這樣地回都毫無虧欠，就能得到大善之吉。

又按，來注以視履為句，其旋為句。言周旋中規，折旋中矩，則履之盡善者，可以大吉也。意同本義，而解旋字更順。象曰：元吉在上，大有慶也。人心難於有終。元吉在上，是所履至終大善，故福慶亦大也。全卦以履為禮，又取踐履為義。大抵危而能亨，乃見所履之善。剛而居柔，乃獲所履之吉。觀履之吉凶，而處世可悟矣。

又按：來知德的注把「視履」斷為一句、「其旋」斷為一句，意思是周旋合於圓規、折旋合於方矩，那便是踐履之至善，可以大吉。這與《本義》意思相同，而對「旋」字的解釋更為順暢。《象傳》說：大吉出現在最上一爻，是有大福慶。人心最難的是有始有終；「元吉」出現在上爻，正表示所踐行的到最後都盡善，所以福慶也大。全卦以「履」為禮，又取「踐履」立義。大致說來：處危境而能亨通，才見得所行之善；陽剛而居柔位，才獲得所行之吉。看《履》卦六爻的吉凶，處世之道也就可以領悟了。