周易淺述 · 第 8 卷

泰。泰卦，乾下坤上。內陽外陰，天地氯交，萬物生成。君子進用，世道方亨。故為泰。泰次於履。按，序卦，履而泰，然後安，故受之以泰。蓋履得其所，乃得安舒，履所以次之以泰也。泰以中為善。故二為輔泰之臣。

《泰》卦，下卦為乾，上卦為坤。內裡是陽、外面是陰，天地二氣交感，萬物由此生成；君子得到進用，世道正當亨通，所以卦名為「泰」。《泰》排在《履》之後。據《序卦傳》：踐履得當而後通泰，通泰然後安寧，所以《履》之後接《泰》。人各得其所安之位，才能舒泰安適，這就是《履》之後接《泰》的緣故。《泰》卦以「中」為善，所以九二是輔助保泰的臣子。（底本「天地氯交」，即天地氣交。）

五為保泰之君。皆得吉占。初為君子進用之始。四則過中欲否之時矣。三為消長之會，猶可有為。上則極盛而衰，不免於吝矣。自有天地人物以來，蒙以教之，需以養之，訟以平之，師以衛之，比以附之，畜以聚之，履以辨之，而後得泰。乃過中而否之幾伏矣。甚矣，致泰之難，保泰之不易。雖曰天數，不可無人事也。

六五是保守泰運的君主。這兩爻都得吉占。初九是君子開始進用之時；六四已經過了中位，是快要轉否的時候；九三處在消長交替的關口，還可以有所作為；上六則已極盛而衰，免不了羞吝。自從有天地人物以來，用《蒙》來教育他們，用《需》來養育他們，用《訟》來平息爭端，用《師》來保衛他們，用《比》來使他們親附，用《小畜》來使他們聚集，用《履》來分辨上下，然後才得到《泰》；可是一過中位，轉否的苗頭就潛伏下來了。可見招致泰運之難、保守泰運之不易。雖說這裡頭有天數，人事上的努力卻一刻不可缺少。

泰：小往大來，吉亨。泰，通也，天地交而二氣通，故為泰。內卦三陽，正月之卦也。陰小陽大。坤往居外，乾來居內。以綜卦言之，有小往大來之象。占者有陽剛之德，則吉而亨也。蓋坤本在下之物，自下而上故曰往。陽本在上之物，自外而內故曰來。往者去而來者當時用事，故為吉亨。

卦辭：《泰》，小的往外去、大的向內來，吉利亨通。「泰」就是通，天地交感而陰陽二氣通暢，所以叫「泰」。內卦是三個陽爻，在十二消息卦中屬正月之卦。陰為小、陽為大：坤往上居於外卦，乾來到下面居於內卦；從綜卦的角度看（《否》倒轉過來便是《泰》），正有「小往大來」之象。占得此卦而自身具備陽剛之德的人，就吉利亨通。因為坤本是在下之物，如今自下升上，所以叫「往」；陽本是在上之物，如今自外入內，所以叫「來」。該去的去了，該來的正當權用事，所以斷為吉亨。

彖曰：小往大來吉亨，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內鍵而外順，內君子而外小人。君子道長，小人道消也。天地高卑之形不可交而氣可交，交則萬物化生。君臣上下之分不可交而心可交，交則君臣同德。

《彖傳》說：「小往大來，吉亨」，就是天地交感而萬物通暢，上下交感而心志相同。內裡是陽、外面是陰，內裡剛健、外面柔順，內裡是君子、外面是小人；君子之道日漸生長，小人之道日漸消退。天與地一高一卑，形體上無法相交，而二氣可以相交，一交萬物就化育而生；君與臣一上一下，名分上不可相混，而心意可以相交，一交君臣就同心同德。（底本「內鍵」，即內健。）

陰陽以氣言，順健以德言。此二句，造化之小往大來也。君子小人以類言。此三句，人事之小往大來也。內外釋往來之義。陰陽、健順、君子小人，釋大小之義。蓋陰陽不能相無者，天地之氣。而欲天下皆君子而無小人者，聖人之心。泰否之機歸宿於君子小人之消長，主持世運者所當知也。然小人必不能盡去。但使君子居中，而制其命。小人在外，不為無措。君子之氣已伸，天下已泰矣。

陰陽是就氣來說，順健是就德來說，「天地交」「上下交」這兩句講的是造化上的小往大來；君子小人是就類來說，「內陽外陰」以下三句講的是人事上的小往大來。「內」「外」二字解釋「往來」的意思，「陰陽」「健順」「君子小人」解釋「大小」的意思。要知道陰與陽彼此不能缺少，這是天地之氣的實情；而希望天下全是君子、沒有小人，這是聖人的心願。泰與否的關鍵，歸結到君子小人的消長上，這是主持世運的人所應當明白的。然而小人必定不可能除盡，只要使君子居內而掌握權柄，小人處外而不至於無所安置，君子的氣勢已經伸張，天下也就通泰了。

象曰：天地交，泰。后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。天地之道，以形氣全體言。財成，在在其過也。如氣化流行相續，聖人分之以春夏秋冬。地形廣邈交錯，聖人限之以東西南北之類是也。

《象傳》說：天地交感，這是《泰》；君主取法它，裁節成就天地之道，輔助贊化天地之宜，用來幫助百姓。「天地之道」是就形與氣的全體說的。「財成」即「裁成」，就是裁抑它過頭的地方：例如氣化流行、連綿不斷，聖人把它劃分成春夏秋冬；地形廣遠交錯，聖人把它限定為東西南北，都屬於這一類。（底本「在在其過也」，當作「裁其過也」。）

天地之宜，以時勢所適言。輔相，以補其不及也。如春生秋殺，聖人使春耕秋斂。高燥下溼，聖人使高黍下稻之類是也。裁成輔相，皆所以左右輔助乎民。自乾坤以後，陰陽各三十畫而為泰。而泰之陰陽各三，是泰由陰陽無過不及而成。故既泰之後，裁其過，補其不及，所以保泰也。

「天地之宜」是就時勢所適宜的說的。「輔相」就是補足它不夠的地方：例如春天生長、秋天肅殺，聖人便教民春耕秋收；高處乾燥、低處潮溼，聖人便教民高地種黍、低地種稻，都屬於這一類。裁成也好、輔相也好，都是為了扶助百姓。從《乾》《坤》以下依次數來，到《泰》卦為止，陰畫陽畫各積三十；而《泰》卦本身又是三陰三陽，可見泰是由陰陽沒有過與不及而成的。所以已經通泰之後，還要裁抑其過、補足其不及，這正是保守泰運的辦法。

初九：拔茅茹以其彚，征吉。乾初變巽，坤初變震，皆屬木。三陰三陽皆相連以上，故泰否初爻皆有拔茅茹之象。茹，根之牽連者。三陽在下，初動則相連以進。眾君子同德以升，泰運初開之時。占者有陽剛之德，則往而得吉矣。初曰以其彚。

初九爻辭：拔起茅草，根鬚牽連成叢，前往吉利。乾的初爻一變成巽，坤的初爻一變成震，巽與震都屬木；《泰》《否》兩卦都是三陰三陽一氣相連而上，所以兩卦的初爻都有「拔茅茹」之象。「茹」，指相互牽連的根鬚。三個陽爻在下，初爻一動，便牽連著一同前進：眾君子同德並起，正是泰運初開的時候。占得此爻而自身有陽剛之德的人，前往就得吉。初九說的是「以其彚」，即憑著它的同類。

三陽欲進而以之者在初，君子與君子為類也。四曰以其鄰。三陰欲復而以之者在四，小人與小人為類也。初曰征吉，四則否者，易為君子謀也。象曰：拔茅征吉，志在外也。君子之志在天下，不為一身。故當泰之時，志欲上進也。

三個陽爻要上進，而帶動它們的在初九，可見君子與君子結成一類。六四說「以其鄰」：三個陰爻要下返，而帶動它們的在六四，可見小人與小人結成一類。同樣是牽連同類，初九斷為「征吉」，六四卻不是這樣，這是因為《周易》總是替君子打算。《象傳》說：拔起茅草前往而吉，是心志在外。君子的志向在天下，不只為自己一身；所以當泰運之時，一心想著向上進取。

九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。卦內君子而外小人。三陰在外荒穢，小人之象。九二當保泰之任，有宜包容荒穢之象。以九合五，成坎河象。健臨之，有馮河之象。五陰在外，隔三與四，遐遠之象。二應之，不遺遐遠之象。三陽朋象。二居中不偏，上應乎五。專意事君，不立朋黨，有朋亡之象。

九二爻辭：包容荒穢，敢於徒步涉河，不遺棄遠方之人，不結朋黨，能夠配合居中而行的君主。此卦內裡是君子、外面是小人：三個陰爻在外，一片荒蕪汙穢，正是小人之象。九二擔著保守泰運的重任，所以有應當包容荒穢的象。九二與六五相合成坎，坎為水為大河；九二屬乾體，剛健地逼臨過去，所以有徒步涉河的象。六五在外卦，中間隔著九三與六四，是遙遠之象；九二仍然上應它，所以有不遺棄遠方的象。三個陽爻同類，是朋黨之象；而九二居中不偏，專心上應六五、一意事奉君主，不樹立私黨，所以有「朋亡」的象。

泰欲得中。二，大臣輔泰者，當使君子小人皆得其所。不能包荒，使小人無所容，則非中。然能包荒而無果斷，亦非中也。二以中上應乎五，有包容之德。以剛應柔，又有馮河之勇。遺棄疎遠，使小人不得效其力，固非中。然能不遺遠，而君子在近自成朋黨，亦非中也。

泰道貴在得「中」。九二是輔助保泰的大臣，應當使君子小人各得其所：如果不能包容荒穢，弄得小人無處安身，那就不是中；可是只會包容而沒有果斷，同樣不是中。九二以居中之德上應六五，這是有包容的雅量；以陽剛應陰柔，這又有徒步涉河的果勇。丟開疏遠之人不管，使他們無從效力，固然不是中；然而雖不遺棄遠方，卻聽任身邊的君子自成朋黨，也一樣不是中。

二遠應乎五，遠人在所懷。居中不倚，近者亦無可暱。剛柔相濟，無偏無黨。合四者言之，合中行之道也。然二居中，固為中行。今曰尚，則中行又指五也。五之象曰中以行願。蓋泰欲得中，上有中行之君，下非有中行之臣，不能上輔乎五而保泰矣。故二曰尚，五曰歸，所謂上下交而志同。曰得尚，喜之之辭也。以陰爻言，五取小人。以位言，又取君。此又不可為典要者也。象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。二變為離，有光大象。人惟心胸光明正大，故能兼容果斷，不至遺遠而暱近。獨言包荒，舉一以該其餘也。

九二遠應六五，遠方之人都在他懷抱之中；居中不偏，身邊的人也無從親暱。剛與柔互相調劑，不偏私、不結黨。把包荒、馮河、不遐遺、朋亡這四件合起來看，正合於「中行」之道。不過九二自身居中，本來就是中行了，爻辭卻說「得尚」，可見「中行」在這裡又指六五：六五的《象傳》說「中以行願」，正是此意。泰道貴在得中，上面有行中道的君主，下面若沒有行中道的臣子，也就不能輔佐六五而保住泰運。所以九二說「尚」，六五說「歸」，正是《彖傳》所謂「上下交而其志同」。說「得尚」，是欣喜的口氣。就陰爻的屬性說，六五算作小人；就爻位說，它又是君主：這也是《周易》不可當作死條例來套的地方。《象傳》說：包容荒穢而能配合中行，是因為心地光明正大。九二一變成離，離為明，所以有光明正大之象。人只有心胸光明正大，才能既包容又果斷，不至於疏遠遠人、親暱近人。《象傳》單舉「包荒」一句，是舉其一而概括其餘。

九三：無平不陂，無往不復，艱貞無咎，勿恤其孚，于食有福。九三將過於中，泰將極而否欲來之時也。陽居內為平，往外則為陂。陰出外為往，返內則為復。乾三朝乾夕惕，有艱貞象。變兌為口，食象。天下無常平而不陂者，無常往而不反者。唯艱危其思慮，正固其施為，則可以無咎。恤，憂也。孚，理之信然者也。食，享之也。

九三爻辭：沒有永遠平坦而不傾斜的，沒有一去而不返回的；在艱難中守正就沒有過錯，不必為這個道理憂愁，享用俸祿自有福分。九三將要越過下卦之中，是泰運快到極點、否運將要到來的時候。陽爻居內卦為「平」，往外卦去就成了「陂」（傾斜）；陰爻出到外卦為「往」，返回內卦就成了「復」。乾卦九三本有「朝乾夕惕」之義，所以有「艱貞」之象；此爻一變，下體成兌，兌為口，所以有「食」象。天下沒有永遠平坦而不傾斜的，也沒有一去而不返回的；只有把思慮放在艱危上、把施為守在正固上，才可以沒有過錯。「恤」是憂慮；「孚」是道理上必然如此、確實可信；「食」是享用。

平陂往復，天運之必至而信然者也。若以此動其心，則不能艱貞矣。唯盡其處泰之道，而不以此為憂恤，則可以食享其福也。蓋平陂往復者，天運所不能無。艱貞勿恤者，人事所當自盡也。象曰：無往不復，天地際也。古本有無平不陂。天地際，謂陰陽交會消長之際也。

平而後陂、往而後復，是天運必然到來、確實不爽的事。如果為這個動搖了心志，就不能在艱難中守正了。只要盡自己處泰之道，不把它掛在心上憂愁，就可以安享福祿。總之：平陂往復，是天運不能沒有的；艱貞勿恤，是人事上應當自己盡到的。《象傳》說：沒有一去而不返回的，這是天地交接的界限。古本這一句上面還有「無平不陂」四字。「天地際」，是說陰陽交會、此消彼長的交界處。

六四：翩翩不富以其鄰，不戒以孚。六四已過乎中，有泰極為否之漸。六四一陰既動，則五上二陰同類，有翩然而下，不約而同之象。陽實陰虛，故曰不富。鄰指五上。以，四以之也。小人合謀，自外而內。不待戒令，自然相信。君子所當戒也。陽之升曰拔茅。以自下而上，升之難也。陰之復曰翩翩。以自上而下，復之易也。

六四爻辭：輕捷地飛落而下，自己並不富有卻能帶動鄰居，不必相約就彼此信從。六四已經越過中位，是泰極轉否的苗頭。六四這一個陰爻一動，六五、上六兩個同類的陰爻便跟著來，所以有翩然下墜、不約而同的象。陽爻中實為富，陰爻中虛為不富，所以說「不富」。「鄰」指六五和上六；「以」是六四帶動它們。小人合謀，從外面侵入內部，用不著號令告誡，自然彼此信任——這正是君子所應當警惕的。陽爻上升叫「拔茅」，因為自下而上，升進艱難；陰爻下返叫「翩翩」，因為自上而下，墜落容易。

象曰：翩翩不富，皆失實也。不戒以孚，中心願也。失實謂陰虛也。以失實，恐不容於君子。欲傷正勢，必結於小人，乃中心所願也。六五：帝乙歸妹，以祉元吉。三四五互為雷，二三四互為澤，有歸妹象。史謂湯為天乙，左傳謂紂父帝乙。姑兩存之。程傳謂帝乙始制王姬下嫁之禮，本義謂帝乙歸妹時占得此爻。今從程傳。

《象傳》說：輕捷下墜而不富，是因為都中虛失實；不必相約而信從，是心裡本來就情願。「失實」指陰爻中虛。正因為空虛無實，怕不為君子所容，想要損害正氣的勢力，就必然與小人結黨，這本是它們心裡所情願的。六五爻辭：帝乙嫁出少女，因此得福，大為吉利。三、四、五互體成震為雷，二、三、四互體成兌為澤，雷上澤下正是《歸妹》，所以有「歸妹」之象。史書稱商湯為「天乙」，《左傳》則稱紂王的父親為「帝乙」，兩說姑且並存。程頤《程傳》認為是帝乙開始制定王家女兒下嫁的禮制，朱熹《本義》認為是帝乙嫁妹時占得此爻。這裡依從《程傳》。

蓋以陰居尊為泰之主，柔中虛已下應九二。以柔中之君，倚任剛明之臣，可以保泰獲福，有帝女之貴下從其夫而受福之象。全卦三陰皆為小人。以五一爻言之，則保泰之君。不可執一論也。象曰：以祉元吉，中以行願也。居中應二，行其志願，非勉強也。

因為六五以陰柔居尊位，是《泰》卦之主，柔順居中、虛心自下而應九二；以柔中的君主倚重剛健明察的臣子，就可以保住泰運、獲得福慶，所以有帝王之女這樣的尊貴而下嫁從夫、因此受福的象。就全卦說，三個陰爻都算小人；但單就六五一爻說，它卻是保泰的君主：可見不能拿一種說法死套。《象傳》說：因此得福而大吉，是居中而實現自己的心願。六五居中位而下應九二，推行自己的志願，並不是勉強做作。

上六：城復于隍，勿用師。自邑告命，貞吝。坤土復反於下，有城復于隍之象。掘隍土積累以成城，如治道積累以成泰。及泰之終，將反於否如城土頹圯，復反於隍也。坤上為泰，坤下為否，以陰陽之氣言也。若言其質，則坤土本在下之物，在上有必頹之理。

上六爻辭：城牆倒塌回到城壕裡，不要動用軍隊；只能從自己的封邑發佈政令，即使守正也難免羞吝。坤為土，土又返回下面，所以有城牆倒回城壕的象。掘取壕溝裡的土，一層層堆積而成城牆，就像治道一點點積累而成泰運；等到泰運走到盡頭、將要轉否，就像城土崩塌，又回到壕溝裡去。坤在上是《泰》，坤在下是《否》，這是就陰陽二氣的升降說的；若就它的形質說，坤土本來是在下之物，居在上面，就有必然傾頹的道理。

曰復者，反其初也。坤為眾，有師象。又為國土，有邑象。泰極而否，眾心已散，難以力爭。勞民傷財，必至散亂。窮守一邑，罪已下詔，收拾人心可也。然不能保邦未危，而播告之修不能及遠，雖正亦可羞矣。象曰：城復于隍，其命亂也。命，政令也。其命先亂，故至於否，不盡關天運也。告命，乃盡人事以治之，非付之不可為也。

說「復」，是回到它最初的樣子。坤為眾，所以有軍隊之象；坤又為國土，所以有城邑之象。泰運到極點而轉否，眾人的心已經渙散，難以用武力挽回；勉強用兵只會勞民傷財，終至潰亂。這時唯有困守一邑，下詔罪己，收拾人心，還算可行。然而畢竟沒能在國家尚未危殆之時就保全它，如今發佈的政令又傳不到遠處，即使所守是正，也夠羞愧的了。《象傳》說：城牆倒回壕溝，是政令已經紊亂。「命」就是政令。政令先亂了，才招致否塞，並不全關天運的事。「自邑告命」，正是盡人事去補救，並不是聽天由命、認定無可作為。

全卦以小往大來為義。故內三陽屬泰，外三陰屬否。初為泰運方開，君子並進。二為保泰之臣。三則陰陽消長之會也。四為過中將否之時。五為保泰之君。上則泰極為否之日也。泰以方中為幸，故二五皆能保泰。初陽始進則可幸。四陰方動則可憂。三陽已極則艱貞，猶可有為。上陰已復則命亂，已難於治。唯聖人保於方泰之時，而不敢自弛於泰極之日。雖天運有所必然，而人事無時不宜自盡也。

全卦以「小往大來」立義，所以內卦三陽屬於泰，外卦三陰屬於否。初九是泰運剛開、君子並進之時；九二是保泰的大臣；九三是陰陽消長交替的關口；六四是過了中位、將要轉否的時候；六五是保泰的君主；上六則是泰極轉否的日子。泰以正當中位為可慶幸，所以九二、六五都能保住泰運。初九陽氣剛進，值得慶幸；六四陰氣才動，就該憂慮；九三陽氣已極，能艱難守正，還可以有所作為；上六陰氣已經返下，政令紊亂，就難以整治了。只有聖人在正泰之時便加意保守，到泰極之日也不敢自我鬆懈。天運固然有必然如此的一面，人事卻沒有一刻不該自己盡力。

否。否卦，坤下乾上，天地不交，萬物不通，隔絕閉塞，故為否。否卦次泰。按，序卦，物不可以終通，故受之以否。通極必塞，氣化之常，否所以次泰也。否與泰反。故全彖之辭皆與泰反，而六爻大意亦然。內三爻為否，而外三爻漸極而為泰。初為小人用事之始。二則小人得志之時。三則小人有知羞之意。四則否過中，有將泰之極。五則人君休否之事。而上則否傾為泰矣。天運無終泰，亦無終否。此天人所以常相勝，而主持世道者，當盡人事以迴天心也。

《否》卦，下卦為坤，上卦為乾。天地二氣不相交感，萬物不能通暢，彼此隔絕閉塞，所以卦名為「否」。《否》排在《泰》之後。據《序卦傳》：萬物不可能永遠通暢，所以《泰》之後接《否》。通到極處必然阻塞，這是氣化的常理，所以《否》次於《泰》。《否》與《泰》正相反，所以整個卦辭都與《泰》相反，六爻的大意也是如此：內卦三爻是否，外卦三爻則漸漸到極點而轉為泰。初六是小人開始當權之時；六二是小人得志之時；六三則小人已有知羞之意；九四是否運過了中位、將要轉泰之時；九五是君主止息否運的事；到上九，否運便傾覆而轉成泰了。天運沒有永遠的泰，也沒有永遠的否，這正是天與人常常互相制勝的道理；主持世道的人，應當盡人事去挽回天心。

否之匪人。不利君子貞。大往小來。否，閉塞也。三陰在內，七月之卦也。匪人，非人道也。天地交而萬物生，萬物唯人最靈。不交則不生，人道絕矣。其占不利於君子之正道。貞有何不利。但此時小人用事，不利於君子之貞。大往小來，謂陽生往居外，陰來居內也。泰先言小往大來。而後言吉亨。否先言不利君子貞，而後言大往小來。聖人以泰歸之天，否責之人也。

卦辭：否閉之世不成其為人道，不利於君子守正；大的往外去，小的向內來。「否」就是閉塞。三個陰爻在內，在十二消息卦中屬七月之卦。「匪人」是說不成其為人道：天地交感而萬物生成，萬物之中人最靈秀；天地不交則萬物不生，人道也就斷絕了。所以占斷為不利於君子的正道。守正本身有什麼不利？只是這個時候小人當權，才對君子的守正不利。「大往小來」，是說陽氣往上居於外卦，陰氣入內居於內卦。《泰》卦先說「小往大來」而後說「吉亨」，《否》卦卻先說「不利君子貞」而後說「大往小來」：這是因為聖人把泰歸之於天意，把否歸咎於人事。

彖曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。小人道長，君子道消也。無邦，謂上下隔絕，雖有邦與無邦同也。陰陽以天道言，剛柔以地道言。君子小人以人道言。泰言健順，此言剛柔者。泰天地之氣交，故言其德。否氣既不交，則言其質而已。

《彖傳》說：否閉之世不成其為人道，不利於君子守正，大的往外、小的向內，這就是天地不相交而萬物不通，上下不相交而天下等於沒有邦國。內裡是陰、外面是陽，內裡柔弱、外面剛強，內裡是小人、外面是君子；小人之道日漸生長，君子之道日漸消退。所謂「無邦」，是說上下隔絕，雖然有邦國，跟沒有邦國一樣。陰陽是就天道說，剛柔是就地道說，君子小人是就人道說。《泰》卦講「健順」，此處卻講「剛柔」，分別在於：《泰》是天地之氣相交，所以就其德性立言；《否》是氣已不交，就只能就其形質立言了。

象曰：天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿。收斂其德，不形於外，以免小人之忌。象坤陰之吝，收斂於內也。德既斂藏，人不知我，故不得以祿位榮之。象乾德之剛，遠避於外也。

《象傳》說：天地不相交，這是《否》；君子取法它，收斂德行以避開禍難，不可以祿位為榮。把德行收斂起來，不顯露於外，以免招小人的忌恨——這取象於下卦坤陰的吝嗇收斂於內。德行既已斂藏，別人不瞭解我，也就無法拿祿位來榮寵我——這取象於上卦乾德的剛健，遠遠避在外面。

初六：拔茅茹以其彚，貞，吉亨。三陰在下，當否之時，小人連類而進，亦有拔茅茹以其彚之象。然初之惡未形，故許以貞則吉亨，欲其變為君子也。小人苟得，故戒之以貞也。然君子小人有何定名，能貞則君子矣。易為君子謀。否乃不利君子貞之時，乃戒小人以貞。為小人謀，正為君子謀也。

初六爻辭：拔起茅草，根鬚牽連成叢；能守正，就吉利亨通。三個陰爻在下，正當否閉之時，小人牽連著同類一齊上進，所以也有「拔茅茹以其彚」的象。不過初六的惡還沒有顯露，所以許它「守正就吉亨」，是希望它轉變為君子。小人慣於苟且求得，所以特地用「貞」字告誡。其實君子小人哪有一成不變的名分？能守正就是君子。《周易》一向替君子打算，《否》正是「不利君子貞」的時候，這裡卻拿「貞」來告誡小人；替小人打算，也正是替君子打算。

象曰：拔茅貞吉，志在君也。泰初九應六四。六，陰也民也。初陽志在澤民，不獨善其身，故曰志在外。否初六應九四。九，陽也君也。初六志在愛君，不自植其黨，故曰志在君。小人以愛君為念，則不計其私，變為君子矣。大抵小人初進，猶有君國之念。其後乃患得患失之心日勝，彌縫奔競日工。故此爻為始進者戒之。小人君子之分，視其志而已。

《象傳》說：拔茅而守正得吉，是心志在君主身上。《泰》卦初九與六四相應，六是陰、代表民，初九陽爻志在施惠於民，不肯獨善其身，所以說「志在外」；《否》卦初六與九四相應，九是陽、代表君，初六志在愛護君主，不去培植黨羽，所以說「志在君」。小人若以愛君為念，就不再盤算私利，也就變成君子了。大抵小人剛被進用時，心裡還存著幾分君國之念；到後來患得患失的心思一天強似一天，彌縫掩飾、奔走鑽營一天精似一天。所以這一爻是為剛剛進用的人立戒。小人與君子的分別，只看他的志向罷了。

六二：包承。小人吉。大人否亨。否包承與泰包荒同。否對外卦三陽言。六二為得位之小人，有欲包羅群陽，而以承順取之之象。小人能如是在小人為吉道也。然大人處此，則當身安於否而道可亨。不可以彼包承於我，而失其所守，妄意出否以求亨也。

六二爻辭：包羅奉承。小人吉利；大人身處否閉而其道亨通。《否》卦的「包承」，與《泰》卦九二的「包荒」是同一句法，都是針對外卦三陽而言。六二是當位得中的小人，有想把眾陽一併籠絡、用承順討好去博取他們的象。小人能這樣做，在小人自己是吉利的路子。可是大人處在這種境地，就該安於否閉之身而使自己的道亨通；不可因為對方對我包羅奉承，就失掉所守，妄想跳出否運去求通達。

初惡未形，故不曰小人。二則直以小人稱矣。初曰吉亨，猶望反否為泰。二則否亨，遂成否矣。小人不安於否，求亨何所不至。故否亨者，大人之事，非小人之所能也。象曰：大人否亨，不亂群也。三陰，小人之群也。大人妄意出否以求亨，則入於小人之群矣。身否道亨，乃不亂於其群也。

初六的惡還沒有成形，所以爻辭不稱它「小人」；到六二就徑直稱「小人」了。初六說「吉亨」，還指望把否翻轉為泰；六二說「否亨」，否局便算是坐實了。小人不能安於否閉，為求通達什麼事都做得出來；所以「身否而道亨」是大人的事，不是小人做得到的。《象傳》說：大人身否而道亨，是不與小人同流。三個陰爻就是小人之群；大人若妄想跳出否運去求通達，便落進小人堆裡了。身雖困否而道能亨通，才叫不與那一群人混雜。

六三：包羞。以陰居陽，不中不正。欲包群陽，故有包羞之象。三，否之極，小人之在高位者。故亦欲包群陽。然二居柔，猶知承順乎君子。所居中正，故吉。三居剛，故不言承。所居不中正，則取羞而已。包承如彌子之於孔子，包羞則丁謂之拂須是也。三否已極矣。然世雖極亂，必無善類盡滅之理。

六三爻辭：包藏著羞愧。六三以陰爻居陽位，既不居中又不當位，也想把眾陽籠絡過來，所以有「包羞」之象。六三處在內卦之極，是否運的頂點，屬於身居高位的小人，所以也想籠絡眾陽。但六二居柔位，還懂得對君子承順，且居中得正，所以斷為吉；六三居剛位，所以爻辭不說「承」，它所處既不中又不正，結果只是自取羞辱罷了。「包承」好比彌子瑕對孔子那樣的巴結，「包羞」則如丁謂替上司溜鬚那一類。六三時否閉已到極點；然而世道雖亂到極處，也決沒有善類被斬盡殺絕的道理。

君子有否亨之道，小人亦不能盡肆其惡，猶有所包藏。且君子終有有命之時，小人亦不能無愧於心，故猶懷羞恥。以其惡未肆而知羞也，故不言凶咎之戒。象曰：包羞，位不當也。小人所以包而取羞者，豈心之所甘哉。但以不中不正，所處之位不當故耳。開小人以悔過也。

君子自有身否而道亨的路子，小人也不能把惡毒全然施展出來，總還有所包藏。何況君子終有天命眷顧的一天，小人心裡也不能全無愧疚，所以還懷著羞恥。正因為它的惡尚未肆行而又知道羞愧，所以爻辭不加凶咎的告誡。《象傳》說：包藏羞愧，是居位不當。小人之所以想籠絡眾陽反而自取羞辱，難道是他心甘情願的嗎？只因為不中不正、所處的位置不恰當罷了。這樣講，是給小人留下悔過的餘地。

九四：有命，無咎，疇離祉。程傳以命為君命，謂九四近君，凡事必由君命，以圖濟否也。本義以命為天命。泰極而否，否極泰來，天之所命，即泰三「平陂往復」之義也。今從本義為優。

九四爻辭：有命在上，不會有過錯，同類都能沾到福澤。「有命」一語，程頤《伊川易傳》解作君命，說九四緊挨著九五君位，凡事都得秉承君命去做，才談得上挽救否閉之局；朱熹《周易本義》則解作天命，說泰到極處便轉為否，否到極處泰又回來，這一往一復都是上天所定，與《泰》卦九三「無平不陂，無往不復」講的是同一個道理。兩說相權，此處採《本義》為長：本爻通篇說的是否泰運會的推移，歸之於天，比拘定在君命上更講得通。

九四以陽居陰，不極其剛。否過中而將泰之時，有「有命自天，我不致咎，疇類三陽皆可獲福」之象。蓋否泰之運皆天命也。泰變否易，故於內卦言之；否轉為泰難，故於外卦言之。泰之三必無咎而後有福，否之四必無咎而後離祉。蓋乾坤交接之會，陰陽消長之際，必我自立於無過，而後可為福，而後可為疇類之福也。泰三「平陂往復」，冀其艱貞，勉君子也。

九四以陽爻居陰位，剛而不過於剛。此時否運已過了中點，正朝泰運轉去，所以有「命自上天而降，我不至於招來過錯，同類的三個陽爻都能得福」這樣的象。否與泰的運會都由天命主宰。由泰變否容易，所以《泰》卦把這層意思放在內卦九三去說；由否轉泰艱難，所以《否》卦把這層意思放到外卦九四來說。《泰》卦九三必先做到不出過錯然後才有福，《否》卦九四也必先做到不出過錯然後才能沾到福澤。因為乾坤交接的關口、陰陽消長的當口，一定要自己先站穩在沒有過錯的地位上，然後才談得上福，也才談得上給同類帶來福。《泰》卦九三說「無平不陂，無往不復」，是希望人在艱難中守正，那是勉勵君子的話。

否四有命無咎，喜其獲祉，戒小人也。君子有命自天，當否有可亨之道，否極有泰來之祉。小人之慾包君子者，不誠可羞哉！彌子謂孔子主我，孔子亦曰有命，即此意也。象曰：有命無咎，志行也。有命自天又必無咎者，人與天合，轉否為泰之志始行也。

《否》卦九四說「有命，無咎」，是欣喜君子能得到福澤，同時也是對小人的告誡。君子有天命在身，正當否閉之時自有身困而道亨的路子，否運到頭還有泰來的福分；那些一心想籠絡包藏君子的小人，豈不真是可羞嗎！《孟子·萬章上》記載，衛靈公的寵臣彌子瑕托子路進言，說孔子若肯住到他家來，衛國的卿位就能到手，孔子只答一句「有命」，正是這裡的意思。《象傳》說：有天命而不會有過錯，是轉否為泰的志向得以施行。有命自天而降，還必須自己不出過錯，人事與天意合在一處，轉否為泰的志向才開始行得通。

九五：休否，大人吉。其亡其亡，繫于苞桑。九五陽剛中正以居尊位，能休時之否，大人之事。占此爻者，大人遇之則吉也。然方欲休之，否未盡傾，故必常存危亡之心，乃有苞桑之固。

九五爻辭：使否閉停息，大人吉利；心裡常念著「快要覆亡了，快要覆亡了」，才能像繫在叢生的桑根上那樣牢固。九五以陽剛之德居中得正而處尊位，能夠終止當時的否閉，這是大人才做得成的事；占到這一爻，唯有大人遇上才吉利。不過正想終止否運的時候，否閉還沒有徹底傾覆，所以必須常存危亡將至的警惕，才能得到桑根盤結那樣的穩固。

桑根深固。苞，叢生者，其固尤甚也。三四五互為巽木，苞桑象。巽又為繩，繫之之象。二五皆以大人言。二有德無位，故守其否而道亨；五有德有位，則能休時之否矣。二時方否，故與小人並言；五否已過，則大人獨居其位矣。然非有戒懼之心，不能為休否之事，未可盡聽之天也。

桑樹的根扎得深而牢，「苞」是叢生成簇，根鬚交結，就更加牢固。本卦三、四、五三爻互體成巽，巽為木，所以有「苞桑」之象；巽又為繩索，正合「繫」（繫縛）的象。六二與九五都用「大人」立說：六二有德而無位，所以只能安守否閉，讓自己的道通達；九五有德又有位，就能夠終止當時的否閉了。六二所處正當否閉之時，所以爻辭把大人與小人並舉；九五時否已經過去，大人便獨佔其位了。然而若沒有戒慎恐懼之心，也做不成終止否運的事業，不能把一切都推給天去安排。

象曰：大人之吉，位正當也。唯有位故能休否。與二之大人否亨者，德同而位不同也。無位時不能否亨，得位未有能休否者。

《象傳》說：大人之所以吉利，是因為所居的位置正當。正因為有這個尊位，才能夠終止否閉。拿他同六二那位「身否而道亨」的大人相比，兩人的德相同，所處的位不同。一個人在沒有職位的時候若做不到身處否閉而道能通達，那麼等他得了位，也從來沒有誰能終止否運的。

上九：傾否，先否後喜。以陽剛居否極，能傾時之否者也。不曰否傾而曰傾否，不恃天運而貴人事也。變兌為悅，有喜象。先否後喜，先有其亡之懼，則終有傾否之喜也。

上九爻辭：把否閉傾覆掉，先是閉塞，後來歡喜。上九以陽剛之才處在否運的盡頭，是能夠傾覆當時否局的人。爻辭不說「否傾」而說「傾否」，是不倚仗天運自然轉好，而看重人自己去做——主動的一方在人不在天。上九一變，上卦成兌，兌為悅，所以有歡喜之象。「先否後喜」是說：先有九五那種「其亡其亡」的憂懼，最終才有傾覆否局的喜慶。

象曰：否終則傾，何可長也。天下無終否之時，必有陽剛之才以傾之也。全卦以大往小來之義。內三陰皆屬否，外三陽則漸為泰。初小人之惡未形，猶可不至於否；二則小人得志，否之成；三則小人知羞，否之極矣；四之有命，否已過中，有欲泰之極；五之休否，則有轉泰之事；至傾否，則否極為泰矣。泰以三陰在外為小人，而六五居尊應二，又為保泰之主；否以三陰在內為小人，而六二中正，可言否亨之大人。則因爻起義，不可執一也。

《象傳》說：否閉到了終點就要傾覆，哪能長久下去。天下沒有永遠閉塞的時候，必定有陽剛之才出來把它傾覆。全卦取「大往小來」的意思：內卦三個陰爻都屬於否，外卦三個陽爻則漸漸轉向泰。初六時小人的惡還沒有顯形，還不至於成否；到六二小人得志，否局便告形成；到六三小人自知羞愧，否已到了極點；到九四有天命眷顧，否運過了中點，已有趨向泰的勢頭；到九五終止否閉，就有轉成泰的事功；到上九傾覆否局，否極就成了泰。《泰》卦以三個陰爻在外為小人，而六五居尊位下應九二，又是保住泰運的主爻；《否》卦以三個陰爻在內為小人，而六二居中守正，反倒可以稱作「身否而道亨」的大人。可見解《易》要隨爻起義，不能死守一條成例。

同人 同人，離下乾上。離一陰麗於二陽之間，其德為麗為文明，其象為火為日為電。天在上而火炎上，有同之象。上乾為天為君。下離六二一爻在離之中，居人之位。卦中上下五陽同欲二之一陰，而二五又以中正相應，有以天同人、以君同人之義，故曰同人。

《同人》卦，離在下，乾在上。離是一個陰爻附麗在兩個陽爻之間，它的德性為附麗、為文明，取象為火、為日、為電。天在上而火性炎上，兩者同趨於上，所以有「同」的象。上卦乾為天、為君；下卦離的六二一爻居於離體之中，正當三才中「人」的位置。全卦上下五個陽爻都想與六二這一個陰爻相同，而六二、九五又都居中得正、上下相應，含有以天與人相同、以君與人相同的意思，所以卦名叫「同人」。

同人次否。按，序卦，物不可以終否，故受之以同人。天地不交則為否，上下相同則為同人。又世既否，必與人同力乃濟，同人所以次否也。同人取其大公，不欲其狹小。大公至正，乃可以有為。此全彖之大旨也。

《同人》卦排在《否》卦之後。按《序卦傳》說：萬物不可能一直閉塞下去，所以《否》卦之後接上《同人》卦。天地之氣不相交通就成否，上下彼此認同就成同人。再者世道既已閉塞，必須與眾人同心合力才能渡過，這也是《同人》緊接《否》卦的緣故。「同人」貴在大公，不能流於狹隘偏私；唯有大公至正，才可以有所作為。這是全卦卦辭的大旨。

六爻雖以二為成卦之主，然以私繫而吝，反不如初之無私，猶無所咎也。三四與五爭二而不克同者，然三怯於力，不如四之反於理為得吉也。五雖為三四所隔，然終以正應而得同。上雖免於三四之爭，然以遠而終未遂同之志。合六爻而論之，欲與人同，貴於公正，又可見矣。

六爻之中雖以六二為成卦的主爻，但它因私相繫應而得一個「吝」字，反倒不如初九沒有私心，尚且不至於有過錯。九三、九四都與九五爭奪六二而終究同不成：九三是懾於力量不敵才罷手，不如九四能回頭依理自反，所以九四得吉。九五雖被三、四兩爻隔在中間，最終憑著與六二的正應而得以相同。上九雖然免去了與三、四相爭之累，卻因為位置太遠，終究沒能遂了求同的心願。合六爻通看，想要與人相同，貴在公正，這一點就更看得清楚了。

同人于野。亨。利涉大川。利君子貞。天火性同。二五中正德同。五陽喜陰情同。天與火，其性光明正大，其勢曠遠無私，有同人于野而得亨通之象。乾性健行，同則可以濟險，有利涉大川之象。內文明而外剛健，中正有應，君子之正道也。有利君子貞之象。

卦辭：在曠野與人相同，亨通，利於渡過大河，利於君子守正。天與火性質相同，六二與九五都居中得正、德行相同，五個陽爻都喜歡那一個陰爻、情意相同。天與火，性質光明正大，氣勢曠遠而無私，所以有在曠野與人相同因而亨通的象。乾的性質剛健能行，人能相同便可以共濟險難，所以有利於渡大河的象。內卦文明而外卦剛健，六二九五居中得正又彼此相應，這正是君子的正道，所以有「利君子貞」的象。

同人于野，其同也大。利君子貞，其同也正。人能大同有亨之道，故大川可涉。然有所同大而未必正者矣，故又戒以正為本。占者能大公至正，則可亨而大有所為矣。

「同人于野」，說的是所同的範圍廣大；「利君子貞」，說的是所同的立場純正。人能與天下大同，就有亨通之道，所以連大河也渡得過去。但也有所同雖然廣大而未必純正的，所以卦辭又告誡要以「正」為根本。占到此卦的人，若能做到大公至正，就可以亨通而大有作為了。

又按，夫子言君子周而不比，和而不同，卦名取比與同者何也。蓋比以一陽為眾陰所比。獨坎五一陽得正，故彖有元永貞。則其比所以為君子之周也。

又按：孔子說過「君子周而不比」「君子和而不同」，既然「比」與「同」都在他所貶之列，《周易》為什麼還拿它們做卦名呢？《比》卦是一個陽爻被眾陰所親附，唯獨上卦坎體的九五這一陽居中得正，所以卦辭有「元永貞」的斷語；這樣的「比」，正是孔子所說君子的「周」，即普遍親和而不結黨。

同人以一陰為五陽所同。唯二五之應以正，故彖言利君子貞。其同所以為君子之和也。至兩卦六爻之中，兼正不正言之。唯正則為君子。此夫子贊易之外，又有周而不比、和而不同之說也。

《同人》卦是一個陰爻被五個陽爻所認同，唯有六二與九五的相應出於純正，所以卦辭說「利君子貞」；這樣的「同」，正是孔子所說君子的「和」。至於這兩卦的六爻之中，守正的與不守正的兼而有之，只有守正的才算君子。這也就是孔子在《彖傳》《象傳》裡贊《易》之外，另有「周而不比」「和而不同」這番議論的緣故。

彖曰：同人，柔得位得中而應乎乾曰同人。柔謂六二。乾指五。此以卦體釋卦名義。同人[文瀾本“同人”作“同人曰”]。舊作衍文。來注謂敘述卦辭而釋之語氣，謂六二應乾，固名同人矣。然卦辭曰「同人于野，亨，利涉大川」者何也？起下「乾行」句為是。

《彖傳》說：同人，柔爻得位、得中而上應於乾，所以叫「同人」。「柔」指六二，「乾」指九五。這是從卦體來解釋卦名的含義。接下去經文又出現「同人」二字（文瀾閣本作「同人曰」）。舊說認為這兩個字是傳寫重出的衍文。來知德《周易集註》則以為，這是先複述卦辭再加解說的語氣：意思是六二上應乾體，固然可以叫「同人」了，然而卦辭又說「同人于野，亨，利涉大川」，這又是為什麼呢？——用來引起下文「乾行也」一句。以來氏此說為是。

同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。乾行句，釋利涉大川之由。二為同人之主，應乾固亨矣。至於利涉大川，非二所能。乃乾以剛健之天德，同乎人以涉險，故曰乾行也。文明以健二句，合二體言之，釋利君子貞之意。內文明則能燭理，明乎大同之義。

《彖傳》接著說：「在曠野與人相同，亨通，利於渡過大河」，那是乾的作為；文明而又剛健，居中守正而上下相應，這是君子的純正；唯有君子才能通達天下人的心志。「乾行也」一句，是解釋「利涉大川」的緣由。六二是同人一卦的主爻，與乾體相應，固然亨通；但渡大河這樣的事，不是六二所能擔當的，而是乾以剛健的天德與人相同去共涉險難，所以說「乾行」。「文明以健，中正而應」兩句，是合上下兩體來說，解釋「利君子貞」的用意：內卦文明，就能照見事理，明白大同的道理。

外剛健則能克己，盡乎大同之道。二五皆居中得正，內無私心而外合天德。凡此四者，皆君子之正道也。正者，人心所同。然君子唯以正，而天下之志已在吾心，所以利君子貞也。

外卦剛健，就能克除自己的私意，把大同之道做到盡頭。六二、九五都居中得正，內裡沒有私念，外面合乎天德。文明、剛健、中正、有應這四樣，都是君子的正道。所謂「正」，本來就是人人心裡共同認可的東西；君子只是一味守正，天下人的心志便已都在自己心中了，所以說「利君子貞」。

象曰：天與火，同人。君子以類族辨物。天在上而火炎上，同而異，異而同也。類族者，天之生物各族殊分，法乾之無私者，於殊分之族，而類聚其所同，異中之同也。辨物者，火之所及，凡物畢照，法離之有辨者，於均照之物，而辨析其異，同中之異也。

《象傳》說：天與火，是《同人》之象；君子由此取法，把同類的族群歸併起來，把事物的差別分辨出來。天在上而火性向上，兩者同中有異、異中有同。所謂「類族」：天生養萬物，各個族類本來分殊，君子效法乾的無私，在分殊的族類裡把它們相同的地方歸聚成類，這是從異中看出同。所謂「辨物」：火光所到之處，萬物無不照見，君子效法離的能辨，在同被照見的萬物中分析它們的差異，這是從同中看出異。

初九：同人于門，無咎。兩戶為門。初變艮為門，有門象。同於門外，雖非野之可比，然亦所同者廣而無私。同人之初，未有私主。以剛在下，上無繫應。占可無咎。

初九爻辭：出到門外與人相同，不會有過錯。兩扇戶合起來叫「門」；初九一變，下卦成艮，艮為門闕，所以有門的象。在門外與人相同，雖比不上「同人于野」那樣廣遠，但所同的範圍也算寬廣而沒有偏私。處在同人之卦的開頭，還沒有私心專主的對象；又以陽剛居於最下，上面沒有相應的爻牽繫。占到此爻，可以不會有過錯。

象曰：出門同人，以誰咎也。門以內，家人也，於宗是也。門以外，天下之人也。雖未至於野，而非私暱矣。必出門而所同乃大，人自無咎之者。他卦又誰咎，有在我取禍無所歸咎者。此則謂其無私，人不得而咎之也。

《象傳》說：出門與人相同，還有誰會怪罪他呢。門以內是一家人，六二「同人于宗」就屬於這一類；門以外則是天下人。初九雖還沒有到「野」那樣廣遠，但已不是私相親暱了。必得出了門，所同的範圍才算廣大，別人自然沒有什麼可責怪他的。別的卦裡說「又誰咎」，多指禍是自己招來的，怨不得旁人；這裡說「以誰咎」，則是說他心中無私，別人無從怪罪他。

六二：同人于宗，吝。宗，黨也。乾為諸卦之祖。離中變為乾，有同於宗之象。六二中正，有應於上。在一卦為同之主，宜得吉占。然同之道，貴乎大公。二既專有所應，則不能大同矣。又以陰從陽，臣妾順從之道也，故吝。易之悔自凶趨吉，吝則自吉趨凶。本以相應為善，反以過於私暱而得吝。蓋全卦取大同之義，於爻義又示阿黨之戒也。象曰：同人于宗，吝道也。狹而不公，有可吝之道也。

六二爻辭：只在本宗本黨之內與人相同，可惜。「宗」就是黨與、自家一夥。乾是諸卦之祖，離體的中爻一變便成乾，所以有與本宗相同的象。六二居中得正，上有九五相應，在全卦中又是「同」的主爻，照理該得吉斷；但相同之道貴在大公，六二既然專有所應，就做不到與天下大同了。何況它以陰柔順從陽剛，那是臣妾順從的路數，所以斷為「吝」。《周易》的「悔」是由凶轉向吉，「吝」則是由吉轉向凶；本來相應算是好事，反而因為過於私相親暱而落了個「吝」字。可見全卦取的是大同的義理，而在爻義上又特意點出結黨偏私的告誡。《象傳》說：只在本宗之內與人相同，是可吝之道。範圍狹窄而不能大公，自然含著令人惋惜的路數。

狹而不公，有可吝之道也。九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。離為戈兵，有戎象。二三四互為巽木，有莽象。二與五為正應。三剛而不中，欲同於二，懼五見攻，伏於下以伺五之隙，有伏戎于莽之象。三變陰互為（文瀾本「為」作「得」）艮，有高陵象。三居下卦之上，下窺二之動，有升其高陵之象。自三至上三爻，上無正應，有三歲不興之象。

承上文說六二：它所同的只在近旁，交往狹窄而不能公之於天下，所以有值得羞吝的一面。九三爻辭說：把甲兵埋伏在草莽之中，登上高高的山陵張望，三年之久不敢興兵。就取象說，上卦「離」為戈兵，故有兵戎之象；二、三、四爻互成「巽」，巽為木，故有草莽之象。六二與九五本是一對正應。九三陽剛而不居中位，一心想同於六二，又怕九五來攻，便潛伏在下窺伺九五的空隙，這就是「伏戎于莽」的象。九三若變為陰爻，互體便成「艮」，艮為山，故有高陵之象（此處「為」字，文瀾本作「得」）。九三居下卦的最上一位，向下窺伺六二的動靜，故有「升其高陵」之象。自九三數至上九共三爻，而上九與九三並不相應，外無援助，故有「三歲不興」之象。

三欲同二，而二非正應，則理不直。五居尊位，勢又不敵，故三年之久不敢動。此強同而不得者也。象曰：伏戎于莽，敵剛也；三歲不興，安行也。敵剛指五。安行，言上無應必不可行，至於三歲之久，又安能行乎。

九三想同於六二，而六二並不是它的正應，於理本就不直；九五又居於尊位，勢力也不是九三所能敵，所以拖到三年之久仍不敢發動。這是強求苟同而終不可得的一類。《象傳》說：把甲兵埋伏在草莽裡，是因為所敵的是剛強的九五；三年不敢興兵，是說哪裡走得動。所謂「敵剛」，指的正是九五；所謂「安行」，是說上九與九三不相應，本來就無路可行，何況拖到三年之久，又怎麼行得動。

九四：乘其墉，弗克攻，吉。四則不中正，欲同六二而為三所隔。自三欲下取二，故有乘墉以攻之象。然以剛居柔，知二非正應，故有自反不克攻之象。能改過可以得吉，則賢於三矣。蓋三伏於莽，自下而伺五也；四之乘墉，乘三以攻二也。三惡五之親二，故有犯上之心；四惡二之比三，故有陵下之志。然三以剛居剛，懼五之攻，屈於勢也；四以剛居柔，終不克攻，反於義也。反義，得吉道矣。此始強同而終能改過者也。

九四爻辭說：登上了那道城牆，卻終究沒有攻過去，吉。九四也是不中不正，想同於六二，卻被九三隔在中間。它要越過九三向下奪取六二，所以有登城牆進攻的象。但它以陽剛居於陰柔之位，心裡明白六二不是自己的正應，於是反躬自省而終不進攻，所以又有「弗克攻」的象。能改過就可以得吉，這就比九三高明瞭。九三伏兵草莽，是從下面窺伺九五；九四登城，是踏過九三去攻六二。九三恨九五親近六二，所以有犯上之心；九四恨六二親比九三，所以有凌下之志。然而九三以陽居陽，怕九五來攻，是屈服於形勢；九四以陽居陰，終究不攻，是回到了義理上。回到義理，就得到了取吉之道。這是起初強求苟同、最終能夠改過的一類。

象曰：乘其墉，義弗克也；其吉，則困而反則也。已乘其墉，則力非不足也，斷以義而弗克攻耳。義者，天則不可逾。志欲攻而知義不可攻，困於心而反於法則，能改過者，所以吉也。與人同，善事也，乃三四皆有爭奪之象。四乘墉有其意，三伏莽則已見其形矣。四惡二三，所欲攻者臣；三敵五，則欲攻其君矣。涉世者不可不知。而三四有吉否之不同，又好剛強同者所宜戒也。

《象傳》說：登上了城牆，是就義理說不該攻；它之所以吉，是困窘於心而回歸了法則。既已登上城牆，可見力量並非不足，只是拿義理一斷而不去攻罷了。所謂「義」，就是天然的法則，不可逾越。心裡想攻而明知於義不可攻，困於內心而返歸法則，能改過，所以得吉。與人相同本是好事，可九三、九四都有爭奪之象：九四登牆只是有此意圖，九三伏兵草莽則已現出形跡。九四所恨的是六二與九三，想攻的還是臣；九三與九五為敵，那就是要攻他的君了。涉世的人不可不明白這個分別。而九三、九四一凶一吉大不相同，也正是好逞剛強、強求苟同的人所應當引以為戒的。

九五：同人先號咷而後笑，大師克相遇。五剛中正，二柔中正，本正應也，而為三四所隔，不得其同。然正應者終不得而問也。隔於三四，號咷之象。五變為離，互三四又為兌說，又火無定體，故有先號咷而後笑之象。離為戈兵，有大師象。三四剛強，九五以陽剛之德勝之，故有大師以克之象。二五終為正應，相遇之象。

九五爻辭說：與人相同，先痛哭號啕而後歡笑，動用大軍戰勝阻隔者，才與所應的人相遇。九五陽剛中正，六二陰柔中正，本是一對正應，卻被九三、九四隔斷，不能相同。然而是正應，終究隔不斷、離間不了。被三、四所隔，所以有號啕之象。九五一變則上體成離，三、四互體又成兌，兌為悅；何況火本無定體，所以有先號啕而後歡笑之象。離為戈兵，故有大軍之象。九三、九四剛強，九五以陽剛之德勝過它們，所以有興大軍而克敵之象。六二與九五終究是正應，所以有相遇之象。

九五大君，三四以臣隔君，大逆也，故興大師以克強暴，而後遇正應也。然人君宜與天下相孚於大同，乃不免於先號後笑，用師以克，如敵國之爭，何也。蓋以全卦言之，以大同為亨；而就二五一爻言之，終未免於私吝，故不得言吉也。象曰：同人之先，以中直也；大師相遇，言相剋也。中，理直，故不勝其忿，先至於號咷也。直，即君子之正也。相遇必由於中直乃克，非至正，無以通天下之志也。

九五是一國之大君，九三、九四以臣下的身分隔斷君臣，是大逆，所以要興大軍討平強暴，然後才與正應相遇。不過人君本應與天下人相信於大同，如今竟不免先號啕後歡笑，還要用兵取勝，像敵國相爭一樣，這是為什麼？因為就全卦說，以天下大同為亨通；單就六二、九五這兩爻說，終究不免於偏私可吝，所以不能斷為吉。《象傳》說：同人之所以先號啕，是因為居中而理直；大軍相遇，是說要相戰而後能克。「中」就是理直，所以忍不住憤懣，先至於號啕。「直」就是君子的正。相遇一定要憑著中正理直才能取勝，不是極正之道，就無法貫通天下人的心志。

上九：同人于郊，無悔。乾有郊象。居外無應，去陰已遠，物莫與同，故有同人于郊之象。野遠而郊近。但野遠而郊近。但野乃大眾往來之道，無人不同；郊在郭外荒僻之處，無人可同也。然無所爭，可以無悔。象曰：同人于郊，志未得也。

上九爻辭說：在郊外與人相同，沒有悔恨。上卦乾有郊野之象。上九處卦外而無應爻，離六二這一陰已遠，沒有什麼可與它相同，所以有「同人于郊」之象。野遠而郊近（底本此處「野遠而郊近。但」一句重出，當是刻本衍文）。野是大眾往來的通途，沒有人不能同；郊在外城之外的荒僻處，沒有人可同。然而既無所爭，也就可以沒有悔恨。《象傳》說：在郊外與人相同，是心志還沒有實現。

爻曰無悔，以其無爭於人喜之；夫子則以不能同於人病之。唯君子能通天下之志，今無人可同，則於同人之志，亦未得遂也。易卦有以此爻為主，而吉凶與彖同者，如屯之初、比之五是也；有成卦在此爻而不得為主，吉凶與彖異者，則此卦之二五是也。

爻辭只說沒有悔恨，是就它不與人爭而為它欣喜；孔子作《象傳》，卻以它不能與人相同為病。只有君子才能貫通天下人的心志，如今無人可同，那麼在「同人」這件事的心志上，也就沒有能夠實現。《易》中的卦，有以某一爻為主而這一爻的吉凶與《彖辭》一致的，例如《屯》卦的初九、《比》卦的九五就是；也有卦雖由這一爻而成，卻做不成主爻，吉凶反與《彖辭》相異的，本卦的六二、九五就是這樣。