周易浅述 · 第 8 卷

泰。泰卦，乾下坤上。内阳外阴，天地氯交，万物生成。君子进用，世道方亨。故为泰。泰次于履。按，序卦，履而泰，然后安，故受之以泰。盖履得其所，乃得安舒，履所以次之以泰也。泰以中为善。故二为辅泰之臣。

《泰》卦，下卦为乾，上卦为坤。内里是阳、外面是阴，天地二气交感，万物由此生成；君子得到进用，世道正当亨通，所以卦名为「泰」。《泰》排在《履》之后。据《序卦传》：践履得当而后通泰，通泰然后安宁，所以《履》之后接《泰》。人各得其所安之位，才能舒泰安适，这就是《履》之后接《泰》的缘故。《泰》卦以「中」为善，所以九二是辅助保泰的臣子。（底本「天地氯交」，即天地气交。）

五为保泰之君。皆得吉占。初为君子进用之始。四则过中欲否之时矣。三为消长之会，犹可有为。上则极盛而衰，不免于吝矣。自有天地人物以来，蒙以教之，需以养之，讼以平之，师以卫之，比以附之，畜以聚之，履以辨之，而后得泰。乃过中而否之几伏矣。甚矣，致泰之难，保泰之不易。虽曰天数，不可无人事也。

六五是保守泰运的君主。这两爻都得吉占。初九是君子开始进用之时；六四已经过了中位，是快要转否的时候；九三处在消长交替的关口，还可以有所作为；上六则已极盛而衰，免不了羞吝。自从有天地人物以来，用《蒙》来教育他们，用《需》来养育他们，用《讼》来平息争端，用《师》来保卫他们，用《比》来使他们亲附，用《小畜》来使他们聚集，用《履》来分辨上下，然后才得到《泰》；可是一过中位，转否的苗头就潜伏下来了。可见招致泰运之难、保守泰运之不易。虽说这里头有天数，人事上的努力却一刻不可缺少。

泰：小往大来，吉亨。泰，通也，天地交而二气通，故为泰。内卦三阳，正月之卦也。阴小阳大。坤往居外，乾来居内。以综卦言之，有小往大来之象。占者有阳刚之德，则吉而亨也。盖坤本在下之物，自下而上故曰往。阳本在上之物，自外而内故曰来。往者去而来者当时用事，故为吉亨。

卦辞：《泰》，小的往外去、大的向内来，吉利亨通。「泰」就是通，天地交感而阴阳二气通畅，所以叫「泰」。内卦是三个阳爻，在十二消息卦中属正月之卦。阴为小、阳为大：坤往上居于外卦，乾来到下面居于内卦；从综卦的角度看（《否》倒转过来便是《泰》），正有「小往大来」之象。占得此卦而自身具备阳刚之德的人，就吉利亨通。因为坤本是在下之物，如今自下升上，所以叫「往」；阳本是在上之物，如今自外入内，所以叫「来」。该去的去了，该来的正当权用事，所以断为吉亨。

彖曰：小往大来吉亨，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内键而外顺，内君子而外小人。君子道长，小人道消也。天地高卑之形不可交而气可交，交则万物化生。君臣上下之分不可交而心可交，交则君臣同德。

《彖传》说：「小往大来，吉亨」，就是天地交感而万物通畅，上下交感而心志相同。内里是阳、外面是阴，内里刚健、外面柔顺，内里是君子、外面是小人；君子之道日渐生长，小人之道日渐消退。天与地一高一卑，形体上无法相交，而二气可以相交，一交万物就化育而生；君与臣一上一下，名分上不可相混，而心意可以相交，一交君臣就同心同德。（底本「内键」，即内健。）

阴阳以气言，顺健以德言。此二句，造化之小往大来也。君子小人以类言。此三句，人事之小往大来也。内外释往来之义。阴阳、健顺、君子小人，释大小之义。盖阴阳不能相无者，天地之气。而欲天下皆君子而无小人者，圣人之心。泰否之机归宿于君子小人之消长，主持世运者所当知也。然小人必不能尽去。但使君子居中，而制其命。小人在外，不为无措。君子之气已伸，天下已泰矣。

阴阳是就气来说，顺健是就德来说，「天地交」「上下交」这两句讲的是造化上的小往大来；君子小人是就类来说，「内阳外阴」以下三句讲的是人事上的小往大来。「内」「外」二字解释「往来」的意思，「阴阳」「健顺」「君子小人」解释「大小」的意思。要知道阴与阳彼此不能缺少，这是天地之气的实情；而希望天下全是君子、没有小人，这是圣人的心愿。泰与否的关键，归结到君子小人的消长上，这是主持世运的人所应当明白的。然而小人必定不可能除尽，只要使君子居内而掌握权柄，小人处外而不至于无所安置，君子的气势已经伸张，天下也就通泰了。

象曰：天地交，泰。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。天地之道，以形气全体言。财成，在在其过也。如气化流行相续，圣人分之以春夏秋冬。地形广邈交错，圣人限之以东西南北之类是也。

《象传》说：天地交感，这是《泰》；君主取法它，裁节成就天地之道，辅助赞化天地之宜，用来帮助百姓。「天地之道」是就形与气的全体说的。「财成」即「裁成」，就是裁抑它过头的地方：例如气化流行、连绵不断，圣人把它划分成春夏秋冬；地形广远交错，圣人把它限定为东西南北，都属于这一类。（底本「在在其过也」，当作「裁其过也」。）

天地之宜，以时势所适言。辅相，以补其不及也。如春生秋杀，圣人使春耕秋敛。高燥下湿，圣人使高黍下稻之类是也。裁成辅相，皆所以左右辅助乎民。自乾坤以后，阴阳各三十画而为泰。而泰之阴阳各三，是泰由阴阳无过不及而成。故既泰之后，裁其过，补其不及，所以保泰也。

「天地之宜」是就时势所适宜的说的。「辅相」就是补足它不够的地方：例如春天生长、秋天肃杀，圣人便教民春耕秋收；高处干燥、低处潮湿，圣人便教民高地种黍、低地种稻，都属于这一类。裁成也好、辅相也好，都是为了扶助百姓。从《乾》《坤》以下依次数来，到《泰》卦为止，阴画阳画各积三十；而《泰》卦本身又是三阴三阳，可见泰是由阴阳没有过与不及而成的。所以已经通泰之后，还要裁抑其过、补足其不及，这正是保守泰运的办法。

初九：拔茅茹以其彚，征吉。乾初变巽，坤初变震，皆属木。三阴三阳皆相连以上，故泰否初爻皆有拔茅茹之象。茹，根之牵连者。三阳在下，初动则相连以进。众君子同德以升，泰运初开之时。占者有阳刚之德，则往而得吉矣。初曰以其彚。

初九爻辞：拔起茅草，根须牵连成丛，前往吉利。乾的初爻一变成巽，坤的初爻一变成震，巽与震都属木；《泰》《否》两卦都是三阴三阳一气相连而上，所以两卦的初爻都有「拔茅茹」之象。「茹」，指相互牵连的根须。三个阳爻在下，初爻一动，便牵连着一同前进：众君子同德并起，正是泰运初开的时候。占得此爻而自身有阳刚之德的人，前往就得吉。初九说的是「以其彚」，即凭着它的同类。

三阳欲进而以之者在初，君子与君子为类也。四曰以其邻。三阴欲复而以之者在四，小人与小人为类也。初曰征吉，四则否者，易为君子谋也。象曰：拔茅征吉，志在外也。君子之志在天下，不为一身。故当泰之时，志欲上进也。

三个阳爻要上进，而带动它们的在初九，可见君子与君子结成一类。六四说「以其邻」：三个阴爻要下返，而带动它们的在六四，可见小人与小人结成一类。同样是牵连同类，初九断为「征吉」，六四却不是这样，这是因为《周易》总是替君子打算。《象传》说：拔起茅草前往而吉，是心志在外。君子的志向在天下，不只为自己一身；所以当泰运之时，一心想着向上进取。

九二：包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。卦内君子而外小人。三阴在外荒秽，小人之象。九二当保泰之任，有宜包容荒秽之象。以九合五，成坎河象。健临之，有冯河之象。五阴在外，隔三与四，遐远之象。二应之，不遗遐远之象。三阳朋象。二居中不偏，上应乎五。专意事君，不立朋党，有朋亡之象。

九二爻辞：包容荒秽，敢于徒步涉河，不遗弃远方之人，不结朋党，能够配合居中而行的君主。此卦内里是君子、外面是小人：三个阴爻在外，一片荒芜污秽，正是小人之象。九二担着保守泰运的重任，所以有应当包容荒秽的象。九二与六五相合成坎，坎为水为大河；九二属乾体，刚健地逼临过去，所以有徒步涉河的象。六五在外卦，中间隔着九三与六四，是遥远之象；九二仍然上应它，所以有不遗弃远方的象。三个阳爻同类，是朋党之象；而九二居中不偏，专心上应六五、一意事奉君主，不树立私党，所以有「朋亡」的象。

泰欲得中。二，大臣辅泰者，当使君子小人皆得其所。不能包荒，使小人无所容，则非中。然能包荒而无果断，亦非中也。二以中上应乎五，有包容之德。以刚应柔，又有冯河之勇。遗棄疎远，使小人不得效其力，固非中。然能不遗远，而君子在近自成朋党，亦非中也。

泰道贵在得「中」。九二是辅助保泰的大臣，应当使君子小人各得其所：如果不能包容荒秽，弄得小人无处安身，那就不是中；可是只会包容而没有果断，同样不是中。九二以居中之德上应六五，这是有包容的雅量；以阳刚应阴柔，这又有徒步涉河的果勇。丢开疏远之人不管，使他们无从效力，固然不是中；然而虽不遗弃远方，却听任身边的君子自成朋党，也一样不是中。

二远应乎五，远人在所怀。居中不倚，近者亦无可昵。刚柔相济，无偏无党。合四者言之，合中行之道也。然二居中，固为中行。今曰尚，则中行又指五也。五之象曰中以行愿。盖泰欲得中，上有中行之君，下非有中行之臣，不能上辅乎五而保泰矣。故二曰尚，五曰归，所谓上下交而志同。曰得尚，喜之之辞也。以阴爻言，五取小人。以位言，又取君。此又不可为典要者也。象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。二变为离，有光大象。人惟心胸光明正大，故能兼容果断，不至遗远而昵近。独言包荒，举一以该其余也。

九二远应六五，远方之人都在他怀抱之中；居中不偏，身边的人也无从亲昵。刚与柔互相调剂，不偏私、不结党。把包荒、冯河、不遐遗、朋亡这四件合起来看，正合于「中行」之道。不过九二自身居中，本来就是中行了，爻辞却说「得尚」，可见「中行」在这里又指六五：六五的《象传》说「中以行愿」，正是此意。泰道贵在得中，上面有行中道的君主，下面若没有行中道的臣子，也就不能辅佐六五而保住泰运。所以九二说「尚」，六五说「归」，正是《彖传》所谓「上下交而其志同」。说「得尚」，是欣喜的口气。就阴爻的属性说，六五算作小人；就爻位说，它又是君主：这也是《周易》不可当作死条例来套的地方。《象传》说：包容荒秽而能配合中行，是因为心地光明正大。九二一变成离，离为明，所以有光明正大之象。人只有心胸光明正大，才能既包容又果断，不至于疏远远人、亲昵近人。《象传》单举「包荒」一句，是举其一而概括其余。

九三：无平不陂，无往不复，艰贞无咎，勿恤其孚，于食有福。九三将过于中，泰将极而否欲来之时也。阳居内为平，往外则为陂。阴出外为往，返内则为复。乾三朝乾夕惕，有艰贞象。变兌为口，食象。天下无常平而不陂者，无常往而不反者。唯艰危其思虑，正固其施为，则可以无咎。恤，忧也。孚，理之信然者也。食，享之也。

九三爻辞：没有永远平坦而不倾斜的，没有一去而不返回的；在艰难中守正就没有过错，不必为这个道理忧愁，享用俸禄自有福分。九三将要越过下卦之中，是泰运快到极点、否运将要到来的时候。阳爻居内卦为「平」，往外卦去就成了「陂」（倾斜）；阴爻出到外卦为「往」，返回内卦就成了「复」。乾卦九三本有「朝乾夕惕」之义，所以有「艰贞」之象；此爻一变，下体成兌，兌为口，所以有「食」象。天下没有永远平坦而不倾斜的，也没有一去而不返回的；只有把思虑放在艰危上、把施为守在正固上，才可以没有过错。「恤」是忧虑；「孚」是道理上必然如此、确实可信；「食」是享用。

平陂往复，天运之必至而信然者也。若以此动其心，则不能艰贞矣。唯尽其处泰之道，而不以此为忧恤，则可以食享其福也。盖平陂往复者，天运所不能无。艰贞勿恤者，人事所当自尽也。象曰：无往不复，天地际也。古本有无平不陂。天地际，谓阴阳交会消长之际也。

平而后陂、往而后复，是天运必然到来、确实不爽的事。如果为这个动摇了心志，就不能在艰难中守正了。只要尽自己处泰之道，不把它挂在心上忧愁，就可以安享福禄。总之：平陂往复，是天运不能没有的；艰贞勿恤，是人事上应当自己尽到的。《象传》说：没有一去而不返回的，这是天地交接的界限。古本这一句上面还有「无平不陂」四字。「天地际」，是说阴阳交会、此消彼长的交界处。

六四：翩翩不富以其邻，不戒以孚。六四已过乎中，有泰极为否之渐。六四一阴既动，则五上二阴同类，有翩然而下，不约而同之象。阳实阴虚，故曰不富。邻指五上。以，四以之也。小人合谋，自外而内。不待戒令，自然相信。君子所当戒也。阳之升曰拔茅。以自下而上，升之难也。阴之复曰翩翩。以自上而下，复之易也。

六四爻辞：轻捷地飞落而下，自己并不富有却能带动邻居，不必相约就彼此信从。六四已经越过中位，是泰极转否的苗头。六四这一个阴爻一动，六五、上六两个同类的阴爻便跟着来，所以有翩然下坠、不约而同的象。阳爻中实为富，阴爻中虚为不富，所以说「不富」。「邻」指六五和上六；「以」是六四带动它们。小人合谋，从外面侵入内部，用不着号令告诫，自然彼此信任——这正是君子所应当警惕的。阳爻上升叫「拔茅」，因为自下而上，升进艰难；阴爻下返叫「翩翩」，因为自上而下，坠落容易。

象曰：翩翩不富，皆失实也。不戒以孚，中心愿也。失实谓阴虚也。以失实，恐不容于君子。欲伤正势，必结于小人，乃中心所愿也。六五：帝乙归妹，以祉元吉。三四五互为雷，二三四互为泽，有归妹象。史谓汤为天乙，左传谓纣父帝乙。姑两存之。程传谓帝乙始制王姬下嫁之礼，本义谓帝乙归妹时占得此爻。今从程传。

《象传》说：轻捷下坠而不富，是因为都中虚失实；不必相约而信从，是心里本来就情愿。「失实」指阴爻中虚。正因为空虚无实，怕不为君子所容，想要损害正气的势力，就必然与小人结党，这本是它们心里所情愿的。六五爻辞：帝乙嫁出少女，因此得福，大为吉利。三、四、五互体成震为雷，二、三、四互体成兌为泽，雷上泽下正是《归妹》，所以有「归妹」之象。史书称商汤为「天乙」，《左传》则称纣王的父亲为「帝乙」，两说姑且并存。程颐《程传》认为是帝乙开始制定王家女儿下嫁的礼制，朱熹《本义》认为是帝乙嫁妹时占得此爻。这里依从《程传》。

盖以阴居尊为泰之主，柔中虚已下应九二。以柔中之君，倚任刚明之臣，可以保泰获福，有帝女之贵下从其夫而受福之象。全卦三阴皆为小人。以五一爻言之，则保泰之君。不可执一论也。象曰：以祉元吉，中以行愿也。居中应二，行其志愿，非勉强也。

因为六五以阴柔居尊位，是《泰》卦之主，柔顺居中、虚心自下而应九二；以柔中的君主倚重刚健明察的臣子，就可以保住泰运、获得福庆，所以有帝王之女这样的尊贵而下嫁从夫、因此受福的象。就全卦说，三个阴爻都算小人；但单就六五一爻说，它却是保泰的君主：可见不能拿一种说法死套。《象传》说：因此得福而大吉，是居中而实现自己的心愿。六五居中位而下应九二，推行自己的志愿，并不是勉强做作。

上六：城复于隍，勿用师。自邑告命，贞吝。坤土复反于下，有城复于隍之象。掘隍土积累以成城，如治道积累以成泰。及泰之终，将反于否如城土颓圯，复反于隍也。坤上为泰，坤下为否，以阴阳之气言也。若言其质，则坤土本在下之物，在上有必颓之理。

上六爻辞：城墙倒塌回到城壕里，不要动用军队；只能从自己的封邑发布政令，即使守正也难免羞吝。坤为土，土又返回下面，所以有城墙倒回城壕的象。掘取壕沟里的土，一层层堆积而成城墙，就像治道一点点积累而成泰运；等到泰运走到尽头、将要转否，就像城土崩塌，又回到壕沟里去。坤在上是《泰》，坤在下是《否》，这是就阴阳二气的升降说的；若就它的形质说，坤土本来是在下之物，居在上面，就有必然倾颓的道理。

曰复者，反其初也。坤为众，有师象。又为国土，有邑象。泰极而否，众心已散，难以力争。劳民伤财，必至散乱。穷守一邑，罪已下诏，收拾人心可也。然不能保邦未危，而播告之修不能及远，虽正亦可羞矣。象曰：城复于隍，其命乱也。命，政令也。其命先乱，故至于否，不尽关天运也。告命，乃尽人事以治之，非付之不可为也。

说「复」，是回到它最初的样子。坤为众，所以有军队之象；坤又为国土，所以有城邑之象。泰运到极点而转否，众人的心已经涣散，难以用武力挽回；勉强用兵只会劳民伤财，终至溃乱。这时唯有困守一邑，下诏罪己，收拾人心，还算可行。然而毕竟没能在国家尚未危殆之时就保全它，如今发布的政令又传不到远处，即使所守是正，也够羞愧的了。《象传》说：城墙倒回壕沟，是政令已经紊乱。「命」就是政令。政令先乱了，才招致否塞，并不全关天运的事。「自邑告命」，正是尽人事去补救，并不是听天由命、认定无可作为。

全卦以小往大来为义。故内三阳属泰，外三阴属否。初为泰运方开，君子并进。二为保泰之臣。三则阴阳消长之会也。四为过中将否之时。五为保泰之君。上则泰极为否之日也。泰以方中为幸，故二五皆能保泰。初阳始进则可幸。四阴方动则可忧。三阳已极则艰贞，犹可有为。上阴已复则命乱，已难于治。唯圣人保于方泰之时，而不敢自弛于泰极之日。虽天运有所必然，而人事无时不宜自尽也。

全卦以「小往大来」立义，所以内卦三阳属于泰，外卦三阴属于否。初九是泰运刚开、君子并进之时；九二是保泰的大臣；九三是阴阳消长交替的关口；六四是过了中位、将要转否的时候；六五是保泰的君主；上六则是泰极转否的日子。泰以正当中位为可庆幸，所以九二、六五都能保住泰运。初九阳气刚进，值得庆幸；六四阴气才动，就该忧虑；九三阳气已极，能艰难守正，还可以有所作为；上六阴气已经返下，政令紊乱，就难以整治了。只有圣人在正泰之时便加意保守，到泰极之日也不敢自我松懈。天运固然有必然如此的一面，人事却没有一刻不该自己尽力。

否。否卦，坤下乾上，天地不交，万物不通，隔绝闭塞，故为否。否卦次泰。按，序卦，物不可以终通，故受之以否。通极必塞，气化之常，否所以次泰也。否与泰反。故全彖之辞皆与泰反，而六爻大意亦然。内三爻为否，而外三爻渐极而为泰。初为小人用事之始。二则小人得志之时。三则小人有知羞之意。四则否过中，有将泰之极。五则人君休否之事。而上则否倾为泰矣。天运无终泰，亦无终否。此天人所以常相胜，而主持世道者，当尽人事以回天心也。

《否》卦，下卦为坤，上卦为乾。天地二气不相交感，万物不能通畅，彼此隔绝闭塞，所以卦名为「否」。《否》排在《泰》之后。据《序卦传》：万物不可能永远通畅，所以《泰》之后接《否》。通到极处必然阻塞，这是气化的常理，所以《否》次于《泰》。《否》与《泰》正相反，所以整个卦辞都与《泰》相反，六爻的大意也是如此：内卦三爻是否，外卦三爻则渐渐到极点而转为泰。初六是小人开始当权之时；六二是小人得志之时；六三则小人已有知羞之意；九四是否运过了中位、将要转泰之时；九五是君主止息否运的事；到上九，否运便倾覆而转成泰了。天运没有永远的泰，也没有永远的否，这正是天与人常常互相制胜的道理；主持世道的人，应当尽人事去挽回天心。

否之匪人。不利君子贞。大往小来。否，闭塞也。三阴在内，七月之卦也。匪人，非人道也。天地交而万物生，万物唯人最灵。不交则不生，人道绝矣。其占不利于君子之正道。贞有何不利。但此时小人用事，不利于君子之贞。大往小来，谓阳生往居外，阴来居内也。泰先言小往大来。而后言吉亨。否先言不利君子贞，而后言大往小来。圣人以泰归之天，否责之人也。

卦辞：否闭之世不成其为人道，不利于君子守正；大的往外去，小的向内来。「否」就是闭塞。三个阴爻在内，在十二消息卦中属七月之卦。「匪人」是说不成其为人道：天地交感而万物生成，万物之中人最灵秀；天地不交则万物不生，人道也就断绝了。所以占断为不利于君子的正道。守正本身有什么不利？只是这个时候小人当权，才对君子的守正不利。「大往小来」，是说阳气往上居于外卦，阴气入内居于内卦。《泰》卦先说「小往大来」而后说「吉亨」，《否》卦却先说「不利君子贞」而后说「大往小来」：这是因为圣人把泰归之于天意，把否归咎于人事。

彖曰：否之匪人，不利君子贞，大往小来，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子。小人道长，君子道消也。无邦，谓上下隔绝，虽有邦与无邦同也。阴阳以天道言，刚柔以地道言。君子小人以人道言。泰言健顺，此言刚柔者。泰天地之气交，故言其德。否气既不交，则言其质而已。

《彖传》说：否闭之世不成其为人道，不利于君子守正，大的往外、小的向内，这就是天地不相交而万物不通，上下不相交而天下等于没有邦国。内里是阴、外面是阳，内里柔弱、外面刚强，内里是小人、外面是君子；小人之道日渐生长，君子之道日渐消退。所谓「无邦」，是说上下隔绝，虽然有邦国，跟没有邦国一样。阴阳是就天道说，刚柔是就地道说，君子小人是就人道说。《泰》卦讲「健顺」，此处却讲「刚柔」，分别在于：《泰》是天地之气相交，所以就其德性立言；《否》是气已不交，就只能就其形质立言了。

象曰：天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。收敛其德，不形于外，以免小人之忌。象坤阴之吝，收敛于内也。德既敛藏，人不知我，故不得以禄位荣之。象乾德之刚，远避于外也。

《象传》说：天地不相交，这是《否》；君子取法它，收敛德行以避开祸难，不可以禄位为荣。把德行收敛起来，不显露于外，以免招小人的忌恨——这取象于下卦坤阴的吝啬收敛于内。德行既已敛藏，别人不了解我，也就无法拿禄位来荣宠我——这取象于上卦乾德的刚健，远远避在外面。

初六：拔茅茹以其彚，贞，吉亨。三阴在下，当否之时，小人连类而进，亦有拔茅茹以其彚之象。然初之恶未形，故许以贞则吉亨，欲其变为君子也。小人苟得，故戒之以贞也。然君子小人有何定名，能贞则君子矣。易为君子谋。否乃不利君子贞之时，乃戒小人以贞。为小人谋，正为君子谋也。

初六爻辞：拔起茅草，根须牵连成丛；能守正，就吉利亨通。三个阴爻在下，正当否闭之时，小人牵连着同类一齐上进，所以也有「拔茅茹以其彚」的象。不过初六的恶还没有显露，所以许它「守正就吉亨」，是希望它转变为君子。小人惯于苟且求得，所以特地用「贞」字告诫。其实君子小人哪有一成不变的名分？能守正就是君子。《周易》一向替君子打算，《否》正是「不利君子贞」的时候，这里却拿「贞」来告诫小人；替小人打算，也正是替君子打算。

象曰：拔茅贞吉，志在君也。泰初九应六四。六，阴也民也。初阳志在泽民，不独善其身，故曰志在外。否初六应九四。九，阳也君也。初六志在爱君，不自植其党，故曰志在君。小人以爱君为念，则不计其私，变为君子矣。大抵小人初进，犹有君国之念。其后乃患得患失之心日胜，弥缝奔競日工。故此爻为始进者戒之。小人君子之分，视其志而已。

《象传》说：拔茅而守正得吉，是心志在君主身上。《泰》卦初九与六四相应，六是阴、代表民，初九阳爻志在施惠于民，不肯独善其身，所以说「志在外」；《否》卦初六与九四相应，九是阳、代表君，初六志在爱护君主，不去培植党羽，所以说「志在君」。小人若以爱君为念，就不再盘算私利，也就变成君子了。大抵小人刚被进用时，心里还存着几分君国之念；到后来患得患失的心思一天强似一天，弥缝掩饰、奔走钻营一天精似一天。所以这一爻是为刚刚进用的人立戒。小人与君子的分别，只看他的志向罢了。

六二：包承。小人吉。大人否亨。否包承与泰包荒同。否对外卦三阳言。六二为得位之小人，有欲包罗群阳，而以承顺取之之象。小人能如是在小人为吉道也。然大人处此，则当身安于否而道可亨。不可以彼包承于我，而失其所守，妄意出否以求亨也。

六二爻辞：包罗奉承。小人吉利；大人身处否闭而其道亨通。《否》卦的「包承」，与《泰》卦九二的「包荒」是同一句法，都是针对外卦三阳而言。六二是当位得中的小人，有想把众阳一并笼络、用承顺讨好去博取他们的象。小人能这样做，在小人自己是吉利的路子。可是大人处在这种境地，就该安于否闭之身而使自己的道亨通；不可因为对方对我包罗奉承，就失掉所守，妄想跳出否运去求通达。

初恶未形，故不曰小人。二则直以小人称矣。初曰吉亨，犹望反否为泰。二则否亨，遂成否矣。小人不安于否，求亨何所不至。故否亨者，大人之事，非小人之所能也。象曰：大人否亨，不乱群也。三阴，小人之群也。大人妄意出否以求亨，则入于小人之群矣。身否道亨，乃不乱于其羣也。

初六的恶还没有成形，所以爻辞不称它「小人」；到六二就径直称「小人」了。初六说「吉亨」，还指望把否翻转为泰；六二说「否亨」，否局便算是坐实了。小人不能安于否闭，为求通达什么事都做得出来；所以「身否而道亨」是大人的事，不是小人做得到的。《象传》说：大人身否而道亨，是不与小人同流。三个阴爻就是小人之群；大人若妄想跳出否运去求通达，便落进小人堆里了。身虽困否而道能亨通，才叫不与那一群人混杂。

六三：包羞。以阴居阳，不中不正。欲包群阳，故有包羞之象。三，否之极，小人之在高位者。故亦欲包群阳。然二居柔，犹知承顺乎君子。所居中正，故吉。三居刚，故不言承。所居不中正，则取羞而已。包承如弥子之于孔子，包羞则丁谓之拂鬚是也。三否已极矣。然世虽极乱，必无善类尽灭之理。

六三爻辞：包藏着羞愧。六三以阴爻居阳位，既不居中又不当位，也想把众阳笼络过来，所以有「包羞」之象。六三处在内卦之极，是否运的顶点，属于身居高位的小人，所以也想笼络众阳。但六二居柔位，还懂得对君子承顺，且居中得正，所以断为吉；六三居刚位，所以爻辞不说「承」，它所处既不中又不正，结果只是自取羞辱罢了。「包承」好比弥子瑕对孔子那样的巴结，「包羞」则如丁谓替上司溜须那一类。六三时否闭已到极点；然而世道虽乱到极处，也决没有善类被斩尽杀绝的道理。

君子有否亨之道，小人亦不能尽肆其恶，犹有所包藏。且君子终有有命之时，小人亦不能无愧于心，故犹怀羞耻。以其恶未肆而知羞也，故不言凶咎之戒。象曰：包羞，位不当也。小人所以包而取羞者，岂心之所甘哉。但以不中不正，所处之位不当故耳。开小人以悔过也。

君子自有身否而道亨的路子，小人也不能把恶毒全然施展出来，总还有所包藏。何况君子终有天命眷顾的一天，小人心里也不能全无愧疚，所以还怀着羞耻。正因为它的恶尚未肆行而又知道羞愧，所以爻辞不加凶咎的告诫。《象传》说：包藏羞愧，是居位不当。小人之所以想笼络众阳反而自取羞辱，难道是他心甘情愿的吗？只因为不中不正、所处的位置不恰当罢了。这样讲，是给小人留下悔过的余地。

九四：有命，无咎，畴离祉。程传以命为君命，谓九四近君，凡事必由君命，以图济否也。本义以命为天命。泰极而否，否极泰来，天之所命，即泰三「平陂往复」之义也。今从本义为优。

九四爻辞：有命在上，不会有过错，同类都能沾到福泽。「有命」一语，程颐《伊川易传》解作君命，说九四紧挨着九五君位，凡事都得秉承君命去做，才谈得上挽救否闭之局；朱熹《周易本义》则解作天命，说泰到极处便转为否，否到极处泰又回来，这一往一复都是上天所定，与《泰》卦九三「无平不陂，无往不复」讲的是同一个道理。两说相权，此处采《本义》为长：本爻通篇说的是否泰运会的推移，归之于天，比拘定在君命上更讲得通。

九四以阳居阴，不极其刚。否过中而将泰之时，有「有命自天，我不致咎，畴类三阳皆可获福」之象。盖否泰之运皆天命也。泰变否易，故于内卦言之；否转为泰难，故于外卦言之。泰之三必无咎而后有福，否之四必无咎而后离祉。盖乾坤交接之会，阴阳消长之际，必我自立于无过，而后可为福，而后可为畴类之福也。泰三「平陂往复」，冀其艰贞，勉君子也。

九四以阳爻居阴位，刚而不过于刚。此时否运已过了中点，正朝泰运转去，所以有「命自上天而降，我不至于招来过错，同类的三个阳爻都能得福」这样的象。否与泰的运会都由天命主宰。由泰变否容易，所以《泰》卦把这层意思放在内卦九三去说；由否转泰艰难，所以《否》卦把这层意思放到外卦九四来说。《泰》卦九三必先做到不出过错然后才有福，《否》卦九四也必先做到不出过错然后才能沾到福泽。因为乾坤交接的关口、阴阳消长的当口，一定要自己先站稳在没有过错的地位上，然后才谈得上福，也才谈得上给同类带来福。《泰》卦九三说「无平不陂，无往不复」，是希望人在艰难中守正，那是勉励君子的话。

否四有命无咎，喜其获祉，戒小人也。君子有命自天，当否有可亨之道，否极有泰来之祉。小人之欲包君子者，不诚可羞哉！弥子谓孔子主我，孔子亦曰有命，即此意也。象曰：有命无咎，志行也。有命自天又必无咎者，人与天合，转否为泰之志始行也。

《否》卦九四说「有命，无咎」，是欣喜君子能得到福泽，同时也是对小人的告诫。君子有天命在身，正当否闭之时自有身困而道亨的路子，否运到头还有泰来的福分；那些一心想笼络包藏君子的小人，岂不真是可羞吗！《孟子·万章上》记载，卫灵公的宠臣弥子瑕托子路进言，说孔子若肯住到他家来，卫国的卿位就能到手，孔子只答一句「有命」，正是这里的意思。《象传》说：有天命而不会有过错，是转否为泰的志向得以施行。有命自天而降，还必须自己不出过错，人事与天意合在一处，转否为泰的志向才开始行得通。

九五：休否，大人吉。其亡其亡，繫于苞桑。九五阳刚中正以居尊位，能休时之否，大人之事。占此爻者，大人遇之则吉也。然方欲休之，否未尽倾，故必常存危亡之心，乃有苞桑之固。

九五爻辞：使否闭停息，大人吉利；心里常念着「快要覆亡了，快要覆亡了」，才能像系在丛生的桑根上那样牢固。九五以阳刚之德居中得正而处尊位，能够终止当时的否闭，这是大人才做得成的事；占到这一爻，唯有大人遇上才吉利。不过正想终止否运的时候，否闭还没有彻底倾覆，所以必须常存危亡将至的警惕，才能得到桑根盘结那样的稳固。

桑根深固。苞，丛生者，其固尤甚也。三四五互为巽木，苞桑象。巽又为绳，繫之之象。二五皆以大人言。二有德无位，故守其否而道亨；五有德有位，则能休时之否矣。二时方否，故与小人並言；五否已过，则大人独居其位矣。然非有戒惧之心，不能为休否之事，未可尽听之天也。

桑树的根扎得深而牢，「苞」是丛生成簇，根须交结，就更加牢固。本卦三、四、五三爻互体成巽，巽为木，所以有「苞桑」之象；巽又为绳索，正合「繫」（系缚）的象。六二与九五都用「大人」立说：六二有德而无位，所以只能安守否闭，让自己的道通达；九五有德又有位，就能够终止当时的否闭了。六二所处正当否闭之时，所以爻辞把大人与小人并举；九五时否已经过去，大人便独占其位了。然而若没有戒慎恐惧之心，也做不成终止否运的事业，不能把一切都推给天去安排。

象曰：大人之吉，位正当也。唯有位故能休否。与二之大人否亨者，德同而位不同也。无位时不能否亨，得位未有能休否者。

《象传》说：大人之所以吉利，是因为所居的位置正当。正因为有这个尊位，才能够终止否闭。拿他同六二那位「身否而道亨」的大人相比，两人的德相同，所处的位不同。一个人在没有职位的时候若做不到身处否闭而道能通达，那么等他得了位，也从来没有谁能终止否运的。

上九：倾否，先否后喜。以阳刚居否极，能倾时之否者也。不曰否倾而曰倾否，不恃天运而贵人事也。变兌为悦，有喜象。先否后喜，先有其亡之惧，则终有倾否之喜也。

上九爻辞：把否闭倾覆掉，先是闭塞，后来欢喜。上九以阳刚之才处在否运的尽头，是能够倾覆当时否局的人。爻辞不说「否倾」而说「倾否」，是不倚仗天运自然转好，而看重人自己去做——主动的一方在人不在天。上九一变，上卦成兑，兑为悦，所以有欢喜之象。「先否后喜」是说：先有九五那种「其亡其亡」的忧惧，最终才有倾覆否局的喜庆。

象曰：否终则倾，何可长也。天下无终否之时，必有阳刚之才以倾之也。全卦以大往小来之义。内三阴皆属否，外三阳则渐为泰。初小人之恶未形，犹可不至于否；二则小人得志，否之成；三则小人知羞，否之极矣；四之有命，否已过中，有欲泰之极；五之休否，则有转泰之事；至倾否，则否极为泰矣。泰以三阴在外为小人，而六五居尊应二，又为保泰之主；否以三阴在内为小人，而六二中正，可言否亨之大人。则因爻起义，不可执一也。

《象传》说：否闭到了终点就要倾覆，哪能长久下去。天下没有永远闭塞的时候，必定有阳刚之才出来把它倾覆。全卦取「大往小来」的意思：内卦三个阴爻都属于否，外卦三个阳爻则渐渐转向泰。初六时小人的恶还没有显形，还不至于成否；到六二小人得志，否局便告形成；到六三小人自知羞愧，否已到了极点；到九四有天命眷顾，否运过了中点，已有趋向泰的势头；到九五终止否闭，就有转成泰的事功；到上九倾覆否局，否极就成了泰。《泰》卦以三个阴爻在外为小人，而六五居尊位下应九二，又是保住泰运的主爻；《否》卦以三个阴爻在内为小人，而六二居中守正，反倒可以称作「身否而道亨」的大人。可见解《易》要随爻起义，不能死守一条成例。

同人 同人，离下乾上。离一阴丽于二阳之间，其德为丽为文明，其象为火为日为电。天在上而火炎上，有同之象。上乾为天为君。下离六二一爻在离之中，居人之位。卦中上下五阳同欲二之一阴，而二五又以中正相应，有以天同人、以君同人之义，故曰同人。

《同人》卦，离在下，乾在上。离是一个阴爻附丽在两个阳爻之间，它的德性为附丽、为文明，取象为火、为日、为电。天在上而火性炎上，两者同趋于上，所以有「同」的象。上卦乾为天、为君；下卦离的六二一爻居于离体之中，正当三才中「人」的位置。全卦上下五个阳爻都想与六二这一个阴爻相同，而六二、九五又都居中得正、上下相应，含有以天与人相同、以君与人相同的意思，所以卦名叫「同人」。

同人次否。按，序卦，物不可以终否，故受之以同人。天地不交则为否，上下相同则为同人。又世既否，必与人同力乃济，同人所以次否也。同人取其大公，不欲其狭小。大公至正，乃可以有为。此全彖之大旨也。

《同人》卦排在《否》卦之后。按《序卦传》说：万物不可能一直闭塞下去，所以《否》卦之后接上《同人》卦。天地之气不相交通就成否，上下彼此认同就成同人。再者世道既已闭塞，必须与众人同心合力才能渡过，这也是《同人》紧接《否》卦的缘故。「同人」贵在大公，不能流于狭隘偏私；唯有大公至正，才可以有所作为。这是全卦卦辞的大旨。

六爻虽以二为成卦之主，然以私係而吝，反不如初之无私，犹无所咎也。三四与五争二而不克同者，然三怯于力，不如四之反于理为得吉也。五虽为三四所隔，然终以正应而得同。上虽免於三四之争，然以远而终未遂同之志。合六爻而论之，欲与人同，贵于公正，又可见矣。

六爻之中虽以六二为成卦的主爻，但它因私相係应而得一个「吝」字，反倒不如初九没有私心，尚且不至于有过错。九三、九四都与九五争夺六二而终究同不成：九三是慑于力量不敌才罢手，不如九四能回头依理自反，所以九四得吉。九五虽被三、四两爻隔在中间，最终凭着与六二的正应而得以相同。上九虽然免去了与三、四相争之累，却因为位置太远，终究没能遂了求同的心愿。合六爻通看，想要与人相同，贵在公正，这一点就更看得清楚了。

同人于野。亨。利涉大川。利君子贞。天火性同。二五中正德同。五阳喜阴情同。天与火，其性光明正大，其势旷远无私，有同人于野而得亨通之象。乾性健行，同则可以济险，有利涉大川之象。内文明而外刚健，中正有应，君子之正道也。有利君子贞之象。

卦辞：在旷野与人相同，亨通，利于渡过大河，利于君子守正。天与火性质相同，六二与九五都居中得正、德行相同，五个阳爻都喜欢那一个阴爻、情意相同。天与火，性质光明正大，气势旷远而无私，所以有在旷野与人相同因而亨通的象。乾的性质刚健能行，人能相同便可以共济险难，所以有利于渡大河的象。内卦文明而外卦刚健，六二九五居中得正又彼此相应，这正是君子的正道，所以有「利君子贞」的象。

同人于野，其同也大。利君子贞，其同也正。人能大同有亨之道，故大川可涉。然有所同大而未必正者矣，故又戒以正为本。占者能大公至正，则可亨而大有所为矣。

「同人于野」，说的是所同的范围广大；「利君子贞」，说的是所同的立场纯正。人能与天下大同，就有亨通之道，所以连大河也渡得过去。但也有所同虽然广大而未必纯正的，所以卦辞又告诫要以「正」为根本。占到此卦的人，若能做到大公至正，就可以亨通而大有作为了。

又按，夫子言君子周而不比，和而不同，卦名取比与同者何也。盖比以一阳为众阴所比。独坎五一阳得正，故彖有元永贞。则其比所以为君子之周也。

又按：孔子说过「君子周而不比」「君子和而不同」，既然「比」与「同」都在他所贬之列，《周易》为什么还拿它们做卦名呢？《比》卦是一个阳爻被众阴所亲附，唯独上卦坎体的九五这一阳居中得正，所以卦辞有「元永贞」的断语；这样的「比」，正是孔子所说君子的「周」，即普遍亲和而不结党。

同人以一阴为五阳所同。唯二五之应以正，故彖言利君子贞。其同所以为君子之和也。至两卦六爻之中，兼正不正言之。唯正则为君子。此夫子赞易之外，又有周而不比、和而不同之说也。

《同人》卦是一个阴爻被五个阳爻所认同，唯有六二与九五的相应出于纯正，所以卦辞说「利君子贞」；这样的「同」，正是孔子所说君子的「和」。至于这两卦的六爻之中，守正的与不守正的兼而有之，只有守正的才算君子。这也就是孔子在《彖传》《象传》里赞《易》之外，另有「周而不比」「和而不同」这番议论的缘故。

彖曰：同人，柔得位得中而应乎乾曰同人。柔谓六二。乾指五。此以卦体释卦名义。同人[文澜本“同人”作“同人曰”]。旧作衍文。来注谓叙述卦辞而释之语气，谓六二应乾，固名同人矣。然卦辞曰「同人于野，亨，利涉大川」者何也？起下「乾行」句为是。

《彖传》说：同人，柔爻得位、得中而上应于乾，所以叫「同人」。「柔」指六二，「乾」指九五。这是从卦体来解释卦名的含义。接下去经文又出现「同人」二字（文澜阁本作「同人曰」）。旧说认为这两个字是传写重出的衍文。来知德《周易集注》则以为，这是先复述卦辞再加解说的语气：意思是六二上应乾体，固然可以叫「同人」了，然而卦辞又说「同人于野，亨，利涉大川」，这又是为什么呢？——用来引起下文「乾行也」一句。以来氏此说为是。

同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。乾行句，释利涉大川之由。二为同人之主，应乾固亨矣。至于利涉大川，非二所能。乃乾以刚健之天德，同乎人以涉险，故曰乾行也。文明以健二句，合二体言之，释利君子贞之意。内文明则能烛理，明乎大同之义。

《彖传》接着说：「在旷野与人相同，亨通，利于渡过大河」，那是乾的作为；文明而又刚健，居中守正而上下相应，这是君子的纯正；唯有君子才能通达天下人的心志。「乾行也」一句，是解释「利涉大川」的缘由。六二是同人一卦的主爻，与乾体相应，固然亨通；但渡大河这样的事，不是六二所能担当的，而是乾以刚健的天德与人相同去共涉险难，所以说「乾行」。「文明以健，中正而应」两句，是合上下两体来说，解释「利君子贞」的用意：内卦文明，就能照见事理，明白大同的道理。

外刚健则能克己，尽乎大同之道。二五皆居中得正，内无私心而外合天德。凡此四者，皆君子之正道也。正者，人心所同。然君子唯以正，而天下之志已在吾心，所以利君子贞也。

外卦刚健，就能克除自己的私意，把大同之道做到尽头。六二、九五都居中得正，内里没有私念，外面合乎天德。文明、刚健、中正、有应这四样，都是君子的正道。所谓「正」，本来就是人人心里共同认可的东西；君子只是一味守正，天下人的心志便已都在自己心中了，所以说「利君子贞」。

象曰：天与火，同人。君子以类族辨物。天在上而火炎上，同而異，異而同也。类族者，天之生物各族殊分，法乾之无私者，于殊分之族，而类聚其所同，異中之同也。辨物者，火之所及，凡物毕照，法离之有辨者，于均照之物，而辨析其異，同中之異也。

《象传》说：天与火，是《同人》之象；君子由此取法，把同类的族群归并起来，把事物的差别分辨出来。天在上而火性向上，两者同中有异、异中有同。所谓「类族」：天生养万物，各个族类本来分殊，君子效法乾的无私，在分殊的族类里把它们相同的地方归聚成类，这是从异中看出同。所谓「辨物」：火光所到之处，万物无不照见，君子效法离的能辨，在同被照见的万物中分析它们的差异，这是从同中看出异。

初九：同人于门，无咎。两户为门。初变艮为门，有门象。同于门外，虽非野之可比，然亦所同者广而无私。同人之初，未有私主。以刚在下，上无係应。占可无咎。

初九爻辞：出到门外与人相同，不会有过错。两扇户合起来叫「门」；初九一变，下卦成艮，艮为门阙，所以有门的象。在门外与人相同，虽比不上「同人于野」那样广远，但所同的范围也算宽广而没有偏私。处在同人之卦的开头，还没有私心专主的对象；又以阳刚居于最下，上面没有相应的爻牵係。占到此爻，可以不会有过错。

象曰：出门同人，以谁咎也。门以内，家人也，于宗是也。门以外，天下之人也。虽未至于野，而非私昵矣。必出门而所同乃大，人自无咎之者。他卦又谁咎，有在我取祸无所归咎者。此则谓其无私，人不得而咎之也。

《象传》说：出门与人相同，还有谁会怪罪他呢。门以内是一家人，六二「同人于宗」就属于这一类；门以外则是天下人。初九虽还没有到「野」那样广远，但已不是私相亲昵了。必得出了门，所同的范围才算广大，别人自然没有什么可责怪他的。别的卦里说「又谁咎」，多指祸是自己招来的，怨不得旁人；这里说「以谁咎」，则是说他心中无私，别人无从怪罪他。

六二：同人于宗，吝。宗，党也。乾为诸卦之祖。离中变为乾，有同于宗之象。六二中正，有应于上。在一卦为同之主，宜得吉占。然同之道，贵乎大公。二既专有所应，则不能大同矣。又以阴从阳，臣妾顺从之道也，故吝。易之悔自凶趋吉，吝则自吉趋凶。本以相应为善，反以过于私暱而得吝。盖全卦取大同之义，于爻义又示阿党之戒也。象曰：同人于宗，吝道也。狭而不公，有可吝之道也。

六二爻辞：只在本宗本党之内与人相同，可惜。「宗」就是党与、自家一伙。乾是诸卦之祖，离体的中爻一变便成乾，所以有与本宗相同的象。六二居中得正，上有九五相应，在全卦中又是「同」的主爻，照理该得吉断；但相同之道贵在大公，六二既然专有所应，就做不到与天下大同了。何况它以阴柔顺从阳刚，那是臣妾顺从的路数，所以断为「吝」。《周易》的「悔」是由凶转向吉，「吝」则是由吉转向凶；本来相应算是好事，反而因为过于私相亲昵而落了个「吝」字。可见全卦取的是大同的义理，而在爻义上又特意点出结党偏私的告诫。《象传》说：只在本宗之内与人相同，是可吝之道。范围狭窄而不能大公，自然含着令人惋惜的路数。

狭而不公，有可吝之道也。九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。离为戈兵，有戎象。二三四互为巽木，有莽象。二与五为正应。三刚而不中，欲同于二，惧五见攻，伏于下以伺五之隙，有伏戎于莽之象。三变阴互为（文澜本「为」作「得」）艮，有高陵象。三居下卦之上，下窥二之动，有升其高陵之象。自三至上三爻，上无正应，有三岁不兴之象。

承上文说六二：它所同的只在近旁，交往狭窄而不能公之于天下，所以有值得羞吝的一面。九三爻辞说：把甲兵埋伏在草莽之中，登上高高的山陵张望，三年之久不敢兴兵。就取象说，上卦「离」为戈兵，故有兵戎之象；二、三、四爻互成「巽」，巽为木，故有草莽之象。六二与九五本是一对正应。九三阳刚而不居中位，一心想同于六二，又怕九五来攻，便潜伏在下窥伺九五的空隙，这就是「伏戎于莽」的象。九三若变为阴爻，互体便成「艮」，艮为山，故有高陵之象（此处「为」字，文澜本作「得」）。九三居下卦的最上一位，向下窥伺六二的动静，故有「升其高陵」之象。自九三数至上九共三爻，而上九与九三并不相应，外无援助，故有「三岁不兴」之象。

三欲同二，而二非正应，则理不直。五居尊位，势又不敌，故三年之久不敢动。此强同而不得者也。象曰：伏戎于莽，敌刚也；三岁不兴，安行也。敌刚指五。安行，言上无应必不可行，至于三岁之久，又安能行乎。

九三想同于六二，而六二并不是它的正应，于理本就不直；九五又居于尊位，势力也不是九三所能敌，所以拖到三年之久仍不敢发动。这是强求苟同而终不可得的一类。《象传》说：把甲兵埋伏在草莽里，是因为所敌的是刚强的九五；三年不敢兴兵，是说哪里走得动。所谓「敌刚」，指的正是九五；所谓「安行」，是说上九与九三不相应，本来就无路可行，何况拖到三年之久，又怎么行得动。

九四：乘其墉，弗克攻，吉。四则不中正，欲同六二而为三所隔。自三欲下取二，故有乘墉以攻之象。然以刚居柔，知二非正应，故有自反不克攻之象。能改过可以得吉，则贤于三矣。盖三伏于莽，自下而伺五也；四之乘墉，乘三以攻二也。三恶五之亲二，故有犯上之心；四恶二之比三，故有陵下之志。然三以刚居刚，惧五之攻，屈于势也；四以刚居柔，终不克攻，反于义也。反义，得吉道矣。此始强同而终能改过者也。

九四爻辞说：登上了那道城墙，却终究没有攻过去，吉。九四也是不中不正，想同于六二，却被九三隔在中间。它要越过九三向下夺取六二，所以有登城墙进攻的象。但它以阳刚居于阴柔之位，心里明白六二不是自己的正应，于是反躬自省而终不进攻，所以又有「弗克攻」的象。能改过就可以得吉，这就比九三高明了。九三伏兵草莽，是从下面窥伺九五；九四登城，是踏过九三去攻六二。九三恨九五亲近六二，所以有犯上之心；九四恨六二亲比九三，所以有凌下之志。然而九三以阳居阳，怕九五来攻，是屈服于形势；九四以阳居阴，终究不攻，是回到了义理上。回到义理，就得到了取吉之道。这是起初强求苟同、最终能够改过的一类。

象曰：乘其墉，义弗克也；其吉，则困而反则也。已乘其墉，则力非不足也，断以义而弗克攻耳。义者，天则不可逾。志欲攻而知义不可攻，困于心而反于法则，能改过者，所以吉也。与人同，善事也，乃三四皆有争夺之象。四乘墉有其意，三伏莽则已见其形矣。四恶二三，所欲攻者臣；三敌五，则欲攻其君矣。涉世者不可不知。而三四有吉否之不同，又好刚强同者所宜戒也。

《象传》说：登上了城墙，是就义理说不该攻；它之所以吉，是困窘于心而回归了法则。既已登上城墙，可见力量并非不足，只是拿义理一断而不去攻罢了。所谓「义」，就是天然的法则，不可逾越。心里想攻而明知于义不可攻，困于内心而返归法则，能改过，所以得吉。与人相同本是好事，可九三、九四都有争夺之象：九四登墙只是有此意图，九三伏兵草莽则已现出形迹。九四所恨的是六二与九三，想攻的还是臣；九三与九五为敌，那就是要攻他的君了。涉世的人不可不明白这个分别。而九三、九四一凶一吉大不相同，也正是好逞刚强、强求苟同的人所应当引以为戒的。

九五：同人先号咷而后笑，大师克相遇。五刚中正，二柔中正，本正应也，而为三四所隔，不得其同。然正应者终不得而问也。隔于三四，号咷之象。五变为离，互三四又为兌说，又火无定体，故有先号咷而后笑之象。离为戈兵，有大师象。三四刚强，九五以阳刚之德胜之，故有大师以克之象。二五终为正应，相遇之象。

九五爻辞说：与人相同，先痛哭号啕而后欢笑，动用大军战胜阻隔者，才与所应的人相遇。九五阳刚中正，六二阴柔中正，本是一对正应，却被九三、九四隔断，不能相同。然而是正应，终究隔不断、离间不了。被三、四所隔，所以有号啕之象。九五一变则上体成离，三、四互体又成兌，兌为悦；何况火本无定体，所以有先号啕而后欢笑之象。离为戈兵，故有大军之象。九三、九四刚强，九五以阳刚之德胜过它们，所以有兴大军而克敌之象。六二与九五终究是正应，所以有相遇之象。

九五大君，三四以臣隔君，大逆也，故兴大师以克强暴，而后遇正应也。然人君宜与天下相孚于大同，乃不免于先号后笑，用师以克，如敌国之争，何也。盖以全卦言之，以大同为亨；而就二五一爻言之，终未免于私吝，故不得言吉也。象曰：同人之先，以中直也；大师相遇，言相克也。中，理直，故不胜其忿，先至于号咷也。直，即君子之正也。相遇必由于中直乃克，非至正，无以通天下之志也。

九五是一国之大君，九三、九四以臣下的身分隔断君臣，是大逆，所以要兴大军讨平强暴，然后才与正应相遇。不过人君本应与天下人相信于大同，如今竟不免先号啕后欢笑，还要用兵取胜，像敌国相争一样，这是为什么？因为就全卦说，以天下大同为亨通；单就六二、九五这两爻说，终究不免于偏私可吝，所以不能断为吉。《象传》说：同人之所以先号啕，是因为居中而理直；大军相遇，是说要相战而后能克。「中」就是理直，所以忍不住愤懑，先至于号啕。「直」就是君子的正。相遇一定要凭着中正理直才能取胜，不是极正之道，就无法贯通天下人的心志。

上九：同人于郊，无悔。乾有郊象。居外无应，去阴已远，物莫与同，故有同人于郊之象。野远而郊近。但野远而郊近。但野乃大众往来之道，无人不同；郊在郭外荒僻之处，无人可同也。然无所争，可以无悔。象曰：同人于郊，志未得也。

上九爻辞说：在郊外与人相同，没有悔恨。上卦乾有郊野之象。上九处卦外而无应爻，离六二这一阴已远，没有什么可与它相同，所以有「同人于郊」之象。野远而郊近（底本此处「野远而郊近。但」一句重出，当是刻本衍文）。野是大众往来的通途，没有人不能同；郊在外城之外的荒僻处，没有人可同。然而既无所争，也就可以没有悔恨。《象传》说：在郊外与人相同，是心志还没有实现。

爻曰无悔，以其无争于人喜之；夫子则以不能同于人病之。唯君子能通天下之志，今无人可同，则于同人之志，亦未得遂也。易卦有以此爻为主，而吉凶与彖同者，如屯之初、比之五是也；有成卦在此爻而不得为主，吉凶与彖異者，则此卦之二五是也。

爻辞只说没有悔恨，是就它不与人争而为它欣喜；孔子作《象传》，却以它不能与人相同为病。只有君子才能贯通天下人的心志，如今无人可同，那么在「同人」这件事的心志上，也就没有能够实现。《易》中的卦，有以某一爻为主而这一爻的吉凶与《彖辞》一致的，例如《屯》卦的初九、《比》卦的九五就是；也有卦虽由这一爻而成，却做不成主爻，吉凶反与《彖辞》相异的，本卦的六二、九五就是这样。