周易浅述 · 第 9 卷

盖论全卦，以五阳同一阴，又二五皆中正，故有旷远无私之象。若就一爻论，则所应既专，在我有私暱之嫌，在人有忿争之事矣。故二吝而五不免于号咷，三四皆争，上以远而忘志不遂，初亦以比二而仅免咎。六爻之义皆不及全彖之德。君子欲通天下之志，非大公至正不能也。

就全卦论，五个阳爻同于一个阴爻，六二、九五又都中正，所以有旷远无私之象。若单就一爻论，所应既然专一，在自己就有偏私昵爱的嫌疑，在别人就生出忿争之事。所以六二有吝，九五也不免于号啕；九三、九四都在争夺；上九因太远而心志不得遂；初九也只因亲比六二才勉强免于过错。六爻的义理都赶不上全《彖》所说的德。君子要贯通天下人的心志，不是至公至正就做不到。

大有。大有，乾下离上。火在天上，其明及远，万物毕照，有盛大丰有之象。又一阴居尊位，众阳并应。易以阳为大有，所有者大之义，故曰大有。大有次同人。按，序卦：与人同者，物必归焉，故受之以大有。众物所归，所有乃大，大有所以次同人也。小畜亦一阴五阳，而曰小，此则称大者。

《大有》。大有卦，下卦乾、上卦离。火在天上，光明照得极远，万物无不被照，有盛大丰有之象。又有一个阴爻居于尊位，众阳都来相应。《易》以阳为大，「大有」就是所有者大的意思，所以卦名叫「大有」。《大有》排在《同人》之后，按《序卦传》说：能与人相同的，万物必然归附于他，所以接着是《大有》。众物所归，所有的自然大，这就是《大有》次于《同人》的道理。《小畜》也是一阴五阳，却称「小」，这里却称「大」，其间是有分别的。

小畜阴居四，欲统诸阳，其势逆；大有阴居五，则位尊，以统诸阳，则势顺。故小畜之亨，不在六四而在上下五阳；大有之元亨，不在上下五阳而六五。五以柔居尊，而为上下所应，合全卦又有内刚健外文明之德，自可大亨，此全彖之大旨也。六爻皆从五起义：初远五而有艰，二应五而无咎，三以公而亨于五，四以谦而能承五，上以近五而获天祐。此六爻之大略也。

《小畜》的阴爻居第四位，想统率众阳，其势是逆的；《大有》的阴爻居第五位，位既尊贵，用来统率众阳，其势就顺。所以《小畜》的亨通不在六四而在上下五个阳爻；《大有》的元亨却不在上下五阳而在六五。六五以阴柔居尊位而为上下所应，合全卦看又有内卦刚健、外卦文明之德，自然可以大亨，这是全《彖》的大旨。六爻都从六五取义：初九离六五远而有艰难，九二上应六五而没有过错，九三以公侯的身分献享于六五，六四以谦抑而能承奉六五，上九因亲近六五而获得天祐。这就是六爻的大略。

大有：元亨。大有，所有之大也。火在天上，无所不照。一阴居尊得中，五阳宗之。乾健离明，居尊应天，尊位能柔，物情所与。诸爻之有，皆六五之有，岂不大哉。所有者大，则其亨亦大矣，皆治世极盛之象也。

《大有》卦辞：大为亨通。「大有」就是所有者之大。火在天上，无所不照；一个阴爻居尊位而得中，五个阳爻都尊奉它。内卦乾为健，外卦离为明，居尊位而上应天道；处尊位而能柔顺，正是人情所乐于归附的。各爻之所有，都是六五之所有，岂不是大？所有的既大，它的亨通也就大，这都是治世极盛的气象。

彖曰：大有，柔得尊位大中而上下应之曰大有。同人大有，一柔五刚均也。柔在下，曰得位、得中、曰应乎乾而为同人，我同乎彼，卑附于尊之辞也；柔在上，曰尊位、曰大中、曰上下应而为大有，我有其大，上统乎下之义也。此以卦体释卦名义也。

《彖传》说：大有，是阴柔得到尊位、大而居中，上下都来应它，所以叫大有。《同人》与《大有》同样是一柔五刚，这一点两卦相等。柔爻在下卦，就说它「得位」「得中」「应乎乾」而成《同人》，那是我去同于他，卑者依附于尊者的说法；柔爻在上卦，就说它「尊位」「大中」「上下应」而成《大有》，那是我拥有其大，在上统辖在下的意思。这一节是用卦体来解释卦名的含义。

其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。上节自柔得尊位以下，专主六五一爻以论人君之位，能有众阳之大；自其德刚健以下，兼上下两体以论人君之德，能致元亨之治也。内刚健则克胜其私，外文明则灼见其理。上下应之者，众阳应乎六五也；应天时行者，五以柔应乾二之刚也。天之道不外乎时而已。宪天出治，顺时而行，是以大亨也。

《彖传》接着说：它的德内刚健而外文明，上应天道而依时而行，所以大亨。上一节自「柔得尊位」以下，专就六五一爻来说人君之位，能够拥有众阳之大；自「其德刚健」以下，则兼取上下两体来说人君之德，能够招致元亨之治。内刚健，就能克制自己的私意；外文明，就能明察事物之理。所谓「上下应之」，是众阳都应六五；所谓「应天时行」，是六五以柔应乾体九二之刚。天道不外乎一个「时」字。取法天道来施政，顺时而行，所以大为亨通。

象曰：火在天上，大有。君子以遏恶扬善，顺天休命。凡物未见，则有无不可知。火在天上，无物不照，始见其有之大。所有既大，不可无以治之也。天命有善而无恶，君子于恶之未著者遏绝之，使不复作；善之隐者显扬之，使乐于为。去恶归善，所以顺天休美之命也。谓之顺者，天讨有罪，吾遏之以天；天命有德，吾扬之以天，于我无与也。君子在上则以此治世，在下则以此治身，故本义云：反之于身，亦若是而已矣。

《大象传》说：火在天上，是大有之象。君子因此遏止恶、表彰善，顺承上天美好的命令。凡物没有显现，它的有无就无从知道；火在天上，无物不照，才见出所有之大。所有既大，就不能没有治理的办法。天命只有善而没有恶，君子对尚未显著的恶就遏绝它，使它不再发作；对隐微的善就表彰它，使人乐于去做。去恶归善，正是顺承上天美好之命。之所以说「顺」，是因为上天讨伐有罪，我便以天意遏止他；上天授命有德，我便以天意表彰他，其中并没有我自己的一点私意。君子在上位就用这道理治世，在下位就用这道理治身，所以《本义》说：反过来施之于自身，也不过如此罢了。

初九：无交害，匪咎，艰则无咎。害者，害我之大有也。富者怨之府，故当大有之时，最易有害。初居下位，凡民而享大有，家肥屋润，人或害之。离为戈兵，又以离火克乾金，有恶人伤害之象。而初阳在下，上无繫应，未与物接，去离尚远，未涉乎害，何咎之有。然自以为匪咎，而以易心处之，反有咎矣，故必艰难其志，慎终如始，乃得无咎。盖匪咎者，此爻之义；艰则无咎，则处此爻之道也。

初九爻辞说：没有交往之害，不是过错，处之以艰难就没有过错。这里的「害」，指的是妨害我的大有。富是招怨的渊薮，所以正当大有之时，最容易招害。初九居下位，以平民而享大有，家肥屋润，别人便可能来害他。离为戈兵，又是离火克乾金，有恶人伤害之象。但初九以阳居下，上面没有相应的牵系，尚未与外物交接，离上体的离火还远，还没有涉及祸害，有什么过错可言。然而若自以为无过，用轻忽的心去处置，反而会有过错，所以必须艰难其志，慎终如始，才能没有过错。「匪咎」是这一爻本身的义理；「艰则无咎」，才是处这一爻的方法。

象曰：大有初九，无交害也。交则有害。处卑无应，未有骄盈之失，得以无害故也。九二：大车以载，有攸往，无咎。坤为太（文澜本「太」作「大」）舆。九二体乾而曰大车者，舆指轸之方而能载者言，车则以其全体而言。引之以马之健，行之以轮之圜，皆乾象也。況九二以刚居柔，柔则其虚足以受，刚则其健足以行，有大车象。

《象传》说：大有卦的初九，是没有交往之害。有交往就会有害；初九处卑位而无应爻，没有骄盈的过失，所以能够无害。九二爻辞说：用大车装载，有所前往，没有过错。坤为大舆（「太」字，文澜本作「大」）。九二本是乾体却说「大车」，是因为「舆」只就车厢方正而能载物说，「车」则就整体说。用健马牵引，用圆轮行走，都是乾的象。何况九二以阳刚居阴柔之位，柔则内虚而足以受载，刚则强健而足以行远，所以有大车之象。

上应乎五，载上之象。如是而有所往，可以无咎，可以任重而致远也。不言吉者，处大有之时，任天下之重，分所当然，得以无咎而已。此大臣才德兼全，足以任重者也。象曰：大车以载，积中不败也。车大足以任重，虽多积于中而车行不至于败也。

九二上应六五，正是承载在上者的象。这样而有所前往，可以没有过错，可以任重致远。爻辞不说「吉」，是因为处大有之时，担负天下的重任本是分内当然，能够无过错也就够了。这是才德兼备、足以任重的大臣。《象传》说：用大车装载，是所积在车中而不至倾败。车大就足以任重，虽然装载得多，车子行走也不至于倾败。

九三：公用亨于天子，小人弗克。亨作享。按，本义作享献之享，时解因之，取大臣献替之义。今按，左传卜偃战克而王享之言，作宴享之享为优。三四五互兌为口，三变六为坎，有饮食象。九三居下之上刚而得正，有公侯之象。上有六五之居，虚中下贤，有亨于天子之象。然三变六为阴为小，又有小人弗克之象。占者得此，有刚正之德，则足以受天子之宠荣；若不然，则虽有享宴之荣，亦负素餐之愧也。此与本义稍殊，然于卦爻较切。

九三爻辞说：公侯向天子献享，小人担当不起。「亨」在这里读作「享」。按《本义》解作享献之享，当时的讲章沿用它，取大臣进献可否、匡救君失的意思。今按《左传》记卜偃「战克而王享之」的话，解作宴享之享更好。三、四、五爻互成兌，兌为口；九三变为六则下体成坎，有饮食之象。九三居下卦之上，刚而得正，有公侯之象；上面有六五在位，虚中而礼贤下士，所以有献享于天子之象。但九三一变为六就成阴、成小，又有小人不能胜任之象。占者得此爻，若有刚正之德，就足以承受天子的宠荣；若不然，纵有宴享之荣，也难免尸位素餐的惭愧。这一解与《本义》稍有不同，但于本卦爻象更为贴切。

象曰：公用亨于天子，小人害也。小人妄叨君宠，反为害也。乾金三变为兌，亦金也，迫近离火，与初无交害者不同，故有害。九四：匪其彭，无咎。彭，鼓声，以盛多之貌，即大有之大也。四变中互为震，震为鼓，有彭象。大有皆六五之有也，然以柔中居尊，而九四以刚近之，且居四阳之首，率诸阳以进，盛多盖彭矣。近君，声势不宜太盛，唯以刚居柔，虽盛大而不有其大，故有匪其彭之象。占者如是，则无咎也。

《象传》说：公侯献享于天子，对小人来说反成祸害。小人妄自窃取君主的宠幸，反而害了自己。乾为金，九三一变成兌，兌也是金，紧逼着上体的离火，与初九「无交害」的处境不同，所以有害。九四爻辞说：不自居那样的盛大，没有过错。「彭」是鼓声，用来形容盛多，也就是「大有」的大。九四一变，中互成震，震为鼓，所以有彭的象。大有本都是六五之所有，然而六五以柔中居尊位，九四却以阳刚逼近它，又居四个阳爻之首，率领众阳而进，声势可谓盛大如鼓了。逼近君主，声势不宜太盛，唯有以阳刚居阴柔之位，虽盛大而不自居其大，所以有「匪其彭」之象。占者能这样，就没有过错。

象曰：匪其彭无咎，明辨皙也。四为离之初，有明皙之象。有盛大之势，而无烛理之明，僭逼震主，则柔中之君有所不安矣。当大有之时，不自有其大，非明皙者不能，故曰明辨。辨其所居之地，乃别嫌多惧之地；辨其所遇之时，乃盛极将衰之时，凡事贬损以处之，斯皙然明理见几者矣。

《象传》说：不自居盛大而没有过错，是明辨事理而通达。九四是离卦的初爻，有明晰之象。若徒有盛大之势，却没有洞照事理的明智，僭越逼迫而震动了君主，那么柔中之君就要心中不安了。正当大有之时而不自居其大，不是明智通达的人做不到，所以说「明辨」。辨清自己所处的地位，那是须要避嫌多惧的地位；辨清自己所遇的时势，那是盛极将衰的时势；凡事都自我贬损来处置，这就是明白事理、见微知几的人了。

六五：厥孚交如，威如，吉。六五为大有之主，离体中虚，有厥孚之象；柔中以应九二，上下归之，有交如之象；一变纯乾，有威如之象。当大有之时，柔中居尊，上下孚信，然太柔，则人心玩矣，济之以威，所以吉也。初曰交害，五曰交如者，臣有交则私，故害；君有交则虚，故吉也。三有戒辞，初二四仅得无咎，独五言吉者，当大有之世，尽臣道之常，仅可免咎；而君能刚柔並用，使上下泰交，则可常保其大有矣，故曰吉。

六五爻辞说：他的诚信使上下交孚，又有威严，吉。六五是大有之主，离体中虚，有孚信之象；以柔中上应九二，上下都归附它，有交孚之象；六五一变就成纯乾，有威严之象。正当大有之时，以柔中居尊位，上下彼此孚信；然而太柔，人心就会轻慢，用威严来补救，所以得吉。初九说「交害」，六五说「交如」，是因为臣下有私交就成偏私，所以为害；君上与人相交出于虚中，所以为吉。九三有戒辞，初九、九二、九四也只得个没有过错，独独六五说吉，是因为正当大有之世，臣下尽人臣的常道，仅可免于过错；而人君能刚柔并用，使上下交泰，就可以长保他的大有，所以说吉。

象曰：厥孚交如，信以发志也。一人之信，以发上下孚信之志，所谓上下交而其志同也。威如之吉，易而无备也。恐人心慢易，至于无备，故威不可无也。上九：自天祐之，吉无不利。

《象传》说：他的诚信使上下交孚，是用诚信启发了上下的心志。一个人的诚信，启发出上下相孚的心志，就是所谓上下交而其志同。爻辞又说：威严之所以吉，是怕人轻慢而至于毫无戒备。惟恐人心慢易，以至于全无戒备，所以威严不可缺少。上九爻辞说：从上天来保祐他，吉而无所不利。

大有唯六五一阴，而上下五阳从之。上九能下从六五，以阳从阴，处盛时，居高位，享自然之福，有自天祐之之象。曰天祐、曰吉、曰无不利，其为福多矣。象及传皆不言所以致福之由，故繫辞谓履信思顺尚贤。盖五之交孚，信之也，上能履之；谦退不居，思顺也；志从于五，尚贤也。天助顺，人助信，有自天祐之吉无不利之象。时解作人君信顺下贤以保有。

《大有》只有六五一个阴爻，上下五个阳爻都跟从它。上九能俯就六五，以阳从阴，处在盛时，居于高位，享自然之福，所以有「自天祐之」之象。说天祐、说吉、说无不利，得福可谓多了。爻辞和《象传》都没有说致福的缘由，所以《繫辞传》补出「履信」「思顺」「尚贤」三义：六五交相孚信，是信，上九能够践行它；谦退而不自居，是思顺；心志顺从六五，是尚贤。天助顺者，人助信者，所以有「自天祐之，吉无不利」之象。当时的讲章解作人君以信顺礼贤来保有天下。

照繫辞传大意而归重于君也。大全作功成身退之耆旧宾师，就六爻合论，对五而言之也。然皆不必拘，占者得之，亦随其所处之位以为占。大抵有刚明之德，居崇高之位，得天之祐者，而以人事言之，唯履信思顺尚贤则吉也。

那是照《繫辞传》的大意而把重点归到君主身上。《周易大全》则解作功成身退的元老宾师，那是合六爻通论、对着六五说的。然而两说都不必拘执，占者得此爻，也随他自身所处的地位来断。大抵是有刚明之德、居崇高之位而得天保祐的人；若就人事上说，只有履信、思顺、尚贤才能得吉。

象曰：大有之吉，自天祐也。上居君上，有自天象。曰自天祐之，言其非倖致也。全卦为盛世至治之象，以六五之君为主。初之无交，盛世之逸民也；上之顺五，功成身退之耆旧，或在宾师之位者也。中爻三位为臣，二大臣，当大有之任者也。

《象传》说：大有的吉，是从上天来的保祐。上九居在君位之上，有从天而来的象。说「自天祐之」，是说这福并非侥幸得来。全卦是盛世至治的气象，以六五这位君主为主爻：初九的「无交」，是盛世中的隐逸之民；上九顺从六五，是功成身退的元老，或者是处在宾师之位的人。中间三爻是臣位，其中九二是大臣，正是担当大有之任的人。

三外臣也，以公侯而受宠者也，以不中，故有戒辞。四近臣也，近于君而自抑损者也，以刚居柔，臣道之宜，故与初同无咎。五以中虚之信，孚乎上下，又一变纯乾，刚以济之，上下交应，刚柔並用，君明臣良，故能长保其大有之盛治也。

九三是外臣，以公侯的身分承受宠遇；因为不居中位，所以爻辞里带着告诫。六四是近臣，靠近君主而能自我抑损；以阳刚居阴柔之位，正合臣道所宜，所以与初九一样得个没有过错。六五以中虚之诚孚信于上下，又一变而成纯乾，用刚来补济它的柔；上下交相感应，刚柔并用，君明臣良，所以能长保这大有的盛治。

谦。谦卦，艮下坤上。内止外顺，为谦之意；山高地卑，屈而处其下，为谦之象，故曰谦也。谦次大有。按，序卦：有大者不可以盈，故受之以谦。大则易于满盈，道在谦损，谦所以次大有也。全彖极言谦德之亨。六爻虽以九三一阳为主，然内三爻皆吉，外三爻皆利，盖静则多吉，顺则多利。六十四卦未有如谦之尽善者，君子可以知所处矣。

《谦》。谦卦，下卦艮、上卦坤。内卦止而外卦顺，正是谦的意思；山本高而地本卑，山却屈身处在地下，正是谦的象，所以卦名叫谦。《谦》排在《大有》之后，按《序卦传》说：所有既大就不可以自满，所以接着是《谦》。大就容易满盈，其道在于谦退自损，这是《谦》次于《大有》的道理。全篇《彖辞》极力称说谦德的亨通。六爻虽以九三这一阳爻为主，然而内卦三爻都吉，外卦三爻都利：因为艮体主静，静就多吉；坤德主顺，顺就多利。六十四卦中没有像《谦》这样尽善的，君子看了就可以知道自处之道了。

谦：亨，君子有终。谦者，有而不居之义。止乎内而顺乎外，山高而处乎地之下，皆有而不居者也。他卦或有待而亨，谦则即亨；他卦始亨而未易保其终，唯谦则始虽卑而终益尊，始虽晦而终益光。盖谦者人情所乐与，故必亨；始虽不居，终有成就，故有终。

《谦》卦辞：亨通，君子有好结果。所谓「谦」，就是有而不自居的意思。内卦止而外卦顺，山虽高却处在地下，都是有而不自居。别的卦或者要有所等待才亨通，《谦》却是当下就亨；别的卦起初亨通却不容易保住结局，只有《谦》是起初虽卑下而后来愈尊贵，起初虽晦暗而后来愈光大。谦是人情所乐于亲附的，所以必定亨通；起初不自居，最终却有成就，所以说「有终」。

艮终万物，亦有有终之象。程传谓小人虽暂谦，未必能久，唯君子终身不易，是谓谦之有终也；本义谓先屈而后伸，是谓亨之有终也。然二意宜兼。盖君子唯始终能谦，所以始终能亨。若暂时勉为谦恭，偶然倖获通泰，皆非君子也。

艮有终结万物之义，所以也有「有终」之象。《伊川易传》以为小人虽能一时谦让，未必能持久，只有君子终身不改，这是就「谦」的有终说；《周易本义》以为先屈而后伸，这是就「亨」的有终说。两家的意思应当兼取。因为君子唯有始终能谦，所以才始终能亨；若只是一时勉强装出谦恭，偶然侥幸得个通泰，那都算不得君子。

彖曰：谦，亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天气下降，以济万物，天之谦也；化育之功光明著见，则谦之亨也。地势卑顺，处物之下，地之谦也；其气上行以交于天，则谦之亨也。天地犹不敢以自满，况于人与鬼神乎。此以天地言谦之必亨。

《彖传》说：谦之所以亨，是天道向下济助万物而愈见光明，地道处卑而其气上行。天气下降来济助万物，这是天的谦；化育之功光明显著，就是谦的亨。地势卑顺，处在万物之下，这是地的谦；地气上行以交于天，就是谦的亨。天地尚且不敢自满，何况人和鬼神呢。这一节是拿天地来说明谦必定亨通。

天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可踰，君子之终也。亏盈益谦以气言，日中则昃，月满则缺是也；变盈流谦以形言，高岸为谷，深谷为陵是也；害盈福谦以理言，满则招损，谦则受益是也；恶盈好谦以情言，满盈取忌，退巽见推是也。四者皆出于自然而非有心，故曰道也。盖太极之中，本无一物，事业功劳，于我何有。天地生万物而不言所利，此天地人鬼所以皆有取于谦也。

《彖传》又说：天道亏损盈满而增益谦退，地道改易盈满而流注谦退，鬼神祸害盈满而降福谦退，人道厌恶盈满而喜好谦退。谦者居尊位而德愈光大，处卑位而人不能越过，这就是君子的好结果。「亏盈益谦」是就气说的，太阳到正中就西斜，月亮一满就亏缺；「变盈流谦」是就形说的，高岸变成深谷，深谷变成丘陵；「害盈福谦」是就理说的，自满招来损失，谦虚得到增益；「恶盈好谦」是就人情说的，满盈招人忌恨，退让被人推举。这四者都出于自然而不是有意造作，所以称之为「道」。太极之中本来一物也没有，事业功劳，于我又有什么可据为己有。天地生养万物而从不自言其利，这正是天、地、人、鬼都取法于谦的缘故。

然六爻皆以三为主。三居下卦之上，有尊象；光，艮体也。三居上卦之下，有卑象；不可踰，德莫之过也。盖人居尊而不光者有矣，谦者处尊而能下人，其德愈光；人处卑则皆得而踰之，谦者处卑，所谓我自卑而人莫我高，又孰得而踰之。君子之终，言此所以为君子有终也。不于其终观之，则争而得、谦而失者，盖有之矣，惟要于究竟，然后知谦之终必亨也。

然而六爻都以九三为主爻。九三居下卦的最上一位，有尊的象；说它「光」，是因为它属艮体。九三又正当上卦的下面，有卑的象；说「不可踰」，是因为德行没有能超过它的。人居尊位而不能光大的是有的，谦者处尊位而能屈己下人，德行反而愈发光大；人处卑位就人人都能越过他，谦者处卑位，所谓我自居卑下而人不能把我压低，又有谁能越过他。「君子之终」，是说这就是君子之所以有好结果。若不从最后去看，那么争夺而有所得、谦退而有所失的情形，确实也是有的；只有归结到最终的究竟处，然后才知道谦到头来必定亨通。

象曰：地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。不言山在地中而言地中有山，言卑下之中蕴其崇高也。外卑下而内蕴崇高，谦之象也。山之在地，高者降而下，卑者升而上，一升一降，高卑适平矣。物之多者裒取而使之寡，犹降山之高使之卑也；寡者增益而使之多，犹升地之卑而使之高也。一裒一益，而多寡适平矣。

《大象传》说：地中有山，是谦。君子因此取多的补少的，权衡事物而使施与均平。不说「山在地中」而说「地中有山」，是要说卑下之中蕴藏着崇高。外表卑下而内里蕴藏崇高，正是谦的象。山处在地中，高的降下来，低的升上去，一升一降，高低就恰好持平了。东西多的就取出一些使它变少，好比把山的高处降低使它变卑；少的就增添一些使它变多，好比把地的低处升起使它变高。一取一添，多寡也就恰好持平了。

称物平施，谓称物之多寡而损益之，然后所施均平，而多者不偏多，寡者不偏寡也。盖谦之为名，生于过也，物过然后知有谦。谦者使物不过，期得中而已。圣人即谦之名，使一切返于中，善用谦者也。凡大象皆於卦外教人用易之理。裒多益寡称物平施，俾小大长短各得其平，非君子谦德之象，乃君子治一世，使归于谦之象也。

所谓「称物平施」，是说权衡事物的多寡而加以增损，然后施与才均平，多的不偏于多，少的不偏于少。谦这个名目，本是因为有「过」才产生的：事物有了过分，然后才知道要谦。谦是使事物不过分，求个恰好得中罢了。圣人就着谦这个名目，使一切都回归中道，这是善于用谦的人。凡《大象》都是在卦义之外教人运用《易》理。取多补少、权衡而均平地施与，使大小长短各得其平，这已不只是君子自身谦德的象，而是君子治理一世、使天下都归于谦的象了。

初六：谦谦君子，用涉大川，吉。以柔处下，有谦而又谦之象。三四五互为震木，二三四互为坎水，木在水上，涉川之象。用涉与利涉稍殊，利涉者无往不利，用涉者涉川不可争先。用谦谦之道以涉则吉。人当险难之时，非深自屈折不足以济，故必用谦谦以涉也。

初六爻辞说：谦而又谦的君子，用这种态度去渡大河，吉。初六以阴柔处在最下，有谦而又谦之象。三、四、五爻互成震，震为木；二、三、四爻互成坎，坎为水，木在水上，正是渡河之象。「用涉」与「利涉」稍有分别：「利涉」是无往不利，「用涉」是渡河时不可争先。用谦而又谦的态度去渡，才得吉。人当险难之时，不深自屈折就不足以济难，所以必须用谦谦之道去渡。

全卦以三为主，故与彖同言君子。初亦得称君子者，盖三在下卦之上，有劳而谦，在上之君子，尊而光者也；初在下卦之下，谦而又谦，在下之君子，卑而不可踰者也。用以涉川，则虽济患难可矣，況平居乎。占者有其德，则常变皆吉也。

全卦以九三为主爻，所以《彖辞》说君子，这一爻也说君子。初六也能称君子，是因为九三在下卦之上，有功劳而能谦，是在上位的君子，就是《彖传》所说「尊而光」的那一种；初六在下卦之下，谦而又谦，是在下位的君子，就是「卑而不可踰」的那一种。用这样的德去渡河，连患难都能渡过，何况平居无事之时。占者若有这样的德，那么处常处变都吉。

象曰：谦谦君子，卑以自牧也。牧，如牛羊使之驯服也。养德之地，未有不基于至卑者。养者至，则愈卑而不可踰矣。六二：鸣谦，贞吉。阴阳唱和为鸣。卦以三为主，三互四五为震，善鸣者也。易凡与震相应者皆言鸣，豫初、中孚二是也，故此卦二上皆言鸣谦。盖三以劳而能谦。

《象传》说：谦而又谦的君子，是以卑下来畜养自己。「牧」就像牧放牛羊使它驯服一样。培养德行的地基，没有不奠定在极卑下之处的；畜养的工夫到了家，就愈是卑下而愈无人能越过。六二爻辞说：谦德鸣于外，守正则吉。阴阳彼此唱和叫做「鸣」。本卦以九三为主，九三与六四、六五互成震，震是善于发声的。《易》中凡与震相应的爻都说「鸣」，《豫》卦初六、《中孚》卦九二就是这样，所以本卦六二与上六都说「鸣谦」。这是因为九三有功劳而能谦。

故凡闻其风者皆相从于谦，和之而鸣。言论称述，皆自处于卑下，所谓鸣其谦也。二与三比，柔顺中正，谦出于性，故有贞吉之象。此爻本义谓以谦有闻，解鸣字亦可通。但此卦（文澜本「卦」以下有「之义当」三字）以三为主，诸爻所解与三无涉，于取象又未见确解，意义稍浅。今按，苏传解之，觉于三爻意义融贯。

所以凡听到九三风范的人都相随于谦，应和着他而发声。他们的言论称述都把自己放在卑下的地位，这就是所谓把自己的谦鸣于外。六二与九三相邻，柔顺而又中正，谦出于本性，所以有守正得吉之象。这一爻《本义》解作因谦而有声闻，把「鸣」字这样讲也说得通；但本卦既以九三为主（文澜本「卦」字以下还有「之义当」三字），各爻的解释若与九三毫不相干，在取象上又见不出确解，意思就稍嫌浅了。今按苏轼《东坡易传》的解法，觉得与九三一爻的意义融贯得多，所以取苏说。

象曰：鸣谦贞吉，中心得也。二所居中正，谦本于中心所自得，非由勉强，正与上爻对。九三：劳谦，君子有终，吉。一阳居下之上，刚而得正，上下所归，有劳而能谦者也。廉非难，劳而能谦为难。一阳为成卦之主，劳矣，乃不处上而处下，故有劳而能谦之象。上不疑而下不忌，自能保终而吉也。艮终万物，三居艮之终，得其正位，故以彖辞君子有终归之。

《象传》说：鸣谦守正而吉，是心中自有所得。六二所居中正，它的谦本于内心自然的所得，不是勉强做出来的，正与上六成对照。九三爻辞说：有功劳而能谦的君子，有好结果，吉。一个阳爻居下卦之上，刚而得正，上下都归附它，这是有功劳而能谦的人。廉洁并不难，有功劳还能谦才难。这一阳爻是成卦之主，可谓有功劳了，却不居上位而居下位，所以有「劳而能谦」之象。上面的人不猜疑，下面的人不忌恨，自然能保全结局而得吉。艮有终结万物之义，九三居艮体之终而得其正位，所以把《彖辞》「君子有终」一句归到它身上。

象曰：劳谦君子，万民服也。卦中五阴有民象。非服其劳，服其劳而能谦。所谓汝惟不伐，天下莫与汝争功。万民服即有终也。六四：无不利，撝谦。柔而得正，上而能下，其占无不利矣。然功不及三而居其上，必当发挥其谦，以示不敢自安之意。盖劳谦者虽无忮害之心，而在四则亦有自尽之道也。象曰：无不利撝谦，不违则也。理之当然，非过于法则也。

《象传》说：有功劳而能谦的君子，万民都归服。卦中五个阴爻有民众之象。人们并不是服他的功劳，而是服他有功劳还能谦，正是《尚书》所说「你只要不自夸，天下就没有人和你争功」。万民归服，也就是「有终」。六四爻辞说：无所不利，要发挥谦德。六四阴柔而得正位，居上而能屈己在下，占断自然无所不利。然而它的功劳赶不上九三却居在九三之上，就必须发挥它的谦，以表示不敢自安的意思。九三劳谦，虽然并无忌害之心，但在六四这里也自有尽其本分之道。《象传》说：无所不利而发挥谦德，是没有违背法则。这本是理所当然，并不是过分拘守法则。

六五：不富以其邻，利用侵伐，无不利。阴柔，不富之象。以柔居尊，五谦皆为之用，不富而能以其邻之象。坤为众，五变互三为离为戈兵，又有行师之象。五君位。君德不必以谦见，且谦柔之过，或不能以自立矣，故不言谦。然不自用而用人，谦之大者。

六五爻辞说：自己不富而能得邻众相从，利于出兵讨伐，无所不利。六五阴柔，有不富之象；以阴柔居尊位，其余各爻之谦都为它所用，正是自己不富而能得邻众之象。坤为众，六五一变则互体成离，离为戈兵，又有出兵之象。六五是君位。君德不一定要靠谦来显现，而且谦柔太过，反倒可能不能自立，所以爻辞不提「谦」字。然而不自恃己能而能用人，正是最大的谦。

谦者不争，然居君位而使人有不服，非称物平施之谓矣。故为君，苟不自用而能用人，虽以之侵伐，亦无不利，盖无害于为谦也。象曰：利用侵伐，征不服也。言其侵伐非得已，非外谦而内好胜也。

谦的人本不与人争，然而身居君位却让人有不服的，那就不是「称物平施」了。所以做君主的，只要不自恃己能而能用人，即便用它去征伐，也无所不利，因为这并不妨碍他的谦。《象传》说：利于出兵讨伐，是讨伐那些不服的人。这是说他的征伐出于不得已，并不是外表谦逊而内心好胜。

上六：鸣谦，利用行师，征邑国。上与三应，亦有鸣谦之象。坤为地为众，有国邑征伐之象。仅可征己之邑国，不能如五之无不利也。象曰：鸣谦，志未得也；可用行师，征邑国也。

上六爻辞说：谦德鸣于外，利于出兵，讨伐自己的封邑之国。上六与九三相应，也有鸣谦之象。坤为地为众，有邦邑征伐之象。它只能讨伐自己的封邑，不能像六五那样无所不利。《象传》说：鸣谦，是心志还没有实现；可以出兵，只是讨伐自己的邑国罢了。

二柔顺中正故贞吉。上所居不中，特以与三应，故亦鸣其谦，谦之实有不足矣。谦实不足，故己之邑国或叛之。然上鸣在于谦，则叛者不利；叛者不利，则征之者利矣。以谦得人心，故利用行师。非五之位，故不能无不利；非二之中，故不能贞吉。是以鸣谦虽与二同，而未得遂其志也。

六二柔顺中正，所以守正而吉。上六所居不中，只因为与九三相应，才也把谦鸣于外，谦的实质其实有所不足。谦的实质不足，所以自己的邑国或许会背叛他。然而上六所鸣毕竟还在于谦，那么背叛的人就理亏而不利；背叛的人不利，去讨伐的人自然就有利了。以谦德得人心，所以利于出兵。它不是六五那样的君位，所以不能无所不利；也不是六二那样的居中，所以不能守正得吉。因此它的鸣谦虽与六二相同，心志却未能实现。

全卦以九三一阳爻为主。而五阴所处，虽有尊卑广狭常变之不同，而由艮体之静，皆得吉占；由坤德之顺，皆得利占。则甚矣，谦德之可贵也。

全卦以九三这一阳爻为主。五个阴爻所处的位置，虽有尊卑、广狭、常变的不同，然而由于艮体主静，都得到吉的占断；由于坤德主顺，都得到利的占断。这样看来，谦这一种德，实在是太可贵了。

豫。豫卦，下坤上震。九四一阳为卦之主，上下群阴应之。内顺外动，由顺以动，无不和悦，有豫之义。又雷闭地中，动而出地，通畅和豫，豫之象也。豫卦次谦。按，序卦：有大而能谦必豫，故受之以豫。大而能谦，则有豫乐，豫所以次谦也。

《豫》。豫卦，下卦坤、上卦震。九四这一阳爻是全卦之主，上下众阴都来应它。内卦顺而外卦动，由顺而动，没有不和悦的，这就是「豫」的意思。又雷气闭藏在地中，一动而出于地上，通畅和乐，正是豫的象。《豫》排在《谦》之后。按《序卦传》说：既大而又能谦，必定和乐，所以接着是《豫》。大而能谦，就有和乐，这是《豫》次于《谦》的道理。

然豫有三义，曰备豫、曰和豫、曰逸豫。知备豫，则和豫随之；然和豫之过，则逸豫生矣。繫辞传：重门击檄柝以待暴客，盖取诸豫，此备豫之意，彖象所未及也。然建侯行师，虽主人心和豫，而建藩禦侮，备豫之意隐寓其中矣。六爻唯九四之豫以和乐言，他则皆有心求豫，失豫之正而流于逸豫也。唯二以中正不溺于豫，然有先几之识，则其知备豫可知。然则凡事宜豫而豫不可溺，此全卦之六爻之大旨也。

不过「豫」有三层意思：一是预备之豫，二是和乐之豫，三是安逸之豫。懂得预备，和乐就随之而来；然而和乐过了头，安逸放纵就产生了。《繫辞传》说重设门户、击柝巡夜以防备暴客，大概取象于《豫》卦，这是预备的意思，《彖传》《象传》都没有讲到。然而卦辞「建侯行师」虽以人心和乐为主，其中建立藩屏、抵御外侮，预备的意思已暗含在里面。六爻中只有九四之豫是就和乐说的，其余各爻都是存心去求豫，失了豫的正而流入安逸放纵。只有六二以中正而不沉溺于豫，且有见几于先的识见，可见它是懂得预备的。这样看来，凡事都该早作预备，而和乐却不可沉溺，这就是全卦六爻的大旨。

豫：利建侯行师。豫兼三义，本义但以和乐言之。盖备豫者，所以致和乐之由；而逸豫者，又和乐之过。故正解专取和乐，盖彖意尚未他及也。震动坤上，长子主器，有建国治民象；坤顺震下，一阳统众阴，有行师动众象。屯有震无坤，故不及行师；谦有坤无震，故不及建侯；豫兼二卦，故有此象。建侯必百姓归心，行师必三军用命，人心和乐，则二者利矣。

《豫》卦辞：利于封建诸侯、出兵征伐。豫兼三义，《本义》只取和乐一义来讲。因为预备是招致和乐的由来，而安逸放纵又是和乐的过分，所以正面的解释专取和乐，《彖辞》的本意还没有旁及其他。震动在坤上，是长子主持祭器，有建国治民之象；坤顺在震下，是一阳统率众阴，有出兵动众之象。《屯》卦有震而无坤，所以不提行师；《谦》卦有坤而无震，所以不提建侯；《豫》兼有二体，所以两象都具备。封建诸侯必须百姓归心，出兵征伐必须三军用命，人心和乐，这两件事才有利。

彖曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。九四一阳，上下应之，其志得行，此以卦体言其豫也；以坤遇震，为顺以动，此以卦德言其所以致豫也。豫，顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎。顺理以动，人心悦服，建侯天地而不悖可也。

《彖传》说：豫，是刚爻得到众应而心志得行，顺而动，所以为豫。九四一个阳爻，上下众阴都来应它，它的心志得以施行，这是就卦体说豫；坤遇上震，是顺而后动，这是就卦德说致豫的缘由。《彖传》又说：豫是顺而动，所以天地也是如此，何况封建诸侯、出兵征伐呢。顺着道理而动，人心悦服，用来封建诸侯，即使质之于天地也不至于违背。

天地以顺动，故日月不过而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉。日月之行，景长不过南陆，短不过北陆，故分至启闭，不差其序，以顺阴阳之气而动也。刑必当罪，顺乎民心，非一己喜怒之私，民所以服也。时义，此时之义也。此极言而赞其大，使人涵泳言中，而推其意于言外也。

《彖传》说：天地顺理而动，所以日月运行不过差而四时不错乱；圣人顺理而动，那么刑罚清简而百姓归服。豫的时义真是大啊。日月的运行，日影最长不过南陆，最短不过北陆，所以二分、二至与四立的启闭，都不错乱次序，这是顺着阴阳之气而动。刑罚一定与罪相当，顺乎民心，不出于一己喜怒的私意，百姓所以归服。所谓「时义」，就是此时此际的义理。这是极口称说而赞叹它的大，要使人在这句话里涵泳玩味，把它的意思推到言外去。

象曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。阳闭地中，奋震出地，则通畅和豫矣。先王作乐，象雷之声，又取其和之义。殷，盛也。乐无所不用，荐上帝，配以祖考，盛之至也。周祀稷于南郊，配以祖也；祀文王于明堂，配以考也。

《大象传》说：雷从地中出来而奋发，是豫。先王因此制作乐章以推崇功德，隆盛地献荐于上帝，并以祖考配享。阳气闭藏在地中，震动奋发而出于地上，就通畅和乐了。先王作乐，取象于雷的声音，又取它和顺的意思。「殷」是盛大。乐无处不用，献荐于上帝，又以祖考配享，那是隆盛到了极点。周人在南郊祭天而以后稷配享，那是配以祖；在明堂祭祀文王，那是配以考。

初六：鸣豫，凶。阴柔在下，独与四应。四震善鸣，欲与倡和，有鸣象。然四大臣近君，其志大行之时；初位卑，所居不中正，小人在下，上得强援，当时用事，不胜其豫，夸大自张，故有凶象。卦以乐豫为义，取众心之乐也。六爻自四外皆自乐者，则逸豫之过矣，故有吉凶之異。初爻，谦上之反对，皆与震应，故皆以鸣言。然谦者卑下自处，以闻于人者，故犹有利；豫者妄自张大，因人为乐者，故凶。

初六爻辞说：把安乐鸣于外，凶。初六阴柔而居下位，独与九四相应。九四属震，震善于发声，初六想与它唱和，所以有「鸣」的象。然而九四是近君的大臣，正当其志大行之时；初六位卑，所居又不中不正，是小人在下而上面得了强援，一时得意用事，喜不自胜，夸大自张，所以有凶象。本卦以和乐为义，取的是众人之心都乐；六爻中除九四以外都是自己求乐，那就是安逸放纵的过分了，所以吉凶各不相同。初六这一爻，正是《谦》卦上六翻转过来的一爻，两爻都与震相应，所以都用「鸣」字。但谦者是自处卑下而声闻于人，所以还有利；豫者是妄自张大、靠别人来取乐，所以为凶。

象曰：初六鸣豫，志穷凶也。穷谓满极。六二：介于石，不终日，贞吉。二三四互为艮，有石象；二变互三四为离，不终日而作之象。乐豫易以溺人，溺则忧矣。六爻独二中而得正，自守之安静，坚确如石。静之至，故其思虑明审，不俟终日而见事理之几微，是不溺于逸豫而知备豫者也。

《象传》说：初六把安乐鸣于外，是心志满极而致凶。「穷」就是满到了极处。六二爻辞说：耿介如石，不等一天终了就见几而作，守正而吉。二、三、四爻互成艮，艮为石，有石的象；六二一变，三、四互成离，离为明，有不待终日就有所动作之象。安乐最容易淹没人，一被淹没就生忧患。六爻中只有六二居中而得正，自守安静，坚确如石。静到了极处，所以思虑明白审慎，不必等一天过完就看出事理的几微，这是不沉溺于逸乐而懂得预备的人。

盖此卦当逸豫，以无所係应为善。初应四而三五比之，皆有係而溺于豫者，故为凶为悔为疾。二特立于众阴之中，而无迟恋之意，故静则如石之坚，动则有不终日之速，不失其正而得吉也。象曰：不终日贞吉，以中正也。中正者，处豫之道也。

这一卦正当安逸之时，以没有牵系应援为好。初六上应九四，六三、六五又都亲比九四，都是有所牵系而沉溺于豫的，所以分别断为凶、为悔、为疾。只有六二特立于众阴之中，没有迟疑留恋的意思，所以静起来如石之坚，动起来又有不待终日的迅速，不失其正而得吉。《象传》说：不等终日而守正得吉，是因为它中正。中正，正是处豫之道。

六三：盱豫，悔，迟有悔。盱，上视也。阴不中正而近于四，四为豫主，六三不中不正，希其逸乐而上视之，有盱豫致悔之象。故占者事当速悔，若悔之迟，必至于有悔也。三质柔而位刚，犹有能悔之象，故戒之，恐其悔之迟也。盖盱豫者溺于逸豫，迟悔则又失于犹豫矣。圣人两言悔，始则示人以致悔之端，终则勉人以悔过之勇也。

六三爻辞说：抬眼上望求乐，有悔；悔得迟了，还要有悔。「盱」是抬眼上视。六三阴柔不中不正而紧邻九四，九四又是豫的主爻，六三既不中又不正，希图它的逸乐而抬眼仰望，所以有仰望求乐而招悔之象。因此占者遇事应当赶紧悔改；若悔改迟了，必定落到有悔。六三质地柔而位置刚，还有能悔改的象，所以告诫它，怕的是它悔改得太迟。仰望求乐是沉溺于逸乐，悔改太迟又失之于犹豫不决。圣人两次说「悔」，前一个是指出招悔的端倪，后一个是勉励人拿出悔过的勇气。

象曰：盱豫有悔，位不当也。言所处不中正，与六二反也。九四：由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。九四，卦所由以致豫者，众阴应之，有大有得之象。以阳居阴，不能无疑，故戒之。德阳而位阴，故五阴亦有朋象。盍，合也；簪以贯髪者。

《象传》说：仰望求乐而有悔，是所处的位置不当。这是说它所处不中不正，正与六二相反。九四爻辞说：全卦由它而致和乐，大有所得，不要疑虑，朋类会像簪子贯发一样聚合过来。九四正是全卦所由以致豫的一爻，众阴都来应它，有大有所得之象。但它以阳爻居阴位，心中不能没有疑虑，所以告诫它。它的德是阳而位是阴，所以五个阴爻也有朋类之象。「盍」是聚合，「簪」是用来贯束头发的。

一阳贯五阴之中，有以簪贯髪之象。四，大臣以阳刚任上事，致君泽民，合天下以为豫，大有得矣。又必开诚布公，使朋类之贤俱进，合志和衷，则可常保其豫也。象曰：由豫大有得，志大行也。由已致天下于豫，可谓大行其志矣。

一个阳爻贯穿在五个阴爻当中，有用簪子贯发之象。九四是大臣，以阳刚担当在上者的事，辅成君德、泽及百姓，合天下之力以致和乐，可谓大有所得了。但又必须开诚布公，使同类的贤者一齐进用，同心同德，才能长保这份和乐。《象传》说：由它而致豫、大有所得，是心志大为施行。由自己使天下都得和乐，可以说是大大施行了他的心志。

六五：贞疾，恒不死。贞疾犹言痼疾，不得言正，盖六五非正也。三四五互为坎为心病，贞疾之象。当豫之时，以柔居尊，沈溺于豫，又乘九四之刚，事权归四，众心不附，处势危矣。然以其得中，故又为恒不死之象。

六五爻辞说：有久治不愈的病，却长久不死。「贞疾」犹如说痼疾，这里的「贞」不能解作正，因为六五本不居正位。三、四、五爻互成坎，坎为心病，正是痼疾之象。正当豫之时，六五以柔居尊位，沉溺于安乐，又凌乘九四这一刚爻之上，事权归于九四，众心不来归附，处境可谓危险。然而因为它居中，所以又有长久不死的象。

二五皆不言豫。六二贞吉，以中且正，当豫之时而不为豫者，所以吉也；六五贞疾，中而不正，当豫之时而不得豫者，虽未至于凶，亦仅矣。人生于忧患而死于安乐。以五之得中而仅得不死，则过中者，岂生道哉。以君象言之，周末之共主是也。使刚而不中，则魏之曹髦；柔而不中，则唐之僖昭矣。可不戒哉。

六二与六五都不提「豫」字。六二守正而吉，是因为它又中又正，正当豫之时而自己不去求豫，所以吉；六五有痼疾，是居中却不得正，正当豫之时而自己得不到豫，虽不至于凶，也只是勉强保全而已。人生于忧患而死于安乐：以六五的居中尚且只得个不死，那么连中都过了的人，哪里还有生路。若以君主的形象说，就像周朝末年徒拥虚名的共主。假使刚而不中，就成了曹魏的高贵乡公曹髦；柔而不中，就成了唐朝的僖宗、昭宗了。能不引以为戒吗。

象曰：六五贞疾，乘刚也；恒不死，中未亡也。乘刚，故权下移；得中，故位号犹可保也。上六：冥豫，成有渝，无咎。以阴柔居豫极，有昏冥于豫之象。然以其动体，又有事虽成而能有渝之象，能改过则可无咎矣，勉人以迁善也。又豫上六变则为晉，明出地上，不终昏冥，乐极哀生，有悔心之萌者，所以无咎也。然初鸣豫，即断其凶，严于初以遏其恶也；上冥豫开之以无咎，恕于终以引其善也。

《象传》说：六五有痼疾，是因为凌乘刚爻；长久不死，是因为居中之德还没有丧失。凌乘刚爻，所以权柄下移；能够居中，所以名位还可以保住。上六爻辞说：昏昏然沉迷于安乐，事虽已成而能有所改变，没有过错。上六以阴柔居于豫的极处，有昏迷于安乐之象。但它属震的动体，又有事虽已成而能改变之象；能改过就可以没有过错，这是勉励人迁善。而且《豫》的上六一变就成《晋》卦，光明出于地上，不会终于昏冥；乐极生哀，悔心萌动，所以能没有过错。然而初六一鸣豫，就断定为凶，那是在开端处从严，以遏止它的恶；上六昏冥于豫，却给它一条无咎的路，那是在结尾处从宽，以引导它的善。

象曰：冥豫在上，何可长也。豫至昏冥，不可久矣，言当速改也。全卦以九四一阳为主，与彖之乐豫同义，其他皆过于豫而至于逸豫者。爻之吉凶皆从四起义：二远于四而中正，所以吉；上虽远于四而处豫之极，又与四同震体，故为冥。

《象传》说：昏迷于安乐而居上位，哪里能长久。豫到了昏冥的地步，就不能长久了，是说应当赶紧改。全卦以九四一阳为主，与《彖辞》所说的和乐同义，其余各爻都是过于豫而流入逸乐的。各爻的吉凶都从九四取义：六二离九四远而又中正，所以吉；上六虽也离九四远，却处在豫的极处，又与九四同属震体，所以断为昏冥。

初则应四而鸣豫者也；三以比四而盱豫者也；五又以乘四而溺于豫，究不得豫者也。总之，豫宜众不宜私，故世道不可无豫，人心不可有豫。初凶而五疾，三悔而上渝。为国者当如四之勿疑，守己者则当如二之介石矣。

初六是上应九四而鸣豫的；六三是亲比九四而仰望求乐的；六五又因为凌乘九四而沉溺于豫，终究得不到豫。总之，豫应当为众人所共有而不宜为一己所私，所以世道不可没有豫，人心不可存有豫。初六凶而六五病，六三悔而上六改。治国的人应当像九四那样开诚不疑，守身的人就应当像六二那样耿介如石。