周易淺述 · 第 9 卷

蓋論全卦，以五陽同一陰，又二五皆中正，故有曠遠無私之象。若就一爻論，則所應既專，在我有私暱之嫌，在人有忿爭之事矣。故二吝而五不免於號咷，三四皆爭，上以遠而忘志不遂，初亦以比二而僅免咎。六爻之義皆不及全彖之德。君子欲通天下之志，非大公至正不能也。

就全卦論，五個陽爻同於一個陰爻，六二、九五又都中正，所以有曠遠無私之象。若單就一爻論，所應既然專一，在自己就有偏私暱愛的嫌疑，在別人就生出忿爭之事。所以六二有吝，九五也不免於號啕；九三、九四都在爭奪；上九因太遠而心志不得遂；初九也只因親比六二才勉強免於過錯。六爻的義理都趕不上全《彖》所說的德。君子要貫通天下人的心志，不是至公至正就做不到。

大有。大有，乾下離上。火在天上，其明及遠，萬物畢照，有盛大豐有之象。又一陰居尊位，眾陽並應。易以陽為大有，所有者大之義，故曰大有。大有次同人。按，序卦：與人同者，物必歸焉，故受之以大有。眾物所歸，所有乃大，大有所以次同人也。小畜亦一陰五陽，而曰小，此則稱大者。

《大有》。大有卦，下卦乾、上卦離。火在天上，光明照得極遠，萬物無不被照，有盛大豐有之象。又有一個陰爻居於尊位，眾陽都來相應。《易》以陽為大，「大有」就是所有者大的意思，所以卦名叫「大有」。《大有》排在《同人》之後，按《序卦傳》說：能與人相同的，萬物必然歸附於他，所以接著是《大有》。眾物所歸，所有的自然大，這就是《大有》次於《同人》的道理。《小畜》也是一陰五陽，卻稱「小」，這裡卻稱「大」，其間是有分別的。

小畜陰居四，欲統諸陽，其勢逆；大有陰居五，則位尊，以統諸陽，則勢順。故小畜之亨，不在六四而在上下五陽；大有之元亨，不在上下五陽而六五。五以柔居尊，而為上下所應，合全卦又有內剛健外文明之德，自可大亨，此全彖之大旨也。六爻皆從五起義：初遠五而有艱，二應五而無咎，三以公而亨於五，四以謙而能承五，上以近五而獲天祐。此六爻之大略也。

《小畜》的陰爻居第四位，想統率眾陽，其勢是逆的；《大有》的陰爻居第五位，位既尊貴，用來統率眾陽，其勢就順。所以《小畜》的亨通不在六四而在上下五個陽爻；《大有》的元亨卻不在上下五陽而在六五。六五以陰柔居尊位而為上下所應，合全卦看又有內卦剛健、外卦文明之德，自然可以大亨，這是全《彖》的大旨。六爻都從六五取義：初九離六五遠而有艱難，九二上應六五而沒有過錯，九三以公侯的身分獻享於六五，六四以謙抑而能承奉六五，上九因親近六五而獲得天祐。這就是六爻的大略。

大有：元亨。大有，所有之大也。火在天上，無所不照。一陰居尊得中，五陽宗之。乾健離明，居尊應天，尊位能柔，物情所與。諸爻之有，皆六五之有，豈不大哉。所有者大，則其亨亦大矣，皆治世極盛之象也。

《大有》卦辭：大為亨通。「大有」就是所有者之大。火在天上，無所不照；一個陰爻居尊位而得中，五個陽爻都尊奉它。內卦乾為健，外卦離為明，居尊位而上應天道；處尊位而能柔順，正是人情所樂於歸附的。各爻之所有，都是六五之所有，豈不是大？所有的既大，它的亨通也就大，這都是治世極盛的氣象。

彖曰：大有，柔得尊位大中而上下應之曰大有。同人大有，一柔五剛均也。柔在下，曰得位、得中、曰應乎乾而為同人，我同乎彼，卑附於尊之辭也；柔在上，曰尊位、曰大中、曰上下應而為大有，我有其大，上統乎下之義也。此以卦體釋卦名義也。

《彖傳》說：大有，是陰柔得到尊位、大而居中，上下都來應它，所以叫大有。《同人》與《大有》同樣是一柔五剛，這一點兩卦相等。柔爻在下卦，就說它「得位」「得中」「應乎乾」而成《同人》，那是我去同於他，卑者依附於尊者的說法；柔爻在上卦，就說它「尊位」「大中」「上下應」而成《大有》，那是我擁有其大，在上統轄在下的意思。這一節是用卦體來解釋卦名的含義。

其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。上節自柔得尊位以下，專主六五一爻以論人君之位，能有眾陽之大；自其德剛健以下，兼上下兩體以論人君之德，能致元亨之治也。內剛健則克勝其私，外文明則灼見其理。上下應之者，眾陽應乎六五也；應天時行者，五以柔應乾二之剛也。天之道不外乎時而已。憲天出治，順時而行，是以大亨也。

《彖傳》接著說：它的德內剛健而外文明，上應天道而依時而行，所以大亨。上一節自「柔得尊位」以下，專就六五一爻來說人君之位，能夠擁有眾陽之大；自「其德剛健」以下，則兼取上下兩體來說人君之德，能夠招致元亨之治。內剛健，就能剋制自己的私意；外文明，就能明察事物之理。所謂「上下應之」，是眾陽都應六五；所謂「應天時行」，是六五以柔應乾體九二之剛。天道不外乎一個「時」字。取法天道來施政，順時而行，所以大為亨通。

象曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。凡物未見，則有無不可知。火在天上，無物不照，始見其有之大。所有既大，不可無以治之也。天命有善而無惡，君子於惡之未著者遏絕之，使不復作；善之隱者顯揚之，使樂於為。去惡歸善，所以順天休美之命也。謂之順者，天討有罪，吾遏之以天；天命有德，吾揚之以天，於我無與也。君子在上則以此治世，在下則以此治身，故本義云：反之於身，亦若是而已矣。

《大象傳》說：火在天上，是大有之象。君子因此遏止惡、表彰善，順承上天美好的命令。凡物沒有顯現，它的有無就無從知道；火在天上，無物不照，才見出所有之大。所有既大，就不能沒有治理的辦法。天命只有善而沒有惡，君子對尚未顯著的惡就遏絕它，使它不再發作；對隱微的善就表彰它，使人樂於去做。去惡歸善，正是順承上天美好之命。之所以說「順」，是因為上天討伐有罪，我便以天意遏止他；上天授命有德，我便以天意表彰他，其中並沒有我自己的一點私意。君子在上位就用這道理治世，在下位就用這道理治身，所以《本義》說：反過來施之於自身，也不過如此罷了。

初九：無交害，匪咎，艱則無咎。害者，害我之大有也。富者怨之府，故當大有之時，最易有害。初居下位，凡民而享大有，家肥屋潤，人或害之。離為戈兵，又以離火克乾金，有惡人傷害之象。而初陽在下，上無繫應，未與物接，去離尚遠，未涉乎害，何咎之有。然自以為匪咎，而以易心處之，反有咎矣，故必艱難其志，慎終如始，乃得無咎。蓋匪咎者，此爻之義；艱則無咎，則處此爻之道也。

初九爻辭說：沒有交往之害，不是過錯，處之以艱難就沒有過錯。這裡的「害」，指的是妨害我的大有。富是招怨的淵藪，所以正當大有之時，最容易招害。初九居下位，以平民而享大有，家肥屋潤，別人便可能來害他。離為戈兵，又是離火克乾金，有惡人傷害之象。但初九以陽居下，上面沒有相應的牽繫，尚未與外物交接，離上體的離火還遠，還沒有涉及禍害，有什麼過錯可言。然而若自以為無過，用輕忽的心去處置，反而會有過錯，所以必須艱難其志，慎終如始，才能沒有過錯。「匪咎」是這一爻本身的義理；「艱則無咎」，才是處這一爻的方法。

象曰：大有初九，無交害也。交則有害。處卑無應，未有驕盈之失，得以無害故也。九二：大車以載，有攸往，無咎。坤為太（文瀾本「太」作「大」）輿。九二體乾而曰大車者，輿指軫之方而能載者言，車則以其全體而言。引之以馬之健，行之以輪之圜，皆乾象也。況九二以剛居柔，柔則其虛足以受，剛則其健足以行，有大車象。

《象傳》說：大有卦的初九，是沒有交往之害。有交往就會有害；初九處卑位而無應爻，沒有驕盈的過失，所以能夠無害。九二爻辭說：用大車裝載，有所前往，沒有過錯。坤為大輿（「太」字，文瀾本作「大」）。九二本是乾體卻說「大車」，是因為「輿」只就車廂方正而能載物說，「車」則就整體說。用健馬牽引，用圓輪行走，都是乾的象。何況九二以陽剛居陰柔之位，柔則內虛而足以受載，剛則強健而足以行遠，所以有大車之象。

上應乎五，載上之象。如是而有所往，可以無咎，可以任重而致遠也。不言吉者，處大有之時，任天下之重，分所當然，得以無咎而已。此大臣才德兼全，足以任重者也。象曰：大車以載，積中不敗也。車大足以任重，雖多積於中而車行不至於敗也。

九二上應六五，正是承載在上者的象。這樣而有所前往，可以沒有過錯，可以任重致遠。爻辭不說「吉」，是因為處大有之時，擔負天下的重任本是分內當然，能夠無過錯也就夠了。這是才德兼備、足以任重的大臣。《象傳》說：用大車裝載，是所積在車中而不至傾敗。車大就足以任重，雖然裝載得多，車子行走也不至於傾敗。

九三：公用亨于天子，小人弗克。亨作享。按，本義作享獻之享，時解因之，取大臣獻替之義。今按，左傳卜偃戰克而王享之言，作宴享之享為優。三四五互兌為口，三變六為坎，有飲食象。九三居下之上剛而得正，有公侯之象。上有六五之居，虛中下賢，有亨于天子之象。然三變六為陰為小，又有小人弗克之象。占者得此，有剛正之德，則足以受天子之寵榮；若不然，則雖有享宴之榮，亦負素餐之愧也。此與本義稍殊，然於卦爻較切。

九三爻辭說：公侯向天子獻享，小人擔當不起。「亨」在這裡讀作「享」。按《本義》解作享獻之享，當時的講章沿用它，取大臣進獻可否、匡救君失的意思。今按《左傳》記卜偃「戰克而王享之」的話，解作宴享之享更好。三、四、五爻互成兌，兌為口；九三變為六則下體成坎，有飲食之象。九三居下卦之上，剛而得正，有公侯之象；上面有六五在位，虛中而禮賢下士，所以有獻享於天子之象。但九三一變為六就成陰、成小，又有小人不能勝任之象。占者得此爻，若有剛正之德，就足以承受天子的寵榮；若不然，縱有宴享之榮，也難免尸位素餐的慚愧。這一解與《本義》稍有不同，但於本卦爻象更為貼切。

象曰：公用亨于天子，小人害也。小人妄叨君寵，反為害也。乾金三變為兌，亦金也，迫近離火，與初無交害者不同，故有害。九四：匪其彭，無咎。彭，鼓聲，以盛多之貌，即大有之大也。四變中互為震，震為鼓，有彭象。大有皆六五之有也，然以柔中居尊，而九四以剛近之，且居四陽之首，率諸陽以進，盛多蓋彭矣。近君，聲勢不宜太盛，唯以剛居柔，雖盛大而不有其大，故有匪其彭之象。占者如是，則無咎也。

《象傳》說：公侯獻享於天子，對小人來說反成禍害。小人妄自竊取君主的寵幸，反而害了自己。乾為金，九三一變成兌，兌也是金，緊逼著上體的離火，與初九「無交害」的處境不同，所以有害。九四爻辭說：不自居那樣的盛大，沒有過錯。「彭」是鼓聲，用來形容盛多，也就是「大有」的大。九四一變，中互成震，震為鼓，所以有彭的象。大有本都是六五之所有，然而六五以柔中居尊位，九四卻以陽剛逼近它，又居四個陽爻之首，率領眾陽而進，聲勢可謂盛大如鼓了。逼近君主，聲勢不宜太盛，唯有以陽剛居陰柔之位，雖盛大而不自居其大，所以有「匪其彭」之象。占者能這樣，就沒有過錯。

象曰：匪其彭無咎，明辨皙也。四為離之初，有明皙之象。有盛大之勢，而無燭理之明，僭逼震主，則柔中之君有所不安矣。當大有之時，不自有其大，非明皙者不能，故曰明辨。辨其所居之地，乃別嫌多懼之地；辨其所遇之時，乃盛極將衰之時，凡事貶損以處之，斯皙然明理見幾者矣。

《象傳》說：不自居盛大而沒有過錯，是明辨事理而通達。九四是離卦的初爻，有明晰之象。若徒有盛大之勢，卻沒有洞照事理的明智，僭越逼迫而震動了君主，那麼柔中之君就要心中不安了。正當大有之時而不自居其大，不是明智通達的人做不到，所以說「明辨」。辨清自己所處的地位，那是須要避嫌多懼的地位；辨清自己所遇的時勢，那是盛極將衰的時勢；凡事都自我貶損來處置，這就是明白事理、見微知幾的人了。

六五：厥孚交如，威如，吉。六五為大有之主，離體中虛，有厥孚之象；柔中以應九二，上下歸之，有交如之象；一變純乾，有威如之象。當大有之時，柔中居尊，上下孚信，然太柔，則人心玩矣，濟之以威，所以吉也。初曰交害，五曰交如者，臣有交則私，故害；君有交則虛，故吉也。三有戒辭，初二四僅得無咎，獨五言吉者，當大有之世，盡臣道之常，僅可免咎；而君能剛柔並用，使上下泰交，則可常保其大有矣，故曰吉。

六五爻辭說：他的誠信使上下交孚，又有威嚴，吉。六五是大有之主，離體中虛，有孚信之象；以柔中上應九二，上下都歸附它，有交孚之象；六五一變就成純乾，有威嚴之象。正當大有之時，以柔中居尊位，上下彼此孚信；然而太柔，人心就會輕慢，用威嚴來補救，所以得吉。初九說「交害」，六五說「交如」，是因為臣下有私交就成偏私，所以為害；君上與人相交出於虛中，所以為吉。九三有戒辭，初九、九二、九四也只得個沒有過錯，獨獨六五說吉，是因為正當大有之世，臣下盡人臣的常道，僅可免於過錯；而人君能剛柔並用，使上下交泰，就可以長保他的大有，所以說吉。

象曰：厥孚交如，信以發志也。一人之信，以發上下孚信之志，所謂上下交而其志同也。威如之吉，易而無備也。恐人心慢易，至於無備，故威不可無也。上九：自天祐之，吉無不利。

《象傳》說：他的誠信使上下交孚，是用誠信啟發了上下的心志。一個人的誠信，啟發出上下相孚的心志，就是所謂上下交而其志同。爻辭又說：威嚴之所以吉，是怕人輕慢而至於毫無戒備。惟恐人心慢易，以至於全無戒備，所以威嚴不可缺少。上九爻辭說：從上天來保祐他，吉而無所不利。

大有唯六五一陰，而上下五陽從之。上九能下從六五，以陽從陰，處盛時，居高位，享自然之福，有自天祐之之象。曰天祐、曰吉、曰無不利，其為福多矣。象及傳皆不言所以致福之由，故繫辭謂履信思順尚賢。蓋五之交孚，信之也，上能履之；謙退不居，思順也；志從於五，尚賢也。天助順，人助信，有自天祐之吉無不利之象。時解作人君信順下賢以保有。

《大有》只有六五一個陰爻，上下五個陽爻都跟從它。上九能俯就六五，以陽從陰，處在盛時，居於高位，享自然之福，所以有「自天祐之」之象。說天祐、說吉、說無不利，得福可謂多了。爻辭和《象傳》都沒有說致福的緣由，所以《繫辭傳》補出「履信」「思順」「尚賢」三義：六五交相孚信，是信，上九能夠踐行它；謙退而不自居，是思順；心志順從六五，是尚賢。天助順者，人助信者，所以有「自天祐之，吉無不利」之象。當時的講章解作人君以信順禮賢來保有天下。

照繫辭傳大意而歸重於君也。大全作功成身退之耆舊賓師，就六爻合論，對五而言之也。然皆不必拘，占者得之，亦隨其所處之位以為占。大抵有剛明之德，居崇高之位，得天之祐者，而以人事言之，唯履信思順尚賢則吉也。

那是照《繫辭傳》的大意而把重點歸到君主身上。《周易大全》則解作功成身退的元老賓師，那是合六爻通論、對著六五說的。然而兩說都不必拘執，占者得此爻，也隨他自身所處的地位來斷。大抵是有剛明之德、居崇高之位而得天保祐的人；若就人事上說，只有履信、思順、尚賢才能得吉。

象曰：大有之吉，自天祐也。上居君上，有自天象。曰自天祐之，言其非倖致也。全卦為盛世至治之象，以六五之君為主。初之無交，盛世之逸民也；上之順五，功成身退之耆舊，或在賓師之位者也。中爻三位為臣，二大臣，當大有之任者也。

《象傳》說：大有的吉，是從上天來的保祐。上九居在君位之上，有從天而來的象。說「自天祐之」，是說這福並非僥倖得來。全卦是盛世至治的氣象，以六五這位君主為主爻：初九的「無交」，是盛世中的隱逸之民；上九順從六五，是功成身退的元老，或者是處在賓師之位的人。中間三爻是臣位，其中九二是大臣，正是擔當大有之任的人。

三外臣也，以公侯而受寵者也，以不中，故有戒辭。四近臣也，近於君而自抑損者也，以剛居柔，臣道之宜，故與初同無咎。五以中虛之信，孚乎上下，又一變純乾，剛以濟之，上下交應，剛柔並用，君明臣良，故能長保其大有之盛治也。

九三是外臣，以公侯的身分承受寵遇；因為不居中位，所以爻辭裡帶著告誡。六四是近臣，靠近君主而能自我抑損；以陽剛居陰柔之位，正合臣道所宜，所以與初九一樣得個沒有過錯。六五以中虛之誠孚信於上下，又一變而成純乾，用剛來補濟它的柔；上下交相感應，剛柔並用，君明臣良，所以能長保這大有的盛治。

謙。謙卦，艮下坤上。內止外順，為謙之意；山高地卑，屈而處其下，為謙之象，故曰謙也。謙次大有。按，序卦：有大者不可以盈，故受之以謙。大則易於滿盈，道在謙損，謙所以次大有也。全彖極言謙德之亨。六爻雖以九三一陽為主，然內三爻皆吉，外三爻皆利，蓋靜則多吉，順則多利。六十四卦未有如謙之盡善者，君子可以知所處矣。

《謙》。謙卦，下卦艮、上卦坤。內卦止而外卦順，正是謙的意思；山本高而地本卑，山卻屈身處在地下，正是謙的象，所以卦名叫謙。《謙》排在《大有》之後，按《序卦傳》說：所有既大就不可以自滿，所以接著是《謙》。大就容易滿盈，其道在於謙退自損，這是《謙》次於《大有》的道理。全篇《彖辭》極力稱說謙德的亨通。六爻雖以九三這一陽爻為主，然而內卦三爻都吉，外卦三爻都利：因為艮體主靜，靜就多吉；坤德主順，順就多利。六十四卦中沒有像《謙》這樣盡善的，君子看了就可以知道自處之道了。

謙：亨，君子有終。謙者，有而不居之義。止乎內而順乎外，山高而處乎地之下，皆有而不居者也。他卦或有待而亨，謙則即亨；他卦始亨而未易保其終，唯謙則始雖卑而終益尊，始雖晦而終益光。蓋謙者人情所樂與，故必亨；始雖不居，終有成就，故有終。

《謙》卦辭：亨通，君子有好結果。所謂「謙」，就是有而不自居的意思。內卦止而外卦順，山雖高卻處在地下，都是有而不自居。別的卦或者要有所等待才亨通，《謙》卻是當下就亨；別的卦起初亨通卻不容易保住結局，只有《謙》是起初雖卑下而後來愈尊貴，起初雖晦暗而後來愈光大。謙是人情所樂於親附的，所以必定亨通；起初不自居，最終卻有成就，所以說「有終」。

艮終萬物，亦有有終之象。程傳謂小人雖暫謙，未必能久，唯君子終身不易，是謂謙之有終也；本義謂先屈而後伸，是謂亨之有終也。然二意宜兼。蓋君子唯始終能謙，所以始終能亨。若暫時勉為謙恭，偶然倖獲通泰，皆非君子也。

艮有終結萬物之義，所以也有「有終」之象。《伊川易傳》以為小人雖能一時謙讓，未必能持久，只有君子終身不改，這是就「謙」的有終說；《周易本義》以為先屈而後伸，這是就「亨」的有終說。兩家的意思應當兼取。因為君子唯有始終能謙，所以才始終能亨；若只是一時勉強裝出謙恭，偶然僥倖得個通泰，那都算不得君子。

彖曰：謙，亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天氣下降，以濟萬物，天之謙也；化育之功光明著見，則謙之亨也。地勢卑順，處物之下，地之謙也；其氣上行以交於天，則謙之亨也。天地猶不敢以自滿，況於人與鬼神乎。此以天地言謙之必亨。

《彖傳》說：謙之所以亨，是天道向下濟助萬物而愈見光明，地道處卑而其氣上行。天氣下降來濟助萬物，這是天的謙；化育之功光明顯著，就是謙的亨。地勢卑順，處在萬物之下，這是地的謙；地氣上行以交於天，就是謙的亨。天地尚且不敢自滿，何況人和鬼神呢。這一節是拿天地來說明謙必定亨通。

天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。虧盈益謙以氣言，日中則昃，月滿則缺是也；變盈流謙以形言，高岸為谷，深谷為陵是也；害盈福謙以理言，滿則招損，謙則受益是也；惡盈好謙以情言，滿盈取忌，退巽見推是也。四者皆出於自然而非有心，故曰道也。蓋太極之中，本無一物，事業功勞，於我何有。天地生萬物而不言所利，此天地人鬼所以皆有取于謙也。

《彖傳》又說：天道虧損盈滿而增益謙退，地道改易盈滿而流注謙退，鬼神禍害盈滿而降福謙退，人道厭惡盈滿而喜好謙退。謙者居尊位而德愈光大，處卑位而人不能越過，這就是君子的好結果。「虧盈益謙」是就氣說的，太陽到正中就西斜，月亮一滿就虧缺；「變盈流謙」是就形說的，高岸變成深谷，深谷變成丘陵；「害盈福謙」是就理說的，自滿招來損失，謙虛得到增益；「惡盈好謙」是就人情說的，滿盈招人忌恨，退讓被人推舉。這四者都出於自然而不是有意造作，所以稱之為「道」。太極之中本來一物也沒有，事業功勞，於我又有什麼可據為己有。天地生養萬物而從不自言其利，這正是天、地、人、鬼都取法於謙的緣故。

然六爻皆以三為主。三居下卦之上，有尊象；光，艮體也。三居上卦之下，有卑象；不可踰，德莫之過也。蓋人居尊而不光者有矣，謙者處尊而能下人，其德愈光；人處卑則皆得而踰之，謙者處卑，所謂我自卑而人莫我高，又孰得而踰之。君子之終，言此所以為君子有終也。不於其終觀之，則爭而得、謙而失者，蓋有之矣，惟要於究竟，然後知謙之終必亨也。

然而六爻都以九三為主爻。九三居下卦的最上一位，有尊的象；說它「光」，是因為它屬艮體。九三又正當上卦的下面，有卑的象；說「不可踰」，是因為德行沒有能超過它的。人居尊位而不能光大的是有的，謙者處尊位而能屈己下人，德行反而愈發光大；人處卑位就人人都能越過他，謙者處卑位，所謂我自居卑下而人不能把我壓低，又有誰能越過他。「君子之終」，是說這就是君子之所以有好結果。若不從最後去看，那麼爭奪而有所得、謙退而有所失的情形，確實也是有的；只有歸結到最終的究竟處，然後才知道謙到頭來必定亨通。

象曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。不言山在地中而言地中有山，言卑下之中蘊其崇高也。外卑下而內蘊崇高，謙之象也。山之在地，高者降而下，卑者升而上，一升一降，高卑適平矣。物之多者裒取而使之寡，猶降山之高使之卑也；寡者增益而使之多，猶升地之卑而使之高也。一裒一益，而多寡適平矣。

《大象傳》說：地中有山，是謙。君子因此取多的補少的，權衡事物而使施與均平。不說「山在地中」而說「地中有山」，是要說卑下之中蘊藏著崇高。外表卑下而內裡蘊藏崇高，正是謙的象。山處在地中，高的降下來，低的升上去，一升一降，高低就恰好持平了。東西多的就取出一些使它變少，好比把山的高處降低使它變卑；少的就增添一些使它變多，好比把地的低處升起使它變高。一取一添，多寡也就恰好持平了。

稱物平施，謂稱物之多寡而損益之，然後所施均平，而多者不偏多，寡者不偏寡也。蓋謙之為名，生於過也，物過然後知有謙。謙者使物不過，期得中而已。聖人即謙之名，使一切返於中，善用謙者也。凡大象皆於卦外教人用易之理。裒多益寡稱物平施，俾小大長短各得其平，非君子謙德之象，乃君子治一世，使歸於謙之象也。

所謂「稱物平施」，是說權衡事物的多寡而加以增損，然後施與才均平，多的不偏於多，少的不偏於少。謙這個名目，本是因為有「過」才產生的：事物有了過分，然後才知道要謙。謙是使事物不過分，求個恰好得中罷了。聖人就著謙這個名目，使一切都回歸中道，這是善於用謙的人。凡《大象》都是在卦義之外教人運用《易》理。取多補少、權衡而均平地施與，使大小長短各得其平，這已不只是君子自身謙德的象，而是君子治理一世、使天下都歸於謙的象了。

初六：謙謙君子，用涉大川，吉。以柔處下，有謙而又謙之象。三四五互為震木，二三四互為坎水，木在水上，涉川之象。用涉與利涉稍殊，利涉者無往不利，用涉者涉川不可爭先。用謙謙之道以涉則吉。人當險難之時，非深自屈折不足以濟，故必用謙謙以涉也。

初六爻辭說：謙而又謙的君子，用這種態度去渡大河，吉。初六以陰柔處在最下，有謙而又謙之象。三、四、五爻互成震，震為木；二、三、四爻互成坎，坎為水，木在水上，正是渡河之象。「用涉」與「利涉」稍有分別：「利涉」是無往不利，「用涉」是渡河時不可爭先。用謙而又謙的態度去渡，才得吉。人當險難之時，不深自屈折就不足以濟難，所以必須用謙謙之道去渡。

全卦以三為主，故與彖同言君子。初亦得稱君子者，蓋三在下卦之上，有勞而謙，在上之君子，尊而光者也；初在下卦之下，謙而又謙，在下之君子，卑而不可踰者也。用以涉川，則雖濟患難可矣，況平居乎。占者有其德，則常變皆吉也。

全卦以九三為主爻，所以《彖辭》說君子，這一爻也說君子。初六也能稱君子，是因為九三在下卦之上，有功勞而能謙，是在上位的君子，就是《彖傳》所說「尊而光」的那一種；初六在下卦之下，謙而又謙，是在下位的君子，就是「卑而不可踰」的那一種。用這樣的德去渡河，連患難都能渡過，何況平居無事之時。占者若有這樣的德，那麼處常處變都吉。

象曰：謙謙君子，卑以自牧也。牧，如牛羊使之馴服也。養德之地，未有不基於至卑者。養者至，則愈卑而不可踰矣。六二：鳴謙，貞吉。陰陽唱和為鳴。卦以三為主，三互四五為震，善鳴者也。易凡與震相應者皆言鳴，豫初、中孚二是也，故此卦二上皆言鳴謙。蓋三以勞而能謙。

《象傳》說：謙而又謙的君子，是以卑下來畜養自己。「牧」就像牧放牛羊使它馴服一樣。培養德行的地基，沒有不奠定在極卑下之處的；畜養的工夫到了家，就愈是卑下而愈無人能越過。六二爻辭說：謙德鳴於外，守正則吉。陰陽彼此唱和叫做「鳴」。本卦以九三為主，九三與六四、六五互成震，震是善於發聲的。《易》中凡與震相應的爻都說「鳴」，《豫》卦初六、《中孚》卦九二就是這樣，所以本卦六二與上六都說「鳴謙」。這是因為九三有功勞而能謙。

故凡聞其風者皆相從於謙，和之而鳴。言論稱述，皆自處於卑下，所謂鳴其謙也。二與三比，柔順中正，謙出於性，故有貞吉之象。此爻本義謂以謙有聞，解鳴字亦可通。但此卦（文瀾本「卦」以下有「之義當」三字）以三為主，諸爻所解與三無涉，於取象又未見確解，意義稍淺。今按，蘇傳解之，覺於三爻意義融貫。

所以凡聽到九三風範的人都相隨於謙，應和著他而發聲。他們的言論稱述都把自己放在卑下的地位，這就是所謂把自己的謙鳴於外。六二與九三相鄰，柔順而又中正，謙出於本性，所以有守正得吉之象。這一爻《本義》解作因謙而有聲聞，把「鳴」字這樣講也說得通；但本卦既以九三為主（文瀾本「卦」字以下還有「之義當」三字），各爻的解釋若與九三毫不相干，在取象上又見不出確解，意思就稍嫌淺了。今按蘇軾《東坡易傳》的解法，覺得與九三一爻的意義融貫得多，所以取蘇說。

象曰：鳴謙貞吉，中心得也。二所居中正，謙本於中心所自得，非由勉強，正與上爻對。九三：勞謙，君子有終，吉。一陽居下之上，剛而得正，上下所歸，有勞而能謙者也。廉非難，勞而能謙為難。一陽為成卦之主，勞矣，乃不處上而處下，故有勞而能謙之象。上不疑而下不忌，自能保終而吉也。艮終萬物，三居艮之終，得其正位，故以彖辭君子有終歸之。

《象傳》說：鳴謙守正而吉，是心中自有所得。六二所居中正，它的謙本於內心自然的所得，不是勉強做出來的，正與上六成對照。九三爻辭說：有功勞而能謙的君子，有好結果，吉。一個陽爻居下卦之上，剛而得正，上下都歸附它，這是有功勞而能謙的人。廉潔並不難，有功勞還能謙才難。這一陽爻是成卦之主，可謂有功勞了，卻不居上位而居下位，所以有「勞而能謙」之象。上面的人不猜疑，下面的人不忌恨，自然能保全結局而得吉。艮有終結萬物之義，九三居艮體之終而得其正位，所以把《彖辭》「君子有終」一句歸到它身上。

象曰：勞謙君子，萬民服也。卦中五陰有民象。非服其勞，服其勞而能謙。所謂汝惟不伐，天下莫與汝爭功。萬民服即有終也。六四：無不利，撝謙。柔而得正，上而能下，其占無不利矣。然功不及三而居其上，必當發揮其謙，以示不敢自安之意。蓋勞謙者雖無忮害之心，而在四則亦有自盡之道也。象曰：無不利撝謙，不違則也。理之當然，非過於法則也。

《象傳》說：有功勞而能謙的君子，萬民都歸服。卦中五個陰爻有民眾之象。人們並不是服他的功勞，而是服他有功勞還能謙，正是《尚書》所說「你只要不自誇，天下就沒有人和你爭功」。萬民歸服，也就是「有終」。六四爻辭說：無所不利，要發揮謙德。六四陰柔而得正位，居上而能屈己在下，占斷自然無所不利。然而它的功勞趕不上九三卻居在九三之上，就必須發揮它的謙，以表示不敢自安的意思。九三勞謙，雖然並無忌害之心，但在六四這裡也自有盡其本分之道。《象傳》說：無所不利而發揮謙德，是沒有違背法則。這本是理所當然，並不是過分拘守法則。

六五：不富以其鄰，利用侵伐，無不利。陰柔，不富之象。以柔居尊，五謙皆為之用，不富而能以其鄰之象。坤為眾，五變互三為離為戈兵，又有行師之象。五君位。君德不必以謙見，且謙柔之過，或不能以自立矣，故不言謙。然不自用而用人，謙之大者。

六五爻辭說：自己不富而能得鄰眾相從，利於出兵討伐，無所不利。六五陰柔，有不富之象；以陰柔居尊位，其餘各爻之謙都為它所用，正是自己不富而能得鄰眾之象。坤為眾，六五一變則互體成離，離為戈兵，又有出兵之象。六五是君位。君德不一定要靠謙來顯現，而且謙柔太過，反倒可能不能自立，所以爻辭不提「謙」字。然而不自恃己能而能用人，正是最大的謙。

謙者不爭，然居君位而使人有不服，非稱物平施之謂矣。故為君，苟不自用而能用人，雖以之侵伐，亦無不利，蓋無害於為謙也。象曰：利用侵伐，征不服也。言其侵伐非得已，非外謙而內好勝也。

謙的人本不與人爭，然而身居君位卻讓人有不服的，那就不是「稱物平施」了。所以做君主的，只要不自恃己能而能用人，即便用它去征伐，也無所不利，因為這並不妨礙他的謙。《象傳》說：利於出兵討伐，是討伐那些不服的人。這是說他的征伐出於不得已，並不是外表謙遜而內心好勝。

上六：鳴謙，利用行師，征邑國。上與三應，亦有鳴謙之象。坤為地為眾，有國邑征伐之象。僅可征己之邑國，不能如五之無不利也。象曰：鳴謙，志未得也；可用行師，征邑國也。

上六爻辭說：謙德鳴於外，利於出兵，討伐自己的封邑之國。上六與九三相應，也有鳴謙之象。坤為地為眾，有邦邑征伐之象。它只能討伐自己的封邑，不能像六五那樣無所不利。《象傳》說：鳴謙，是心志還沒有實現；可以出兵，只是討伐自己的邑國罷了。

二柔順中正故貞吉。上所居不中，特以與三應，故亦鳴其謙，謙之實有不足矣。謙實不足，故己之邑國或叛之。然上鳴在於謙，則叛者不利；叛者不利，則征之者利矣。以謙得人心，故利用行師。非五之位，故不能無不利；非二之中，故不能貞吉。是以鳴謙雖與二同，而未得遂其志也。

六二柔順中正，所以守正而吉。上六所居不中，只因為與九三相應，才也把謙鳴於外，謙的實質其實有所不足。謙的實質不足，所以自己的邑國或許會背叛他。然而上六所鳴畢竟還在於謙，那麼背叛的人就理虧而不利；背叛的人不利，去討伐的人自然就有利了。以謙德得人心，所以利於出兵。它不是六五那樣的君位，所以不能無所不利；也不是六二那樣的居中，所以不能守正得吉。因此它的鳴謙雖與六二相同，心志卻未能實現。

全卦以九三一陽爻為主。而五陰所處，雖有尊卑廣狹常變之不同，而由艮體之靜，皆得吉占；由坤德之順，皆得利占。則甚矣，謙德之可貴也。

全卦以九三這一陽爻為主。五個陰爻所處的位置，雖有尊卑、廣狹、常變的不同，然而由於艮體主靜，都得到吉的占斷；由於坤德主順，都得到利的占斷。這樣看來，謙這一種德，實在是太可貴了。

豫。豫卦，下坤上震。九四一陽為卦之主，上下群陰應之。內順外動，由順以動，無不和悅，有豫之義。又雷閉地中，動而出地，通暢和豫，豫之象也。豫卦次謙。按，序卦：有大而能謙必豫，故受之以豫。大而能謙，則有豫樂，豫所以次謙也。

《豫》。豫卦，下卦坤、上卦震。九四這一陽爻是全卦之主，上下眾陰都來應它。內卦順而外卦動，由順而動，沒有不和悅的，這就是「豫」的意思。又雷氣閉藏在地中，一動而出於地上，通暢和樂，正是豫的象。《豫》排在《謙》之後。按《序卦傳》說：既大而又能謙，必定和樂，所以接著是《豫》。大而能謙，就有和樂，這是《豫》次於《謙》的道理。

然豫有三義，曰備豫、曰和豫、曰逸豫。知備豫，則和豫隨之；然和豫之過，則逸豫生矣。繫辭傳：重門擊檄柝以待暴客，蓋取諸豫，此備豫之意，彖象所未及也。然建侯行師，雖主人心和豫，而建藩禦侮，備豫之意隱寓其中矣。六爻唯九四之豫以和樂言，他則皆有心求豫，失豫之正而流於逸豫也。唯二以中正不溺於豫，然有先幾之識，則其知備豫可知。然則凡事宜豫而豫不可溺，此全卦之六爻之大旨也。

不過「豫」有三層意思：一是預備之豫，二是和樂之豫，三是安逸之豫。懂得預備，和樂就隨之而來；然而和樂過了頭，安逸放縱就產生了。《繫辭傳》說重設門戶、擊柝巡夜以防備暴客，大概取象於《豫》卦，這是預備的意思，《彖傳》《象傳》都沒有講到。然而卦辭「建侯行師」雖以人心和樂為主，其中建立藩屏、抵禦外侮，預備的意思已暗含在裡面。六爻中只有九四之豫是就和樂說的，其餘各爻都是存心去求豫，失了豫的正而流入安逸放縱。只有六二以中正而不沉溺於豫，且有見幾於先的識見，可見它是懂得預備的。這樣看來，凡事都該早作預備，而和樂卻不可沉溺，這就是全卦六爻的大旨。

豫：利建侯行師。豫兼三義，本義但以和樂言之。蓋備豫者，所以致和樂之由；而逸豫者，又和樂之過。故正解專取和樂，蓋彖意尚未他及也。震動坤上，長子主器，有建國治民象；坤順震下，一陽統眾陰，有行師動眾象。屯有震無坤，故不及行師；謙有坤無震，故不及建侯；豫兼二卦，故有此象。建侯必百姓歸心，行師必三軍用命，人心和樂，則二者利矣。

《豫》卦辭：利於封建諸侯、出兵征伐。豫兼三義，《本義》只取和樂一義來講。因為預備是招致和樂的由來，而安逸放縱又是和樂的過分，所以正面的解釋專取和樂，《彖辭》的本意還沒有旁及其他。震動在坤上，是長子主持祭器，有建國治民之象；坤順在震下，是一陽統率眾陰，有出兵動眾之象。《屯》卦有震而無坤，所以不提行師；《謙》卦有坤而無震，所以不提建侯；《豫》兼有二體，所以兩象都具備。封建諸侯必須百姓歸心，出兵征伐必須三軍用命，人心和樂，這兩件事才有利。

彖曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。九四一陽，上下應之，其志得行，此以卦體言其豫也；以坤遇震，為順以動，此以卦德言其所以致豫也。豫，順以動，故天地如之，而況建侯行師乎。順理以動，人心悅服，建侯天地而不悖可也。

《彖傳》說：豫，是剛爻得到眾應而心志得行，順而動，所以為豫。九四一個陽爻，上下眾陰都來應它，它的心志得以施行，這是就卦體說豫；坤遇上震，是順而後動，這是就卦德說致豫的緣由。《彖傳》又說：豫是順而動，所以天地也是如此，何況封建諸侯、出兵征伐呢。順著道理而動，人心悅服，用來封建諸侯，即使質之於天地也不至於違背。

天地以順動，故日月不過而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉。日月之行，景長不過南陸，短不過北陸，故分至啟閉，不差其序，以順陰陽之氣而動也。刑必當罪，順乎民心，非一己喜怒之私，民所以服也。時義，此時之義也。此極言而贊其大，使人涵泳言中，而推其意於言外也。

《彖傳》說：天地順理而動，所以日月運行不過差而四時不錯亂；聖人順理而動，那麼刑罰清簡而百姓歸服。豫的時義真是大啊。日月的運行，日影最長不過南陸，最短不過北陸，所以二分、二至與四立的啟閉，都不錯亂次序，這是順著陰陽之氣而動。刑罰一定與罪相當，順乎民心，不出於一己喜怒的私意，百姓所以歸服。所謂「時義」，就是此時此際的義理。這是極口稱說而讚歎它的大，要使人在這句話裡涵泳玩味，把它的意思推到言外去。

象曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。陽閉地中，奮震出地，則通暢和豫矣。先王作樂，象雷之聲，又取其和之義。殷，盛也。樂無所不用，薦上帝，配以祖考，盛之至也。周祀稷於南郊，配以祖也；祀文王於明堂，配以考也。

《大象傳》說：雷從地中出來而奮發，是豫。先王因此制作樂章以推崇功德，隆盛地獻薦於上帝，並以祖考配享。陽氣閉藏在地中，震動奮發而出於地上，就通暢和樂了。先王作樂，取象於雷的聲音，又取它和順的意思。「殷」是盛大。樂無處不用，獻薦於上帝，又以祖考配享，那是隆盛到了極點。周人在南郊祭天而以后稷配享，那是配以祖；在明堂祭祀文王，那是配以考。

初六：鳴豫，凶。陰柔在下，獨與四應。四震善鳴，欲與倡和，有鳴象。然四大臣近君，其志大行之時；初位卑，所居不中正，小人在下，上得強援，當時用事，不勝其豫，誇大自張，故有凶象。卦以樂豫為義，取眾心之樂也。六爻自四外皆自樂者，則逸豫之過矣，故有吉凶之異。初爻，謙上之反對，皆與震應，故皆以鳴言。然謙者卑下自處，以聞於人者，故猶有利；豫者妄自張大，因人為樂者，故凶。

初六爻辭說：把安樂鳴於外，凶。初六陰柔而居下位，獨與九四相應。九四屬震，震善於發聲，初六想與它唱和，所以有「鳴」的象。然而九四是近君的大臣，正當其志大行之時；初六位卑，所居又不中不正，是小人在下而上面得了強援，一時得意用事，喜不自勝，誇大自張，所以有凶象。本卦以和樂為義，取的是眾人之心都樂；六爻中除九四以外都是自己求樂，那就是安逸放縱的過分了，所以吉凶各不相同。初六這一爻，正是《謙》卦上六翻轉過來的一爻，兩爻都與震相應，所以都用「鳴」字。但謙者是自處卑下而聲聞於人，所以還有利；豫者是妄自張大、靠別人來取樂，所以為凶。

象曰：初六鳴豫，志窮凶也。窮謂滿極。六二：介于石，不終日，貞吉。二三四互為艮，有石象；二變互三四為離，不終日而作之象。樂豫易以溺人，溺則憂矣。六爻獨二中而得正，自守之安靜，堅確如石。靜之至，故其思慮明審，不俟終日而見事理之幾微，是不溺於逸豫而知備豫者也。

《象傳》說：初六把安樂鳴於外，是心志滿極而致凶。「窮」就是滿到了極處。六二爻辭說：耿介如石，不等一天終了就見幾而作，守正而吉。二、三、四爻互成艮，艮為石，有石的象；六二一變，三、四互成離，離為明，有不待終日就有所動作之象。安樂最容易淹沒人，一被淹沒就生憂患。六爻中只有六二居中而得正，自守安靜，堅確如石。靜到了極處，所以思慮明白審慎，不必等一天過完就看出事理的幾微，這是不沉溺於逸樂而懂得預備的人。

蓋此卦當逸豫，以無所繫應為善。初應四而三五比之，皆有係而溺於豫者，故為凶為悔為疾。二特立於眾陰之中，而無遲戀之意，故靜則如石之堅，動則有不終日之速，不失其正而得吉也。象曰：不終日貞吉，以中正也。中正者，處豫之道也。

這一卦正當安逸之時，以沒有牽繫應援為好。初六上應九四，六三、六五又都親比九四，都是有所牽繫而沉溺於豫的，所以分別斷為凶、為悔、為疾。只有六二特立於眾陰之中，沒有遲疑留戀的意思，所以靜起來如石之堅，動起來又有不待終日的迅速，不失其正而得吉。《象傳》說：不等終日而守正得吉，是因為它中正。中正，正是處豫之道。

六三：盱豫，悔，遲有悔。盱，上視也。陰不中正而近於四，四為豫主，六三不中不正，希其逸樂而上視之，有盱豫致悔之象。故占者事當速悔，若悔之遲，必至於有悔也。三質柔而位剛，猶有能悔之象，故戒之，恐其悔之遲也。蓋盱豫者溺於逸豫，遲悔則又失於猶豫矣。聖人兩言悔，始則示人以致悔之端，終則勉人以悔過之勇也。

六三爻辭說：抬眼上望求樂，有悔；悔得遲了，還要有悔。「盱」是抬眼上視。六三陰柔不中不正而緊鄰九四，九四又是豫的主爻，六三既不中又不正，希圖它的逸樂而抬眼仰望，所以有仰望求樂而招悔之象。因此占者遇事應當趕緊悔改；若悔改遲了，必定落到有悔。六三質地柔而位置剛，還有能悔改的象，所以告誡它，怕的是它悔改得太遲。仰望求樂是沉溺於逸樂，悔改太遲又失之於猶豫不決。聖人兩次說「悔」，前一個是指出招悔的端倪，後一個是勉勵人拿出悔過的勇氣。

象曰：盱豫有悔，位不當也。言所處不中正，與六二反也。九四：由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。九四，卦所由以致豫者，眾陰應之，有大有得之象。以陽居陰，不能無疑，故戒之。德陽而位陰，故五陰亦有朋象。盍，合也；簪以貫髮者。

《象傳》說：仰望求樂而有悔，是所處的位置不當。這是說它所處不中不正，正與六二相反。九四爻辭說：全卦由它而致和樂，大有所得，不要疑慮，朋類會像簪子貫發一樣聚合過來。九四正是全卦所由以致豫的一爻，眾陰都來應它，有大有所得之象。但它以陽爻居陰位，心中不能沒有疑慮，所以告誡它。它的德是陽而位是陰，所以五個陰爻也有朋類之象。「盍」是聚合，「簪」是用來貫束頭髮的。

一陽貫五陰之中，有以簪貫髮之象。四，大臣以陽剛任上事，致君澤民，合天下以為豫，大有得矣。又必開誠佈公，使朋類之賢俱進，合志和衷，則可常保其豫也。象曰：由豫大有得，志大行也。由已致天下於豫，可謂大行其志矣。

一個陽爻貫穿在五個陰爻當中，有用簪子貫發之象。九四是大臣，以陽剛擔當在上者的事，輔成君德、澤及百姓，合天下之力以致和樂，可謂大有所得了。但又必須開誠佈公，使同類的賢者一齊進用，同心同德，才能長保這份和樂。《象傳》說：由它而致豫、大有所得，是心志大為施行。由自己使天下都得和樂，可以說是大大施行了他的心志。

六五：貞疾，恆不死。貞疾猶言痼疾，不得言正，蓋六五非正也。三四五互為坎為心病，貞疾之象。當豫之時，以柔居尊，沈溺於豫，又乘九四之剛，事權歸四，眾心不附，處勢危矣。然以其得中，故又為恆不死之象。

六五爻辭說：有久治不愈的病，卻長久不死。「貞疾」猶如說痼疾，這裡的「貞」不能解作正，因為六五本不居正位。三、四、五爻互成坎，坎為心病，正是痼疾之象。正當豫之時，六五以柔居尊位，沉溺於安樂，又凌乘九四這一剛爻之上，事權歸於九四，眾心不來歸附，處境可謂危險。然而因為它居中，所以又有長久不死的象。

二五皆不言豫。六二貞吉，以中且正，當豫之時而不為豫者，所以吉也；六五貞疾，中而不正，當豫之時而不得豫者，雖未至於凶，亦僅矣。人生於憂患而死於安樂。以五之得中而僅得不死，則過中者，豈生道哉。以君象言之，周末之共主是也。使剛而不中，則魏之曹髦；柔而不中，則唐之僖昭矣。可不戒哉。

六二與六五都不提「豫」字。六二守正而吉，是因為它又中又正，正當豫之時而自己不去求豫，所以吉；六五有痼疾，是居中卻不得正，正當豫之時而自己得不到豫，雖不至於凶，也只是勉強保全而已。人生於憂患而死於安樂：以六五的居中尚且只得個不死，那麼連中都過了的人，哪裡還有生路。若以君主的形象說，就像周朝末年徒擁虛名的共主。假使剛而不中，就成了曹魏的高貴鄉公曹髦；柔而不中，就成了唐朝的僖宗、昭宗了。能不引以為戒嗎。

象曰：六五貞疾，乘剛也；恆不死，中未亡也。乘剛，故權下移；得中，故位號猶可保也。上六：冥豫，成有渝，無咎。以陰柔居豫極，有昏冥於豫之象。然以其動體，又有事雖成而能有渝之象，能改過則可無咎矣，勉人以遷善也。又豫上六變則為晉，明出地上，不終昏冥，樂極哀生，有悔心之萌者，所以無咎也。然初鳴豫，即斷其凶，嚴於初以遏其惡也；上冥豫開之以無咎，恕於終以引其善也。

《象傳》說：六五有痼疾，是因為凌乘剛爻；長久不死，是因為居中之德還沒有喪失。凌乘剛爻，所以權柄下移；能夠居中，所以名位還可以保住。上六爻辭說：昏昏然沉迷於安樂，事雖已成而能有所改變，沒有過錯。上六以陰柔居於豫的極處，有昏迷於安樂之象。但它屬震的動體，又有事雖已成而能改變之象；能改過就可以沒有過錯，這是勉勵人遷善。而且《豫》的上六一變就成《晉》卦，光明出於地上，不會終於昏冥；樂極生哀，悔心萌動，所以能沒有過錯。然而初六一鳴豫，就斷定為凶，那是在開端處從嚴，以遏止它的惡；上六昏冥於豫，卻給它一條無咎的路，那是在結尾處從寬，以引導它的善。

象曰：冥豫在上，何可長也。豫至昏冥，不可久矣，言當速改也。全卦以九四一陽為主，與彖之樂豫同義，其他皆過於豫而至於逸豫者。爻之吉凶皆從四起義：二遠於四而中正，所以吉；上雖遠於四而處豫之極，又與四同震體，故為冥。

《象傳》說：昏迷於安樂而居上位，哪裡能長久。豫到了昏冥的地步，就不能長久了，是說應當趕緊改。全卦以九四一陽為主，與《彖辭》所說的和樂同義，其餘各爻都是過於豫而流入逸樂的。各爻的吉凶都從九四取義：六二離九四遠而又中正，所以吉；上六雖也離九四遠，卻處在豫的極處，又與九四同屬震體，所以斷為昏冥。

初則應四而鳴豫者也；三以比四而盱豫者也；五又以乘四而溺於豫，究不得豫者也。總之，豫宜眾不宜私，故世道不可無豫，人心不可有豫。初凶而五疾，三悔而上渝。為國者當如四之勿疑，守己者則當如二之介石矣。

初六是上應九四而鳴豫的；六三是親比九四而仰望求樂的；六五又因為凌乘九四而沉溺於豫，終究得不到豫。總之，豫應當為眾人所共有而不宜為一己所私，所以世道不可沒有豫，人心不可存有豫。初六凶而六五病，六三悔而上六改。治國的人應當像九四那樣開誠不疑，守身的人就應當像六二那樣耿介如石。