周易淺述 · 第 10 卷

隨。隨卦，下震上兌，震動兌說，此動而彼說，隨之義也；以少女從長男，隨之象也。隨卦次豫。按，序卦：豫必有隨，故受之以隨。悅豫之極，物之所隨，隨所以次豫也。

《隨》。隨卦，下卦震、上卦兌，震主動而兌主悅，這邊一動那邊就喜悅，正是「隨」的意思；又是少女跟從長男，正是隨的象。《隨》排在《豫》之後。按《序卦傳》說：和樂必定有人相隨，所以接著是《隨》。喜悅和樂到了極處，萬物就來相隨，這是《隨》次於《豫》的道理。

全彖以物隨為義，此感彼隨，可以大通，而要之於正，則隨人之意亦在其中矣。爻兼隨物為義，此動彼說而至於隨，易於自失其身。大抵陽爻則人隨我，陰爻則我隨人。而隨人者，宜隨上，不宜隨下，爻陰位剛者猶知所隨，此三隨四所以有得，二係初則失，上無所隨則不言隨也。居上者宜為人所隨，五君位為二所隨，故貞吉；四臣位為三所隨，故貞凶。初雖陽爻而在下，故不言隨言係，而言交。此六爻之大略也。

全篇《彖辭》以「物來隨我」為義：這邊感動，那邊相隨，可以大為通達；而歸結到一個「正」字，那麼我去隨人的意思也就包含在其中了。爻辭則兼取「我去隨物」為義：這邊動而那邊悅以至於相隨，最容易迷失自身。大體上陽爻是人來隨我，陰爻是我去隨人；而去隨人的，應當隨在上的，不該隨在下的。爻是陰而位是剛的，還知道所隨得當，所以六三隨九四才有所得，六二牽繫初九就有所失，上六無可再隨就不提「隨」字。居上位的應當為人所隨：九五是君位，為六二所隨，所以守正得吉；九四是臣位，為六三所隨，所以雖正亦凶。初九雖是陽爻卻在下位，所以不說隨、不說係，而說「交」。這就是六爻的大略。

隨：元亨利貞，無咎。隨，從也，隨者，我有以致物，而物自隨乎我。故占當得大亨，然必利於正，乃得無咎；若不正，則雖亨而不免於咎矣。按，左傳穆姜之言，以隨四德與乾同，雖非本旨，然所論深合利貞無咎大意（文瀾本「意」作「義」）。諸卦中屯、臨、無妄、革皆言元亨利貞，獨隨係以無咎。蓋動而說，易至於不正而有咎，故示戒辭。

《隨》卦辭：大為亨通，利於守正，沒有過錯。「隨」就是跟從。所謂隨，是我有足以招致外物的德，外物自然來隨我。所以占斷應當得大亨；然而必須利在守正，才能沒有過錯；若不正，那麼雖然亨通也難免有過錯。按《左傳》所記穆姜的話，把《隨》的四德講得與《乾》相同，雖然不是卦辭本旨，但她所論與「利貞無咎」的大意深相契合（「意」字，文瀾本作「義」）。諸卦中《屯》《臨》《無妄》《革》都說「元亨利貞」，唯獨《隨》在下面綴上「無咎」二字。這是因為動而喜悅，容易走到不正而有過錯，所以特地給出戒辭。

彖曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。按，本義謂以卦變卦體釋卦名義，謂自困卦九來居初，自噬嗑九來居五，自未濟來兼此二變，皆剛來下柔也。今按，來注但以綜卦言之。隨蠱相綜，雜卦原對言之，隨以蠱之艮反兌居上，巽反震居下，是剛來下柔也。以後凡言卦變者，皆從綜卦。

《彖傳》說：隨，是剛爻來而屈居柔爻之下，動而喜悅，所以為隨。按《本義》以為這是用卦變、卦體來解釋卦名之義，說《隨》自《困》卦之九來居初位，自《噬嗑》之九來居五位，自《未濟》來則兼有這兩種變化，都是剛來居柔之下。今按來知德的注只用綜卦來講：《隨》與《蠱》互為綜卦，《雜卦傳》本來就把兩卦對舉，《隨》是把《蠱》的上艮翻轉成兌而居上，把下巽翻轉成震而居下，這就是剛來居柔之下。本書以下凡講卦變的，一概依綜卦立說。

大亨貞無咎，而天下隨時。王注、程傳皆作隨時，謂隨時得正，則天下皆隨其時也；本義作隨之，意尤順。蓋論全卦之義，重我有以致物之隨也。隨時之義大矣哉。依本義作隨之時義，尤順。

《彖傳》接著說：大亨而守正沒有過錯，天下都隨時而動。王弼的注和《伊川易傳》都讀作「隨時」，說隨著時勢而各得其正，天下就都隨順它的時；《本義》讀作「隨之」，語意更為順暢。因為這裡論的是全卦之義，重在我有足以招致外物來隨的德。《彖傳》又讚歎說：隨時的意義真大啊。依《本義》讀作「隨之時義」，也更為順暢。

象曰：澤中有雷，隨。君子以嚮晦入宴息。雷二月出地，八月入地，澤亦地也。又兌正秋，八月正兌之時，震下兌上，有雷入地中之象，君子取之。及向昏晦，則居內休息。造化有晝有夜，人生有作有息，人心有感有寂，有動有靜，此造化之自然，亦人事之當然也。

《大象傳》說：澤中有雷，是隨。君子因此在天色向晚時進屋休息。雷在二月出地，八月入地；澤也就是地。又兌當正秋，八月正是兌的時節，震在下兌在上，有雷入地中之象，君子取法於它：到了天色昏暗，就退居室內休息。造化有白晝有黑夜，人生有勞作有休息，人心有感通有沉寂、有動有靜，這是造化的自然，也是人事的當然。

初九：官有渝，貞吉，出門交有功。初九以陽為震之主，有官守之象。居下無隨我者，剛體非隨人者，然初動體，則改其常矣，故為有渝之象。陽居陽位得正，有貞吉之象。前臨陰偶，二三四互為艮，有出門之象。與四同德，不言隨而言交，有交有功之象。

初九爻辭說：所主守的有變動，守正則吉，出門交往就有功。初九以陽爻作震的主爻，有職守之象。它居在最下，沒有人來隨它；它又是剛體，本不是隨人的。然而初九屬動體，就要改變它的常態，所以有「有渝」之象。以陽居陽位而得正，所以有守正得吉之象。它前面臨著陰偶，二、三、四爻互成艮，艮為門闕，有出門之象。它與九四同為陽德，所以不說「隨」而說「交」，有交往而有功之象。

初九，卦之所以為隨者，雖人無隨我，我未隨人，而震動之體體已渝其常矣。然居正得吉，出門交四同德，不繫私暱，正不必言隨人，而自有功也。象曰：官有渝，從正吉也；出門交有功，不失也。交不失其正，則有功也。人雖未隨我，我亦不隨人，以陽剛得正故也。

初九是全卦之所以成「隨」的一爻。雖然沒有人來隨它，它也沒有去隨人，但它是震動之體，本體已經改變了常態。然而它居正而得吉，出門與同德的九四相交，不牽繫於私暱之情，正不必去說隨人，自然就有功。《象傳》說：所主守的有變動，是跟從正道才吉；出門交往有功，是沒有失掉正。交往而不失其正，就有功。別人雖然沒有來隨我，我也不去隨人，正因為它以陽剛而得正位的緣故。

六二：係小子，失丈夫。初陽在下而近，以在下有小子象；五陽正應而遠，以君位有丈夫象。二與五正應，宜得所隨矣，然當隨之時，以陰爻陰位為過於柔，不能自守以待正應，而係於初，有係小子失丈夫之象。人隨我為隨，我隨人為係。

六二爻辭說：牽繫著小子，失掉了丈夫。初九是陽爻，在下而與六二相近，因為在下，所以有「小子」之象；九五也是陽爻，是六二的正應卻離得遠，因為居君位，所以有「丈夫」之象。六二與九五本是正應，理當隨得其人；然而正當隨之時，它以陰爻居陰位，未免過於柔弱，不能自守以等待正應，反而牽繫於初九，所以有牽繫小子、失掉丈夫之象。別人來隨我叫「隨」，我去隨別人叫「係」。

曰失，惜之也。象曰：係小子，弗兼與也。係此失彼，不能兼也。六三：係丈夫，失小子，隨有求得，利居貞。九四陽爻，亦有丈夫之象；小子亦謂初也。三近係四而遠於初，有係丈夫失小子之象。四陽當任，三則以陰隨之，有求而必得之象。

說一個「失」字，是替它惋惜。《象傳》說：牽繫著小子，是不能兩邊兼顧。牽繫了這一頭就失掉那一頭，不能兼有。六三爻辭說：牽繫著丈夫，失掉了小子，隨而有求必得，利於安處守正。九四是陽爻，也有丈夫之象；「小子」同樣指初九。六三近而牽繫九四，遠離初九，所以有牽繫丈夫、失掉小子之象。九四以陽剛當任，六三以陰柔去隨它，所以有求而必得之象。

三言係又言隨者，三有得，猶可言隨也。三不中正，宜失所隨矣，然以居剛稍知自主，勝於二之過柔，故猶知係四而不係初，而有得也。然六居三不正，九居四亦不正也，以不正相比，至於求而有得，不可言矣，故戒之居貞則利。初九以陽居陽，故得貞吉；六三以陰居陽，故示以居貞而不得言吉也。象曰：係丈夫，志舍下也。舍初之在下者也。

六三既說「係」又說「隨」，是因為它有所得，還可以說隨。六三不中不正，本該隨非其人；然而它居於剛位，稍微知道自主，勝過六二的過分柔弱，所以還知道牽繫九四而不牽繫初九，因而有所得。不過六居三位是不正，九居四位也是不正，兩個不正的爻彼此相親，竟至於求而有得，那就不好說了，所以告誡它安處守正才有利。初九以陽居陽，所以能得守正之吉；六三以陰居陽，所以只教它安處守正，而不能斷為吉。《象傳》說：牽繫丈夫，是心志捨棄了下面的。就是捨棄在下的初九。

九四：隨有獲，貞凶，有孚在道以明，何咎。九四以剛居上之下，與五同德而三係之，有得人之隨之象；然勢陵於五，有雖正亦凶之象。變則為坎，有有孚之象；互三二為艮，有光明之象。

九四爻辭說：隨而有所獲，雖正亦凶；有誠信而合於正道，又能明白顯示，有什麼過錯。九四以陽剛居上卦的最下一位，與九五同為陽德，而六三又來牽繫它，有得人相隨之象；然而它的聲勢凌逼九五，所以有雖然守正也不免於凶的象。九四一變則成坎，坎為孚信，有「有孚」之象；三、二互成艮，有光明之象。

卦中三陰三陽，陰宜隨陽。初以在下不足為人所隨，故但言交；四與五同德，故人隨之。然四大臣之位，上有剛德之君，雖君信民歸，隨皆有獲，然使恩威不自五出，雖正亦有震偪之凶矣。故必中有孚誠，動皆合道，使心跡光明，君民共諒，乃得無咎也。

卦中三陰三陽，陰本該隨陽。初九因為在下，不足以讓人來隨，所以只說「交」；九四與九五同為陽德，所以有人來隨它。然而九四是大臣之位，上面有剛德之君，雖然君主信任、民眾歸附，隨處都有所獲，可只要恩威不是從九五那裡發出，它即便自身守正，也有震動逼主之凶。所以必須心中懷著誠信，舉動都合於正道，使自己的心跡光明，君主與百姓都能諒解，才能沒有過錯。

豫隨九四皆大臣之位，豫有得不言凶，而隨四之有獲言凶者。蓋豫卦一陽五陰，卦之所以隨者在四，五又以柔居其上，四志可行，故戒不在臣而在君，五之所以貞疾也；隨卦三陰三陽，卦能得隨之中正者在五，四偪於五而得人心，未必上安而下從之也，故戒不在君而在臣，四之所以貞凶也。然豫四曰勿疑，隨四曰有孚，居危疑之地，無論其吉與凶，宜以至誠自將則一也。

《豫》與《隨》的九四都居大臣之位，《豫》九四大有所得卻不說凶，《隨》九四有所獲反而說凶，這是為什麼？因為《豫》卦一陽五陰，全卦所以致豫的關鍵在九四，六五又以柔弱居於它之上，九四的心志得以施行，所以戒辭不落在臣身上而落在君身上，這就是六五所以「貞疾」；《隨》卦三陰三陽，能得隨之中正的在九五，九四逼近九五而又得了人心，未必上面能安、下面能從，所以戒辭不落在君身上而落在臣身上，這就是九四所以「貞凶」。然而《豫》九四說「勿疑」，《隨》九四說「有孚」，同樣處在危疑之地，不論斷吉斷凶，都應當以至誠自守，這一點是一致的。

象曰：隨有獲，其義凶也；有孚在道，明功也。有獲豈必皆凶，有致凶之理，故曰其義凶也。有孚在道，以有明哲之功也。爻曰以明，言以此明其心跡也；傳曰明功，言有明哲之功，則不為利慾所昏，而心跡自光明也。

《象傳》說：隨而有所獲，就義理說是凶；有誠信而合於正道，是明哲的功效。有所獲難道一定都凶？只是有招凶的道理，所以說「其義凶」。有誠信而合於正道，是因為有明哲之功。爻辭說「以明」，是說拿這個來表明自己的心跡；《象傳》說「明功」，是說有了明哲之功，就不會被利慾蒙蔽，心跡自然光明。

九五：孚于嘉，吉。九五陽剛中正，得眾爻之隨，隨之主也。然所應唯在中正之二，是信於善者也，故有孚于嘉之象，而占則吉也。四五皆以陽居三上二陰之中，陽內陰外，有中實之象，故皆曰孚。然四之孕，戒之也，欲其孚於五也。

九五爻辭說：誠信相與於善，吉。九五陽剛中正，得到眾爻的追隨，是隨的主爻。它所應的只在中正的六二，這就是取信於善者，所以有「孚于嘉」之象，占斷則為吉。九四、九五都是以陽爻處在六三、上六兩個陰爻之間，陽在內而陰在外，有中間充實之象，所以兩爻都說「孚」。不過九四那裡的孚（底本此字作「孕」，當是「孚」字之誤）是告誡它，希望它對九五存一片誠信。

五之孚，喜之也，喜其孚於二也。大亨貞無咎而天下從之，五足當之矣。象曰：孚于嘉吉，位正中也。五與二皆正中，故謂孚于嘉也。然以二之正中，在五謂之嘉，在二反有失者。蓋隨之為義，貴我致人之隨，而不欲徒隨於人。隨人者有陽剛之德，猶可自主；若一於陰柔，則係於近而失正應之可隨者矣。故五孚於二，則有君臣同德之象；而二之係初，則有背公植黨之戒也。

九五的孚，是替它欣喜，喜它能與六二相孚。《彖辭》所說大亨守正而沒有過錯、天下都跟從他，九五足以當得起。《象傳》說：誠信相與於善而吉，是因為居位正而得中。九五與六二都居正中，所以說「孚于嘉」。然而同是六二的正中，在九五那裡稱為「嘉」，在六二自身反有所失，這是為什麼？因為隨的意義，貴在我能招致別人來隨，而不願只是一味去隨別人。去隨人的若有陽剛之德，還可以自主；若一味陰柔，就會牽繫於近旁而失掉那可隨的正應。所以九五與六二相孚，就有君臣同德之象；而六二牽繫初九，就成了背公結黨的警戒。

上六：拘係之，乃從維之，王用亨于西山。上六以柔居柔，處隨之極，有拘係又維之之象。兌為西為巫，二三四互為艮為山，一變純乾為王，有王亨于西山之象。程傳以王為太王，亨作亨通之亨，指太王遷岐之事，謂其得民心也；本義以亨為祭享之享。今從本義，而王宜作太王。

上六爻辭說：拘執而繫住他，隨即又用繩索加以維絆，王在西山舉行祭享。上六以柔爻居柔位，處在隨的極處，有既拘繫又維絆之象。兌為西方、為巫，二、三、四爻互成艮，艮為山；上六一變則成純乾，乾為王，所以有王祭享於西山之象。《伊川易傳》把「王」看作太王，把「亨」讀作亨通的亨，指太王遷岐之事，說他因此得了民心；《本義》則把「亨」讀作祭享的享。這裡從《本義》讀作享，而「王」仍宜依程說作太王。

蓋六爻之義，陰宜隨陽，下宜隨上。上勢居最上無所隨，而質柔又不足以致人之隨，居五之上而非天子之位，與三非正應而兩陰同德，有固結於幽陰之象。太王避狄，去豳遷岐，我非隨人，而人之隨我者亦未廣，然誠敬以享于山川，有固結維繫之意，人心從此而集，天命從此而基。占者得此，則其象亦如是也。

因為六爻的義例是：陰該隨陽，下該隨上。上六居在最上，已無可再隨，而它質地柔弱又不足以招致別人來隨；處在九五之上卻不是天子之位，與六三既不是正應而兩爻又同屬陰柔，所以有固結於幽陰之象。太王為躲避狄人，離開豳地遷到岐山，他並不是去隨別人，而來隨他的人當時也還不廣；然而以誠敬祭享山川，其中自有固結維繫人心的意思，人心從此聚攏，天命也從此奠基。占者得這一爻，它的象也就是如此。

象曰：拘係之，上窮也。處隨之極故也。全卦物來隨我，我往隨物，皆貴於正。然此動彼說而至於隨，易於失身，尤以陽剛為貴。故諸爻吉凶得失別為一例，唯陽爻能為物所隨。五有陽剛之德，又居君位，當為物所隨者，故吉。四居三之上，有大臣之象，故三係之有得；而在四有偪五之嫌，竟受人之隨，則又不免於貞凶矣。

《象傳》說：拘執而繫住他，是上六已到了窮極之地。這是因為它處在隨的極處。全卦無論物來隨我，還是我去隨物，都以「正」為貴。然而這邊一動、那邊就悅以至於相隨，最容易迷失自身，所以尤其以陽剛為貴。因此各爻的吉凶得失另成一套義例：只有陽爻才能被別人所隨。九五有陽剛之德，又居君位，正當為人所隨，所以吉。九四居六三之上，有大臣之象，所以六三牽繫它而有所得；但在九四自身，卻有逼迫九五的嫌疑，竟然承受了別人的追隨，就不免於雖正亦凶了。

初雖陽爻，為隨之主而在下位，以在下則不應為人所隨。然以陽爻為隨之主，則不肯上係於人，又不能安靜以處，故不言隨不言係，而言交。陽居陽位，故交而有功也。

初九雖是陽爻，是成隨的主爻，卻居在下位；既在下位，就不該為人所隨。然而它以陽爻做隨的主爻，就不肯向上牽繫別人，又不能安安靜靜地自處，所以爻辭既不說「隨」也不說「係」，而說「交」。它以陽居陽位，所以交往而有功。

三陰爻皆隨物者，則不言隨而言係。然隨居陰位者柔而無主，故二以舍五係初而失；陰居陽位稍知自立，故三以舍初係四而得。至上以隨之極，陰爻陰位，所應又陰，則固結之極，然不可以人道言矣，故為享於鬼神之象。蓋他卦六爻以相應為善，此則又貴其自處之能剛；他卦陰爻亦以得正為善，此則又不欲其過柔而失主。蓋當隨之時，義當如是。隨之喜剛，亦猶履之善柔，故曰觀彖辭則思過半矣。

三個陰爻都是去隨物的，所以不說「隨」而說「係」。但陰爻又居陰位的柔弱而沒有主張，所以六二捨棄九五、牽繫初九而有失；陰爻居陽位的稍能自立，所以六三捨棄初九、牽繫九四而有得。至於上六，處在隨的極處，陰爻居陰位，所應的又是陰爻，那就固結到了極點，然而已不能用人事之道來講，所以取祭享鬼神之象。別的卦六爻以彼此相應為好，這一卦卻更看重自處能剛；別的卦陰爻也以得正為好，這一卦卻又不願它過於柔弱而沒了主張。這是因為正當隨之時，義理本該如此。《隨》卦喜剛，正如《履》卦以柔為善，所以《繫辭傳》說看《彖辭》就能思過半了。

蠱。蠱卦，巽下艮上。按，左氏：風落山，女惑男。以長女下於少男，惑亂其情，蠱之象也。風遇山而回，物皆撓亂，亦有事之象。本義謂上苟止而下卑巽，彼此怠緩，積弊致蠱。謂之蠱者，壞極而有事也。文從蟲從皿。

《蠱》。蠱卦，下卦巽、上卦艮。按《左傳》的說法：風把山上的草木吹落，女子迷惑男子。以長女屈居少男之下，惑亂他的情志，正是蠱的象。風遇上山而回旋，萬物都被攪亂，也有「有事」之象。《本義》說上面苟且停止而下面卑順柔巽，彼此因循怠緩，積弊而成蠱。之所以叫「蠱」，是因為壞到了極處而有事可做。這個字的寫法從蟲從皿。

聚蟲皿中，使自壞爛，蠱之義也。然卦中兼治蠱意，治蠱而曰蠱，猶治亂而曰亂也。蠱卦次隨。按，序卦：以喜隨人者必有事，故受之以蠱。喜悅隨人，過中失正，則蠱惑壞亂之事自此起，蠱所以次隨也。全彖謂蠱治則亂極復治，而治蠱之道，有取於更新丁寧，此全彖之大旨也。六爻五為治蠱之君，下四爻為治蠱之臣，而上則為事外之臣。事外者，理亂不關，故不言蠱。

把蟲聚在器皿裡，讓它們自相壞爛，這就是蠱字的意思。然而卦中兼含治蠱之意；治蠱而仍叫「蠱」，就像治亂而仍叫「亂」一樣。《蠱》排在《隨》之後。按《序卦傳》說：以喜悅隨人的必定生出事端，所以接著是《蠱》。喜悅地隨人，過了中道而失掉正，蠱惑壞亂之事就從此而起，這是《蠱》次於《隨》的道理。全篇《彖辭》說蠱得治就是亂極復治；而治蠱之道，取義於「更新」與「丁寧」兩層，這是全《彖》的大旨。六爻之中，九五是治蠱之君，下面四爻是治蠱之臣，上九則是置身事外之臣；置身事外的人，治亂與他不相干，所以爻辭不提蠱字。

餘皆治蠱者。而蠱為前人已壞之緒，故又以子道言之。治蠱以剛柔相濟為善。初爻柔位剛故無咎，二爻剛位柔故得中，三爻位俱剛故有悔，四爻位俱柔故未得，五亦以爻柔位剛，居中有應，故用譽。而五之一爻，自處則為子，二視之為母，上視之又為君，則其取象屢遷，不可為典要者也。

其餘各爻都是治蠱的人。而蠱是前人已經敗壞的頭緒，所以又用子承父業的道理來講。治蠱以剛柔相濟為好：初六爻柔而位剛，所以沒有過錯；九二爻剛而位柔，所以能得中；九三爻與位都剛，所以有悔；六四爻與位都柔，所以不能有得；六五也是爻柔而位剛，居中又有下應，所以能得美譽。而六五這一爻，就它自處說是子，從九二看它是母，從上九看它又是君，可見取象屢屢變遷，不可當作一成不變的成法。

蠱：元亨，利涉大川，先甲三日，後甲三日。蠱，本義謂壞極而有事也。壞極為蠱，有事則兼治蠱意。亂極當治，有元亨象。治蠱必勇往以求必濟，中互震木在兌澤之上，有利涉大川象。

《蠱》卦辭：大為亨通，利於渡大河，甲日前三日，甲日後三日。「蠱」，《本義》說是壞到極處而有事。壞到極處叫蠱，說「有事」則兼含治蠱之意。亂到極處就該治，所以有元亨之象。治蠱必須勇往直前以求必成，卦中互體震為木，在兌澤之上，有木行水上之象，所以說利於渡大河。

然治蠱宜勇，亦須有道以治之。甲，日之始，事之端。先甲三日為辛，後甲三日為丁。前事已壞，取先甲三日之辛以更新之，不使至於大壞；後事方新，取後甲三日之丁以丁寧之，不使至於速壞。此治蠱而致亨之道也。

然而治蠱固然要勇，也還須有辦法去治。「甲」是十日之始，也是事情的開端。甲前三日是辛日，甲後三日是丁日。前面的事已經敗壞，就取甲前三日的「辛」，取它與「新」同音，據以更新，不讓它壞到不可收拾；後面的事剛剛更新，就取甲後三日的「丁」，取它與「丁寧」同音，反覆叮囑，不讓它很快又壞。這就是治蠱而致亨的辦法。

先甲後甲，按，本義及舊解皆同，於理固順，而蠱取甲，巽取庚，未見著落。來注照圓圖，但取艮巽二卦之義，亦未見的確。今按，蘇傳所解與本義異，而似可存。

關於「先甲」「後甲」，按《本義》和舊注的講法都一致，在道理上固然順暢，可是《蠱》為什麼取甲、《巽》為什麼取庚，仍舊沒有著落。來知德的注依著先天圓圖，只取艮、巽兩卦之義，也不見得確當。今按蘇軾《東坡易傳》的解說與《本義》不同，卻似乎可以並存。

按，蘇傳：蠱之與巽，一也；上下相順與下順而上止為媮，一也。而巽之所以不為蠱者，有九五以乾之，而蠱無是也。故蠱之彖曰先甲三日、後甲三日、終則有始，而巽之九五曰無初有終、先庚三日、後庚三日、吉。陽生於子盡於巳，陰生於午盡於亥。陽為君子，君子為治。

按《東坡易傳》說：《蠱》與《巽》其實是一回事；上下都相順，與下面順從而上面苟止因而流於苟且偷安，也是一回事。《巽》之所以不成為蠱，是因為它有九五去整治，而《蠱》沒有這樣一爻。所以《蠱》的《彖辭》說「先甲三日、後甲三日，終則有始」，而《巽》的九五爻辭說「無初有終，先庚三日、後庚三日，吉」。陽氣生於子而盡於巳，陰氣生於午而盡於亥；陽代表君子，君子主治世。

陰為小人，小人為亂。夫一日十二乾，相值支五干六而後終（蘇氏易傳「終」作「復」），世未有不知者也。先甲三日、後甲三日，世所謂六甲也；先庚三日、後庚三日，世所謂六庚也。甲庚之先後，陰陽相反，故易取此以寄治亂之勢也。

陰代表小人，小人主亂世。一日之內十二辰與十干相值，地支排滿五輪、天干排滿六輪然後一周（「終」字，蘇氏《易傳》作「復」），這是世人無不知道的。「先甲三日、後甲三日」，就是世俗所說的六甲；「先庚三日、後庚三日」，就是世俗所說的六庚。甲與庚的先後次序，陰陽恰好相反，所以《易》取這個來寄託治亂的趨勢。

先甲三日，子戌申也，申盡於巳而陽盈，盈將生陰，治將生亂，故受之以後甲。後甲三日，午辰寅，寅盡於亥，然後陰極陽生。蠱無九五以乾之，則其治亂，皆極其自然之勢，勢窮而後變，故曰終則有始，天行也。

先甲三日，是甲子、甲戌、甲申；從申往下排盡於巳，正是陽氣盈滿之時。盈滿就將生陰，治世就將生亂，所以接著用後甲。後甲三日，是甲午、甲辰、甲寅；從寅往下排盡於亥，然後陰極而陽生。《蠱》卦沒有像《巽》那樣的九五去整治，所以它的治與亂都全憑自然之勢，勢窮瞭然後才變，所以《彖傳》說「終則有始，天行也」。

巽則不然，雖失之，後必有以起之，譬之於庚。先庚三日，午辰寅也；後庚三日，子戌申也。庚之所後，甲之所先，故先庚三日盡於亥，後庚三日盡於巳。先陰後陽，先亂後治，故曰無初有終，曰吉。不言於彖而言於九五，明此九五之功，非巽之功也。

《巽》卦卻不是這樣：雖然一時有所失，後面必定有辦法振起，這就用庚來作比。先庚三日，是午、辰、寅；後庚三日，是子、戌、申。庚所在的後段，正是甲所在的前段，所以先庚三日排盡於亥，後庚三日排盡於巳。先陰而後陽，先亂而後治，所以說「無初有終」，說「吉」。這話不放在《彖辭》裡而放在九五爻辭裡，正表明這是九五一爻的功勞，不是巽體本身的功勞。

彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。剛上柔下以卦體言，艮剛居上，巽柔居下也；以卦綜言，反隨之震上為艮，兌下為巽也。上太剛則情不下接，下太柔則情難上達，上下不交以致蠱也。巽而止以卦德言，則下卑巽而上苟止，皆積弊以致蠱者也。

《彖傳》說：蠱，是剛爻在上而柔爻在下，卑巽而又苟止，所以成蠱。「剛上柔下」就卦體說，是艮的剛居上、巽的柔居下；就卦綜說，是把《隨》卦翻轉過來，《隨》的上震變成艮，下兌變成巽。上面太剛，情意就不肯下接；下面太柔，情意就難以上達；上下不相交通，因而致蠱。「巽而止」是就卦德說，下面卑順柔巽而上面苟且停止，都是積弊而致蠱的緣由。

蠱，元亨而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。他解以巽而止為治蠱者，非。蓋下卑巽而上苟止，乃致蠱之由，非所以治蠱。治蠱意當於此節言之。既蠱又言元亨，亂極復治之象也。

《彖傳》說：蠱而能治，天下就太平了；利於渡大河，是前往有事可為；先甲三日、後甲三日，終而復始，這是天道的運行。別家把「巽而止」講成治蠱之道，是不對的。下面卑順柔巽而上面苟且停止，那正是致蠱的緣由，不是用來治蠱的。治蠱的意思應當放在這一節裡講。既已蠱壞，又說元亨，正是亂極復治之象。

曰往有事而不言有功者，當蠱之時，宜有事以濟險，不可以無事視之。若巽懦而止，則終蠱而不能元亨矣。甲者十日之始。亂之終，治之始，天運之行如是。治蠱者終前事，始後事，一番更新，一番丁寧，亦如天之行也。

只說「往有事」而不說「有功」，是因為正當蠱之時，應當有所作為以濟險難，不可把它當作無事看待；若一味柔懦而苟且停止，就會終於壞蠱而不能元亨了。「甲」是十日之始：亂的終結，也就是治的開端，天運的運行正是如此。治蠱的人結束前面的事，開創後面的事，一番更新，一番叮囑，也正像天道的運行一樣。

象曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。山下有風，物壞而有事矣。治己治人事之大者。風在內而能振動外物，則象之以振動其民；山在外而能涵育內氣，則象之以涵育其德。振者，作興人之善，新民之事；育者，培養己之善，明德之事。

《大象傳》說：山下有風，是蠱。君子因此振作民眾、培育德行。山下有風，萬物敗壞而有事可為了。治己與治人，正是事情中最大的。風在內卦而能振動外物，就取象為振動他的百姓；山在外卦而能涵育內氣，就取象為涵養自己的德行。「振」是興起眾人的善，屬於新民之事；「育」是培養自己的善，屬於明德之事。

易言育德，多取于山，故蒙亦言育德。而巽之申命行事，亦振民之意。當蠱之時，風俗敗壞，由民之不新；民之不新，由己德之不明。故必有以振作聳動其民，而在己宜進德不已。此皆所以治蠱也。

《易》中講「育德」，多取象于山，所以《蒙》卦的《大象》也說育德；而《巽》卦所說申布命令、推行政事，也就是振民的意思。正當蠱之時，風俗敗壞，是由於民眾不能自新；民眾不能自新，又由於自己的德不明。所以必須有辦法振作聳動他的百姓，而在自己則應當進德不已。這些都是治蠱的辦法。

初六：幹父之蠱，有子考無咎，厲終吉。乾，木之幹，枝葉所附以立者。以身任其事而不敢避，故曰乾。中互震木，下巽木，有乾之象。蠱之災非一日之故，必世而後見，故皆以父子言之，明父養其疾，至子而發也。子能幹之，克蓋前愆，則振飭而興起矣。

初六爻辭說：整治父親留下的弊壞，有這樣的兒子，父親就沒有過錯；雖有危厲，終究得吉。「乾」是樹的主幹，枝葉依附著它才能挺立；以自身擔當其事而不敢躲避，所以叫「乾」。卦中互體震為木，下卦巽也為木，有乾的象。蠱壞的禍患不是一天造成的，必得經過一代人才顯現出來，所以各爻都用父子來說，表明父親養成的病，到兒子手裡才發作。兒子能整治它，掩蓋了前人的過失，家業就振飭而興起了。

初六以陰在下，所應又柔，似不足以治蠱者。然以其時言之，在蠱之初，蠱未深而事易濟，且質柔而位剛，故有子能治蠱，考得無咎之象。質柔位剛，子專父事，有厲象；知危而戒，終承己志，有終吉之象。象曰：幹父之蠱，意承考也。不承其事而承其意，所謂善繼人之志者也。

初六以陰爻居最下，所應的六四又是柔爻，看來不足以治蠱。然而就時勢說，正在蠱的開端，蠱還不深而事情容易辦成；何況它質地柔而位置剛，所以有兒子能治蠱、父親得以無過錯之象。質柔而位剛，做兒子的獨任父親的事，有危厲之象；知道危險而戒懼，終究承繼了父親的心志，就有終吉之象。《象傳》說：整治父親留下的弊壞，是在心意上承繼父親。不承繼他的事而承繼他的心意，正是所謂善於繼承先人之志的人。

九二：幹母之蠱，不可貞。母指六五也。艮止於上，巽順於下，無為而尊於上者，父道也；服勞而順於下者，子道也。故五爻皆言幹父之蠱，取艮之上爻為父也。二獨與五應，五雖艮體而質柔，故有母象。在五自處亦為子，自二親五則為母。

九二爻辭說：整治母親留下的弊壞，不可固執其正。「母」指六五。艮止於上，巽順於下：無所作為而尊居上位的，是父道；服勞操作而順從在下的，是子道。所以其餘五爻都說整治父蠱，那是取上卦艮的上爻為父。只有九二與六五相應，六五雖屬艮體而質地柔弱，所以有母的象。就六五自處說它也是子，從九二去親近它就成了母。

此又取象之變，不可為典要者也。九二剛中上應六五，有子幹母蠱則得中之象。以剛承柔而治其壞，故又戒以不可堅貞，言當巽以入之也。貞者事之幹，而曰不可貞，非不可正也，不可固執以為正也。

這又是取象隨處變化，不可當作一成不變的成法。九二陽剛居中而上應六五，有兒子整治母親的弊壞而能得中之象。它以陽剛承奉陰柔去整治敗壞，所以又告誡它不可固執堅守，是說應當以柔巽的態度慢慢打進去。「貞」本是事情的骨幹，這裡卻說「不可貞」，並不是說不可守正，而是說不可固執己見自以為正。

母性多柔暗，以二之剛承（文瀾本「承」作「成」）五之柔，固守其正，或至傷恩害義，必巽以入之，乃得中也。若以君臣論，則周公之事成王，成王有過遇撻伯禽，亦此意也。象曰：幹母之蠱，得中道也。九二以剛居柔，在下卦之中，有中道之象。得中道而以柔濟剛，善於幹母之蠱者也。

母親的性情多半柔弱昏昧，若以九二之剛承奉六五之柔（「承」字，文瀾本作「成」），一味固守其正，或許會傷了恩情、害了義理，必須以柔巽的態度打進去，才算得中。若以君臣關係來說，周公輔佐成王，成王有過失時便責打伯禽以示教，也正是這個意思。《象傳》說：整治母親留下的弊壞，是得了中道。九二以陽剛居陰柔之位，又在下卦之中，有中道之象；得中道而以柔濟剛，正是善於整治母蠱的人。

九三：幹父之蠱，小有晦，無大咎。過則不中，故有小悔；巽體得正，故無大咎。象曰：幹父之蠱，終無咎也。爻言無大咎，宜不免於小咎，而傳謂終無咎者，幸之也。以九居三剛之至，君之諍臣，父之諍子，不使君父陷於不義者也。

九三爻辭說：整治父親留下的弊壞，稍有悔恨，沒有大過錯（爻辭底本作「小有晦」，通行本作「小有悔」）。過剛就不中，所以稍有悔；但它屬巽體而又得正位，所以沒有大過錯。《象傳》說：整治父親留下的弊壞，終究沒有過錯。爻辭只說沒有大過錯，可見免不了小過錯，而《象傳》卻說終究沒有過錯，那是替它慶幸。以九居三，是剛到了極處，正是君主的諍臣、父親的諍子，不讓君父陷入不義的人。

蓋幹蠱之道，以剛柔相濟為善。故初六六五之柔而居剛，九二之剛而居柔，皆可幹蠱。不則與其為六四之裕而吝，不若九三之悔而無咎。裕而吝者，由吉而趨凶；悔而無咎，則自凶而趨吉也。六四：裕父之蠱，往見吝。以陰居陰，不能有為，有寬裕以治蠱之象。如是則蠱將日深，往則見吝矣。蓋目前雖可苟安，如是以往，必致吝也。

整治蠱壞的道理，以剛柔相濟為好。所以初六、六五是柔爻而居剛位，九二是剛爻而居柔位，都可以幹蠱。若做不到剛柔相濟，那麼與其像六四那樣寬緩因循而招吝，不如像九三那樣有悔而無過錯。寬緩招吝的，是由吉走向凶；有悔而無過錯的，是從凶轉向吉。六四爻辭說：寬緩地對待父親留下的弊壞，往前去就見羞吝。六四以陰爻居陰位，不能有所作為，有寬緩因循來治蠱之象。這樣下去蠱壞一天天加深，往前去必定見吝。眼前雖可苟安，照這樣下去，終究要招來羞吝。

象曰：裕父之蠱，往未得也。目前以為得矣，循此以往，未為得也，欲人急於改圖也。六五：幹父之蠱，用譽。二以五為母，謂以柔居尊也。然五之上有上，則五又有子道，若繼世之君也。用譽，用陽剛之臣以致譽也。五柔中居尊，九二承之以德，能用陽剛之臣以幹父之蠱者，可以致聞譽矣。譬若周宣王之用仲山甫召穆公，能用良臣而幹蠱有譽者也。

《象傳》說：寬緩地對待父親留下的弊壞，往前去不會有所得。眼前自以為得計，照這樣下去，其實並無所得，這是要人趕緊改變打算。六五爻辭說：整治父親留下的弊壞，因而得到美譽。九二把六五看作母，是就它以柔居尊位說；然而六五上面還有上九，那麼六五又有子道，就像繼承先世的君主。所謂「用譽」，是任用陽剛之臣而招致美譽。六五柔中而居尊位，九二以德承奉它，能任用陽剛之臣來整治父輩遺留的弊壞，自然可以得到令聞美譽。就像周宣王任用仲山甫、召穆公，是能用良臣而幹蠱有譽的人。

象曰：幹父用譽，承以德也。二承以剛中之德，德在臣，譽在君，上下一德矣，故不見前人之蠱。上九：不事王侯，高尚其事。陽剛居上，在事之外，有不事王侯、高尚其事之象。初至五皆言蠱，此不言蠱者，上九蠱之終，事之壞者，六五干之已畢，則亂極而治之時矣。

《象傳》說：整治父蠱而得美譽，是臣下用德來承奉他。九二以剛中之德承奉在上：德在臣下，譽歸君上，上下同為一德，所以前人的蠱壞就看不見了。上九爻辭說：不侍奉王侯，把自己所守的事看得高尚。上九陽剛而居最上，置身事外，有不侍奉王侯、高尚其事之象。初爻到五爻都說蠱，這一爻不說蠱，是因為上九處在蠱的終結：敗壞之事已由六五整治完畢，正是亂極而復治的時候。

故不言蠱也。初至五皆言父子，不及君臣者，臣之事君，猶子事父母。當蠱之時，身在事中，必視國事如家事乃可，故言父子，而君臣之道在其中矣。上九言不事王侯，又不言父子者，於父母無可諉之事，無一日可離之時；君臣以義合者也，則當以其位與時論之。

所以不再說蠱。初爻到五爻都說父子而不涉及君臣，是因為臣下事奉君主，就像兒子事奉父母；正當蠱之時，身在事中，必須把國事看作家事才行，所以說父子，而君臣之道就包含在裡面了。上九說不侍奉王侯，卻又不說父子，是因為對父母沒有可以推諉的事，也沒有一天可以離開；君臣卻是以義相合的，就應當按他所處的地位與時勢來論。

身在其位則盡力以乾，如子事父母，不以為汙；不在其位，則超然遠引，不事王侯，而不以為傲。時當艱難則鞠躬盡瘁，不避險患，不以為勞；世已昇平則功成身退，辭榮謝寵而不以為矯。上九者，無位之逸民，功成身退之耆舊也。

身在其位，就竭盡全力去整治，像兒子事奉父母一樣，不覺得屈辱；不在其位，就超然遠引，不侍奉王侯，也不算傲慢。時勢艱難就鞠躬盡瘁，不避險難，不覺得辛勞；世道已經太平就功成身退，辭去榮寵而不算矯情。上九這一爻，正是無位的逸民、功成身退的元老。

象曰：不事王侯，志可則也。潔身高尚如子陵，功成身退如范蠡，其事高，其志可為法則矣。全卦名蠱而皆言治蠱。蠱之可亨，猶否極則泰，雖天運自然，而人事宜盡，所以有取於更新丁寧，以為致亨之道。家事國事皆有蠱，為子為臣無異道，總以剛柔相濟為善。然與其柔而致吝，又不若剛而免咎，聖人望人之意切矣。

《象傳》說：不侍奉王侯，他的心志可以作為法則。像嚴子陵那樣潔身自好、志趣高尚，像范蠡那樣功成身退：他們的行事高潔，他們的心志可以作為效法的準則。全卦名叫蠱，通篇講的卻都是治蠱。蠱之所以能亨，就像否極泰來；雖是天運的自然，人事上卻應當盡力，所以取義於「更新」與「丁寧」，作為致亨之道。家事國事都會有蠱，做兒子的與做臣子的道理並無兩樣，總以剛柔相濟為好。然而與其柔緩而招吝，還不如剛強而免於過錯，聖人期望世人的用意，可謂懇切了。