周易淺述 · 第 11 卷

臨。臨卦，兌下坤上。澤上有地，岸臨於水，相臨最切。又有進而侵凌之義，二陽侵其長以逼於陰，故曰臨也。臨卦次蠱。按，序卦：有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。可大之業，由事而生。二陽方長，陰小陽大，陽氣將盛，是謂可大，臨所以次蠱也。

《臨》。臨卦，下卦兌、上卦坤。澤上有地，岸緊挨著水，兩者相臨最為切近；又含著進而侵凌的意思，兩個陽爻侵長上來而逼向眾陰，所以卦名叫臨。《臨》排在《蠱》之後。按《序卦傳》說：有事而後可以成其大，所以接著是《臨》；臨就是大。可大的事業由有事而生。此卦兩陽正在生長，陰為小而陽為大，陽氣將要盛大，這就叫「可大」，所以《臨》次於《蠱》。

全彖以陽長為亨，而以陰生為戒，亦扶陽抑陰之意。六爻以二陽偏臨四陰，二當任而初不當任，故以二為臨之主。上四陰皆受陽之臨者。三不中正，迫陽而應非正之上，故無利；四五皆應陽，上附五而厚於二，故皆吉也。而三曰甘臨，四至臨，五知臨，上敦臨，又有上臨下、柔凌剛之義。雜卦云：臨觀之義，或與或求，言彼此相與為臨也。

全篇《彖辭》以陽的生長為亨通，而以陰的滋生為戒懼，也是扶陽抑陰的意思。六爻是以兩個陽爻偏臨四個陰爻：九二當任而初九還不當任，所以以九二為臨的主爻。上面四個陰爻都是受陽所臨的。六三不中不正，逼近陽爻而所應的上六又不居正位，所以無所利；六四、六五都下應陽爻，上六依附六五而又厚待九二，所以都吉。而六三說「甘臨」，六四說「至臨」，六五說「知臨」，上六說「敦臨」，其中又含著在上者臨下、以柔凌剛的意思。《雜卦傳》說：臨與觀的意義，一是給與，一是求取，是說彼此相與才叫臨。

臨：元亨利貞，至于八月有凶。

《臨》卦辭說：大為亨通，利於守正；到了八月，就要有凶險。

臨，《本義》謂進而凌逼於物。言凡逼近者為臨，不專居上臨下之意也。二陽侵長以逼於陰，故為臨。而卦中上下彼此又互有相臨之象。於一歲中為十二月之卦也。下說上順，九二剛中，上應六五，故占者大亨而利於正也。

「臨」字的取義，朱熹《周易本義》解作前進而凌逼於外物，意思是凡彼此逼近的都可叫「臨」，不專指居上位者俯臨下位者。本卦初九、九二兩個陽爻自下侵長而逼近上面四個陰爻，所以卦名為「臨」；而卦中上下各爻彼此之間，也互相都含有相臨之象。配到一年十二消息卦上，臨是夏曆十二月之卦。下卦兌為「悅」，上卦坤為「順」，九二以陽剛居下卦之中而得「剛中」，向上又與六五柔中之君正相應，所以占得此卦的人可以大為亨通，而且利於守持正道。

又按，元亨利貞者，乾道之變化。陽長之卦，獨臨與乾同者。易道貴中。二陽方主於中，乾之體用全備於此，故四德咸歸之也。八月有凶，戒辭。何氏以建子至建未為八月。褚氏以建寅至建酉為八月。孔氏據王注「小人道長，君子道消」，以建申為八月。按，《大全》不言建申。隆山李氏主建酉為觀卦，謂當自臨數，不當自復數也。《本義》主建未為遯卦，謂文王作卦時，只就周正紀之也。

再按，「元亨利貞」本是乾卦四德，是乾道變化的全體。陽氣漸長的諸卦裡，唯獨臨卦與乾卦一樣四德俱全，緣故在於《易》道以「中」為貴：臨卦兩個陽爻正主持著下卦之中，乾的體與用在這裡已經全備，所以四德都歸到它身上。「八月有凶」是一句告誡之辭。八月究竟指哪一月，歷來算法不一：何妥從建子之月數到建未之月算八月，褚仲都從建寅數到建酉算八月，孔穎達則依王弼注「小人道長，君子道消」，把建申之月當作八月。但《周易大全》並沒有建申之說。隆山李舜臣主張建酉即觀卦，理由是應當從臨卦本身起數，不該從復卦起數；朱熹《本義》主張建未即遯卦，理由是文王作卦辭時只按周家的正朔紀月。

今按，文王作卦在紂之時，未用周正，正朔之說可不必拘。以陰陽消長之數論之，當自復數至遯為是。蓋否卦陰陽各半，觀卦四陰勝陽，其凶不待言矣。今曰有凶者，亦將盛之辭也。於二陽方盛之時，即為二陰方盛之慮，聖人防微杜漸之意也。不然則凡陽盛之卦，八月皆有陰盛之時，何獨於臨言有凶哉。又按，復言亨而此言元亨，復不言利貞而此言利貞。蓋復初陽未盛，至臨則大矣。復陽之萌，無有不善；臨則陽盛，易於肆矣。此聖人所以於臨獨有戒辭也。

如今看來，文王演繫卦辭是在商紂之世，那時周家的正朔還沒有通行，所以拿周正紀月來推算的說法不必拘執。若單從陰陽消長的爻數上論，應當從復卦一陽始生數起，數到遯卦二陰已生才是。因為數到否卦時陰陽各佔一半，數到觀卦時四陰已經勝過二陽，那時的凶險已經不用說了。如今只說「有凶」，正是陰氣將盛而尚未大盛時的口氣。在二陽方盛之際，就替二陰將盛預先憂慮，這正是聖人防微杜漸的用意。不然的話，凡是陽盛之卦，往後八個月都會碰上陰盛之時，為什麼偏偏在臨卦說「有凶」呢？又按，復卦只說「亨」而這裡說「元亨」，復卦不說「利貞」而這裡說「利貞」：復卦初生的一陽還很微弱，到臨卦就壯大了；復卦陽氣才萌動，沒有不善的，臨卦陽已盛，就容易放肆。這就是聖人獨獨在臨卦繫上戒辭的緣故。

彖曰：臨，剛浸而長。此以卦體釋卦名也。爻辭上下皆有相臨之意，此獨取以陽臨陰。「浸長」內兼二意：有漸長不驟之意，又有方來未艾之意。說而順，剛中而應。內卦說，則陽之進也不逼內，不激於意氣矣；外卦順，則陰之從也不逆外，皆中於機宜矣。此以卦德言卦之善也。九二剛中，在我有強毅之才；應五柔中，在上有知人之主。此以卦體言卦之善也。

《彖傳》說：臨，是陽剛漸漸浸潤生長。這是用卦體來解釋卦名。爻辭裡上下各爻都含有彼此相臨的意思，此處卻單取以陽臨陰一義。「浸長」二字兼含兩層意思：一是逐漸生長而不急驟，二是方來而未止。《彖傳》又說：和悅而柔順，陽剛居中而上下相應。內卦兌為悅，那麼陽的前進就不會在內部相逼，不至於意氣用事；外卦坤為順，那麼陰的順從就不會在外部違逆，處處都合於事機。這是從卦德上說此卦之善。九二陽剛而得中，是在我這一方有強毅的才幹；上應六五柔中，是在上有能識人用人的君主。這是從卦體上說此卦之善。

大亨以正，天之道也。剛長而說順，大亨也；剛中應柔中，以正也。剛長之時其善如此，以之臨人、臨事、臨天下，莫不大亨。而必以正者，天道宜然也。天道扶陽而抑陰，黜邪而崇正者也。至于八月有凶，消不久也。言二陽方盛之時，然至八月為遯，則陽之消亦不久矣。此雖天運之自然，而君子所當戒也。

《彖傳》說：大為亨通而又守於正道，這是上天的法則。陽剛漸長而卦德又和悅柔順，所以說「大亨」；九二剛中上應六五柔中，所以說「以正」。陽剛方長之時其美善如此，拿它去臨人、臨事、臨天下，沒有不大為亨通的。而所以必須守正，是因為天道本該如此——天道總是扶助陽而抑制陰，貶黜邪僻而崇尚中正。《彖傳》又說：至于八月有凶，是說陽的消退已經不遠了。這是說當二陽方盛之時，然而到了八月成為遯卦，陽氣的消退也就不久了。這雖是天運自然的循環，卻正是君子所應當警戒的。

象曰：澤上有地，臨。君子以教思無窮，容保民無疆。不曰「地下有澤」，而曰「澤上有地」，主澤之二陽而言也。地臨於澤，上臨下也。二者皆臨下之事。「教思無窮」，澤潤地之象也；「容保民無疆」，地容澤之象也。不徒曰「教」而曰「教思」，其意念如澤之深；不徒曰「保」而曰「容保」，其度量如地之廣。

《大象傳》說：澤上有地，是臨卦。君子由此體會出教化百姓的心思無窮無盡，包容保養百姓的度量沒有邊際。不說「地下有澤」而說「澤上有地」，是主於澤中那兩個陽爻而言。地俯臨於澤，就是以上臨下；教化與保養這兩件事，也都是臨下之事。「教思無窮」，取的是澤水滋潤大地之象；「容保民無疆」，取的是大地容納沼澤之象。不單說「教」而說「教思」，是形容那份意念深得像澤；不單說「保」而說「容保」，是形容那份度量廣得像地。

初九：咸臨，貞吉。按，王注及《程傳》皆以「咸」作「感」之義，《本義》以「咸臨」作「徧臨」，謂以二陽徧臨四陰也。從王注、《程傳》為順，而「徧臨」意可兼。蓋「咸」者無心之感。二陽在上，無為而天下化，所以為觀；二陽在下，無心而天下應，所以為咸。初以正，二以中，我中正而天下自應，故皆曰「咸」。初二兩爻與四五正應，皆有咸臨之象。初以剛居初得正，有貞吉之象。四，大臣之位，無所感而臨，則不獲乎上。然自處不正，所應非正，亦枉道狥人者矣。唯剛而得正，所應又正，故曰「咸臨貞吉」也。

初九：以感應之心來臨，守正則吉。按，王弼注和程頤《伊川易傳》都把「咸」解作「感」，朱熹《本義》則把「咸臨」解作「徧臨」，說是以兩個陽爻普遍地臨四個陰爻。依王注與《程傳》文義更順，而「徧臨」一義也可以兼取。所謂「咸」，是無心而自然的感應：兩陽在上，無所作為而天下自化，那便是觀卦；兩陽在下，無心而天下響應，那便是「咸」。初九靠的是「正」，九二靠的是「中」，我這裡中正，天下自然響應，所以兩爻都說「咸」。初九、九二與六四、六五各成正應，都有咸臨之象。初九以陽剛居初位而得正，所以有「貞吉」之象。六四是大臣之位，若毫無感應而來臨，就得不到上面的信任；然而若自處不正、所應又不正，那也不過是屈道以徇人罷了。唯有自己剛而得正、所應的又正，所以說「咸臨貞吉」。

象曰：咸臨貞吉，志行正也。自處以正，所應又正，則得以行其正道矣。時解以此爻作君子臨小人以正。陰雖小人，然爻中未有此象。九二：咸臨，吉無不利。二應於五，上有中正之君，既見信任，得行其志，故有吉無不利之象。此爻為臨之主。蓋陽在初猶微，至此乃盛。初之咸臨，謂與二協力以為臨也；二之咸臨，謂率初同往以為臨也。

《象傳》說：咸臨貞吉，是因為心志的施行合於正道。自處以正，所應的又正，就能推行他的正道了。當時通行的解說把此爻講成君子以正道來臨小人；陰固然可比小人，但爻中並沒有這一層象。九二：以感應之心來臨，吉祥而無所不利。九二上應六五，上有中正之君，既然受到信任，能夠施行自己的志向，所以有「吉無不利」之象。此爻是臨卦的主爻——陽在初位時還微弱，到九二才算強盛。初九說「咸臨」，是說與九二協力共同來臨；九二說「咸臨」，是說率領初九一同前往來臨。

象曰：咸臨吉無不利，未順命也。九二以剛居柔，非苟且以取悅於上者，有「未順命」之象。五順體而二說之，疑以苟從取悅矣。然剛而得中，以此為五所信任，非苟將順君命以取容者也。《本義》於此爻傳云「未詳」。今從此解，得聖人教人以道事君之意，然爻中亦實有此象也。

《象傳》說：咸臨吉無不利，是因為並非一味順從君命。九二以陽剛居於柔位，不是苟且取悅於君上的人，所以有「未順命」之象。六五是坤順之體而九二對它和悅，容易讓人懷疑他是苟且順從、討取歡心；然而九二剛而得中，憑這一點被六五信任，絕不是曲意將順君命以求容身的人。朱熹《本義》在此爻《象傳》下只注「未詳」；如今採用上面這一解，既得聖人教人以正道事君的本意，而爻象中也確實有這一層象。

六三：甘臨，無攸利，既憂之，無咎。卦以陰陽相臨為臨。三陰柔說體，逼近二陽，而與上非正應。坤土味甘，變兌為口舌，無實心相接，但以甘說臨人之象。不中不正，下乘二陽，上無正應，有「無攸利」之象。二陽上逼，互卦得震，有憂懼之象。一變為乾、為泰，有「無咎」之象。蓋在上以甘說臨人，固無所利，然知憂懼自改，則咎可無。若小人在上，知君子非可以甘言要結，能改過以合乎剛正，則咎自可無矣。象曰：甘臨，位不當也；既憂之，咎不長也。位不當，不中正也。始雖有咎而後可無，其咎不長也。

六三：以甜言媚語來臨，沒有什麼利益；既然為此憂懼，便可沒有過錯。此卦以陰陽相臨取名為臨。六三是陰柔而處兌悅之體，緊逼著下面兩個陽爻，而與上六又不是正應。坤為土，土味甘；六三一變則下卦成兌，兌為口舌——沒有誠意與人相接，只用甜言悅人，這就是「甘臨」之象。它既不居中又不得正，向下乘凌兩個陽爻，向上沒有正應，所以有「無攸利」之象。兩陽在下逼上來，互體又得震，震為動、為驚懼，所以有憂懼之象；六三一變則下卦成乾、全卦成泰，所以有「無咎」之象。大抵在上位而以甜言悅人來臨下，本來毫無利益；但若知道憂懼而自己改正，過錯就可以免除。若小人在上，明白君子不是靠甜言就能籠絡的，能改過而合於剛正之道，過錯自然可以沒有。《象傳》說：甘臨，是因為爻位不當；既然憂懼了，過錯就不會長久。所謂位不當，是指它既不居中又不得正。起初雖有過錯而後來可以免除，所以說過錯不會長久。

六四：至臨，無咎。以陰居陰，處得其位，與三之不當者異；下應初九，應得其正，與三之乘陽者異。又坤兌之交，地澤相比，相臨之切至者也。「至」非至極之謂，言誠意以相與也，故無咎。象曰：至臨無咎，位當也。言位之當，而正應之意在其中矣。

六四：以極誠懇的態度來臨，沒有過錯。六四以陰爻居陰位，所處得正，與六三的位不當不同；向下應初九，所應的又得其正，與六三乘凌陽爻不同。加之它正當上坤下兌交接之處，地與澤緊貼相依，是相臨最親切深至的。「至」不是至極的意思，而是說以誠意與人相交，所以沒有過錯。《象傳》說：至臨無咎，是因為爻位得當。這裡只說位置的得當，而與初九正應的意思已經包含在其中了。

六五：知臨，大君之宜，吉。五變坎為通，「知」之象。以柔居中，下應九二，不自用而用人，「知」之事也。自用其知者其知小，不自用而用人者其知大。以此臨下，乃大君之所宜，吉之道也。象曰：大君之宜，行中之謂也。中者，天理之當然，非出於矯飾也。

六五：以明智來臨，正是大君所宜，吉祥。六五一變則上卦成坎，坎為通達，是「知」之象。它以陰柔居上卦之中，向下應九二，不自逞己能而任用賢人，這正是「知」的實事。自用其智的人，智慧反而小；不自用而能用人的，智慧才大。以這樣的態度臨下，正是大君所應當做的，是獲吉之道。《象傳》說：大君之宜，是說他所行的是中道。所謂「中」，是天理本該如此，並不是矯揉造作裝出來的。

上六：敦臨，吉無咎。上六居地之上畫，爻本坤土，又變艮土，有積累至於極厚之象。舊說以上最遠於陽，不敢以柔臨剛，厚之至也。以厚接物，未有不安者，故厚敦（文瀾本「厚敦」作「敦厚」）於臨，乃吉而無咎之道也。然按《象傳》「志在內」，則非不敢臨之意。按《蘇傳》：六五既已應九二矣，上六又從而附益之，謂之「敦臨」；復之六四已應初九矣，六五又從而附益之，謂之「敦復」。此說解「敦」字為切，言附五以加厚於二也。

上六：以敦厚來臨，吉祥而沒有過錯。上六居於上卦坤地的最上一畫，爻本屬坤土，變則成艮，艮也是土，有層層積累以至於極厚之象。舊說認為上六離陽最遠，不敢以柔去臨剛，這是厚到了極點；以厚道待人接物，沒有不安穩的，所以敦厚地去臨（文瀾本「厚敦」作「敦厚」），正是獲吉而無咎之道。但按《象傳》說「志在內」，可見並不是不敢臨的意思。再按蘇軾《東坡易傳》的說法：六五既已與九二相應，上六又跟著去增益它，就叫作「敦臨」；復卦六四已與初九相應，六五又跟著去增益它，就叫作「敦復」。這一說解「敦」字最為貼切，是說依附六五以加厚於九二。

象曰：敦臨之吉，志在內也。上六與九二非正應，而志在於九二之陽，附五以相臨，厚之至也。上以志在陽為吉，三以志在上而無利可知矣。卦義以陽臨陰，而六爻自三以上陰亦臨陽。陽氣方升，陽臨陰，在所宜，故皆吉。陰上陽下，雖有以上臨下之勢，而嫌其逼於陽，故獨於三爻無利。上以遠於陽而志在陽，反得吉。至四之無咎、五之吉，則又皆應於陽者。陽氣方盛，勢正上進，吉多凶少，聖人言外扶陽抑陰之意又可見矣。

《象傳》說：敦臨之所以吉，是因為心志繫在內卦之陽。上六與九二並不是正應，而心志卻繫在九二之陽，依附六五一同來臨，厚到了極點。上六因為志在陽而得吉，那麼六三因為志在上六而無所利，也就可想而知了。全卦大義是以陽臨陰，但六爻之中自六三以上，陰也在臨陽。陽氣正在上升，陽來臨陰是理所應當，所以都吉；陰在上陽在下，雖有以上臨下之勢，卻嫌它逼迫陽爻，所以獨獨六三無所利。上六因為離陽最遠反而志在於陽，倒得了吉。至於六四的無咎、六五的吉，也都是與陽相應的緣故。陽氣正盛，其勢正向上進，所以吉多凶少——聖人在言外扶陽抑陰的用意，於此又可以看見了。

觀卦，下坤上巽。風行地上，徧觸乎物，有自上觀下之義，則為去聲之觀；二陽在上，四陰所仰，有自下觀上之義，則為平聲之觀。全彖取以上示下之義，故卦名取去聲之觀也。觀卦次臨。按《序卦》：物大然後可觀，故受之以觀。觀所以次臨也。彖取上觀下之義。在上者致其潔清，不輕自用，民自信而仰之。此全彖之大旨也。

觀卦，下卦是坤，上卦是巽。風行於地上，普遍觸及萬物，含有自上觀下之義，這時「觀」讀去聲，是「示人」的觀；兩個陽爻在上，為下面四個陰爻所仰望，含有自下觀上之義，這時「觀」讀平聲，是「瞻仰」的觀。全卦《彖辭》取的是以上示下之義，所以卦名讀去聲之「觀」。觀卦排在臨卦之後。按《序卦傳》說：事物盛大以後才有可觀，所以接在臨卦之後的是觀卦。這就是觀所以次於臨的緣故。《彖辭》取在上者為下所觀之義：居上位的人務使自己潔淨精誠，不輕易自逞己意，百姓自然信服而仰望他。這是全卦《彖辭》的大旨。

六爻以四陰自下仰觀二陽。然上不得位，故以五為觀之主。而下四陰則近者吉而遠者凶。四觀光而三進退，二利女而初則吝矣。蓋臨卦二陽在下，進而凌陰，故陰欲遠陽；觀卦二陽在上，陰自下仰，故陰欲近陽。此又扶陽抑陰之微意也。

就六爻說，是四個陰爻自下仰觀上面兩個陽爻。但上九不當君位，所以以九五為一卦之主；下面四個陰爻則離陽近的吉、離陽遠的凶：六四得以觀國之光，六三只能自量進退，六二僅利於女子之貞，初六就不免於羞吝了。大抵臨卦兩陽在下，前進而凌逼陰爻，所以陰想遠離陽；觀卦兩陽在上，陰自下仰望，所以陰想親近陽。這裡面又含著扶陽抑陰的深微用意。

觀。盥而不薦，有孚顒若。觀者，以中正示人，為人所仰也。盥者，將祭而潔手。薦，奉酒食以祭也。顒若，尊敬之貌。盥者無不薦。盥時誠意精專，薦亦未至於懈。今雲盥而不薦者，風行地上，萬物肅清，然無形可見，有盥而不薦之象。然氣之所至，自然鼓動萬物，有孚而顒若之象。

觀：祭祀時已經洗淨了手，還沒有獻上酒食，心中已充滿誠敬而神情肅然。所謂「觀」，是以中正之德示人，為人所仰望。「盥」是將行祭祀前的潔手；「薦」是奉上酒食來祭；「顒若」是尊敬的樣子。行過盥禮的沒有不接著獻祭的，只是盥手之時誠意最為精專，獻祭時也未必就懈怠了。如今說「盥而不薦」，是因為風行地上，萬物為之肅然清明，然而風本身無形可見，正如盥手時誠意已足而尚未及於獻祭的象；但風氣所到之處，自然鼓動萬物，這又正是「有孚顒若」之象。

聖人潔清自治，恭己無為。不待政教號令之行，而群下信而仰之，莫不整肅。猶祭者方盥手於洗，誠意精專。不待牲牢酒食之陳，而精誠使人皆肅然生敬也。又按，大壯則取四陽之盛，觀則不言四陰之盛，反取二陽在上為四陰所仰，則又聖人扶陽抑陰之意也。

聖人以潔淨精誠自治，恭己無為，不必等到政令教條一一施行，臣民自然信服仰望，無不整肅。這就好比主祭的人剛在洗器上盥手，誠意精專，不必等牲牢酒食陳列出來，那一片精誠就已使人肅然起敬。又按，大壯卦是取四陽之盛來立義，觀卦卻不說四陰之盛，反而取兩陽在上為四陰所仰，這又是聖人扶陽抑陰的用意。

彖曰：大觀在上，順而巽中正，以觀天下。陽為大，故曰大觀。在上以位言。順巽中正以德言。中正指九五也。有位無德、有德無位，皆不足以觀天下。順則心於理無所乖，巽則事於理無所拂。具順巽之德（文瀾本「順巽之德」作「巽順之美德」），以我之中正，觀天下之不中正者。此節以卦體卦德釋名義也。觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。非有意於感人，而觀者自化也。此釋卦辭也。

《彖傳》說：偉大的觀瞻高居於上，柔順而巽入、中正，以此觀示天下。陽為大，所以說「大觀」；「在上」是就爻位說的，「順巽中正」是就德行說的，中正指九五。有位而無德、有德而無位，都不足以觀示天下。「順」是心對於理沒有乖違，「巽」是事對於理沒有拂逆。具備順與巽的德行（文瀾本「順巽之德」作「巽順之美德」），拿我的中正，去觀照天下不中不正的人。這一節是以卦體、卦德來解釋卦名之義。《彖傳》又說：觀，盥而不薦，有孚顒若，是下面的人觀仰而自然受化。並不是有意去感動人，而觀看的人自己就化了。這一節是解釋卦辭。

觀天之神道，而四時不忒。聖人以神道設教，而天下服矣。神者，無形與聲，而妙不可測。天運自然，四時不忒。天之所以為觀，神道也。聖人亦不俟號令政教之煩，使天下自服。聖人之所以為觀，以天之神道設教也。不薦之孚，聖人之神道也。猶中庸之篤恭而天下平、上天之載無聲無臭也。此因卦辭而極言之。

《彖傳》說：觀察上天的神道，四時運行毫無差忒；聖人依著這神道設立教化，天下就自然歸服。所謂「神」，是無形無聲而妙不可測。天運自然而四時不差，天之所以為萬物所觀仰，靠的正是神道；聖人也不必煩勞號令政教，就能使天下自服，聖人之所以為天下所觀仰，靠的正是取法天的神道來設教。「不薦而有孚」，就是聖人的神道，好比《中庸》所說的「篤恭而天下平」、「上天之載，無聲無臭」。這一節是就卦辭推到極處來說的。

象曰：風行地上，觀。先王以省方觀民設教。風行地上，徧觸萬物，有周觀之象。先王體之，省方以觀民風而設教。如「國奢示儉，國儉示禮」之類是也。坤為土，有土有民。省方觀民，坤之象。巽以申命，設教巽之象。

《大象傳》說：風行地上，是觀卦。先王由此體會出巡行四方、觀察民風而設立教化。風行地上，普遍觸及萬物，有周遍觀察之象。先王取法於此，巡視四方以觀察民風而後設教，例如某國風氣奢侈就示之以儉樸，某國風氣過儉就示之以禮文之類。坤為土，有土地就有人民，所以「省方觀民」取的是坤之象；《巽卦大象》說「巽以申命」，所以「設教」取的是巽之象。

初六：童觀，小人無咎，君子吝。卦以觀示為義，據九五為主也。爻以觀瞻為義，皆觀乎九五也。初六陽位而陰爻，陽則男而陰則稚，又居卦之下。如未有知識之童子，不能遠見，有童觀之象。小人無咎而君子則吝者。蓋下民日用而不知，乃其常也。君子不著不察，則可羞矣。象曰：初六童觀，小人道也。小人之常也。

初六：像孩童一樣看，小人沒有過錯，君子則可羞。此卦從「觀示」上取義，是以九五為主；六爻則從「觀瞻」上取義，都是仰觀九五。初六居陽位而本身是陰爻，陽為男而陰為幼稚，又處在全卦最下，就像還沒有知識的孩童，看不到遠處，所以有「童觀」之象。小人無咎而君子可羞，是因為百姓天天用著這個道理而不自知，本是常態；君子若也蒙昧不明、不能省察，那就可羞了。《象傳》說：初六童觀，那是小人之道。意思是這只是小人的常態罷了。

六二：闚觀，利女貞。六二質柔位陰，女子之象，自內窺外。雖與五為應，而為三四所隔。三四五互為艮，有自門內闚視、所見者小、不見其全之象。此女子之正道也。象曰：闚觀女貞，亦可醜也。在丈夫則可丑矣。

六二：從門縫裡窺看，利於女子守正。六二資質柔弱又居陰位，是女子之象，從內向外窺視。它雖與九五相應，中間卻被六三、六四隔斷；三四五互體成艮，艮為門闕，有從門內窺視、所見者小、看不到全體之象。這在女子卻正是守正之道。《象傳》說：闚觀女貞，也還是可羞的。意思是同樣的見識若出在男子身上，就可羞了。

六三：觀我生，進退。諸爻皆觀乎五，故三上不取相應之義。我生，我之所行也。六三隔四，不能觀國。居下之上，可進可退。故不觀九五，而觀己之所行，可否何如，以為進退，量己而後入官者也。他卦居中多吉，三不中多凶。此獨以觀之遠近取義，故四最善而三次之。象曰：觀我生進退，未失道也。進退合宜，未失其常道也。

六三：觀察自己的所作所為，據此決定進退。諸爻都以仰觀九五立義，所以六三與上九不取彼此相應之義。「我生」就是我自己的行為。六三與九五之間隔著六四，夠不上「觀國」；而它居下卦之上，可進可退，所以不去觀九五，只觀自己的行為可與不可，據此決定進退，這是先衡量自己而後出仕的人。別的卦裡居中多吉、三爻不中多凶，此卦獨獨以觀的遠近取義，所以六四最好而六三次之。《象傳》說：觀我生進退，是沒有失掉正道。進退各得其宜，就沒有失掉常道。

六四：觀國之光，利用賓于王。六四下互坤土，有國象。互五為艮，近陽爻，有光明象。五為君王象。四承五最近，而柔順得正，賓于王之象。其占利於朝覲仕進也。象曰：觀國之光，尚賓也。士不苟進，君以賓禮待臣，有非常之遇矣，故其志尚樂於進用也。

六四：觀仰一國的光華，利於做君王的賓客。六四下面互體成坤，坤為土，有邦國之象；三四五互體成艮，艮靠近陽爻，有光明之象；九五則是君王之象。六四緊承九五，最為親近，又柔順而得正，所以有「賓于王」之象，其占利於朝覲君王、出仕進用。《象傳》說：觀國之光，是崇尚賓禮。士人不肯苟且求進，君主以賓客之禮待臣，這是不尋常的遇合，所以他的心志樂於被進用。

九五：觀我生，君子無咎。九五陽剛中正，以居尊位，下四陰仰而觀之，君子之道也。然必返而自觀我之所行，果合於君子，乃得無咎。蓋觀本四陰侵陽之卦，故有危詞。苟我之所行不足以觀示四方，反有咎矣。象曰：觀我生，觀民也。人君有臨民之責。而曰觀我生，非置民而不問也。王者通天下為一身。觀我所行之善否，即可以知民之善否矣。觀我，正所以觀民也。《本義》又當觀民德之善否。似作言外補意，稍緩。

九五：觀察自己的所作所為，若合於君子之道便沒有過錯。九五陽剛中正而居尊位，下面四個陰爻都仰觀於他，這是君子之道。然而必須反過來自察我的行為，果真合於君子，才能沒有過錯。因為觀卦本是四陰侵逼二陽之卦，所以措辭帶著危懼：假使我的行為不足以示範四方，反倒有過錯了。《象傳》說：觀我生，就是觀民。人君有臨撫百姓之責，這裡卻說「觀我生」，並不是把百姓擱在一邊不管。王者以天下為一身，看我自己所行的善與不善，就可以知道百姓的善與不善，觀我正是觀民的途徑。朱熹《本義》又說「還應當觀察民德的善否」，這似乎是就言外補出一層意思，比起本文來稍嫌迂緩。

上九：觀其生，君子無咎。上九以陽剛居尊位之上，亦為下所觀瞻，若賓師之位也。故亦當反觀己之所行，求免於咎也。曰其生者，上無位，不當事任。避九五，不得稱我也。象曰：觀其生，志未平也。自省其身，未得自安，故曰未平，不敢以不居其位而晏然不自省也。

上九：觀察他的所作所為，若合於君子之道便沒有過錯。上九以陽剛居於尊位之上，也為下面所觀瞻，好比賓師之位，所以也應當反觀自己的行為，以求免於過錯。之所以說「其生」而不說「我生」，是因為上九沒有爵位，不擔當政事之任，又要避開九五，不能自稱「我」。《象傳》說：觀其生，是說心志還不能平安。自省其身而未能安然，所以說「未平」——不敢因為自己不居其位就安然不加省察。

觀為陰盛之卦。而九五陽剛得位，故有可以觀示下民之象。然高位為眾所仰，非可易居，而陰盛亦多戒懼，故五僅無咎而上志未平也。四陰觀在上之陽。位高則所觀者大，卑下則所觀者狹。此四觀光、三進退，而初二則羞吝也。

觀卦本是陰盛之卦，而九五陽剛得位，所以有可以觀示下民之象。然而高位為眾人所仰，不是容易居的，加上陰盛之時多須戒懼，所以九五僅得「無咎」，上九也只是「志未平」。四個陰爻仰觀在上之陽：位高的所見者大，位卑的所見者狹，所以六四能觀國之光、六三只能自量進退，而初六、六二便不免於羞吝了。

噬嗑，下震上離。噬，齧也。嗑，合也。口中有物間之，必齧而後合。卦上下兩陽而中虛，頤口之象。九四一陽間於其中，必齧之而後合，故為噬嗑。噬嗑次觀。按《序卦》：可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。既有可觀，然後有來合者，噬嗑所以次觀也。

噬嗑卦，下卦是震，上卦是離。「噬」是咬，「嗑」是合。口中有東西梗在當中，必須咬開它然後上下才能合攏。此卦上下兩爻是陽而中間空虛，正是頤口之象；九四一個陽爻梗在其中，必須咬斷它然後才合，所以叫「噬嗑」。噬嗑排在觀卦之後。按《序卦傳》說：有可觀之處而後才有所會合，所以接在觀卦之後的是噬嗑；「嗑」就是合。既然有可觀之處，然後才有前來會合的人，這就是噬嗑所以次於觀的緣故。

口有物間之，必噬而後合。天下有強梗讒邪間之，亦必治之以法而後治成。又火為明，雷為震，皆有當於治獄之道，故全卦皆以治獄之事言之。六爻則初上無位，為受刑之人；中四爻為用刑之官。大抵以爻位之剛柔論噬之難易，要歸於能謹。此全卦六爻之大略也。

口中有東西梗著，必須咬開而後能合；天下有強橫之徒與讒佞邪人從中作梗，也必須用法度治掉他們而後治道才成。加上離火為明察、震雷為威動，都正合於治理刑獄之道，所以全卦都拿斷獄之事來講。就六爻說，初九與上九沒有爵位，是受刑的人；中間四爻是用刑的官。大抵按爻位的剛柔來論所咬之物的難易，而歸結到一個「能謹慎」上。這是全卦六爻的大概。

噬嗑：亨，利用獄。上下兩陽而中虛，口之象。天下之物，中有所間則不通，齧之而合則通矣，故有亨象。此概論天下之事，用獄則噬嗑中之一事也。天地生物，有為造物之梗者，必用雷電擊搏之；聖人治天下，有為民之梗者，必用刑獄懲治之。上離電之明，所以察獄也；下震雷之威，所以決獄也。六五以柔居中，有威與明而得中者也，故有利用獄之象。又相噬以求合，教化之衰也，故但利用獄。

噬嗑：亨通，利於使用刑獄。上下兩爻是陽而中間空虛，是口之象。天下的事物，中間一有阻隔就不通，咬開而使之合攏就通了，所以有亨通之象。這是就天下之事總說，用刑獄不過是噬嗑中的一件事罷了。天地生養萬物，遇到梗阻造化的，必用雷電去擊搏它；聖人治理天下，遇到梗害百姓的，必用刑獄去懲治他。上卦離是電的明亮，所以能察獄；下卦震是雷的威猛，所以能斷獄。六五以陰柔居上卦之中，是威與明兼備而又得中的，所以有「利用獄」之象。再說，要相咬才能求合，本是教化衰微的表現，所以只說「利用獄」而不說別的。

彖曰：頤中有物，曰噬嗑。上下兩陽頤象，中一陽有物象。此以卦體釋卦名義，所謂近取諸身者也。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。

《彖傳》說：頤口之中有東西梗著，叫作噬嗑。上下兩個陽爻是頤口之象，中間一個陽爻是有物梗阻之象。這是以卦體解釋卦名之義，也就是《繫辭傳》所謂「近取諸身」。《彖傳》接著說：咬開了因而亨通，剛爻柔爻均分，下動而上明，雷與電相合而彰著；柔爻得中而上行，雖然爻位不當，卻利於用獄。

噬之而嗑，乃得亨通。以治道論，寇盜作梗；以倫紀論，讒邪作梗。治而去之則合矣。彖傳增而字，所謂以卦名釋卦辭也。三陰三陽，剛柔均分，此以卦體釋卦辭也。下動而上明，言夫嗑以前，以噬而致亨；雷震電耀相須並見，曰合而章，言既噬之後，以嗑而致亨。所謂以卦德二象釋卦辭也。此以上皆釋噬嗑之亨也。

咬開了它才合攏，於是得以亨通。就治道說，是寇盜在作梗；就倫紀說，是讒邪在作梗；治理而除掉他們，天下就合了。《彖傳》比卦辭多出一個「而」字，這就是所謂用卦名來解釋卦辭。三個陰爻三個陽爻，剛柔平均分佈，這是以卦體解釋卦辭。下卦震動而上卦離明，是說在「嗑」以前，靠著「噬」而致亨；雷震與電耀互相依待、一齊出現，叫作「合而章」，是說既咬之後，靠著「嗑」而致亨——這就是所謂以卦德與二象解釋卦辭。以上都是解釋噬嗑之所以亨。

柔得中句。《本義》謂爻變自益卦六四上行於五而得其中，然與得中上行不合。今依卦綜，賁之離二本得中，今上行於五，為是；以柔居五，為不當位。然剛柔相濟，治獄所宜，此以卦綜釋卦辭也。此二語釋利用獄也。

「柔得中而上行」一句，朱熹《周易本義》說是爻變，從益卦的六四上行到五位而得中；然而這與「得中上行」的文義並不相合。如今依卦綜來看：噬嗑與賁互為倒體，賁卦下離的六二本來居中，如今倒轉上行到五位，這樣講才對；而以柔爻居五這個陽位，正是「不當位」。然而如此剛柔相濟，恰是治獄所宜，這是以卦綜解釋卦辭。這兩句是解釋「利用獄」的。

象曰：雷電噬嗑，先王以明罰勅法。雷電當作電雷。明者，辨別精審之意，象電之明，所以示民而使之知避也；勅者，整飭嚴整之意，象雷之威，所以防民而使之知畏也。罰者，一時所用之法；法者，平日所定之罰。明罰勅法猶不知戒，不得已乃有豐之折獄致刑。

《大象傳》說：雷電交作，是噬嗑卦；先王由此體會出要昭明刑罰、整飭法令。「雷電」照上下卦位說應作「電雷」。「明」是辨別精細審慎之意，取象於電的明亮，用來昭示百姓使他們知道躲避；「勅」是整飭嚴明之意，取象於雷的威猛，用來防範百姓使他們知道畏懼。「罰」是一時所施用的法，「法」是平日所定下的罰。明罰勅法之後百姓仍不知警戒，才不得已而有豐卦《大象》所說的「折獄致刑」。

初九：履校滅趾，無咎。初上受刑之象，中四爻用刑之象。校，足械也。屨校者，校其足如納屨然。趾所以行，滅其趾，遮沒其趾使不得行，受刑之小者也。震為足，初應四；三四五互為坎為桎梏；初爻最下，故有屨校之象。震變坤，不見其足，滅趾之象。罪小而受薄刑，小懲可以大誡，故無咎也。象曰：履校滅趾，不行也。震主動，變坤則靜。不敢妄動，不進於惡矣。

初九：腳上戴著刑具遮沒了腳趾，沒有過錯。初九、上九是受刑之象，中間四爻是用刑之象。「校」是腳上的刑具；「屨校」是把刑具套在腳上，像穿鞋一樣。腳趾是用來行走的，「滅其趾」是遮沒他的腳趾使他不能行走，屬於較輕的刑罰。震為足，初九與九四相應；三四五互體成坎，坎為桎梏；初爻在最下，所以有「屨校」之象。震一變則成坤，看不見足，就是「滅趾」之象。罪過小而受的是輕刑，小小的懲戒可以換來大大的警誡，所以沒有過錯。《象傳》說：履校滅趾，是使他不能行走。震以動為主，變成坤就靜了；不敢妄動，也就不會往惡裡走了。

六二：噬膚滅鼻，無咎。中四爻言用刑之人，皆取食物為象。膚，豕腹下柔軟無骨之肉，噬而易嗑者；滅鼻，深入至沒其鼻也。六二陰柔中正，聽斷得理，噬之最易合者。二三四互艮為鼻，二變則為離，故有深沒其鼻之象。蓋以乘初之剛，以柔治剛，深痛治之，不至於有咎也。此解照《程傳》。按，《本義》謂傷滅其鼻，占者雖傷而終無咎；然噬膚無傷鼻之理，不如《程傳》之順。象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。噬膚至於滅鼻，疑於深矣。所以無咎者，以乘剛故也。蓋在下有強梗之人，恐過柔以治之則廢，故深嚴而得宜，乃得其中也。

六二：咬柔軟的肉，深入到埋沒了鼻子，沒有過錯。中間四爻講的是用刑的人，都拿食物取象。「膚」是豬腹下柔軟無骨的肉，一咬就開；「滅鼻」是深入到埋沒鼻子。六二陰柔而中正，聽斷合理，是咬起來最容易合的。二三四互體成艮，艮為鼻；六二一變則下卦成離，所以有深深埋沒其鼻之象。這是因為它乘凌在初九的陽剛之上，以柔治剛，必須痛加懲治，才不至於有過錯。這一解是依程頤《伊川易傳》。按，朱熹《本義》說是傷滅了自己的鼻子，占者雖受傷而終究無咎；然而咬柔軟的肉沒有傷到鼻子的道理，不如《程傳》講得順。《象傳》說：噬膚滅鼻，是因為乘凌陽剛。咬柔軟的肉竟至於埋沒鼻子，似乎嫌太深了；所以仍無過錯，正因為它乘凌在剛爻之上。大抵下面有強橫之人，只怕過於寬柔去治他反而壞事，所以深嚴而又得宜，這才合乎中道。

六三：噬臘肉，遇毒，小吝無咎。臘肉，小獸全體骨而乾之者，堅韌之物也。六三柔中有剛，有臘肉象。互坎，有遇毒象。六三陰柔不中正，治久年疑獄而人不服者也，故占小吝。然時當噬嗑，於義亦無咎也。象曰：遇毒，位不當也。以柔弱居剛強之位故也。

六三：咬風乾的臘肉，碰上了毒味，稍有羞吝但沒有過錯。「臘肉」是小獸連骨整隻風乾的，是堅韌之物。六三陰柔之中含有剛性，所以有臘肉之象；它又在互體坎中，坎為險陷，所以有遇毒之象。六三陰柔而又不中不正，是審理積年疑案而人不服氣的人，所以占辭說「小吝」。然而正當噬嗑之時，就道理說也沒有過錯。《象傳》說：遇毒，是因為爻位不當。這是說以柔弱之質居於剛強之位的緣故。

九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞吉。乾胏，肉之帶骨者，至堅而難噬者也。金矢，《本義》謂入鈞金束矢而後聽之。然《周禮》束矢鈞金，所以禁民訟獄，使瑣屑之事不敢妄興訟，非聽訟之正道也，不如《程傳》以金剛矢直為得治獄之宜。

九四：咬帶骨的乾肉，得到金和矢，利於在艱難中守正則吉。「乾胏」是帶骨頭的肉，最堅硬而難咬。「金矢」，朱熹《本義》說是依《周禮》繳納鈞金、束矢而後受理訟案。然而《周禮》之所以要納束矢、鈞金，是為了限制百姓興訟，使瑣屑之事不敢妄告，並不是聽訟本身的正道；不如程頤《伊川易傳》以「金」取其剛強、「矢」取其正直，正合治獄之所宜。

九四離體，離為乾，乾胏之象。三四五互坎，坎得乾之中爻，有金象。坎又為矢，得金矢之象。九四以剛居柔，居大臣之位。所斷之獄，又非若膚臘之易者，必如金之剛則不撓，如矢之直則無私。然剛直非易行，恐瞻顧而不果矣，故必艱難正固則吉。象曰：利艱貞吉，未光也。離有光明之象。四離體而居下，大臣之位，不便威福自已。治此大獄，雖以剛直為主，未免艱難戒懼，故曰未光。

九四屬離體，離為乾燥，所以有乾胏之象；三四五互體成坎，坎是承受乾卦的中爻而成，有金之象，坎又為矢，所以有「得金矢」之象。九四以陽剛居柔位，處大臣之位，所審斷的案子又不像「膚」「臘」那樣容易，必須像金那樣剛強就不屈撓，像矢那樣正直就沒有偏私。然而剛直並不容易施行，只怕瞻前顧後而不能果決，所以必須在艱難中堅守正固才吉。《象傳》說：利艱貞吉，是說還沒有光大。離有光明之象；九四雖屬離體卻居於上卦之下，是大臣之位，不便自專威福。審理這樣的大案，雖以剛直為主，也免不了艱難戒懼，所以說「未光」。

六五：噬乾肉，得黃金，貞厲無咎。乾肉，難於膚而易於臘胏者也。六五君位。小事不至於君，故所噬非膚之易；君威無所不加，故不至如臘胏之難。黃金，《本義》謂指鈞金。蓋《周禮》小事束矢，大事鈞金。大臣大小兼聽，唯鈞金則以聞之君者也。今從《程傳》作剛中之德為優。

六五：咬風乾的肉，得到黃金，守正而知危懼便沒有過錯。「乾肉」比「膚」難咬，卻比「臘」「胏」容易。六五是君位：小事不上達於君，所以他所咬的不是「膚」那樣容易的；君威無所不加，所以又不至於像「臘」「胏」那樣難。「黃金」，朱熹《本義》說是指《周禮》的鈞金——《周禮》規定小案納束矢、大案納鈞金，大臣大小案件兼聽，唯有納鈞金的大案才上聞於君。如今還是依程頤《伊川易傳》解作剛中之德為好。

離中變乾為金，黃金之象。蓋大臣貴其不撓，尤貴於無私；君則無可私矣，唯恐其優柔不斷而已。黃，中色；而金，剛德。六五柔順居尊，剛柔相濟，得其中矣。然刑者，聖人不得已而用之，不可無戒懼之心也，故雖貞亦厲，但於義則無咎也。

離卦中爻一變就成乾，乾為金，所以有黃金之象。大抵大臣貴在不屈撓，尤其貴在沒有偏私；君主則本來無可偏私，只怕他優柔而不能決斷罷了。「黃」是居中之色，「金」是剛強之德。六五柔順而居尊位，剛柔相濟，已經得其中道了。然而刑罰是聖人不得已才用的，不可以沒有戒懼之心，所以即使守正也仍說「厲」，只是就道理上講沒有過錯。

五位與二同，而五能噬乾肉，二但能噬膚者，二以柔居柔而五以柔居剛，五之才勝乎二也。五之才與三同，而五得黃金，三不免遇毒者，三之柔不中，五之柔得中，五之位勝乎三之位也。六五之才之位勝二三，而爻辭但言無咎，不及九四之吉者，五之柔不如四之剛也。蓋九四以剛噬者，有司執法之公；六五以柔噬者，人君不忍之仁。然治獄本有司之事，而有司雖威照並行，必以剛直為主，故論治獄之道，必以九四為則也。

六五與六二同樣是柔爻居中，而六五能咬乾肉、六二只能咬柔膚，是因為六二以柔居柔位而六五以柔居剛位，六五的才具勝過六二。六五與六三同樣是柔爻，而六五得黃金、六三卻不免遇毒，是因為六三之柔不居中、六五之柔得中，六五的爻位勝過六三的爻位。六五的才與位都勝過六二、六三，而爻辭只說「無咎」，趕不上九四的「吉」，是因為六五之柔不如九四之剛。大抵九四以剛去咬，是有司執法的公正；六五以柔去咬，是人君不忍的仁心。然而治獄本是有司的職事，有司雖要威嚴與明察並行，終究要以剛直為主，所以論治獄之道，必定要以九四為準則。

象曰：貞厲無咎，得當也。得當，謂處剛而得中也。彖言不當位，以位言也；爻言得當，以事言也。四爻言吉而傳曰未光，五爻僅無咎而傳言得當者：九四臣位，必艱貞而後吉，權難自主，所以未光；五君位，用刑人無不服，而以艱貞危厲為心，蓋欽恤之道當然，故在五為得其當也。

《象傳》說：貞厲無咎，是因為處置得當。所謂「得當」，是指以柔爻處剛位而又得中。《彖傳》說「不當位」，是就爻位說的；爻《象》說「得當」，是就事理說的。九四爻辭說「吉」而《象傳》卻說「未光」，六五僅說「無咎」而《象傳》反說「得當」，緣故在於：九四是臣位，必須艱難守正而後得吉，權柄難以自主，所以說「未光」；六五是君位，他用刑沒有人不服，卻仍以艱難守正、危懼戒慎為心，這正是《尚書》所說「欽哉欽哉，惟刑之恤」之道本該如此，所以在六五就算處置得當了。

上九：何校滅耳，凶。何，負也。本爻離為槁木。三四五互坎為耳為桎梏。坎耳在下，有何校而滅其耳之象。居卦之極，怙終不悛，罪之大者，故凶。象曰：何校滅耳，聰不明也。罪其聽之不聰，怙終而陷於大罪也。九未變為離之明，今變不成離，故不明也。

上九：肩上負著枷板遮沒了耳朵，凶險。「何」就是負荷。此爻屬離，離為槁木；三四五互體成坎，坎為耳、為桎梏，坎的耳象在下，所以有負枷而遮沒其耳之象。他居一卦之極，怙惡不悛，是罪大惡極的人，所以凶。《象傳》說：何校滅耳，是聽覺不聰明。這是責備他聽聞不明，怙惡到底而陷入大罪。上九不變時是離的明亮；如今一變就不成離了，所以說「不明」。

全卦以物由噬而得合，莫甚於用獄以懲奸，故所論皆用獄之事。初上無位，為受刑之人。初過小而在下，為治獄之始；上惡極而怙終，為用刑之終。中四爻皆治獄之人，然卦才之剛柔不同，故所噬之難易亦異。

全卦講事物要靠咬開才得會合，而其中最要緊的莫過於用刑獄來懲治奸惡，所以所論都是斷獄之事。初九、上九沒有爵位，是受刑的人：初九罪過小而又在下位，是治獄的開端；上九惡極而怙終不改，是用刑的終局。中間四爻都是治獄的人，然而各爻才質的剛柔不同，所以所咬之物的難易也不一樣。

六二以柔居柔故噬膚，最易者也。六五以柔居剛為得中者，故噬乾肉，然比膚則難矣。六三柔中有剛則噬臘肉，然比膚則難矣。六三柔中有剛則噬臘肉，比乾肉難矣。九四剛中有柔，則噬乾胏，噬之最難者也。難易雖有不同，而四艱貞、三亦遇毒，五貞厲、而二亦滅鼻，則治獄之道，期於敬謹一也。

六二以柔爻居柔位，所以咬的是柔膚，最容易；六五以柔爻居剛位而得中，所以咬的是乾肉，比起柔膚就難了；六三陰柔中帶剛，所以咬的是臘肉，也比柔膚難——底本這一句連寫了兩遍，後一遍作「比乾肉難矣」，意思是臘肉之難還在乾肉之上；九四陽剛中帶柔，所以咬的是帶骨的乾胏，最是難咬。難易雖有不同，然而九四要艱貞、六三也遇毒，六五要貞厲、六二也滅鼻，可見治獄之道，歸趨都在一個「敬慎」上。