周易淺述 · 第 12 卷

賁卦，下離上艮。山下有火。山者，草木百物所聚，火照之其上，百物皆被光彩，有賁飾之象。又卦綜剛柔交錯，卦德文明以止，皆有賁飾之義，故為賁。賁次噬嗑。按《序卦》：嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以賁。人物合聚，必有次序行列、威儀上下，而文飾生焉。賁所以次噬嗑也。

賁卦，下卦是離，上卦是艮。山下有火：山是草木百物聚集的地方，火從下面照上去，百物都蒙上光彩，有文飾之象。加上此卦從卦綜看是剛柔交錯，從卦德看是內文明而外能止，都含有文飾之義，所以卦名為「賁」。賁排在噬嗑之後。按《序卦傳》說：「嗑」就是合，事物不可以只是苟且湊合而已，所以接在噬嗑之後的是賁。人與物既然合聚，必定要有先後次序、行列班位、威儀上下之別，於是文飾就產生了。這就是賁所以次於噬嗑的緣故。

賁雖尚文，必以質為本。凡事無本不立，無文不行，故全彖以賁有可亨之道。然本大而文小，故不過小利於所往。六爻初四以相應為賁，而二與三、五與上則以相比為賁。三爻在內者離體，則以文明為賁，故賁趾、賁須、濡如皆有所設飾；三爻在外者艮體，則又以篤實為賁，故皤如、丘園、白賁皆取於質素。

賁雖然崇尚文飾，卻必須以質樸為根本。凡事沒有根本就立不起來，沒有文飾就行不開，所以全卦《彖辭》說賁有可以亨通之道；然而本為大而文為小，所以只不過「小利有所往」。六爻之中，初九與六四是以相應成賁，六二與九三、六五與上九則是以相比成賁。在內卦離體的三爻，以文明為賁，所以「賁其趾」「賁其須」「濡如」都各有所設飾；在外卦艮體的三爻，則以篤實為賁，所以「皤如」「丘園」「白賁」都取於質樸素淨。

然內三爻雖以文明為賁，二之賁須既出於自然，初之舍車則取其高隱，三之濡如即戒其永貞。於賁飾之時，皆以不賁為賁。此又聖人返樸還淳之妙用、維持世道之深意。此六爻之大略也。

然而內卦三爻雖以文明為賁，六二的「賁其須」本出於自然而非外加，初九的「舍車而徒」取其高潔自守，九三的「濡如」更告誡他要長久守正。可見正當文飾之時，各爻反而都以不加文飾為文飾。這又是聖人返樸還淳的妙用，是維持世道人心的深意。這是六爻的大概。

賁：亨，小利有所往。賁，飾也。凡事無文不行，有賁之文，文以輔質，此賁所以亨。然文勝又恐滅質，內文明而艮止於外，收斂其文，不欲盡發，故小利有攸往。蓋凡事以本為大，而文則小也。又按，小利有攸往，固所利者小之意，亦有唯小則利之意。蓋陰小陽大，小利往而大不宜往矣。故以下六爻，陰爻皆宜動而陽爻多有戒辭。此又賁而剝之漸也。

賁：亨通，稍利於有所前往。「賁」就是文飾。凡事沒有文采就行不開，有了賁的文采，用文采來輔助本質，這就是賁之所以亨通。然而文采太盛又怕淹沒了本質，此卦內卦離是文明而外卦艮加以止住，把文采收斂起來，不讓它盡情發露，所以只說「小利有攸往」——大抵凡事以本為大，而文只是小。又按，「小利有攸往」固然含有所利者小的意思，也含有唯其小才有利的意思：陰為小、陽為大，小者前往則利，大者就不宜往了。所以下面六爻，陰爻都宜於動而陽爻多帶戒辭。這也正是由賁漸漸走向剝的徵兆。

彖曰：賁，亨。亨字疑衍。柔來而文剛，故亨；分剛上而文柔，故小利有攸往。天文也。柔來二句以卦綜言。蓋噬嗑以初五兩爻為主爻，此二上兩爻為主爻。噬嗑五柔來為賁二，居初三兩剛之中，所謂黃離元吉、得中道者也，文在其中，是以謂之賁亨；噬嗑初上而為賁上，居四五兩爻之終，所謂敦良之吉、以厚終者也，文成其終，是以小利有攸往。

《彖傳》說：賁，亨。這個「亨」字疑是衍文。《彖傳》又說：柔爻來而文飾剛爻，所以亨通；分出剛爻上行而文飾柔爻，所以小利有所往——這是天的文采。「柔來」兩句是就卦綜說的：噬嗑以初爻、五爻為主爻，賁卦則以二爻、上爻為主爻。噬嗑的六五倒轉過來成為賁的六二，居於初九、九三兩個剛爻之中，正是離卦六二「黃離元吉，得中道」的地位，文采存於其中，所以叫作「賁亨」；噬嗑的初九上行而成為賁的上九，居於六四、六五兩爻之末，正是艮卦上九「敦艮之吉，以厚終」的地位（底本「艮」寫作「良」），文采成就於終，所以說「小利有攸往」。

柔來不言分，離反為離，中偶不動也；剛上言分者，震反為艮，下畫移居上畫也。天文也上有剛柔交錯四字。日月五星之運行，不過剛柔一往一來而已，故曰天文。文明以止，人文也。此以卦德言之。君臣父子夫婦兄弟朋友之間，燦然有禮以相接，文之明也；截然有分以相守，文之止也。

說「柔來」而不說「分」，是因為噬嗑的離倒轉過來仍是離，中間那一偶畫並沒有挪動；說「剛上」而加一個「分」字，是因為噬嗑的震倒轉過來成了艮，最下一畫移到了最上一畫的位置。「天文也」三字上面本有「剛柔交錯」四字。日月五星的運行，不過是剛柔一往一來罷了，所以叫作「天文」。《彖傳》又說：文明而有所節止，這是人的文采。這一節是就卦德說的：君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友之間，粲然有禮節以相接待，這是文之「明」；截然有名分以相守持，這是文之「止」。

觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。聖人觀日月之次、昏旦之星，以察四時寒署之變；觀於君臣父子之間，有禮有分，而導之以禮樂詩書，列之以來章服物，化舊為新而風俗成於天下。占此卦者雖小利於所往，而賁之為用又大如此。

《彖傳》說：觀察天的文采，可以考察時序的變化；觀察人的文采，可以化育而成就天下。聖人觀察日月運行的次舍、黃昏清晨所見的星象，用來考察四時寒暑的變化；觀察君臣父子之間有禮有分，於是用禮樂詩書去引導他們，用車服器物的等第去區別他們，化陳舊為新美而風俗成就於天下。占得此卦的人雖只是「小利於有所往」，而賁的功用卻又如此之大。

象曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。山下有火，明不及遠。明庶政，事之小者，離明在內之象；折獄，事之大者，艮止於外之象。又山在上，法有所必守；火居下，明有所不矜。君子體此，於錢穀簿書之小，必精審之，以成文明之治；至折獄則無敢。無敢非不折也，蓋獄貴詳審得情。若自恃明察，深文緣飾，沒其實，是之謂敢。敢則民命不可問矣。

《大象傳》說：山下有火，是賁卦；君子由此體會出要昭明各項政務，而不敢輕率斷決獄訟。山下有火，光明照不到遠處。「明庶政」是事之小者，取離明在內之象；「折獄」是事之大者，取艮止在外之象。再者山在上，表示法度有必須堅守的；火在下，表示明察有不可自恃的。君子體察這個道理，對錢糧簿冊這類小事，必定精細審察，以成就文明之治；至於斷獄，則說「無敢」。「無敢」並不是不斷，只因獄訟貴在詳審而得其實情；若自恃聰明，深文周納、粉飾文辭，把實情埋沒了，這才叫作「敢」。一旦「敢」，百姓的性命就不堪問了。

初九：賁其趾，舍車而徒。初在下為趾象。二三四互為坎為車象。初雖與四應而在最下，艮止於上，故以剛德明體自賁於下，為舍非道之車而安於徒步之象。蓋君子以義為榮，不以徒行為辱故也。初四相應，四求初為貴德，初求四則為趨勢，故以徒行為賁。壯初剛居剛而健體，故壯于趾；賁初剛居剛而明體，故賁其趾。車馬幣帛主於文飾，故賁六爻取象及之。象曰：舍車而徒，義弗乘也。君子取舍決於義，每於在下之時、發足之初觀之。徒義而車非義，故弗乘，非惡寶貴而逃之也。

初九：文飾他的腳趾，捨棄車子而徒步。初九在最下，是腳趾之象；二三四互體成坎，坎為輿，是車之象。初九雖與六四相應卻居於最下，又有艮止在上擋著，所以只能以剛健之德、文明之體自飾於下，成為捨去不合道義的車而安於徒步之象。這是因為君子以合義為榮，不把徒步當作恥辱。初九與六四相應：六四來求初九，是尊重德行；初九去求六四，就成了趨附權勢，所以寧可以徒步為文飾。大壯卦的初九以剛居剛而屬乾健之體，所以說「壯于趾」；賁卦的初九以剛居剛而屬離明之體，所以說「賁其趾」。車馬幣帛都是主於文飾的東西，所以賁卦六爻取象常常涉及它們。《象傳》說：舍車而徒，是就道義上說不該乘。君子的取與舍決定於義，往往可以在他身處下位、舉足之初看出來。徒步合義而乘車不合義，所以不乘，並不是厭惡富貴而逃避它。

六二：賁其須。須鬚同。在頤曰須，在口曰髭，在頰曰髯。三至上有頤體。二在頤下，須之象。須亦人身之有文飾者，故以須言之。二以陰柔居中正，三以陽剛而得正，皆無應與。然須附頤以成其文，二爻相比以為賁者，故二附三而動，有賁須之象。蓋須生面美，非外飾者。六二柔麗乎中正，固有其美須之賁，非待於外也。然陰柔不能自動，必附麗於陽，如須雖美必附於頤。占者宜資人共濟，從上之陽剛而動，則可有為也。象曰：賁其須，與上興也。不能自興，隨上而動也。

六二：文飾他的鬍鬚。「須」與「鬚」是同一個字。長在下巴的叫「須」，長在唇上的叫「髭」，長在兩頰的叫「髯」。三爻到上爻有頤（口腮）之體，六二在頤的下面，所以是須之象。鬍鬚也是人身上帶文飾性的東西，所以拿它來說。六二以陰柔居中而得正，九三以陽剛而得位，兩爻都沒有相應之爻。然而鬍鬚要附著於頤才能成其文采，這兩爻正是以相鄰比附而成賁的，所以六二依附九三而動，有「賁其須」之象。大抵鬍鬚生得好，面貌才顯得美，那並不是外加的裝飾。六二柔順而附麗於中正之位，本來就有美須那樣的文采，不必等外面來加。然而陰柔不能自己發動，必須附麗於陽，正如鬍鬚雖美也必須附於頤。占得此爻的人，宜藉助他人共成其事，跟從上面的陽剛而動，就可以有所作為。《象傳》說：賁其須，是隨著上面一同興起。自己不能興起，只能跟隨上面而動。

九三：賁如濡如，永貞吉。三互坎一陽居二陰之間，得其賁而潤澤者也，故有濡如之象。然坎體有濡象，亦有陷溺之象。九三非不貞也，能永其貞而不溺於所安，則二陰於我有潤澤之濡，而我無陷溺之悔矣，故吉。此爻與二以相比為賁，然小利往，故二隨上而三則宜永貞也。象曰：永貞之吉，終莫之陵也。陵生於狎。以正自持，顰笑不假，誰能陵之。

九三：既得文飾又見潤澤，長久守正則吉。九三處在互體坎中，一個陽爻夾在兩個陰爻之間，是既得文飾又受潤澤的，所以有「濡如」之象。然而坎體既有沾濡之象，也有陷溺之象。九三並不是不正，只要能長久守其正而不沉溺於眼前的安適，那麼上下兩個陰爻對我便只是潤澤之濡，而我沒有陷溺之悔，所以吉。此爻與六二是以相鄰比附成賁的；但既然只是「小利有攸往」，所以六二可以隨上而動，九三就應當長久守正。《象傳》說：永貞之所以吉，是終究沒有人能欺凌他。欺凌產生於狎暱。以正道自持，一顰一笑都不輕易假借於人，誰又能欺凌他呢。

六四：賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。皤，髮之白者。四變，互二三為巽為白；不變，互為坎為馬。四與初以相應為賁，乃為三所隔，心雖合而跡暌，不得所賁，為皤如之象。然本正應，不肯他從，往求之心如飛翰之疾，有白馬翰如之象。九三剛正，非為寇者也，乃求婚媾耳。

六四：文飾得一片素白，白馬奔馳如飛，來的不是強寇而是求婚配的。「皤」是頭髮花白。六四若變，則二三與它互體成巽，巽為白；不變，則互體成坎，坎為馬。六四與初九是以彼此相應而成賁，卻被九三隔在中間，心雖相合而形跡睽違，得不到所要的文飾，所以是「皤如」之象。然而本是正應，不肯改從他人，前往求應之心急如飛翰，所以有「白馬翰如」之象。九三陽剛而得正，並不是來做強寇的，只是來求婚配罷了。

此與屯六二相似。屯剛柔始交，賁剛柔相襍，皆有婚媾象。然屯之乘馬班如意甚緩，賁白馬翰如意獨急者：屯二以下求上，難進易退；賁四以上求下，虛己求助也。此爻與初以相應為賁，然小利往，故初賁趾而四則翰如也。象曰：六四當位，疑也；匪寇婚媾，終無尤也。四與初遠，為三所隔，所當之位有可疑也。然位雖近三，心實在初，守正不與，理直義勝，三不得而尤之也。

這與屯卦六二相似。屯是剛柔初交，賁是剛柔雜錯，所以都有婚媾之象。然而屯卦「乘馬班如」意態很緩，賁卦「白馬翰如」意態獨急，緣故在於：屯卦六二是以下求上，難於前進而易於退守；賁卦六四是以上求下，虛心求人相助。此爻與初九是以相應成賁；但既然只是「小利有攸往」，所以初九隻守其「賁趾」而六四卻急如「翰如」。《象傳》說：六四所當之位，是可疑的；來的不是強寇而是求婚配的，終究沒有怨尤。六四與初九相隔甚遠，又被九三隔斷，所處的位置確有可疑之處。然而位置雖近九三，心卻實在初九，守正而不與九三苟合，理直而義勝，九三也就不能怨尤它了。

六五：賁于丘園，束帛戔戔，吝終吉。六五柔中為賁之主。離之文明至艮而有所止，漸近敦本而尚實。上九艮體有丘象。五互三四震木有園象。五比上以成賁者，人君虛己以求山林隱逸之賢，故有不賁於朝市而賁于丘園之象。陰性吝嗇，淺小薄物可以自將，故有束帛戔戔之象。如此雖可羞吝，然禮奢寧儉，禮賢貴質實，不事虛文，故得終吉。蓋賁以文飾成卦，過則流於靡矣。自五與上皆有敦本返始之象。象曰：六五之吉，有喜也。方逐末之時，人君崇儉反本，人心世道之幸也。

六五：文飾及於山丘園圃，一束帛顯得少而又少，雖覺羞吝而終得吉。六五以柔居中，是成賁的主爻。離的文明到了艮就有所止，漸漸趨向敦本而崇尚質實。上九屬艮體，有山丘之象；六五與三四互體成震，震為木，有園圃之象。六五與上九相鄰而成賁，正像人君虛心去求山林隱逸的賢人，所以有不去文飾朝廷市井而去文飾丘園之象。陰的性情吝嗇，只拿得出淺小微薄的禮物，所以有「束帛戔戔」之象。這樣做雖然可羞可吝，然而禮與其奢侈不如儉樸，禮賢下士貴在質實而不在虛文，所以終究得吉。大抵賁卦以文飾成卦，文飾過了頭就流於浮靡；從六五到上九，都有敦本返始之象。《象傳》說：六五之所以吉，是因為有可喜之處。正當舉世逐末之時，人君能崇尚儉樸、回到根本，這是人心世道的幸事。

上九：白賁，無咎。居賁之極，反本復於無色，有白賁之象。如此則善補過矣，故占為無咎。此爻與五相比以成賁。五君以束帛相加，上則遂其高隱之志。唯以樸質為本，唯小利往，故五可賁于丘園，而上但宜守其白賁也。象曰：白賁無咎，上得志也。居卦之上，在事之外。不假文飾而有自然之文，可謂優遊自得矣。以人事言，則六五以束帛聘，而上高尚自守以成其志，亦得志也。

上九：以素白為飾，沒有過錯。上九居賁卦之極，返回根本而復歸於無色，所以有「白賁」之象。這樣便善於補過了，所以占為無咎。此爻與六五相鄰而成賁：六五以君主的身份用束帛來禮聘，上九則得以遂其高潔隱居之志。既然唯以質樸為本，又只是「小利有攸往」，所以六五可以「賁于丘園」，而上九只宜守著他的「白賁」。《象傳》說：白賁無咎，是在上位而心志得遂。上九居一卦之上，超然於事務之外，不借助文飾而自有天然的文采，可說是從容自得了。就人事說，則是六五以束帛相聘，而上九高尚自守以成全其志，這也是得志。

全卦以賁飾為義。華美外飾，世趨所必至也。然無所止，則奢而至於偽。故文明而有所止，乃可以為賁也。內卦文明漸盛，故由趾而須。至於濡如則極矣故，戒以貞。文明而知永貞，則返本之漸也。故四之皤如猶求相應以成賁也。五之丘園則返樸，上之白賁則無色矣。由文返質，所謂有所止也。

全卦以文飾立義。華美的外飾，本是世風所必然趨向的；然而若毫無節止，就會奢侈到虛偽的地步，所以必須文明而有所止，才可以叫作「賁」。內卦文明漸盛，所以由「賁趾」進到「賁須」；到了「濡如」就是極處，因此告誡他要守正。文明而懂得長久守正，便是返本的開端，所以六四的「皤如」還在求正應以成其賁。到六五的「丘園」就已返樸，上九的「白賁」就全然無色了。由文返質，正是所謂「有所止」。

六爻以三陰三陽剛柔交錯而為賁，如錦繍藻繪，間雜成章。凡物有以相應而成賁者，則初四是也；有相比而成賁者，則二三是也；有相比而漸歸淡樸以為賁者，則五上是也。蓋文質相須者，天地自然之數，賁之所以成卦。而質為本文為末，質為主文為輔，務使返樸還淳，則聖人所以繫之辭、而維持世道之心也。至於初應四而四翰如，二比三而二與上興，五比上而五賁丘園，三陰爻多利於往。此又陰盛之漸，所以賁之後為剝也。

六爻以三陰三陽剛柔交錯而成賁，好像織錦刺繡、彩繪藻飾，交雜而成文章。凡以彼此相應而成賁的，是初九與六四；以相鄰比附而成賁的，是六二與九三；以相鄰比附而漸漸歸於淡樸以為賁的，是六五與上九。大抵文與質互相依待，本是天地自然之數，賁卦因此而成卦；而質是本、文是末，質是主、文是輔，務必使人返樸還淳，這正是聖人繫此卦爻辭、維持世道的苦心。至於初九應六四而六四「翰如」，六二比九三而六二「與上興」，六五比上九而六五「賁于丘園」，三個陰爻大多利於前往，這又是陰氣漸盛的徵兆，所以賁之後接著就是剝卦。

剝卦，下坤上艮。山高於地而附著於地，有傾頹之象。又卦五陰自下漸長，消剝一陽，故為剝。剝卦次賁。按《序卦》：賁者，飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以剝。文飾之極，反而剝落，剝所以次賁也。

剝卦，下卦是坤，上卦是艮。山雖高出於地，卻又附著在地上，有傾頹崩落之象。加上此卦五個陰爻自下漸長，消剝僅存的一個陽爻，所以卦名為「剝」。剝卦排在賁卦之後。按《序卦傳》說：「賁」就是文飾，極力文飾而後亨通也就窮盡了，所以接在賁卦之後的是剝。文飾到了極處，反過來就要剝落，這就是剝所以次於賁的緣故。

全彖取順時而止之義，故君子不可有所往。六爻以上九為主，故於上爻幸一陽之存。而下五爻，凡有與於陽者吉，無與於陽者凶。五以承陽故無不利。三以應陽故無咎。初二遠陽而剝未盡，故皆蔑貞凶。獨六四以迫於陽而剝極，故直言凶也。此全卦六爻之大略也。

全卦《彖辭》取順應時勢而止之義，所以君子不可有所前往。六爻以上九為主，所以在上爻上慶幸那一個陽爻還存留著。至於下面五個陰爻，凡與陽有關聯的就吉、與陽沒有關聯的就凶：六五因為承接陽爻所以「無不利」，六三因為與上九相應所以「無咎」，初六、六二離陽遠而剝勢尚未窮盡，所以都說「蔑貞凶」，唯獨六四因為逼近陽爻而剝到了極處，所以徑直說「凶」。這是全卦六爻的大概。

剝：不利有攸往。剝，落也。五陰盛而一陽將消，九月之卦。陰盛陽衰，小人壯而君子病。又內坤而外艮止，有順時而止之象，故占者不利於有所往也。彖曰：剝，剝也，柔變剛也。自姤而遯否而觀而剝，皆以柔而變其剛。至此則欲以五陰變上之一陽也。此以卦體釋卦之名義也。

剝：不利於有所前往。「剝」就是剝落。五個陰爻方盛而一個陽爻將要消盡，是夏曆九月之卦。陰盛陽衰，小人強壯而君子困病。加上內卦坤為順、外卦艮為止，有順應時勢而停止之象，所以占者不利於有所前往。《彖傳》說：剝，就是剝落，是柔在改變剛。從姤卦一陰始生，歷遯、否、觀，一直到剝，都是以柔去改變剛；到剝卦，就要拿五個陰爻去變掉最上的那一個陽爻了。這是以卦體解釋卦的名義。

不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。五陰剝陽，小人之長也，此以卦體言也。卦有順而止之象，君子觀之。陽消陰息，陰盈陽虛。天運之行如是，君子尚之。順時而止，所以合乎天之行也。知天行之方剝，則不至不量力以取禍。知剝之必有復，亦不至怨天尤人而變其所守矣。

《彖傳》說：不利有所往，是因為小人在增長；順應而停止下來，是觀察卦象所得；君子看重消息盈虛的道理，因為那是天的運行。五陰剝陽，就是小人的增長，這是就卦體說的。此卦有順而止的象，君子從中觀取。陽在消退、陰在生息，陰已盈滿、陽已虧虛，天運的推行就是如此，君子看重它。順應時勢而停下來，正是為了合乎天的運行。知道天運正在剝落，就不至於不自量力而招禍；知道剝極必定有復來，也就不至於怨天尤人而改變自己所守。

象曰：山附地上，剝。上以厚下安宅。山附於地，下基不厚則上不安，高者有剝落之象。為君子者，以此制田裡，教樹畜，以厚下民，即以自安其居也。卦以下剝上取義，小人剝君子，所以成剝也。象以上厚下取義，人君厚下民，所以治剝也。不以陰陽消長為論，而以上厚薄為言。於極危之卦，得極安之道。此聖人用卦之微權也。

《大象傳》說：山附在地上，是剝卦；在上位的人由此體會出要厚待下民、安固自己的居所。山附著於地，下面的基礎不厚上面就不安穩，高處便有剝落之象。做君子的據此規劃田地裡居、教民種樹畜牧，用來厚待下民，也就是使自己的居處得以安穩。此卦從下剝上取義，小人剝蝕君子，所以成其為剝；《大象》卻從在上者厚待在下者取義，人君厚待下民，所以能治其剝。它不就陰陽消長立論，而就在上者待下的厚薄立言，在極危險的卦裡求得極安穩的道理，這是聖人運用卦象的微妙權衡。

初六：剝床以足，蔑貞凶。蔑，滅也。床者，人之所安其體，上實下虛。剝一陽下五陰，有床象。坤土艮山本至安，剝則危矣，故卦有剝床象。初在下有足象。剝自下起，侵蔑正道，其占凶也。方剝足而即言蔑貞，如履霜而知堅氷至也。象曰：剝床以足，以滅下也。侵滅正道，自下而上也。

初六：剝床先剝到床腳，滅絕正道，凶險。「蔑」就是滅。床是人安放身體的器具，上面實而下面虛；剝卦一個陽爻在上、五個陰爻在下，正有床之象。坤土艮山本來最為安穩，一經剝蝕就危險了，所以此卦有剝床之象。初六在最下，有床腳之象。剝蝕從下面開始，侵滅正道，其占為凶。才剝到床腳就說「蔑貞」，正如腳踏到霜就知道堅冰將至。《象傳》說：剝床以足，是從下面開始滅起。侵滅正道，是自下而上一步步來的。

六二：剝床以辨，蔑貞凶。辨，床乾也，床身與足上下分辨之處也。二陰侵上，占與初同。象曰：剝床以辨，未有與也。二陰徒與未大盛，危之中有幸之之意。

六二：剝床剝到了床身與床腳交界的地方，滅絕正道，凶險。「辨」就是床乾，也就是床身與床腳上下分界之處。第二個陰爻又往上侵進一層，占辭與初六相同。《象傳》說：剝床以辨，是因為還沒有同伴相助。這時陰爻的黨羽還不算大盛，危懼之中含著一點慶幸的意思。

六三：剝之無咎。眾陰方剝陽而三獨與上應，去邪黨而從正者也，咎可無矣。剝之三同復之四。復四與初應而不許以吉，剝三與上應而許以無咎，何也。復，君子之事，不言其吉，明道不計功者也。剝，小人之事，許以無咎，欲人遷善改過也。剝以近陽者為善，應陽者次之，故五利而此無咎。象曰：剝之無咎，失上下也。上下，四陰也。居四陰之中而獨與陽，所失者陰，其失也乃所以為得也。

六三：處在剝落之中而沒有過錯。眾陰正在剝陽，而六三獨獨與上九相應，是離開邪黨而順從正道的，所以過錯可以免除。剝卦的六三與復卦的六四地位相當。復卦六四與初九相應卻不許它為「吉」，剝卦六三與上九相應卻許它「無咎」，為什麼呢？復是君子的事，不說它吉，取「明其道不計其功」之意；剝是小人的事，許它無咎，是希望人遷善改過。剝卦以靠近陽爻的為最善，與陽爻相應的次之，所以六五說「利」而此爻只說「無咎」。《象傳》說：剝之無咎，是失掉了上下的同類。「上下」指其餘四個陰爻。六三居在四陰之中而獨獨親附陽爻，所失掉的只是陰黨；這個失，恰恰正是它的得。

六四：剝床以膚，凶。四在下卦之上，猶人臥處，有剝床及肌膚之象，故不復言蔑貞，而直凶也。象曰：剝床以膚，切近災也。陰禍已迫其身也。

六四：剝床已經剝到肌膚，凶險。六四在下卦之上，正當人躺臥的部位，有剝床剝到肌膚之象，所以不再說「蔑貞」，而徑直說「凶」。《象傳》說：剝床以膚，是災禍已經切身逼近。陰的禍害已經逼到他身上了。

六五：貫魚，以宮人寵，無不利。魚，陰物。宮人，陰之美，望寵於陽者也。五變巽，有魚象。巽為繩，貫之之象。以者，后妃以之也。六五柔中居尊，率群陰以從陽，故有后妃之象。卦德內順外止，猶后妃以宮人備數循序以進御於君，後德之美者也。

六五：像一串魚那樣，率領宮人受君王寵幸，沒有不利。魚是陰類之物；宮人是陰中之美者，盼望得到陽的寵幸。六五一變則上卦成巽，有魚之象；巽又為繩，是把它們貫串起來之象。「以」是后妃帶領她們的意思。六五以柔居中而處尊位，率領眾陰去順從陽，所以有后妃之象。此卦卦德內順而外止，正像后妃帶著宮人按名位備數、依次序進御於君，是后妃之德中的美者。

故占無不利。蓋剝至於五極矣，陰不可以再長，陽不可以終消也，故不取剝義。自初至四以陰剝陽，此則循序而以陰從陽。聖人示之戒。若曰，與其以坎剝陽而至凶，孰若以次從陽之無不利乎。故彖言不利有攸往，為君子謀也。此言無不利，為小人勉也。此聖人慾人悔過之心也。

所以占為無不利。大抵剝到六五已是極處，陰不可以再長，陽不可以終於消盡，所以此爻不取剝落之義。從初六到六四都是以陰剝陽，到這裡卻是依次序以陰從陽，聖人藉此示人以警戒。好像是說：與其一味陷剝陽爻而終至於凶，何如依次順從陽而得個無不利呢？所以《彖辭》說「不利有攸往」，那是替君子打算；此爻說「無不利」，那是勉勵小人。這正是聖人希望人悔過的心腸。

然六三應上九而寧失群陰之心，六五率群陰而上求一陽之寵，則天道之不可一日無陽、世道之不可一日無君子也。又按，遯剝皆陰長之卦。遯陰微可制，故授權於陽，於九三曰畜臣妾吉，陽制陰之道也。剝陰盛難制矣，故示教於陰，於六五曰以宮人寵，陰人陽之道也。陰陽消長出於自然，爻中自有此象，而扶陽抑陰不可無人事之功，此聖人繫辭之深心也。

然而六三應上九而寧可失掉眾陰之心，六五率領眾陰而向上求一陽之寵，可見天道不可以一日沒有陽，世道不可以一日沒有君子。又按，遯卦與剝卦都是陰長之卦：遯卦陰還微弱、可以制服，所以把權柄交給陽，在九三說「畜臣妾吉」，那是陽制服陰的辦法；剝卦陰已強盛、難以制服，所以轉過來對陰施教，在六五說「以宮人寵」，那是使陰歸入於陽的辦法。陰陽消長出於自然，爻中本來就有這樣的象；而扶陽抑陰又不能沒有人事的功夫，這正是聖人繫辭的深心。

象曰：以宮人寵，終無尤也。眾陰逼陽，疑有尤也。循序以從，尤終可無也。上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。艮為果蓏。一陽獨存於上，如碩大之果不為人所食，獨留木末之象。

《象傳》說：以宮人寵，終究沒有怨尤。眾陰逼迫陽爻，本該有怨尤；如今能依次序順從，怨尤終於可以免除。上九：碩大的果子沒有被吃掉，君子得到車輿，小人剝掉廬舍。艮為果蓏。一個陽爻獨存於最上，就像碩大的果實沒有被人摘食，獨獨留在樹梢之象。

果不食必爛，核墮地又復生仁。窮上反下，陽將復生也。坤為輿。五陰載上九之一陽，有君子得輿之象。上九變柔有小人象。一陽覆五陰有廬象，變偶則破敗矣，有剝廬象。一陽未盡猶可復生。君子得此，則為小人所載。小人居之，則剝極於上，自失所覆，如剝其廬。蓋君子能存陽德，能覆小人。小人陰屬，勢必欲害君子。然自古未有君子亡而小人能自容其身者。廬剝，則小人亦無所容矣。象如是，而占因君子小人而分也。

果子不吃必定爛掉，果核落到地上又重新生出果仁，這就是窮極於上而返歸於下，陽將要重新生出。坤為輿，五個陰爻承載著上九這一個陽爻，有「君子得輿」之象。上九若變為柔爻便有小人之象；一個陽爻覆蓋著五個陰爻，有廬舍之象，一變成偶畫屋頂就破敗了，便有「剝廬」之象。一陽未盡，還可以復生：君子處這個位置，就為小人所擁戴；小人佔據它，就剝到極處，自己失去了遮蔽，如同剝掉了自家的房子。大抵君子能保存陽德，能庇覆小人；小人屬陰，其勢必定要害君子，然而自古以來沒有君子滅亡了而小人還能自安其身的。廬舍一剝，小人也就無處容身了。象是這樣，而占則因君子與小人而分為兩途。

象曰：君子得輿，民所載也。小人剝廬，終不可用也。民指眾陰。剝極思治。陽剛君子，民所共載。小人至此欲剝盡諸陽，不知其終不可用也。全卦當陰盛陽衰之時，故君子不利於所往。然能以陰承陽者無所不利，而應陽者亦得無咎，唯遠陽而剝陽者凶。雖聖人之戒辭，亦陰陽消長之定理也。

《象傳》說：君子得輿，是被百姓所擁戴；小人剝廬，是終究不可任用。「民」指眾陰。剝到極處人心思治，陽剛君子正是百姓所共同擁戴的；小人到了這地步還想把眾陽剝盡，卻不知道自己終究不可任用。全卦正當陰盛陽衰之時，所以君子不利於有所前往。然而能以陰承奉陽的便無所不利，與陽相應的也能沒有過錯，唯有遠離陽而又剝陽的才凶。這雖是聖人的戒辭，也正是陰陽消長的定理。

復卦，下震上坤。一陽生於五陰之下，陰極而陽復。君子之道消而復長，有返於善之義，故為復。復卦次剝。按《序卦》：物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復。陽剝極於上，復生於下，復所以次剝也。

復卦，下卦是震，上卦是坤。一個陽爻生在五個陰爻之下，陰到極處而陽回來了。君子之道消退以後又重新生長，含有返回善道之義，所以卦名為「復」。復卦排在剝卦之後。按《序卦傳》說：事物不可以終於窮盡，剝到上面窮極了就返轉到下面，所以接在剝卦之後的是復。陽在上面被剝到極處，又在下面重新生出，這就是復所以次於剝的緣故。

全彖以陽剛來反，理勢必亨。又震動坤順，所往皆利。天地以生物為心。天地之一陽初動，猶人善念之萌，聖人所最重。此全彖之大旨也。六爻以初爻為主，故凡有得於初陽者吉，無則否。二比初曰下仁，四應初曰從道，此皆得於陽者也。餘三皆無得於陽者。獨五以得中而無悔。三不中則頻失頻復而厲。上則去初最遠，居卦之窮，迷而不復，宜其凶也。此六爻之大略也。

全卦《彖辭》以陽剛回返立說，從理與勢上看必然亨通；加上內震能動、外坤能順，所往都利。天地以生養萬物為心，天地間這一陽初動，就像人心中一念善的萌發，是聖人最看重的。這是全卦《彖辭》的大旨。六爻以初九為主，所以凡從初九這一陽有所得的就吉，無所得的就不吉：六二緊鄰初九，《象傳》說它「下仁」；六四與初九相應，《象傳》說它「從道」——這都是從陽有所得的。其餘三爻都無所得於陽：唯有六五因為居中而得「無悔」；六三不居中，所以屢失屢復而有危厲；上六離初九最遠，又處一卦的窮極之地，迷惑而不知回頭，凶險是應該的。這是六爻的大概。

復：亨，出入無疾，朋來無咎，反復其道，七日來復，利有攸往。復，陽復生於下也。剝盡則為純坤，十月之卦。陽氯漸生，至十一月，一陽之體始成，其卦為復。陽往而復反有亨象。內震外坤，陽動於下，順而上行。反下為入，上行為出，皆以順行，有出入無疾之象。

復：亨通，出入沒有疾患，朋類前來沒有過錯，往復循著它的常道，七日就來復，利於有所前往。「復」是陽重新生在下面。剝盡了就成為純坤，是夏曆十月之卦；陽氣漸漸生發，到十一月，一陽之體才告形成，其卦為復。陽往而又返回，所以有亨通之象。內卦震、外卦坤，陽動於下而順勢上行：返到下面叫「入」，向上行叫「出」，出入都是順勢而行，所以有「出入無疾」之象。

先出後入，於語順也。諸陽自此可亨，有朋類之來皆得無咎之象。又自五月姤卦一陰始生，至此七月而一陽來復，乃天運自然反覆之道。此時剛德既長，君子可以有為，故於占利有攸往也。不言月而言日，猶詩言一之日、二之日也。臨卦於陰之長則曰八月，欲陰長之緩也；此於陽之長則曰七日，欲陽之速也。又七為陽數，日為陽物，故於陽長之卦言之；八為陰數，月為陰物，故於陰長之卦言之。

先說「出」後說「入」，只是就語氣順暢而言。眾陽從此可以亨通，所以有同類前來而都得無咎之象。又從五月姤卦一陰始生算起，到這時經七個月而一陽來復，正是天運自然往復的常道。此時陽剛之德既已生長，君子可以有所作為，所以占辭說「利有攸往」。不說「月」而說「日」，就像《詩經·七月》說「一之日」「二之日」一樣。臨卦講陰的生長就說「八月」，是希望陰長得慢些；這裡講陽的生長就說「七日」，是希望陽長得快些。再說七是陽數、日是陽物，所以用在陽長之卦上；八是陰數、月是陰物，所以用在陰長之卦上。

彖曰：復亨，剛反。剛德復反，有可亨也。動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。剝以順而止，復以順而行。道消之極，道長之初，未有不順而能免咎者。出入朋來，陽之動；無疾無咎，以順行故也。反復其道，七日來復，天行也。陰陽消長，天運之自然也。利有攸往，剛長也。既生則漸長，故利於往。自內出為往。動而順行以下，以卦德言；反復其道以下，以卦體言。

《彖傳》說：復而亨通，是因為陽剛返回。陽剛之德重新返回，所以有可亨之理。《彖傳》又說：動而以順道推行，所以出入沒有疾患，朋類前來沒有過錯。剝卦是順而知止，復卦是順而能行；道消到極點、道長在開端，沒有不順而能免於過錯的。「出入」「朋來」是陽的發動，「無疾」「無咎」則是因為順行的緣故。《彖傳》又說：往復循著它的常道，七日就來復，這是天的運行。陰陽的消長，本是天運的自然。《彖傳》又說：利有攸往，是因為陽剛在生長。既已生出就會漸漸長大，所以利於前往；從內向外去叫作「往」。「動而以順行」以下是就卦德說的，「反復其道」以下是就卦體說的。

復其見天地之心乎。天地以生物為心。積陰之下，天地生物之心幾息。一陽來復，而天地之心可見。在人，則惡極而善念萌動之時也。先儒以靜為天地之心，《程傳》以動為天地之心。然陰陽分動靜善惡，不可太拘。蓋天地之氣，純陰寂靜之中未嘗無陽。然必一陽之動，而後生物之心可見。在人，則所動之念有善有惡，必其善端之動，乃可謂見天地之心也。

《彖傳》說：從復卦大概可以看見天地生物之心吧。天地以生養萬物為心。層層陰氣之下，天地生物之心幾乎止息了；一陽來復，天地之心便可以看見。在人身上說，就是惡到極處而善念萌動的時候。前代儒者以「靜」為天地之心，程頤《伊川易傳》則以「動」為天地之心。然而把陰陽分派成動靜善惡，不可太過拘泥：天地之氣，在純陰寂靜之中未嘗沒有陽，然而必待一陽發動，生物之心才看得見；在人，所動的念頭有善有惡，必待善端發動，才可以說是見到了天地之心。

象曰：雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。閉關，休息安靜以養微陽也。在人心，則善端之萌甚微，亦必莊敬以養之，不然復亡之矣。卦辭言出入無疾，而象言閉關息事。蓋動者天地生物之心，而靜者聖人裁成之道也。

《大象傳》說：雷在地中，是復卦。先王由此體會出在冬至那一天關閉關口，商旅不外出，君主也不巡視四方。「閉關」是休息安靜以涵養那一點微弱的陽氣。在人心上說，善端剛萌發時極其微弱，也必須以莊敬涵養它，不然就又要亡失了。卦辭說「出入無疾」，《大象》卻說閉關息事，這是因為：動，是天地生物之心；靜，是聖人裁制輔成之道。

初九：不遠復，無只悔，元吉。一陽復生於下，復之生也。只，至也。居事之初，失之未遠，復於善而不至於悔，大善而吉之道也。人有過失，或至於微色發聲、困心衡慮。此則有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。象曰：不遠之復，以修身也。修身之道無他，知不善而速改而已。

初九：走得不遠就回頭，不至於有悔，大為吉祥。一個陽爻在下面重新生出，正是復卦生機之所在。「只」當「至」講。他處在事情的開端，失誤還不遠，回到善道而不至於有悔，這是大善而吉之道。一般人有了過失，有的要到形於顏色、發於聲音，甚至困心衡慮才覺悟；此爻卻是有不善沒有不自知的，一知道就不再去做。《象傳》說：不遠之復，是用來修身的。修身之道沒有別的，就是知道不善便趕快改掉罷了。

六二：休復，吉。柔順中正，近於初九之仁人。能比而下之，取友以輔仁者。復之休美，吉之道也。象曰：休復之吉，以下仁也。克己復禮為仁。初，剛德之復仁者也。二能親而下之，故吉。

六二：美好地回頭，吉祥。六二柔順而居中得正，又靠近初九這位仁人，能親附他而甘居其下，正是《論語》所說「以友輔仁」的人。這是復中的美善，是獲吉之道。《象傳》說：休復之所以吉，是因為能屈己於仁者之下。「克己復禮」就是仁；初九是陽剛之德的回復，正是仁者，六二能親近他而甘居其下，所以吉。

六三：頻復，厲無咎。不中不正，處動之極。復而不固，有頻失而頻復之象。頻失則厲，復則無咎。蓋三爻在上下進退之間。巽以柔為主。巽九三剛而不中以比柔，故頻巽而吝。復以剛為主。復三柔而不中以比柔而位剛，故頻得，雖厲而無咎。象曰：頻復之厲，義無咎也。得補過之義。

六三：屢次回頭，有危厲但沒有過錯。六三既不居中又不得正，處在震動之極；回頭而不能固守，所以有屢屢失去而又屢屢回復之象。屢失就危厲，能復就無咎。大抵第三爻正在上下進退之間：巽卦以柔為主，巽九三以陽剛而不居中，又下比於柔，所以「頻巽」而羞吝；復卦以剛為主，復六三以柔而不居中，雖下比於柔卻居陽剛之位，所以屢屢有得，雖危厲而沒有過錯。《象傳》說：頻復的危厲，就道理說是沒有過錯的。因為它合於補過之義。

六四：中行獨復。四在上下四陰之中，有中行之象。不比群陰而與初應，有與眾俱行、獨能從善之象。此時陽氣甚微，未足有為，故不言吉。然理所當然，吉凶非所論，吉凶非所論，所謂明其道不計其功者也。象曰：中行獨復，以從道也。以其從陽剛，君子之善道也。修身以道，修道以仁。仁與道，皆所以修身也。

六四：走在眾陰當中而獨自回頭。六四處在上下四個陰爻的正中，有「中行」之象；它不與眾陰親比而獨與初九相應，有與眾人同行而獨能從善之象。這時陽氣還很微弱，不足以有所作為，所以爻辭不說「吉」。然而這是道理上應當如此，吉凶不在所論之列（底本此句重出一遍），也就是所謂「明其道不計其功」。《象傳》說：中行獨復，是為了順從正道。因為它順從陽剛，那是君子的善道。修身要依著道，修道要依著仁；仁與道，都是用來修身的。

六五：敦復，無悔。坤土有敦厚之象。四以應初而復。五雖與初無應，然以柔中居尊，因四之獨復而能篤其行、厚其養，以復於善者，猶臨之有敦臨也，故可無悔。按，來注謂不遠復者，善心之萌；敦復者，善行之固。無只悔者，入德之事；無悔者，成德之事。是以五勝於初也。然初曰元吉，五僅曰無悔，不得以五勝初。竊意此乃困知勉行，所謂人一己百、人十己千，百倍其功者。能如是，悔亦可無也。

六五：敦厚地回頭，沒有悔恨。坤為土，有敦厚之象。六四是因與初九相應而回復的；六五雖與初九沒有應與，然而以柔居中而處尊位，因著六四的獨復而能篤實其行、深厚其養，從而回到善道，正如臨卦有「敦臨」一樣，所以可以無悔。按，來知德的注說：「不遠復」是善心的萌發，「敦復」是善行的堅固；「無只悔」是入德之事，「無悔」是成德之事——因此認為六五勝過初九。然而初九說「元吉」，六五僅說「無悔」，不能說六五勝過初九。我私意以為，這乃是《中庸》所說「困而知之、勉強而行之」的一路，也就是「人一己百，人十己千」，要下百倍的功夫；能這樣做，悔也就可以免了。

象曰：敦復無悔，中以自考也。五居中，中即天地之心。考，成也，以中道自成也。二四待初而復，學知利行者也，故曰下仁曰從道。五與初非比非應而復，困知勉行者也，故曰自考。自即人一己百之意。蓋五本遠於陽，但以居中能順，困四自返，加厚其功，故能自成也。

《象傳》說：敦復無悔，是以中道自我成就。六五居中，「中」就是天地之心。「考」是成就的意思，即以中道自我成全。六二、六四是靠著初九才回復的，屬於「學而知之、利而行之」一類，所以《象傳》說它「下仁」、說它「從道」；六五與初九既非相鄰又非相應而能回復，屬於「困而知之、勉強而行之」一類，所以說「自考」。這個「自」字正是「人一己百」的意思。大抵六五本來離陽遠，只因居中能順，又困勉自返，加倍下功夫，所以能夠自我成就。

上六：迷復，凶，有災眚。用行師，終有大敗，以其國君凶，至于十年不克征。上六以陰柔居復終。位高而無下仁之美，剛遠而失遷善之機，厚極而有難開之蔽，質柔而無改過之勇，無應而無從道之明，是終昏冥而不復者也。災自外來，眚自己作。坤先迷，今居其極，有迷復象。坤為土為眾，有行師象。在上近五，有以其國君象。地數十，有十年不克征之象。

上六：迷失而不知回頭，凶險，有天災人禍；用來出兵作戰，終究大敗，連累國君也遭凶，以至十年都不能出征。上六以陰柔居於復卦之終：位高而沒有屈己下仁的美德，離陽剛太遠而失去遷善的機會，厚到極點反成了難以開啟的蒙蔽，資質柔弱而沒有改過的勇氣，沒有應與而缺乏從道的明識，這是終於昏昧而不知回頭的人。「災」是從外面來的，「眚」是自己造成的。坤卦本有「先迷」之說，上六又居坤之極，所以有「迷復」之象；坤為土、為眾，有出兵之象；它在上而逼近九五君位，有「以其國君」之象；地數為十，有「十年不克征」之象。

象曰：迷復之凶，反君道也。陽剛在上，君之道。此剝之上九，所以為民所載也。復上反之，故以其國君凶也。全彖以氣數言。復有必亨之理。故出入可以無疾，朋來亦得無咎。所以然者，以七日赤數反覆之道，天運之自然也。六爻以人事言。

《象傳》說：迷復之所以凶，是違反了為君之道。陽剛居上，才是君道，剝卦的上九正因此為百姓所擁戴；復卦的上六恰恰與之相反，所以說「以其國君凶」。全卦《彖辭》是就氣數說的：復有必然亨通之理，所以出入可以沒有疾患，朋類前來也能沒有過錯；之所以如此，是因為七日往復的常道乃是天運的自然（底本作「七日赤數」，「赤」當是「之」字之訛）。六爻則是就人事說的。

剛德為善端之復，質柔以從剛為貴，人事之當然也。故五之自考不如四之從道，四之從道不如二之下仁，二之下仁不如初之修身。三頻復雖危，猶知復也。上迷復反道，則災眚所必至矣。聖人示人以復善改過、取友修身之功，莫切於此。

陽剛之德就是善端的回復，而資質柔弱的以順從陽剛為貴，這是人事上應當如此的。所以六五的「自考」不如六四的「從道」，六四的「從道」不如六二的「下仁」，六二的「下仁」又不如初九的「修身」。六三屢復雖然危厲，究竟還知道回頭；上六迷而不復、違反正道，那麼天災人禍就必定要來了。聖人指點人迴歸善道、改正過失、擇友修身的功夫，沒有比這一卦更親切的了。