周易浅述 · 第 12 卷

贲卦，下离上艮。山下有火。山者，草木百物所聚，火照之其上，百物皆被光彩，有贲饰之象。又卦综刚柔交错，卦德文明以止，皆有贲饰之义，故为贲。贲次噬嗑。按《序卦》：嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以贲。人物合聚，必有次序行列、威仪上下，而文饰生焉。贲所以次噬嗑也。

贲卦，下卦是离，上卦是艮。山下有火：山是草木百物聚集的地方，火从下面照上去，百物都蒙上光彩，有文饰之象。加上此卦从卦综看是刚柔交错，从卦德看是内文明而外能止，都含有文饰之义，所以卦名为「贲」。贲排在噬嗑之后。按《序卦传》说：「嗑」就是合，事物不可以只是苟且凑合而已，所以接在噬嗑之后的是贲。人与物既然合聚，必定要有先后次序、行列班位、威仪上下之别，于是文饰就产生了。这就是贲所以次于噬嗑的缘故。

贲虽尚文，必以质为本。凡事无本不立，无文不行，故全彖以贲有可亨之道。然本大而文小，故不过小利于所往。六爻初四以相应为贲，而二与三、五与上则以相比为贲。三爻在内者离体，则以文明为贲，故贲趾、贲须、濡如皆有所设饰；三爻在外者艮体，则又以笃实为贲，故皤如、丘园、白贲皆取于质素。

贲虽然崇尚文饰，却必须以质朴为根本。凡事没有根本就立不起来，没有文饰就行不开，所以全卦《彖辞》说贲有可以亨通之道；然而本为大而文为小，所以只不过「小利有所往」。六爻之中，初九与六四是以相应成贲，六二与九三、六五与上九则是以相比成贲。在内卦离体的三爻，以文明为贲，所以「贲其趾」「贲其须」「濡如」都各有所设饰；在外卦艮体的三爻，则以笃实为贲，所以「皤如」「丘园」「白贲」都取于质朴素净。

然内三爻虽以文明为贲，二之贲须既出于自然，初之舍车则取其高隐，三之濡如即戒其永贞。于贲饰之时，皆以不贲为贲。此又圣人返朴还淳之妙用、维持世道之深意。此六爻之大略也。

然而内卦三爻虽以文明为贲，六二的「贲其须」本出于自然而非外加，初九的「舍车而徒」取其高洁自守，九三的「濡如」更告诫他要长久守正。可见正当文饰之时，各爻反而都以不加文饰为文饰。这又是圣人返朴还淳的妙用，是维持世道人心的深意。这是六爻的大概。

贲：亨，小利有所往。贲，饰也。凡事无文不行，有贲之文，文以辅质，此贲所以亨。然文胜又恐灭质，内文明而艮止于外，收敛其文，不欲尽发，故小利有攸往。盖凡事以本为大，而文则小也。又按，小利有攸往，固所利者小之意，亦有唯小则利之意。盖阴小阳大，小利往而大不宜往矣。故以下六爻，阴爻皆宜动而阳爻多有戒辞。此又贲而剥之渐也。

贲：亨通，稍利于有所前往。「贲」就是文饰。凡事没有文采就行不开，有了贲的文采，用文采来辅助本质，这就是贲之所以亨通。然而文采太盛又怕淹没了本质，此卦内卦离是文明而外卦艮加以止住，把文采收敛起来，不让它尽情发露，所以只说「小利有攸往」——大抵凡事以本为大，而文只是小。又按，「小利有攸往」固然含有所利者小的意思，也含有唯其小才有利的意思：阴为小、阳为大，小者前往则利，大者就不宜往了。所以下面六爻，阴爻都宜于动而阳爻多带戒辞。这也正是由贲渐渐走向剥的征兆。

彖曰：贲，亨。亨字疑衍。柔来而文刚，故亨；分刚上而文柔，故小利有攸往。天文也。柔来二句以卦综言。盖噬嗑以初五两爻为主爻，此二上两爻为主爻。噬嗑五柔来为贲二，居初三两刚之中，所谓黄离元吉、得中道者也，文在其中，是以谓之贲亨；噬嗑初上而为贲上，居四五两爻之终，所谓敦良之吉、以厚终者也，文成其终，是以小利有攸往。

《彖传》说：贲，亨。这个「亨」字疑是衍文。《彖传》又说：柔爻来而文饰刚爻，所以亨通；分出刚爻上行而文饰柔爻，所以小利有所往——这是天的文采。「柔来」两句是就卦综说的：噬嗑以初爻、五爻为主爻，贲卦则以二爻、上爻为主爻。噬嗑的六五倒转过来成为贲的六二，居于初九、九三两个刚爻之中，正是离卦六二「黄离元吉，得中道」的地位，文采存于其中，所以叫作「贲亨」；噬嗑的初九上行而成为贲的上九，居于六四、六五两爻之末，正是艮卦上九「敦艮之吉，以厚终」的地位（底本「艮」写作「良」），文采成就于终，所以说「小利有攸往」。

柔来不言分，离反为离，中偶不动也；刚上言分者，震反为艮，下画移居上画也。天文也上有刚柔交错四字。日月五星之运行，不过刚柔一往一来而已，故曰天文。文明以止，人文也。此以卦德言之。君臣父子夫妇兄弟朋友之间，灿然有礼以相接，文之明也；截然有分以相守，文之止也。

说「柔来」而不说「分」，是因为噬嗑的离倒转过来仍是离，中间那一偶画并没有挪动；说「刚上」而加一个「分」字，是因为噬嗑的震倒转过来成了艮，最下一画移到了最上一画的位置。「天文也」三字上面本有「刚柔交错」四字。日月五星的运行，不过是刚柔一往一来罢了，所以叫作「天文」。《彖传》又说：文明而有所节止，这是人的文采。这一节是就卦德说的：君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友之间，粲然有礼节以相接待，这是文之「明」；截然有名分以相守持，这是文之「止」。

观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。圣人观日月之次、昏旦之星，以察四时寒署之变；观于君臣父子之间，有礼有分，而导之以礼乐诗书，列之以来章服物，化旧为新而风俗成于天下。占此卦者虽小利于所往，而贲之为用又大如此。

《彖传》说：观察天的文采，可以考察时序的变化；观察人的文采，可以化育而成就天下。圣人观察日月运行的次舍、黄昏清晨所见的星象，用来考察四时寒暑的变化；观察君臣父子之间有礼有分，于是用礼乐诗书去引导他们，用车服器物的等第去区别他们，化陈旧为新美而风俗成就于天下。占得此卦的人虽只是「小利于有所往」，而贲的功用却又如此之大。

象曰：山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。山下有火，明不及远。明庶政，事之小者，离明在内之象；折狱，事之大者，艮止于外之象。又山在上，法有所必守；火居下，明有所不矜。君子体此，于钱穀簿书之小，必精审之，以成文明之治；至折狱则无敢。无敢非不折也，盖狱贵详审得情。若自恃明察，深文缘饰，没其实，是之谓敢。敢则民命不可问矣。

《大象传》说：山下有火，是贲卦；君子由此体会出要昭明各项政务，而不敢轻率断决狱讼。山下有火，光明照不到远处。「明庶政」是事之小者，取离明在内之象；「折狱」是事之大者，取艮止在外之象。再者山在上，表示法度有必须坚守的；火在下，表示明察有不可自恃的。君子体察这个道理，对钱粮簿册这类小事，必定精细审察，以成就文明之治；至于断狱，则说「无敢」。「无敢」并不是不断，只因狱讼贵在详审而得其实情；若自恃聪明，深文周纳、粉饰文辞，把实情埋没了，这才叫作「敢」。一旦「敢」，百姓的性命就不堪问了。

初九：贲其趾，舍车而徒。初在下为趾象。二三四互为坎为车象。初虽与四应而在最下，艮止于上，故以刚德明体自贲于下，为舍非道之车而安于徒步之象。盖君子以义为荣，不以徒行为辱故也。初四相应，四求初为贵德，初求四则为趋势，故以徒行为贲。壮初刚居刚而健体，故壮于趾；贲初刚居刚而明体，故贲其趾。车马币帛主于文饰，故贲六爻取象及之。象曰：舍车而徒，义弗乘也。君子取舍决于义，每于在下之时、发足之初观之。徒义而车非义，故弗乘，非恶宝贵而逃之也。

初九：文饰他的脚趾，舍弃车子而徒步。初九在最下，是脚趾之象；二三四互体成坎，坎为舆，是车之象。初九虽与六四相应却居于最下，又有艮止在上挡着，所以只能以刚健之德、文明之体自饰于下，成为舍去不合道义的车而安于徒步之象。这是因为君子以合义为荣，不把徒步当作耻辱。初九与六四相应：六四来求初九，是尊重德行；初九去求六四，就成了趋附权势，所以宁可以徒步为文饰。大壮卦的初九以刚居刚而属乾健之体，所以说「壮于趾」；贲卦的初九以刚居刚而属离明之体，所以说「贲其趾」。车马币帛都是主于文饰的东西，所以贲卦六爻取象常常涉及它们。《象传》说：舍车而徒，是就道义上说不该乘。君子的取与舍决定于义，往往可以在他身处下位、举足之初看出来。徒步合义而乘车不合义，所以不乘，并不是厌恶富贵而逃避它。

六二：贲其须。须鬚同。在颐曰须，在口曰髭，在颊曰髯。三至上有颐体。二在颐下，须之象。须亦人身之有文饰者，故以须言之。二以阴柔居中正，三以阳刚而得正，皆无应与。然须附颐以成其文，二爻相比以为贲者，故二附三而动，有贲须之象。盖须生面美，非外饰者。六二柔丽乎中正，固有其美须之贲，非待于外也。然阴柔不能自动，必附丽于阳，如须虽美必附于颐。占者宜资人共济，从上之阳刚而动，则可有为也。象曰：贲其须，与上兴也。不能自兴，随上而动也。

六二：文饰他的胡须。「须」与「鬚」是同一个字。长在下巴的叫「须」，长在唇上的叫「髭」，长在两颊的叫「髯」。三爻到上爻有颐（口腮）之体，六二在颐的下面，所以是须之象。胡须也是人身上带文饰性的东西，所以拿它来说。六二以阴柔居中而得正，九三以阳刚而得位，两爻都没有相应之爻。然而胡须要附着于颐才能成其文采，这两爻正是以相邻比附而成贲的，所以六二依附九三而动，有「贲其须」之象。大抵胡须生得好，面貌才显得美，那并不是外加的装饰。六二柔顺而附丽于中正之位，本来就有美须那样的文采，不必等外面来加。然而阴柔不能自己发动，必须附丽于阳，正如胡须虽美也必须附于颐。占得此爻的人，宜借助他人共成其事，跟从上面的阳刚而动，就可以有所作为。《象传》说：贲其须，是随着上面一同兴起。自己不能兴起，只能跟随上面而动。

九三：贲如濡如，永贞吉。三互坎一阳居二阴之间，得其贲而润泽者也，故有濡如之象。然坎体有濡象，亦有陷溺之象。九三非不贞也，能永其贞而不溺于所安，则二阴于我有润泽之濡，而我无陷溺之悔矣，故吉。此爻与二以相比为贲，然小利往，故二随上而三则宜永贞也。象曰：永贞之吉，终莫之陵也。陵生于狎。以正自持，颦笑不假，谁能陵之。

九三：既得文饰又见润泽，长久守正则吉。九三处在互体坎中，一个阳爻夹在两个阴爻之间，是既得文饰又受润泽的，所以有「濡如」之象。然而坎体既有沾濡之象，也有陷溺之象。九三并不是不正，只要能长久守其正而不沉溺于眼前的安适，那么上下两个阴爻对我便只是润泽之濡，而我没有陷溺之悔，所以吉。此爻与六二是以相邻比附成贲的；但既然只是「小利有攸往」，所以六二可以随上而动，九三就应当长久守正。《象传》说：永贞之所以吉，是终究没有人能欺凌他。欺凌产生于狎昵。以正道自持，一颦一笑都不轻易假借于人，谁又能欺凌他呢。

六四：贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。皤，髪之白者。四变，互二三为巽为白；不变，互为坎为马。四与初以相应为贲，乃为三所隔，心虽合而迹暌，不得所贲，为皤如之象。然本正应，不肯他从，往求之心如飞翰之疾，有白马翰如之象。九三刚正，非为寇者也，乃求婚媾耳。

六四：文饰得一片素白，白马奔驰如飞，来的不是强寇而是求婚配的。「皤」是头发花白。六四若变，则二三与它互体成巽，巽为白；不变，则互体成坎，坎为马。六四与初九是以彼此相应而成贲，却被九三隔在中间，心虽相合而形迹睽违，得不到所要的文饰，所以是「皤如」之象。然而本是正应，不肯改从他人，前往求应之心急如飞翰，所以有「白马翰如」之象。九三阳刚而得正，并不是来做强寇的，只是来求婚配罢了。

此与屯六二相似。屯刚柔始交，贲刚柔相襍，皆有婚媾象。然屯之乘马班如意甚缓，贲白马翰如意独急者：屯二以下求上，难进易退；贲四以上求下，虚己求助也。此爻与初以相应为贲，然小利往，故初贲趾而四则翰如也。象曰：六四当位，疑也；匪寇婚媾，终无尤也。四与初远，为三所隔，所当之位有可疑也。然位虽近三，心实在初，守正不与，理直义胜，三不得而尤之也。

这与屯卦六二相似。屯是刚柔初交，贲是刚柔杂错，所以都有婚媾之象。然而屯卦「乘马班如」意态很缓，贲卦「白马翰如」意态独急，缘故在于：屯卦六二是以下求上，难于前进而易于退守；贲卦六四是以上求下，虚心求人相助。此爻与初九是以相应成贲；但既然只是「小利有攸往」，所以初九只守其「贲趾」而六四却急如「翰如」。《象传》说：六四所当之位，是可疑的；来的不是强寇而是求婚配的，终究没有怨尤。六四与初九相隔甚远，又被九三隔断，所处的位置确有可疑之处。然而位置虽近九三，心却实在初九，守正而不与九三苟合，理直而义胜，九三也就不能怨尤它了。

六五：贲于丘园，束帛戋戋，吝终吉。六五柔中为贲之主。离之文明至艮而有所止，渐近敦本而尚实。上九艮体有丘象。五互三四震木有园象。五比上以成贲者，人君虚己以求山林隐逸之贤，故有不贲于朝市而贲于丘园之象。阴性吝啬，浅小薄物可以自将，故有束帛戋戋之象。如此虽可羞吝，然礼奢宁俭，礼贤贵质实，不事虚文，故得终吉。盖贲以文饰成卦，过则流于靡矣。自五与上皆有敦本返始之象。象曰：六五之吉，有喜也。方逐末之时，人君崇俭反本，人心世道之幸也。

六五：文饰及于山丘园圃，一束帛显得少而又少，虽觉羞吝而终得吉。六五以柔居中，是成贲的主爻。离的文明到了艮就有所止，渐渐趋向敦本而崇尚质实。上九属艮体，有山丘之象；六五与三四互体成震，震为木，有园圃之象。六五与上九相邻而成贲，正像人君虚心去求山林隐逸的贤人，所以有不去文饰朝廷市井而去文饰丘园之象。阴的性情吝啬，只拿得出浅小微薄的礼物，所以有「束帛戋戋」之象。这样做虽然可羞可吝，然而礼与其奢侈不如俭朴，礼贤下士贵在质实而不在虚文，所以终究得吉。大抵贲卦以文饰成卦，文饰过了头就流于浮靡；从六五到上九，都有敦本返始之象。《象传》说：六五之所以吉，是因为有可喜之处。正当举世逐末之时，人君能崇尚俭朴、回到根本，这是人心世道的幸事。

上九：白贲，无咎。居贲之极，反本复于无色，有白贲之象。如此则善补过矣，故占为无咎。此爻与五相比以成贲。五君以束帛相加，上则遂其高隐之志。唯以朴质为本，唯小利往，故五可贲于丘园，而上但宜守其白贲也。象曰：白贲无咎，上得志也。居卦之上，在事之外。不假文饰而有自然之文，可谓优游自得矣。以人事言，则六五以束帛聘，而上高尚自守以成其志，亦得志也。

上九：以素白为饰，没有过错。上九居贲卦之极，返回根本而复归于无色，所以有「白贲」之象。这样便善于补过了，所以占为无咎。此爻与六五相邻而成贲：六五以君主的身份用束帛来礼聘，上九则得以遂其高洁隐居之志。既然唯以质朴为本，又只是「小利有攸往」，所以六五可以「贲于丘园」，而上九只宜守着他的「白贲」。《象传》说：白贲无咎，是在上位而心志得遂。上九居一卦之上，超然于事务之外，不借助文饰而自有天然的文采，可说是从容自得了。就人事说，则是六五以束帛相聘，而上九高尚自守以成全其志，这也是得志。

全卦以贲饰为义。华美外饰，世趋所必至也。然无所止，则奢而至于伪。故文明而有所止，乃可以为贲也。内卦文明渐盛，故由趾而须。至于濡如则极矣故，戒以贞。文明而知永贞，则返本之渐也。故四之皤如犹求相应以成贲也。五之丘园则返朴，上之白贲则无色矣。由文返质，所谓有所止也。

全卦以文饰立义。华美的外饰，本是世风所必然趋向的；然而若毫无节止，就会奢侈到虚伪的地步，所以必须文明而有所止，才可以叫作「贲」。内卦文明渐盛，所以由「贲趾」进到「贲须」；到了「濡如」就是极处，因此告诫他要守正。文明而懂得长久守正，便是返本的开端，所以六四的「皤如」还在求正应以成其贲。到六五的「丘园」就已返朴，上九的「白贲」就全然无色了。由文返质，正是所谓「有所止」。

六爻以三阴三阳刚柔交错而为贲，如锦繍藻绘，间杂成章。凡物有以相应而成贲者，则初四是也；有相比而成贲者，则二三是也；有相比而渐归淡朴以为贲者，则五上是也。盖文质相须者，天地自然之数，贲之所以成卦。而质为本文为末，质为主文为辅，务使返朴还淳，则圣人所以繫之辞、而维持世道之心也。至于初应四而四翰如，二比三而二与上兴，五比上而五贲丘园，三阴爻多利于往。此又阴盛之渐，所以贲之后为剥也。

六爻以三阴三阳刚柔交错而成贲，好像织锦刺绣、彩绘藻饰，交杂而成文章。凡以彼此相应而成贲的，是初九与六四；以相邻比附而成贲的，是六二与九三；以相邻比附而渐渐归于淡朴以为贲的，是六五与上九。大抵文与质互相依待，本是天地自然之数，贲卦因此而成卦；而质是本、文是末，质是主、文是辅，务必使人返朴还淳，这正是圣人系此卦爻辞、维持世道的苦心。至于初九应六四而六四「翰如」，六二比九三而六二「与上兴」，六五比上九而六五「贲于丘园」，三个阴爻大多利于前往，这又是阴气渐盛的征兆，所以贲之后接着就是剥卦。

剥卦，下坤上艮。山高于地而附着于地，有倾颓之象。又卦五阴自下渐长，消剥一阳，故为剥。剥卦次贲。按《序卦》：贲者，饰也。致饰然后亨则尽矣，故受之以剥。文饰之极，反而剥落，剥所以次贲也。

剥卦，下卦是坤，上卦是艮。山虽高出于地，却又附着在地上，有倾颓崩落之象。加上此卦五个阴爻自下渐长，消剥仅存的一个阳爻，所以卦名为「剥」。剥卦排在贲卦之后。按《序卦传》说：「贲」就是文饰，极力文饰而后亨通也就穷尽了，所以接在贲卦之后的是剥。文饰到了极处，反过来就要剥落，这就是剥所以次于贲的缘故。

全彖取顺时而止之义，故君子不可有所往。六爻以上九为主，故于上爻幸一阳之存。而下五爻，凡有与于阳者吉，无与于阳者凶。五以承阳故无不利。三以应阳故无咎。初二远阳而剥未尽，故皆蔑贞凶。独六四以迫于阳而剥极，故直言凶也。此全卦六爻之大略也。

全卦《彖辞》取顺应时势而止之义，所以君子不可有所前往。六爻以上九为主，所以在上爻上庆幸那一个阳爻还存留着。至于下面五个阴爻，凡与阳有关联的就吉、与阳没有关联的就凶：六五因为承接阳爻所以「无不利」，六三因为与上九相应所以「无咎」，初六、六二离阳远而剥势尚未穷尽，所以都说「蔑贞凶」，唯独六四因为逼近阳爻而剥到了极处，所以径直说「凶」。这是全卦六爻的大概。

剥：不利有攸往。剥，落也。五阴盛而一阳将消，九月之卦。阴盛阳衰，小人壮而君子病。又内坤而外艮止，有顺时而止之象，故占者不利于有所往也。彖曰：剥，剥也，柔变刚也。自姤而遯否而观而剥，皆以柔而变其刚。至此则欲以五阴变上之一阳也。此以卦体释卦之名义也。

剥：不利于有所前往。「剥」就是剥落。五个阴爻方盛而一个阳爻将要消尽，是夏历九月之卦。阴盛阳衰，小人强壮而君子困病。加上内卦坤为顺、外卦艮为止，有顺应时势而停止之象，所以占者不利于有所前往。《彖传》说：剥，就是剥落，是柔在改变刚。从姤卦一阴始生，历遯、否、观，一直到剥，都是以柔去改变刚；到剥卦，就要拿五个阴爻去变掉最上的那一个阳爻了。这是以卦体解释卦的名义。

不利有攸往，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。五阴剥阳，小人之长也，此以卦体言也。卦有顺而止之象，君子观之。阳消阴息，阴盈阳虚。天运之行如是，君子尚之。顺时而止，所以合乎天之行也。知天行之方剥，则不至不量力以取祸。知剥之必有复，亦不至怨天尤人而变其所守矣。

《彖传》说：不利有所往，是因为小人在增长；顺应而停止下来，是观察卦象所得；君子看重消息盈虚的道理，因为那是天的运行。五阴剥阳，就是小人的增长，这是就卦体说的。此卦有顺而止的象，君子从中观取。阳在消退、阴在生息，阴已盈满、阳已亏虚，天运的推行就是如此，君子看重它。顺应时势而停下来，正是为了合乎天的运行。知道天运正在剥落，就不至于不自量力而招祸；知道剥极必定有复来，也就不至于怨天尤人而改变自己所守。

象曰：山附地上，剥。上以厚下安宅。山附于地，下基不厚则上不安，高者有剥落之象。为君子者，以此制田里，教树畜，以厚下民，即以自安其居也。卦以下剥上取义，小人剥君子，所以成剥也。象以上厚下取义，人君厚下民，所以治剥也。不以阴阳消长为论，而以上厚薄为言。于极危之卦，得极安之道。此圣人用卦之微权也。

《大象传》说：山附在地上，是剥卦；在上位的人由此体会出要厚待下民、安固自己的居所。山附着于地，下面的基础不厚上面就不安稳，高处便有剥落之象。做君子的据此规划田地里居、教民种树畜牧，用来厚待下民，也就是使自己的居处得以安稳。此卦从下剥上取义，小人剥蚀君子，所以成其为剥；《大象》却从在上者厚待在下者取义，人君厚待下民，所以能治其剥。它不就阴阳消长立论，而就在上者待下的厚薄立言，在极危险的卦里求得极安稳的道理，这是圣人运用卦象的微妙权衡。

初六：剥牀以足，蔑贞凶。蔑，灭也。牀者，人之所安其体，上实下虚。剥一阳下五阴，有牀象。坤土艮山本至安，剥则危矣，故卦有剥牀象。初在下有足象。剥自下起，侵蔑正道，其占凶也。方剥足而即言蔑贞，如履霜而知坚氷至也。象曰：剥牀以足，以灭下也。侵灭正道，自下而上也。

初六：剥床先剥到床脚，灭绝正道，凶险。「蔑」就是灭。床是人安放身体的器具，上面实而下面虚；剥卦一个阳爻在上、五个阴爻在下，正有床之象。坤土艮山本来最为安稳，一经剥蚀就危险了，所以此卦有剥床之象。初六在最下，有床脚之象。剥蚀从下面开始，侵灭正道，其占为凶。才剥到床脚就说「蔑贞」，正如脚踏到霜就知道坚冰将至。《象传》说：剥床以足，是从下面开始灭起。侵灭正道，是自下而上一步步来的。

六二：剥牀以辨，蔑贞凶。辨，牀干也，牀身与足上下分辨之处也。二阴侵上，占与初同。象曰：剥牀以辨，未有与也。二阴徒与未大盛，危之中有幸之之意。

六二：剥床剥到了床身与床脚交界的地方，灭绝正道，凶险。「辨」就是床干，也就是床身与床脚上下分界之处。第二个阴爻又往上侵进一层，占辞与初六相同。《象传》说：剥床以辨，是因为还没有同伴相助。这时阴爻的党羽还不算大盛，危惧之中含着一点庆幸的意思。

六三：剥之无咎。众阴方剥阳而三独与上应，去邪党而从正者也，咎可无矣。剥之三同复之四。复四与初应而不许以吉，剥三与上应而许以无咎，何也。复，君子之事，不言其吉，明道不计功者也。剥，小人之事，许以无咎，欲人迁善改过也。剥以近阳者为善，应阳者次之，故五利而此无咎。象曰：剥之无咎，失上下也。上下，四阴也。居四阴之中而独与阳，所失者阴，其失也乃所以为得也。

六三：处在剥落之中而没有过错。众阴正在剥阳，而六三独独与上九相应，是离开邪党而顺从正道的，所以过错可以免除。剥卦的六三与复卦的六四地位相当。复卦六四与初九相应却不许它为「吉」，剥卦六三与上九相应却许它「无咎」，为什么呢？复是君子的事，不说它吉，取「明其道不计其功」之意；剥是小人的事，许它无咎，是希望人迁善改过。剥卦以靠近阳爻的为最善，与阳爻相应的次之，所以六五说「利」而此爻只说「无咎」。《象传》说：剥之无咎，是失掉了上下的同类。「上下」指其余四个阴爻。六三居在四阴之中而独独亲附阳爻，所失掉的只是阴党；这个失，恰恰正是它的得。

六四：剥牀以肤，凶。四在下卦之上，犹人卧处，有剥牀及肌肤之象，故不复言蔑贞，而直凶也。象曰：剥牀以肤，切近災也。阴祸已迫其身也。

六四：剥床已经剥到肌肤，凶险。六四在下卦之上，正当人躺卧的部位，有剥床剥到肌肤之象，所以不再说「蔑贞」，而径直说「凶」。《象传》说：剥床以肤，是灾祸已经切身逼近。阴的祸害已经逼到他身上了。

六五：贯鱼，以宫人宠，无不利。鱼，阴物。宫人，阴之美，望宠于阳者也。五变巽，有鱼象。巽为绳，贯之之象。以者，后妃以之也。六五柔中居尊，率羣阴以从阳，故有后妃之象。卦德内顺外止，犹后妃以宫人备数循序以进御于君，后德之美者也。

六五：像一串鱼那样，率领宫人受君王宠幸，没有不利。鱼是阴类之物；宫人是阴中之美者，盼望得到阳的宠幸。六五一变则上卦成巽，有鱼之象；巽又为绳，是把它们贯串起来之象。「以」是后妃带领她们的意思。六五以柔居中而处尊位，率领众阴去顺从阳，所以有后妃之象。此卦卦德内顺而外止，正像后妃带着宫人按名位备数、依次序进御于君，是后妃之德中的美者。

故占无不利。盖剥至于五极矣，阴不可以再长，阳不可以终消也，故不取剥义。自初至四以阴剥阳，此则循序而以阴从阳。圣人示之戒。若曰，与其以坎剥阳而至凶，孰若以次从阳之无不利乎。故彖言不利有攸往，为君子谋也。此言无不利，为小人勉也。此圣人欲人悔过之心也。

所以占为无不利。大抵剥到六五已是极处，阴不可以再长，阳不可以终于消尽，所以此爻不取剥落之义。从初六到六四都是以阴剥阳，到这里却是依次序以阴从阳，圣人借此示人以警戒。好像是说：与其一味陷剥阳爻而终至于凶，何如依次顺从阳而得个无不利呢？所以《彖辞》说「不利有攸往」，那是替君子打算；此爻说「无不利」，那是勉励小人。这正是圣人希望人悔过的心肠。

然六三应上九而宁失羣阴之心，六五率羣阴而上求一阳之宠，则天道之不可一日无阳、世道之不可一日无君子也。又按，遯剥皆阴长之卦。遯阴微可制，故授权于阳，于九三曰畜臣妾吉，阳制阴之道也。剥阴盛难制矣，故示教于阴，于六五曰以宫人宠，阴人阳之道也。阴阳消长出于自然，爻中自有此象，而扶阳抑阴不可无人事之功，此圣人繫辞之深心也。

然而六三应上九而宁可失掉众阴之心，六五率领众阴而向上求一阳之宠，可见天道不可以一日没有阳，世道不可以一日没有君子。又按，遯卦与剥卦都是阴长之卦：遯卦阴还微弱、可以制服，所以把权柄交给阳，在九三说「畜臣妾吉」，那是阳制服阴的办法；剥卦阴已强盛、难以制服，所以转过来对阴施教，在六五说「以宫人宠」，那是使阴归入于阳的办法。阴阳消长出于自然，爻中本来就有这样的象；而扶阳抑阴又不能没有人事的功夫，这正是圣人系辞的深心。

象曰：以宫人宠，终无尤也。众阴逼阳，疑有尤也。循序以从，尤终可无也。上九：硕果不食，君子得舆，小人剥庐。艮为果蓏。一阳独存于上，如硕大之果不为人所食，独留木末之象。

《象传》说：以宫人宠，终究没有怨尤。众阴逼迫阳爻，本该有怨尤；如今能依次序顺从，怨尤终于可以免除。上九：硕大的果子没有被吃掉，君子得到车舆，小人剥掉庐舍。艮为果蓏。一个阳爻独存于最上，就像硕大的果实没有被人摘食，独独留在树梢之象。

果不食必烂，核堕地又复生仁。穷上反下，阳将复生也。坤为舆。五阴载上九之一阳，有君子得舆之象。上九变柔有小人象。一阳覆五阴有庐象，变偶则破败矣，有剥庐象。一阳未尽犹可复生。君子得此，则为小人所载。小人居之，则剥极于上，自失所覆，如剥其庐。盖君子能存阳德，能覆小人。小人阴属，势必欲害君子。然自古未有君子亡而小人能自容其身者。庐剥，则小人亦无所容矣。象如是，而占因君子小人而分也。

果子不吃必定烂掉，果核落到地上又重新生出果仁，这就是穷极于上而返归于下，阳将要重新生出。坤为舆，五个阴爻承载着上九这一个阳爻，有「君子得舆」之象。上九若变为柔爻便有小人之象；一个阳爻覆盖着五个阴爻，有庐舍之象，一变成偶画屋顶就破败了，便有「剥庐」之象。一阳未尽，还可以复生：君子处这个位置，就为小人所拥戴；小人占据它，就剥到极处，自己失去了遮蔽，如同剥掉了自家的房子。大抵君子能保存阳德，能庇覆小人；小人属阴，其势必定要害君子，然而自古以来没有君子灭亡了而小人还能自安其身的。庐舍一剥，小人也就无处容身了。象是这样，而占则因君子与小人而分为两途。

象曰：君子得舆，民所载也。小人剥庐，终不可用也。民指众阴。剥极思治。阳刚君子，民所共载。小人至此欲剥尽诸阳，不知其终不可用也。全卦当阴盛阳衰之时，故君子不利于所往。然能以阴承阳者无所不利，而应阳者亦得无咎，唯远阳而剥阳者凶。虽圣人之戒辞，亦阴阳消长之定理也。

《象传》说：君子得舆，是被百姓所拥戴；小人剥庐，是终究不可任用。「民」指众阴。剥到极处人心思治，阳刚君子正是百姓所共同拥戴的；小人到了这地步还想把众阳剥尽，却不知道自己终究不可任用。全卦正当阴盛阳衰之时，所以君子不利于有所前往。然而能以阴承奉阳的便无所不利，与阳相应的也能没有过错，唯有远离阳而又剥阳的才凶。这虽是圣人的戒辞，也正是阴阳消长的定理。

复卦，下震上坤。一阳生于五阴之下，阴极而阳复。君子之道消而复长，有返于善之义，故为复。复卦次剥。按《序卦》：物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复。阳剥极于上，复生于下，复所以次剥也。

复卦，下卦是震，上卦是坤。一个阳爻生在五个阴爻之下，阴到极处而阳回来了。君子之道消退以后又重新生长，含有返回善道之义，所以卦名为「复」。复卦排在剥卦之后。按《序卦传》说：事物不可以终于穷尽，剥到上面穷极了就返转到下面，所以接在剥卦之后的是复。阳在上面被剥到极处，又在下面重新生出，这就是复所以次于剥的缘故。

全彖以阳刚来反，理势必亨。又震动坤顺，所往皆利。天地以生物为心。天地之一阳初动，犹人善念之萌，圣人所最重。此全彖之大旨也。六爻以初爻为主，故凡有得于初阳者吉，无则否。二比初曰下仁，四应初曰从道，此皆得于阳者也。余三皆无得于阳者。独五以得中而无悔。三不中则频失频复而厉。上则去初最远，居卦之穷，迷而不复，宜其凶也。此六爻之大略也。

全卦《彖辞》以阳刚回返立说，从理与势上看必然亨通；加上内震能动、外坤能顺，所往都利。天地以生养万物为心，天地间这一阳初动，就像人心中一念善的萌发，是圣人最看重的。这是全卦《彖辞》的大旨。六爻以初九为主，所以凡从初九这一阳有所得的就吉，无所得的就不吉：六二紧邻初九，《象传》说它「下仁」；六四与初九相应，《象传》说它「从道」——这都是从阳有所得的。其余三爻都无所得于阳：唯有六五因为居中而得「无悔」；六三不居中，所以屡失屡复而有危厉；上六离初九最远，又处一卦的穷极之地，迷惑而不知回头，凶险是应该的。这是六爻的大概。

复：亨，出入无疾，朋来无咎，反复其道，七日来复，利有攸往。复，阳复生于下也。剥尽则为纯坤，十月之卦。阳氯渐生，至十一月，一阳之体始成，其卦为复。阳往而复反有亨象。内震外坤，阳动于下，顺而上行。反下为入，上行为出，皆以顺行，有出入无疾之象。

复：亨通，出入没有疾患，朋类前来没有过错，往复循着它的常道，七日就来复，利于有所前往。「复」是阳重新生在下面。剥尽了就成为纯坤，是夏历十月之卦；阳气渐渐生发，到十一月，一阳之体才告形成，其卦为复。阳往而又返回，所以有亨通之象。内卦震、外卦坤，阳动于下而顺势上行：返到下面叫「入」，向上行叫「出」，出入都是顺势而行，所以有「出入无疾」之象。

先出后入，于语顺也。诸阳自此可亨，有朋类之来皆得无咎之象。又自五月姤卦一阴始生，至此七月而一阳来复，乃天运自然反复之道。此时刚德既长，君子可以有为，故于占利有攸往也。不言月而言日，犹诗言一之日、二之日也。临卦于阴之长则曰八月，欲阴长之缓也；此于阳之长则曰七日，欲阳之速也。又七为阳数，日为阳物，故于阳长之卦言之；八为阴数，月为阴物，故于阴长之卦言之。

先说「出」后说「入」，只是就语气顺畅而言。众阳从此可以亨通，所以有同类前来而都得无咎之象。又从五月姤卦一阴始生算起，到这时经七个月而一阳来复，正是天运自然往复的常道。此时阳刚之德既已生长，君子可以有所作为，所以占辞说「利有攸往」。不说「月」而说「日」，就像《诗经·七月》说「一之日」「二之日」一样。临卦讲阴的生长就说「八月」，是希望阴长得慢些；这里讲阳的生长就说「七日」，是希望阳长得快些。再说七是阳数、日是阳物，所以用在阳长之卦上；八是阴数、月是阴物，所以用在阴长之卦上。

彖曰：复亨，刚反。刚德复反，有可亨也。动而以顺行，是以出入无疾，朋来无咎。剥以顺而止，复以顺而行。道消之极，道长之初，未有不顺而能免咎者。出入朋来，阳之动；无疾无咎，以顺行故也。反复其道，七日来复，天行也。阴阳消长，天运之自然也。利有攸往，刚长也。既生则渐长，故利于往。自内出为往。动而顺行以下，以卦德言；反复其道以下，以卦体言。

《彖传》说：复而亨通，是因为阳刚返回。阳刚之德重新返回，所以有可亨之理。《彖传》又说：动而以顺道推行，所以出入没有疾患，朋类前来没有过错。剥卦是顺而知止，复卦是顺而能行；道消到极点、道长在开端，没有不顺而能免于过错的。「出入」「朋来」是阳的发动，「无疾」「无咎」则是因为顺行的缘故。《彖传》又说：往复循着它的常道，七日就来复，这是天的运行。阴阳的消长，本是天运的自然。《彖传》又说：利有攸往，是因为阳刚在生长。既已生出就会渐渐长大，所以利于前往；从内向外去叫作「往」。「动而以顺行」以下是就卦德说的，「反复其道」以下是就卦体说的。

复其见天地之心乎。天地以生物为心。积阴之下，天地生物之心几息。一阳来复，而天地之心可见。在人，则恶极而善念萌动之时也。先儒以静为天地之心，《程传》以动为天地之心。然阴阳分动静善恶，不可太拘。盖天地之气，纯阴寂静之中未尝无阳。然必一阳之动，而后生物之心可见。在人，则所动之念有善有恶，必其善端之动，乃可谓见天地之心也。

《彖传》说：从复卦大概可以看见天地生物之心吧。天地以生养万物为心。层层阴气之下，天地生物之心几乎止息了；一阳来复，天地之心便可以看见。在人身上说，就是恶到极处而善念萌动的时候。前代儒者以「静」为天地之心，程颐《伊川易传》则以「动」为天地之心。然而把阴阳分派成动静善恶，不可太过拘泥：天地之气，在纯阴寂静之中未尝没有阳，然而必待一阳发动，生物之心才看得见；在人，所动的念头有善有恶，必待善端发动，才可以说是见到了天地之心。

象曰：雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。闭关，休息安静以养微阳也。在人心，则善端之萌甚微，亦必庄敬以养之，不然复亡之矣。卦辞言出入无疾，而象言闭关息事。盖动者天地生物之心，而静者圣人裁成之道也。

《大象传》说：雷在地中，是复卦。先王由此体会出在冬至那一天关闭关口，商旅不外出，君主也不巡视四方。「闭关」是休息安静以涵养那一点微弱的阳气。在人心上说，善端刚萌发时极其微弱，也必须以庄敬涵养它，不然就又要亡失了。卦辞说「出入无疾」，《大象》却说闭关息事，这是因为：动，是天地生物之心；静，是圣人裁制辅成之道。

初九：不远复，无只悔，元吉。一阳复生于下，复之生也。只，至也。居事之初，失之未远，复于善而不至于悔，大善而吉之道也。人有过失，或至于微色发声、困心衡虑。此则有不善未尝不知，知之未尝复行也。象曰：不远之复，以修身也。修身之道无他，知不善而速改而已。

初九：走得不远就回头，不至于有悔，大为吉祥。一个阳爻在下面重新生出，正是复卦生机之所在。「只」当「至」讲。他处在事情的开端，失误还不远，回到善道而不至于有悔，这是大善而吉之道。一般人有了过失，有的要到形于颜色、发于声音，甚至困心衡虑才觉悟；此爻却是有不善没有不自知的，一知道就不再去做。《象传》说：不远之复，是用来修身的。修身之道没有别的，就是知道不善便赶快改掉罢了。

六二：休复，吉。柔顺中正，近于初九之仁人。能比而下之，取友以辅仁者。复之休美，吉之道也。象曰：休复之吉，以下仁也。克己复礼为仁。初，刚德之复仁者也。二能亲而下之，故吉。

六二：美好地回头，吉祥。六二柔顺而居中得正，又靠近初九这位仁人，能亲附他而甘居其下，正是《论语》所说「以友辅仁」的人。这是复中的美善，是获吉之道。《象传》说：休复之所以吉，是因为能屈己于仁者之下。「克己复礼」就是仁；初九是阳刚之德的回复，正是仁者，六二能亲近他而甘居其下，所以吉。

六三：频复，厉无咎。不中不正，处动之极。复而不固，有频失而频复之象。频失则厉，复则无咎。盖三爻在上下进退之间。巽以柔为主。巽九三刚而不中以比柔，故频巽而吝。复以刚为主。复三柔而不中以比柔而位刚，故频得，虽厉而无咎。象曰：频复之厉，义无咎也。得补过之义。

六三：屡次回头，有危厉但没有过错。六三既不居中又不得正，处在震动之极；回头而不能固守，所以有屡屡失去而又屡屡回复之象。屡失就危厉，能复就无咎。大抵第三爻正在上下进退之间：巽卦以柔为主，巽九三以阳刚而不居中，又下比于柔，所以「频巽」而羞吝；复卦以刚为主，复六三以柔而不居中，虽下比于柔却居阳刚之位，所以屡屡有得，虽危厉而没有过错。《象传》说：频复的危厉，就道理说是没有过错的。因为它合于补过之义。

六四：中行独复。四在上下四阴之中，有中行之象。不比羣阴而与初应，有与众俱行、独能从善之象。此时阳气甚微，未足有为，故不言吉。然理所当然，吉凶非所论，吉凶非所论，所谓明其道不计其功者也。象曰：中行独复，以从道也。以其从阳刚，君子之善道也。修身以道，修道以仁。仁与道，皆所以修身也。

六四：走在众阴当中而独自回头。六四处在上下四个阴爻的正中，有「中行」之象；它不与众阴亲比而独与初九相应，有与众人同行而独能从善之象。这时阳气还很微弱，不足以有所作为，所以爻辞不说「吉」。然而这是道理上应当如此，吉凶不在所论之列（底本此句重出一遍），也就是所谓「明其道不计其功」。《象传》说：中行独复，是为了顺从正道。因为它顺从阳刚，那是君子的善道。修身要依着道，修道要依着仁；仁与道，都是用来修身的。

六五：敦复，无悔。坤土有敦厚之象。四以应初而复。五虽与初无应，然以柔中居尊，因四之独复而能笃其行、厚其养，以复于善者，犹临之有敦临也，故可无悔。按，来注谓不远复者，善心之萌；敦复者，善行之固。无只悔者，入德之事；无悔者，成德之事。是以五胜于初也。然初曰元吉，五仅曰无悔，不得以五胜初。窃意此乃困知勉行，所谓人一己百、人十己千，百倍其功者。能如是，悔亦可无也。

六五：敦厚地回头，没有悔恨。坤为土，有敦厚之象。六四是因与初九相应而回复的；六五虽与初九没有应与，然而以柔居中而处尊位，因着六四的独复而能笃实其行、深厚其养，从而回到善道，正如临卦有「敦临」一样，所以可以无悔。按，来知德的注说：「不远复」是善心的萌发，「敦复」是善行的坚固；「无只悔」是入德之事，「无悔」是成德之事——因此认为六五胜过初九。然而初九说「元吉」，六五仅说「无悔」，不能说六五胜过初九。我私意以为，这乃是《中庸》所说「困而知之、勉强而行之」的一路，也就是「人一己百，人十己千」，要下百倍的功夫；能这样做，悔也就可以免了。

象曰：敦复无悔，中以自考也。五居中，中即天地之心。考，成也，以中道自成也。二四待初而复，学知利行者也，故曰下仁曰从道。五与初非比非应而复，困知勉行者也，故曰自考。自即人一己百之意。盖五本远于阳，但以居中能顺，困四自返，加厚其功，故能自成也。

《象传》说：敦复无悔，是以中道自我成就。六五居中，「中」就是天地之心。「考」是成就的意思，即以中道自我成全。六二、六四是靠着初九才回复的，属于「学而知之、利而行之」一类，所以《象传》说它「下仁」、说它「从道」；六五与初九既非相邻又非相应而能回复，属于「困而知之、勉强而行之」一类，所以说「自考」。这个「自」字正是「人一己百」的意思。大抵六五本来离阳远，只因居中能顺，又困勉自返，加倍下功夫，所以能够自我成就。

上六：迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征。上六以阴柔居复终。位高而无下仁之美，刚远而失迁善之机，厚极而有难开之蔽，质柔而无改过之勇，无应而无从道之明，是终昏冥而不复者也。災自外来，眚自己作。坤先迷，今居其极，有迷复象。坤为土为众，有行师象。在上近五，有以其国君象。地数十，有十年不克征之象。

上六：迷失而不知回头，凶险，有天灾人祸；用来出兵作战，终究大败，连累国君也遭凶，以至十年都不能出征。上六以阴柔居于复卦之终：位高而没有屈己下仁的美德，离阳刚太远而失去迁善的机会，厚到极点反成了难以开启的蒙蔽，资质柔弱而没有改过的勇气，没有应与而缺乏从道的明识，这是终于昏昧而不知回头的人。「災」是从外面来的，「眚」是自己造成的。坤卦本有「先迷」之说，上六又居坤之极，所以有「迷复」之象；坤为土、为众，有出兵之象；它在上而逼近九五君位，有「以其国君」之象；地数为十，有「十年不克征」之象。

象曰：迷复之凶，反君道也。阳刚在上，君之道。此剥之上九，所以为民所载也。复上反之，故以其国君凶也。全彖以气数言。复有必亨之理。故出入可以无疾，朋来亦得无咎。所以然者，以七日赤数反复之道，天运之自然也。六爻以人事言。

《象传》说：迷复之所以凶，是违反了为君之道。阳刚居上，才是君道，剥卦的上九正因此为百姓所拥戴；复卦的上六恰恰与之相反，所以说「以其国君凶」。全卦《彖辞》是就气数说的：复有必然亨通之理，所以出入可以没有疾患，朋类前来也能没有过错；之所以如此，是因为七日往复的常道乃是天运的自然（底本作「七日赤数」，「赤」当是「之」字之讹）。六爻则是就人事说的。

刚德为善端之复，质柔以从刚为贵，人事之当然也。故五之自考不如四之从道，四之从道不如二之下仁，二之下仁不如初之修身。三频复虽危，犹知复也。上迷复反道，则災眚所必至矣。圣人示人以复善改过、取友修身之功，莫切於此。

阳刚之德就是善端的回复，而资质柔弱的以顺从阳刚为贵，这是人事上应当如此的。所以六五的「自考」不如六四的「从道」，六四的「从道」不如六二的「下仁」，六二的「下仁」又不如初九的「修身」。六三屡复虽然危厉，究竟还知道回头；上六迷而不复、违反正道，那么天灾人祸就必定要来了。圣人指点人回归善道、改正过失、择友修身的功夫，没有比这一卦更亲切的了。