周易浅述 · 第 13 卷

无妄，下震上乾。无妄者，实理自然之谓。震，动也。动以天为无妄，动以人则妄矣。无妄次复。按《序卦》：复则不妄矣，故受之以无妄。复者，反于道也。既复于道，合于正理而无妄矣。无妄所以次复也。

无妄卦，下卦是震，上卦是乾。所谓「无妄」，是指真实之理自然而然。震是动：依天理而动就是无妄，出于人的私意而动就成了妄。无妄排在复卦之后。按《序卦传》说：能复归正道就不会虚妄了，所以接在复卦之后的是无妄。「复」是返回正道；既已回到正道，合于正理便无妄了。这就是无妄所以次于复的缘故。

全彖大亨而利于正，不正则所往不利。盖正则合于无妄，不正则妄矣。六爻下三爻震体，时当动而动者，故动则应天。初之往吉，二之利往，三曰行人之得，皆动而无妄者也。上三爻乾体，时当静而静者，故动则拂天。四之可贞，五之勿乐，上之有眚，皆以不动为无妄者也。乾体非静。但震动之时已过，则宜顺乎天，不必复有所动耳。此六爻之大略也。

全卦《彖辞》说大为亨通而利于守正，不正则所往不利，因为守正才合于无妄，不正就是妄。六爻之中，下三爻属震体，正当该动之时而动，所以一动就应合天理：初九说「往吉」，六二说「利有攸往」，六三说「行人之得」，都是动而无妄的。上三爻属乾体，正当该静之时而静，所以一动就违逆天理：九四说「可贞」，九五说「勿药」（底本作「勿乐」），上九说「有眚」，都是以不动为无妄的。乾体本不是静，只是震动之时已经过去，就该顺乎天理，不必再有所动罢了。这是六爻的大概。

无妄：元亨利贞，其匪正有眚，不利有攸往。无妄，实理自然之谓。《史记》作无所期望而得，亦即自然之意，盖有所期望皆妄也。天之化育万物，生生不穷，各正其性命，本无妄也。下震上乾，动与天合，自可大亨，而必利于正固。若有不正即妄也，则有过眚而所往不利矣。吉凶悔吝生乎动，卦以震动为主，故圣人多戒辞。

无妄：大为亨通而利于守正；那不守正的就有灾眚，不利于有所前往。「无妄」是真实之理自然而然的意思。《史记》把它讲成「无所期望而得」，也就是自然之意——大凡有所期望的都属于妄。上天化育万物，生生不穷，使万物各正其性命，本来就没有虚妄。此卦下震上乾，动而与天相合，自然可以大为亨通，然而必须利于正固；若有不正就是妄，那就要有过失灾眚而所往不利了。吉凶悔吝都由动而生，此卦以震动为主，所以圣人多用告诫之辞。

彖曰：无妄，刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，无妄之往何之矣，天命不祐行矣哉。刚自外来而为主于内，以卦综言也。大畜艮在外为主，今反为震为主于内，此卦之所以为无妄也。动健以下，一正一反。能如本卦之德动健，刚中而应，则以正合乎天命矣。若其不以正，则私意妄动，必不可行也。

《彖传》说：无妄，阳刚自外而来，成为内卦之主；动而刚健，阳刚居中而上下相应，大为亨通而又守正，这是天的命令。那不守正的就有灾眚，不利于有所前往；无妄而还要往，能往到哪里去呢？天命不加保祐，还能行得通吗？「刚自外来而为主于内」是就卦综说的：大畜卦是艮在外为主，如今倒转过来成了震在内为主，这正是此卦之所以为无妄。「动而健」以下，是一正一反两面说：能像本卦之德那样动而刚健、刚中而有应，那就是以正合于天命了；若不以正，便是私意妄动，一定行不通。

震动乾健，以卦德言。九五刚中而应六二，以卦体言。天之命，天理之当然也。无妄之往何之，承上匪正言。无妄而不正，往复何所之乎。不正则逆天之命，天必不祐，其犹可行乎哉。

「震动乾健」是就卦德说的，「九五刚中而上应六二」是就卦体说的。「天之命」就是天理本该如此。「无妄之往何之」一句，是承接上文「其匪正」而说的：既名为无妄却又不守正，还能往哪里去呢？不正就是违逆天命，天必定不加保祐，那还能行得通吗？

象曰：天下雷行，物与无妄。先王以茂对时，育万物。天下雷行，震动发生。万物各正其性命，物物与之以无妄也。先王法此，对其所育之时，养育人民。使昆虫草木无不得宜，亦物物与之以无妄也。对时，如孟春牺牲毋用牝、斧斤以时入山林之类。茂者，盛大之意。无时不对，无时不育也。即尽人性、尽物性、赞化育之谓也。天下雷行，物物与以无妄。物物各具一性，物物一自然之天也。圣人因物之性以育万物，使物物各得其天，圣人一自然之天也。

《大象传》说：天下雷声运行，万物都被赋予无妄之性；先王由此体会出要盛大地顺应天时，养育万物。天下雷行，震动而万物发生，万物各正其性命，这就是天把无妄一一赋予每一物。先王取法于此，针对各物生育的时节去养育人民，使昆虫草木无不各得其宜，这也是把无妄一一赋予每一物。所谓「对时」，例如《礼记·月令》孟春之月祭祀不用母畜、斧斤按时节才准进山林之类。「茂」是盛大之意：没有一个时节不顺应，没有一个时节不养育。这也就是《中庸》所说尽人之性、尽物之性、赞天地化育的意思。天下雷行，物物都被赋予无妄：物物各具一种本性，物物都是一个自然之天；圣人依循万物的本性去养育万物，使物物各得其天，圣人自身也就是一个自然之天。

初九：无妄往吉。初当位而动，为无妄之主。动之得正者也，何往非吉。按，他卦皆以应为吉。此则二应五、三应上，乃三有災、五有疾，而上不免于眚，独初以无应而吉者。盖卦名无妄，贵于无心。有心于应而往，则妄矣。震阳初动，诚一未分。刚实无私，动与天合。不必有应，而得无心之吉也。象曰：无妄之往，得志也。诚能动物，往无不通也。

初九：不虚妄，前往吉祥。初九当位而动，是无妄之卦的主爻，所动都合于正，往哪里会不吉呢？按，别的卦都以有应为吉，此卦却是六二应九五、六三应上九，而六三有灾、九五有疾、上九也不免于眚，唯独初九因为没有相应之爻反而得吉。缘故是卦名「无妄」，贵在无心；有心于求应而前往，那就成了妄。震阳初动，诚一而未分，刚实而没有私意，一动就与天相合，不必有应，自然得到无心之吉。《象传》说：无妄之往，是心志得遂。诚意能够感动外物，前往就没有不通的。

六二：不耕获，不菑畲，则利有攸往。耕，农之始。获，其成也。田一岁曰菑，三岁曰畲。始耕终获，先种后畲，此自然之常。今皆曰不，统付之无心也。或作不耕而自获、不菑而自畲，或作不以耕而计获、不以菑而计畲。唯《本义》谓四者俱无。不耕不菑，无所为于前；不获不畲，无所冀于后也。盖无妄之时，有所为所得付于两忘，而自然如此者。

六二：不为着收获而耕种，不为着熟田而开荒，这样才利于有所前往。「耕」是农事的开始，「获」是它的成就；田开垦一年叫「菑」，三年叫「畲」。先耕而后获，先下种而后成熟田，这是自然的常理。如今一概加上「不」字，是把这一切都交付于无心。有人解作不耕而自然有收获、不开荒而自然成熟田；有人解作不因为耕种而计较收获、不因为开荒而计较熟田。唯有朱熹《本义》说这四件事都没有：不耕、不菑，是事前无所营为；不获、不畲，是事后无所指望。大抵正当无妄之时，所作所为与所得都付之两忘，而自然如此。

互卦上巽下震，耕耨之象。震为未稼，收获菑畲之象。六二柔顺得中正，因时顺理，而无私意期望之心，故有不耕获、不菑畲之象。占者如是，则利于有所往矣。盖假象之醉，不可以辞害意也。象曰：不耕获，未富也。

此卦互体上巽下震，有耕作耘耨之象；震又为未成之禾稼，有收获与开荒治田之象。六二柔顺而居中得正，因顺时势与事理，没有一点私意期望之心，所以有「不耕获、不菑畲」之象。占者若能如此，便利于有所前往了。大抵这些都是假借物象立说的辞句，不可以拘执辞面而妨害本意。《象传》说：不耕获，是并非为着求富。

未富，如非富天下之意，言非计其利而为之也。六三：无妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。三变离，牛象。互巽为绳，艮为鼻，繫牛之象。震为大涂，中爻人位，行人之象。卦之无妄皆以正而亨，六三则不中不正矣，故有无妄致災之象。

六二《象传》所说的「未富」，与《孟子》里「非富天下」的语意相同，是说耕而不图收获、垦而不图熟田的人，并不是先盘算好处才动手去做。六三爻辞说：无端招来的灾祸——有人把牛拴在路旁，过路人顺手牵走了，本地的居民反倒因此受累。先看取象：六三一动，下卦「震」变为「离」，「离」为牛；互体「巽」为绳索，「艮」为鼻，正是穿鼻系牛之象；「震」为大路，第三爻又当六爻中的「人位」，所以有行路人的象。全卦所谓「无妄」，都要守正才能亨通，六三却既不居中，又以阴爻居阳位而不当位，所以有并未妄动却招来灾祸的象。

行人牵牛以去，居者反遭诘捕之扰，所谓无妄之災也。震主动，故去者犹可倖免，居者反以无妄致災。占者得此，以其行止分其吉凶也。象曰：行人得牛，邑人灾也。得者有无妄之福，邑人有无妄之災。

过路人牵着牛走了，留在本地的人反被官府盘查追捕所扰，这就是所说的「无妄之災」。下卦「震」以动为性，所以走开的那个人还能侥幸脱身，留居不动的人反倒平白遭殃。占筮遇到这一爻，就要看自己此时是「行」还是「止」，据此来分判吉凶。《象传》说「行人得牛，邑人灾也」，是说牵走牛的人得到了一份意外之福，本邑的人则受了一场意外之祸——同一桩事，得失恰好分在两头。

九四：可贞，无咎。九居四非贞也，然阳刚乾体，不事应与，可以自守其正。不可以有为，亦不至于有咎也。盖下卦震体，以动为无妄；四交乾，则动之时已过，以不动为无妄。可贞则不杂以妄矣。

九四爻辞说：可以守持正固，不会有过错。就爻位说，阳爻居第四位是阴位，本来算不得「正」；然而它是阳刚之质、属上卦「乾」体，又不去攀附相应之爻（初九同为阳爻，与它并不相应），所以能自己守住那一份正。这种处境不宜有所作为，但也不至于招来灾咎。道理在于：下卦是「震」，靠行动来体现「无妄」；到第四爻已进入「乾」体，可动的时机早已过去，就该以不动来体现「无妄」。守得住，心里便不会掺进妄念了。

象曰：可贞无咎，固有之也。有犹守也。天命之正，人所固有。贞者，守其所固有也。九五：无妄之疾，勿药有喜。五变，互三四为坎，有疾之象。互巽木、艮石，药之象。乾刚中正，以居尊位。当无妄之时，容有非常意外之事，静以待之则自消，如有疾勿药而自愈也。

《象传》说「可贞无咎，固有之也」。这里的「有」字当「守」讲：上天赋予的那一份正理，本来人人自具；所谓「贞」，就是守住这本来自具的东西，并不是到外面另求一个正。九五爻辞说：无端而来的病，不服药反而有喜。取象上，九五一变，与三、四两爻互成「坎」，「坎」是病痛之象；互体又有「巽」木、「艮」石，是草木金石入药之象。九五阳刚中正而居君位，正当「无妄」之时，难免碰上非常意外之事，只要静静等它过去，自然消解，就像有些病不吃药反倒痊愈一样。

象曰：无妄之药，不可试也。无妄而试药，反为妄矣，故不可。上九：无妄，行有眚，无攸利。上居乾之终，纯乎天矣，无妄之至也。然卦当穷极，以九居上，其位不正，行则无利，即彖所谓匪正有眚、不利有攸往也。

《象传》说「无妄之药，不可试也」。本来无妄，却偏要拿药去试着治，这一试本身就成了妄动，所以说不可以。上九爻辞说：处在无妄之极，再往前行就有灾患，没有什么好处。上九居「乾」体的最上一爻，纯然是天理流行，可谓「无妄」到了极处。但一卦走到这里已是穷极，又以阳爻居上位而不当位，再动就无所利，正是卦辞《彖》所说「其匪正有眚，不利有攸往」的意思。

象曰：无妄之行，穷之災也。无妄宜可行，然时位穷极而行，则自为妄以取災也。全彖无妄二字义，兼《本义》实理自然与《史记》无所期望二意。无妄而出于正则利，不正则有眚。天下有无妄之福、无妄之祸，而自处不可不出于正也。六爻内三爻以动为正，故初往吉、二往利、三之行人亦得牛，皆有无妄之福也。外三爻以不动为正，故四可贞、五勿药、上行则有眚。盖虽有无妄之祸，而能静守其正，则眚亦可无也。无妄之祸福听于天，唯正则不失可亨之道，圣人示人切矣。

《象传》说「无妄之行，穷之災也」。照理「无妄」是可以行动的，但时与位都已穷极还要走，那就是自己造出妄来招祸。就全卦看，「无妄」二字兼含两层意思：一是朱熹《周易本义》所讲的「实理自然」，即真实之理本来如此；二是《史记》所记的「无妄」，指事情不由预期而来。合起来说，无妄而出于正就有利，不出于正就有灾患。天下既有意外之福，也有意外之祸，而人自处却不能不出于正。六爻之中，下卦三爻以动为正，所以初九前往得吉、六二前往有利、六三那个行路人也得了牛，都属于意外之福；上卦三爻以不动为正，所以九四只可守正、九五不必服药、上九一行便有灾患。可见即便碰上意外之祸，只要静守其正，灾患也能消于无形。祸福之来听命于天，唯有守正才不失那条可亨之路——圣人在此处教人，可谓恳切之至。

大畜，下乾上艮。天在山中，所畜者大，则有畜聚之义；乾健上进，为艮所止，则有畜止之义。以阴畜阳，所畜者小，则为小畜；以阳畜阳，畜之力大，则为大畜。大畜次无妄。按《序卦》：无妄然后可畜，故受之以大畜。物有其实，乃可畜聚，大畜所以次无妄也。

《大畜》卦下卦为「乾」、上卦为「艮」。天含在山里，所蓄藏的极其宏大，这是「畜聚」一义；「乾」性刚健要向上进，却被「艮」止住，这是「畜止」一义。《小畜》以一个阴爻畜众阳，所畜的力量小，所以称「小」；此卦以上「艮」之阳畜下「乾」之阳，畜的力量大，所以称「大」。《大畜》排在《无妄》之后。按《序卦传》说：有了「无妄」那份真实，然后才谈得上蓄积，所以接着排《大畜》。事物先要有真实的内容，才可以蓄聚起来，这就是《大畜》承接《无妄》的道理。

全彖兼畜德、畜贤、畜健之意，总以见畜之大。六爻上三爻艮为畜者，下三爻乾受畜者。初受四之畜，故初有厉而四言牿牛也；二与五应，受五之畜，故二言说輹而五豮豕也。至三与上则合志上行，又畜极而通矣。此六爻之大略也。

卦辞《彖》兼含三层「畜」意：蓄养自己的德、蓄养贤才、约束刚健，总起来是要见出这个「畜」之大。六爻的分工是：上卦三爻属「艮」，是施行畜止的一方；下卦三爻属「乾」，是被畜止的一方。初九受六四畜止，所以初九说「有厉」，六四说给小牛加横木；九二与六五相应，受六五畜止，所以九二说车子卸下伏兔，六五说阉过的猪。到了九三与上九，两个阳爻同心一道上行，畜到极处反而通达了。这就是六爻的大致条理。

大畜：利贞，不家食吉，利涉大川。大，阳也。以艮畜乾，畜之大者。内乾刚健，外艮笃实辉光，能日新其德，所畜者大矣。異端曲学，所畜多而不正者有矣，故利于贞。所畜既正，可以享天禄而有为于天下。在一身为畜德，在国为畜贤。故贤人有是德，则其占不畜于家而畜于朝，一身之吉，亦天下之吉也。互兌为口，在乾之上，食天禄之象。所畜既大，能应乎天，可以济险；又互体震木在兌泽之上，如舟之行，乾健应之，故又有利涉大川之象，盖畜极而通也。

卦辞说：《大畜》利于守正，不在家中自食而出仕受禄则吉，宜于渡越大河。所谓「大」，指的是阳。以上卦「艮」畜住下卦「乾」，是畜止里最大的。内卦「乾」刚健不息，外卦「艮」笃实而生光辉，能一天天更新其德，所蓄自然宏大。但异端邪说、偏曲之学，也可能蓄积得多却不合于正，所以卦辞特意说「利贞」。所蓄既正，就可以享受朝廷俸禄而有所作为于天下：落到一身上叫蓄德，落到一国上叫蓄贤。所以贤人具备这样的德，占得此卦便不该困守家中，而应受禄于朝廷；一人之吉，也就是天下之吉。取象上，互体「兌」为口，居「乾」之上，是食天禄之象。所蓄既大，又能上应于天，便可以济险；再看互体「震」木浮在「兌」泽之上，如同舟行水面，而「乾」的刚健在下推动它，所以又有「利涉大川」之象——这正是畜到极处反而通行无阻。

彖曰：大畜，刚健笃实辉光，日新其德。此以卦德释卦名义也。在他卦艮但言止，此言笃实辉光者，艮止故能笃实，此艮一阳之所以能畜也。笃实自有辉光，盖畜于中而见于外也。以乾体之刚健，无人欲之私；艮之笃实，无虚伪之饰。则闇然日章，自有辉光。畜之不已，其德必日新矣。彖畜字有三义：以蕴蓄言之，蓄德也；以畜养言之，畜贤也；以畜止言之，畜健也。此专言蕴蓄之义，下文乃以畜贤畜健言之。

《彖传》说：《大畜》刚健笃实而光辉外显，能日新其德。这是用卦德来解释卦名的含义。在别的卦里讲「艮」，只说一个「止」字，这里却说「笃实辉光」，是因为「艮」能止，所以内里厚实不浮——这正是「艮」上那一个阳爻能畜住乾阳的缘故。笃实自然生出光辉，因为蓄在里面的东西，必定要显露到外面。「乾」体刚健，就没有人欲的私曲；「艮」体笃实，就没有虚伪的粉饰。这样便如《中庸》所说「闇然而日章」，光辉自会生出。蓄养不停，其德自然一天新过一天。《彖传》里这个「畜」字有三层意思：就积蓄说，是蓄德；就畜养说，是养贤；就止住说，是约束刚健。这一句专讲积蓄一义，下文才分别就养贤、止健来讲。

刚上而尚贤，能止健，大正也。以卦综言之，无妄下卦之震，上为大畜之艮，刚上也。以卦体言，六五居中，尊尚上九，所谓尚贤也。以卦德言，以艮之止，止乾之健，如禁强暴之类，所谓能止健也。不曰健而止，而曰能止健者，以乾之健受艮之止，卦之所以称大畜也。大正，总承上以刚阳在上，尊尚贤德，能止至健，皆非大正不能，以释利贞之义也。

《彖传》接着说：阳刚居上而尊崇贤者，能约束刚健，这是大而正的。就卦「综」（把卦体上下颠倒）来说，《无妄》的下卦「震」翻过来正是《大畜》的上卦「艮」，所以说「刚上」。就卦体来说，六五以柔居中位而能尊崇上面的上九，这就是「尚贤」。就卦德来说，用「艮」的止去止住「乾」的健，好比禁绝强暴之徒，这就是「能止健」。此处不说「健而止」而偏说「能止健」，是要突出：像「乾」这样的刚健竟能被「艮」止住——正因如此，才当得起「大畜」之名。末句「大正」是总收上文：阳刚在上、尊崇贤德、止住至健，这三件事没有大中至正的力量都办不到，所以用它来解释卦辞的「利贞」。

不家食吉，养贤也。亦取尚贤之象。方阳刚在上，六五所尊之时，占者得之，宜食实禄于朝，所以不家食也。利涉大川，应乎天也。亦以卦体言。涉险非乾健不能，六五下应乎乾，故能涉川。天者，时而已矣。有蕴蓄之才，又有乾健之力，自可乘时济险。

《彖传》说「不家食吉，养贤也」，这同样取「尚贤」之象：正当阳刚居上、为六五所尊崇的时候，占筮的人遇到它，就该出仕领受朝廷的实禄，不必守着自家那点饭食，所以说「不家食」。又说「利涉大川，应乎天也」，这是就卦体讲的：渡险离了「乾」的刚健就办不成，六五在上而下应「乾」体，所以能渡大川。这里的「天」不是别的，就是时机。既有多年蕴蓄的才干，又有乾健不息的力量，自然可以乘时而出、渡过险难。

象曰：天在山中，大畜。君子以多识前言往行，以畜其德。天在山中，《本义》谓不必实有是事。然天包地外，地下有天，是即山中之天也。山中有天，所畜至大。君子以此多识前古之言、已往之行，以畜其德之大者。小畜言懿文德，不过文章才艺之末而已；此则就道德性命言之。

《大象传》说：天含在山中，这是《大畜》之象；君子由此广记前人的嘉言、往哲的懿行，用来蓄养自己的德。关于「天在山中」，朱熹《周易本义》说不必当作实有其事来看。但天包裹在大地之外，地底下也是天，那便是山中之天了。山里含着天，所蓄自然大到无以复加。君子取法于此，多多记取古人的言语行事，以此蓄养其大德。《小畜》的《大象》只说「懿文德」，不过在文章才艺这些末节上用功；这里则直接落到道德性命的根本处，气象大不相同。

初九：有厉利已。已，止也。乾之三阳为艮所止，初九为六四所止。若恃其阳刚而锐于进往，必有危，故利于止也。他卦取阴阳相应为吉，此取其能畜，故外卦以畜止为义，内卦以自止为义。独三与上畜极而通，则不以止言也。以自止为义者以阴阳言，若君子之受畜于小人；以畜止为义者以上下言，若有位之禁止强暴。象曰：有厉利已，不犯災也。自止则不犯災。

初九爻辞说：有危险，宜于停下来。「已」就是止住的意思。「乾」的三个阳爻都被上卦「艮」止住，初九具体是被六四止住。它若仗着自己阳刚而急着上进，必定有危，所以以停住为宜。别的卦以阴阳相应为吉，此卦却取「能畜」立义，因此上卦三爻以「畜止别人」为义，下卦三爻以「自己止住」为义；唯有九三与上九是畜到极处而转通，就不再用「止」来讲了。所谓「自止」，是就阴阳关系说的，好比君子被小人牵制；所谓「畜止」，是就上下关系说的，好比在位者禁绝强暴。《象传》说「有厉利已，不犯災也」，自己肯止住，就不会去触犯灾祸。

九二：舆说輹。輹，车傍横木，行则缚，止则脱，暂止旋起之义。輹脱则车破败，輹脱但不欲行而已。故小畜之脱輹在人，而大畜之脱輹在已。盖九二亦为六五所畜，以其刚中，故能自止而不进。乾有舆象，互兌为毁折，故有脱輹之象。象曰：舆说辐，中无尤也。以其刚而得中，不至于过。

九二爻辞说：车子卸下了伏兔。「輹」是车厢底下夹住车轴的横木，行车时绑上，停车时卸下，取暂时停住而随时可以再起行之义。若是车辐脱落，车就报废了；卸下伏兔，只是暂时不打算走罢了。所以《小畜》里的「说輹」是被别人所迫，《大畜》里的「说輹」却出于自己的选择。九二同样被六五畜止，但因它阳刚而居中，所以能自行止住、不去冒进。取象上，「乾」有车舆之象，互体「兌」为毁折，所以有卸脱之象。《象传》说「舆说辐，中无尤也」，正因为它刚而得中，不至于做过了头，所以没有过失可言。

九三：良马逐，利艰贞，曰闲舆卫，利有攸往。三以阳居健极，上以阳居畜极，畜极而通之时也。乾为良马，与上之阳合志，三互震为作足之马，故有良马逐之象。然恐其过则锐进，故戒以利于艰贞，而日闲习其舆卫，则利有攸往也。舆者，任重之物；卫者，应变之具。乾有舆象，阴爻两列在前有卫象。以人事言，君子不终家食，以一身任天下之重者，舆也；以一身应天下之变者，卫也。必多识前言往行之理，畜刚健笃实之德，以待时而动也。

九三爻辞说：好马奔驰追逐，宜于在艰难中守正，每日演习车驾与护卫之事，前往有利。九三以阳爻居下卦刚健之极，上九以阳爻居畜止之极，正是畜到尽头而转为通达的时候。「乾」为良马，九三与上九同为阳爻、志向相合；九三所在的互体「震」是「作足之马」，所以有好马奔逐之象。但怕它过头而一味猛进，因此告诫它宜于在艰难中守正，并且天天演练车舆与防卫，这样前往才有利。「舆」是承载重任的东西，「卫」是应付变故的凭借。取象上，「乾」为车舆，前面两个阴爻并列，如护卫环列之象。就人事说，君子既不肯终身在家自食，就要以一身担起天下之重，这是「舆」；以一身应付天下之变，这是「卫」。要做到这一步，必得广记前言往行的道理、蓄养刚健笃实的德，然后等待时机而动。

象曰：利有攸往，上合志也。阳志上进，且畜已极，故上不下畜三而合志上进也。六四：童牛之牿，元吉。童牛，未角之称；牿，施横木于牛角以止触者。六四变离，牛象；应初，童牛象；互震木，施木牛角，为牿之象。六四畜初，防之于始，禁恶于未形，为力则易，故有防牛触于未角之象，其占为大善之吉也。

《象传》说「利有攸往，上合志也」：阳的本性是向上进，加上畜止已到极点，所以上九不再往下畜住九三，而是与它同心一道上行。六四爻辞说：给还没长角的小牛加上横木，大为吉利。「童牛」指尚未生角的小牛，「牿」是绑在牛角上防它抵触的横木。取象上，六四一变，上卦成「离」，「离」为牛；它与初九相应，初爻在最下，故为「童牛」；互体「震」为木，把木加到牛角上，就是「牿」之象。六四畜止初九，是在事情刚起头时就防住，把恶禁绝在还没成形之前，用力少而收效易，所以取「防牛抵触于未生角之时」为象，占断是大善之吉。

象曰：六四元吉，有喜也。喜其不劳而无伤也。六五：豶豕之牙，吉。坎为豕，坎阳得乾之中画，故有二亦有豕象。二之阳已长，而止之不若初之易矣。然五以柔中居尊，是以得其机而可制。如豕牙之猛利，制其牙则力劳，惟豮去其势，则刚自止，故亦吉，但不如四之元吉耳。又按来注：天下无啮人之豕。引《埤雅》云：牙者，以杙繫豕也。此与童牛之牿同例。豮，走豕也。豮字与童字同，牙字与牿字同。互震木，有牙象；五变巽为绳，有繫象。此说亦可存。

《象传》说「六四元吉，有喜也」，可喜的是不费气力就免去了伤害。六五爻辞说：阉过的猪的牙，吉。取象上，「坎」为猪，而「坎」的阳爻正是从「乾」的中画来的，所以九二也带有猪的象。九二的阳气已经长成，要止住它就不像止住初九那样容易了。但六五以柔顺居中而处尊位，所以能抓住关键、有办法制服它。譬如猪牙凶猛锋利，硬去锉它的牙，费力而不讨好；唯有阉去它的势，那股猛劲自然消退——所以也吉，只是比不上六四的「元吉」。又按来知德的注解另有一说：天下本没有咬人的猪。他引《埤雅》说，「牙」是拴猪的木桩。这个讲法与「童牛之牿」正是同一个句式：「豮」指走动的猪，「豮」字对应「童」字，「牙」字对应「牿」字；互体「震」为木，有木桩之象，六五一变成「巽」，「巽」为绳，有拴系之象。这一说也可以并存备考。

象曰：六五之吉，有庆也。制恶有道，则不至于决裂，天下之福庆也。上九：何天之衢，亨。何字，《程传》谓衍文，《本义》谓何其通达之甚也，惊喜之词，今从《本义》。艮为径路，天之衢则大通矣。艮本畜乾，乃畜极而通，三阳上达，在卦之上，故有天衢之象。始抑而今乃大通，故若讶之喜之，其亨可知矣。

《象传》说「六五之吉，有庆也」：制服恶事有恰当的办法，就不至于闹到两败俱裂，这是天下的福庆。上九爻辞说：何等宽阔的天上大道啊，亨通。对于「何」字，程颐《伊川易传》认为是多出来的衍文，朱熹《周易本义》认为是「何其通达之甚」，属于惊叹之词；陈氏此处依从《本义》。取象上，「艮」为小路，而「天之衢」便是四通八达的大道了。「艮」本来是畜住「乾」的，如今畜到极处反而通，下面三个阳爻一路上达，又居于全卦的最上，所以有天衢之象。起初处处压抑，此刻忽然大通，所以语气里既有惊讶又带欢喜，它的亨通也就不言而喻了。

象曰：何天之衢，道大行也。贤路大开，君子之道可大行矣。全卦兼畜德、畜贤、畜健，六爻则专取畜止。受畜者当知自畜之道，主畜者贵有豫畜之功。至于畜极而通，则又理数之自然，不可强者也。然畜之所以大，恃艮上之一阳，乃四五阴爻有畜止之事，至上反不言畜者，盖唯所畜者大，则所通者亦大。故小畜之上九，畜道之成，反有征凶之戒；而大畜之上九，畜道已散，反有大行之亨。又喜阳恶阴之微旨也。

《象传》说「何天之衢，道大行也」：进贤之路大开，君子之道就能广行于世了。通观全卦，卦辞兼含蓄德、养贤、止健三义，而六爻则专取「畜止」一义来立说。被畜止的一方，要懂得自我收敛之道；主持畜止的一方，贵在能预先下功夫。至于畜到极点而转为通达，那是理与数的自然，不是人力强求得来的。不过畜之所以称「大」，靠的是「艮」上那一个阳爻；可是真正做畜止之事的却是六四、六五两个阴爻，到上九反倒不再讲「畜」——这是因为所畜的既大，所通的也就大。所以《小畜》的上九，畜道刚刚完成，反而有「征凶」的告诫；《大畜》的上九，畜道已经解散，反而有「大行」的亨通。这里面又藏着《易》喜阳而恶阴的一层微意。

颐卦，下震上艮。上下两阳，中含四阴，上止下动，颐之象也。口所以饮食，故卦名颐，而取义于养。颐次大畜。按《序卦》：物畜然后可养，故受之以颐。物既畜聚，必有所以养之，颐所以次大畜也。全彖言养人自养皆归于正，而极言养道之大。六爻下震动，多言求人之养，求养者多不正，故多凶；上良止，多言养人，养人者多得正，故多吉。此全卦六爻之大旨也。

《颐》卦下卦为「震」、上卦为「艮」。上下各一个阳爻，中间夹着四个阴爻，上面静止、下面活动，正像人咀嚼时上颚不动、下颚开合的样子。口是用来饮食的，所以卦名叫「颐」，而取义于「养」。《颐》排在《大畜》之后。按《序卦传》说：万物蓄聚起来然后才谈得上供养，所以接着排《颐》。东西既然已经蓄聚，就必定要有养它的办法，这便是《颐》承接《大畜》的道理。卦辞《彖》讲养人与自养都要归于正，并把养道之大推到极处。六爻之中，下卦「震」主动，多讲向别人求养；求养的人多半不正，所以多凶。上卦「艮」主止，多讲养人；养人的人多半得正，所以多吉。这就是全卦六爻的大旨。

颐：贞吉，观颐，自求口实。颐，口旁也。卦取颐之象，而口之食物，所以养也，故取养之义。颐中有物曰噬嗑，恐言其所养，故不取养义。颐中虚未受外物，则当择其所养，唯正则吉也。观颐，《本义》谓观其所养之道，就养德言；自求口实，《本义》谓观其所以养身之术，就养身言。观其养德者，果出于圣贤而不入于他途；养身者，果合于理义而不害于饥渴，则得正而吉矣。今时解皆从之。

卦辞说：《颐》守正则吉；观察养的道理，并自求口中的食物。「颐」本指面颊口旁。此卦取口颊之象，而口能进食，正是养身之具，所以引申取「养」义。同样是上下阳爻中含阴爻，若口中多了一横，成了含物之状，那便是《噬嗑》，因为它侧重所嚼之物，所以不取「养」义。《颐》则口中虚空、尚未纳入外物，正该在此时拣择所养的是什么，唯有得正才吉。「观颐」一句，朱熹《周易本义》解作观察他所养的道理，是就养德说；「自求口实」，《本义》解作观察他养身的办法，是就养身说。看他养德，是不是真出于圣贤之路而不落入歧途；看他养身，是不是真合于理义而不至于被饥渴所害——如此便得正而吉。当今通行的解说都依从这一路。

然按《正义》及《程传》皆以为观其养人及自养。今观彖传，语意近之，则所谓观颐者，观其所以养人，不可不得其道；所谓自求口实者，求其所以自养，不可徒狥其欲也。自养者小，养人者大，故彖传极其义于天地圣人，则养人之义不可无。又自养有道，则不以口腹累其心志，虽言养身，而养德之意已在其中，不必以观颐为养德也。

但是按孔颖达《周易正义》和程颐《伊川易传》，都把这两句解作「观察他怎样养人」和「观察他怎样自养」。如今核对《彖传》的文句，语意与这一说更接近。那么「观颐」就是看他养别人的办法，不可不合于道；「自求口实」就是求自养之道，不能一味顺着自己的口腹之欲。自养是小事，养人是大事，所以《彖传》把这层意思一直推到天地与圣人身上，可见「养人」一义不能没有。再说自养若有道，就不会让口腹拖累心志，虽然讲的是养身，养德之意已经含在其中，不必非要把「观颐」解成养德不可。这便是陈氏舍《本义》而取《正义》《程传》的理由。

彖曰：颐贞吉，养正则吉也。观颐，观其所养也；自求口实，观其自养也。观彖传所养自养，作养人自养为是。君子在上足以养人，在下足以自养。卦中上下二阳为卦之主爻，所养指上九，自养指初九也。

《彖传》说：《颐》守正则吉，是说所养合于正道就吉。「观颐」是观察他养的是谁、怎样养；「自求口实」是观察他怎样自养。从《彖传》这两句「所养」与「自养」对举来看，仍以解成「养人」和「自养」为妥。君子居上位就足以养人，处下位就足以自养。卦中上下两个阳爻是一卦的主爻：所谓「所养」指上九，所谓「自养」指初九。

天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时义大矣哉。此极言养道之大，皆得其正者也。天地之于万物，无庸区别，阴阳运行而万物各遂其生，一出于正而已。若不正，则二气缪戾，何以养万物乎。

《彖传》接着说：天地养育万物，圣人养育贤才并推及万民，《颐》卦所含的时与义真是大啊。这是把养的道理推到极处，而它们全都得其正。天地对待万物，用不着分什么亲疏厚薄，阴阳一往一来地运行，万物就各自遂其生长，说到底不过一个「正」字。倘若不正，阴阳二气乖违错乱，又拿什么去养万物呢。

圣人之养人，不能家赐而人益之也，必择贤才，与共天禄，使之施泽于天下，是养贤以及万民，亦一出于正而已。若不正，则贤人不在上位，泽何由下究乎。此极言养之大，故专就所养言之也。

圣人养人，不可能挨家赏赐、逐个补助，必定要选拔贤才，与他们共享朝廷的俸禄，让他们把恩泽施行于天下，这就是「养贤以及万民」，同样不过一个「正」字。倘若不正，贤人便不在位上，恩泽又从哪里往下贯彻呢。这一段是把「养」推到最大处来说，所以专就「养人」这一面立言。

象曰：山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。帝出乎震，万物得养而生；成言乎艮，万物得养而成，所以取于养也。言语饮食皆颐之动，慎之节之，法艮之止也。慎言语所以养德，节饮食所以养身。此则专就自养言之，已得其养，然后可以及人也。彖传言养之大者，故极其所养，至于万物天下；象传言养之切者，故先其自养，而始于言语饮食，要皆出于正者也。

《大象传》说：山下响着雷，是《颐》之象；君子由此谨慎自己的言语，节制自己的饮食。《说卦传》讲「帝出乎震」，万物得到滋养而萌生；讲「成言乎艮」，万物得到滋养而成就——两个卦象合起来正好取「养」义。言语和饮食都是口颐的活动，能谨慎、能节制，就是效法「艮」的止。慎言语是用来养德，节饮食是用来养身。这一段专就自养一面立言：自己先养得住，然后才谈得上推及别人。《彖传》讲的是养之大者，所以把所养一直推到万物与天下；《大象传》讲的是养之切者，所以先说自养，而且从言语饮食这样贴身的地方入手。归根到底，两边都要出于正。

初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶。上宜养下，然阳又宜养阴。初阳在下，不能养人，故以自养言之。灵龟，不食之物；朵，动；朵颐，食物之貌。离体中虚为龟，全卦有灵龟象。我指四也。上三爻主养人者，初与四正应，宜待养于四，不宜凶者。然阴则待养，阳宜养人，初九阳刚在下，不能养人，犹当善于自养，乃以震体而上应六四之阴，有舍灵龟、观于四而朵其颐、欲有所食之象。灵龟以气自养，不求养于外，养之得正者也；朵颐则贪欲而易其清除掺，养不以正，宜其凶矣。

初九爻辞说：舍弃你那能自养的灵龟，却盯着我大嚼，凶。按位分，居上位的该养居下位的；按阴阳，阳爻该养阴爻。初九是阳爻而处在最下，没有养人的地位，所以只能就自养来讲。「灵龟」是传说中吸气而不进食之物；「朵」是动；「朵颐」就是嚼东西的样子。「离」体中虚，像龟壳，全卦上下阳而中间空虚，正有灵龟之象。爻辞里的「我」指六四。上卦三爻主养人，初九与六四是正应，本该等六四来养它，照理不该凶。然而阴爻才需要人养，阳爻理当养人；初九阳刚居下，虽不能养人，也该善于自养，如今它属「震」体好动，向上应和六四这个阴爻，于是有了「舍掉灵龟、盯住六四而张口欲食」的象。灵龟靠元气自养，不向外求，这是养得其正；张口大嚼则出于贪欲，把原本清静的操守都换掉了（此句底本文字有讹脱），养而不以正，无怪其凶。

象曰：观我朵颐，亦不足贵也。阳刚以能养人为可贵，今乃不能自养，至为欲所累，不足贵也。六二：颠颐，拂经，于丘颐，征凶。上之养下，理之常经也。然阴不能自养，必欲从阳求养。今二求养于初，则颠倒而违于常理矣。上九最高，有丘象，二求养于上，则非正应，往必取凶矣。六二在他卦为柔顺中正，在颐则为动于口体，上动于下，下动于初，皆自养之不以正者也。

《象传》说「观我朵颐，亦不足贵也」：阳刚之所以可贵，在于能养人；如今连自养都做不到，反被欲望拖累，就不值得看重了。六二爻辞说：颠倒过来求养，违背常理；转向高丘那边求养，前往则凶。上位者养下位者，这是常理常法。可是阴爻不能自养，总要跟着阳爻讨养；如今六二向下面的初九求养，就把上下倒了个个儿，违了常理。上九位置最高，有山丘之象，六二再往上九求养，偏偏又不是它的正应，前去必然取凶。六二在别的卦里本算柔顺中正的好爻，在《颐》卦里却成了为口腹而妄动：向上动于上九，向下动于初九，两头都是自养而不以正。

象曰：六二征凶，行失类也。拂经之义易明，不必言矣。于丘颐乃曰征凶者，以上非正应，失其类也。《本义》兼初爻言之，似不必。六三：拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利。三与上为正应，待养于上，得颐之贞者也。然自处不中不正，居动之极，是媚上以贪求而无厌者，拂颐之贞矣，其占必凶。互得坤，有十年之象。不中正而妄动，无所往而利者也。盖全彖以正而吉，三不中正故凶。

《象传》说「六二征凶，行失类也」。「拂经」违背常理那层意思本来明白，不必再讲；这里单就「于丘颐」说「征凶」，是因为上九并非六二的正应，去投靠它便失了同类相从之道。朱熹《周易本义》把这句连初九一并解说，看来不必。六三爻辞说：违背养道，固守亦凶，十年之内不可有为，没有什么好处。六三与上九是正应，靠上九来养它，本合于《颐》卦守正之义。可它自处既不居中又不当位，正踩在下卦「震」动的顶点上，等于谄媚上位、贪求无厌，这就违背了《颐》所要求的正，占断必凶。取象上，互体成「坤」，「坤」数为十，有「十年」之象。既不中正又妄动，走到哪里都不会有利。总之卦辞以「正」为吉，六三不中不正，所以凶。

象曰：十年勿用，道大悖也。不中正而妄动，大悖颐养之道也。六四：颠颐吉，虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。上三爻皆以养人言之，而阴宜待养于阳，四与初又正应，故《程传》《本义》皆谓此爻求养于下以养人者，时解从之，作大臣用贤以养民之义。然以虎视为四，则爻中未见养人及施下之象，于象传上施之言不合。今从《苏传》，作以四养初为顺。

《象传》说「十年勿用，道大悖也」：既不中正又妄动，这是大大违背了颐养之道。六四爻辞说：颠倒过来求养反而吉，像虎那样盯视不移，欲望接连不断，没有过错。上卦三爻本都就「养人」立说，但阴爻理当受阳爻所养，何况六四与初九又是正应，所以程颐《伊川易传》和朱熹《周易本义》都把这一爻讲成「向下求养于初九，用以养民」，当今解者也跟着这么说，讲成大臣任用贤才来养百姓。可是若把「虎视眈眈」的主语定为六四，爻辞里就看不出养人和施惠于下的象，也与《象传》「上施光也」的话对不上。所以陈氏此处改从苏轼《东坡易传》，把它讲成六四养初九，文义才顺。

盖上宜养下，阳宜养阴。以上下之位言之，二求养于初固颠颐；以阴阳之义言之，初求养于四亦颠颐也。但四居初之上，所处得正，又为正应。自初而言之，则初之见养于四为凶；自四而言之，则四之能养初九为吉。初九之刚，其视若虎之眈眈，不可驯也；六四顺其所欲而致之，逐逐焉而来，不失以上养下之正，咎可无矣。综卦本不宜取象，但自四视初，则震反为艮，故初有虎视之象。

大体说来，居上的该养居下的，属阳的该养属阴的。就上下之位讲，六二向初九求养固然是「颠颐」；就阴阳之义讲，初九向六四求养同样是「颠颐」。只是六四居于初九之上，所处又当位，并且与初九为正应。从初九一边看，它受养于六四是凶——本该养人却反去求养；从六四一边看，它能养初九却是吉。初九那股阳刚之气，眼神像老虎般直盯不放，难以驯服；六四顺着它的欲望供给它，它便一趟接一趟地来，而六四并没有失掉「以上养下」的正道，所以可以没有过错。按例「综卦」（把卦体倒过来看）本不该拿来取象，但从六四回头看初九，下卦「震」倒转正是「艮」，「艮」为虎，所以初九才有虎视之象。

象曰：颠颐之吉，上施光也。按《苏传》谓六四于初为上，六四之所施，可谓光矣。今按施固在四，不妨兼上爻言之。盖上爻，物所由以养，六四与上同体，四所以逐逐能继者，亦赖与上同体，得以恩施及下也。以人事言，五，君也；上，相也；四则奉令行政之大臣，膏泽下于民者也。

《象传》说「颠颐之吉，上施光也」。按苏轼《东坡易传》的讲法，六四对初九来说就是「上」，六四所施予的，可以说是光大了。如今看来，施予固然在六四，却不妨连上九一并说：上九是万物赖以得养的源头，六四与上九同在「艮」体，六四之所以能一趟趟接济不断，正是靠着与上九同体，才把恩泽送到下面。用人事来比：六五是君，上九是宰相，六四则是奉命施政的大臣，把恩泽一路输送到百姓身上。

六五：拂经，居贞吉，不可涉大川。以上养下，常经也。六五以阴居尊，不能养人，反赖上九以为之养，拂于经矣。然居尊而能顺阳刚之德以为养，又艮体之中，故有静安于正而得吉之象。阴柔不可以大有所为，故又有不利涉大川之象。六二拂经而凶，此拂经而犹吉者：二动体，贪求于人以自养，则失正而凶；五止体，虽不能养人，而能用人以养人，则正矣，故吉。时解作君用贤养民，近之。象曰：居贞之吉，顺以从上也。能从上九之贤，以养天下故也。

六五爻辞说：违背常理，安居守正则吉，不可渡越大河。上位养下位是常理常法；六五以阴柔居于君位却不能养人，反倒要靠上九替它养天下，这就违了常法。不过它虽居尊位，却能顺从阳刚之德来行养，又处在「艮」体之中，所以有安静守正而得吉之象。阴柔终究不能大有作为，所以又有不宜涉大川之象。同样是「拂经」，六二凶而六五仍吉，分别在于：六二属「震」动之体，贪求别人来养自己，失了正所以凶；六五属「艮」止之体，虽不能亲自养人，却能任用贤者去养人，这就合于正，所以吉。当今解者说成君主任用贤臣来养民，与本意相近。《象传》说「居贞之吉，顺以从上也」，正因为它能顺从上九这位贤者，借他之力来养天下。

上九：由颐，厉吉，利涉大川。六五顺上九以养人，是物由上九以养也，故曰由颐。然位高任重，易失之专，故必危厉而吉。五不利涉大川而上利者，五柔而上刚也。此居大臣之位而泽及天下，可以济变者也。象曰：由颐厉吉，大有庆也。言天下被其泽也。全卦言自养养人，皆贵于得正。六爻以上下之势言之，则在上宜养人，在下则不能，故上三爻多言养人，而下三爻多言自养。

上九爻辞说：天下由他而得养，心怀危惧则吉，宜于渡越大河。六五顺从上九来养天下，万物都由上九而得养，所以叫「由颐」。可是位高任重，容易流于专断，所以必须常存危惧才得吉。六五不宜涉大川而上九却宜，分别在于六五是阴柔、上九是阳刚。这是身居宰辅之位、恩泽遍及天下、能够济度变故的人。《象传》说「由颐厉吉，大有庆也」，是说天下都蒙受了他的恩泽。通观全卦，讲自养也好、讲养人也好，都以得正为贵。六爻若按上下之势看，居上的该养人，居下的没有这份地位，所以上卦三爻多讲养人，下卦三爻多讲自养。

以阴阳之分言之，则阳能为养，而阴待养于阳，故初上有养人之才，而中四爻皆有藉于初上。上九居上卦之上，又有阳刚之德，六五藉之以养天下者，故最吉。初九其位虽不能养人，其阳刚犹可以自养，乃动于四而自养，併失其正者也，故凶。四五虽不能养人，而能资人之养，又推以养人者也。

若按阴阳之分来看，阳能施养，阴要靠阳来养，所以初九、上九两爻具备养人的才质，中间四个阴爻都得倚仗这一头一尾。上九居上卦之上，又有阳刚之德，六五正是借重它来养天下的，所以最吉。初九虽然位置低、没有养人的地位，凭它的阳刚原也可以自养，偏偏被六四牵动而向上求养，连自养的正道都一并丢了，所以凶。六四、六五虽然自己不能养人，却能借别人之力得养，再把这份供养推出去养别人。

故虽未能如上之涉川，而皆有吉道。二三既待养于人，又急于求贤（文澜本「贤」作「养」），则自养之大远于正者也，故其凶又有甚于初矣。要之，自养得正，然后可以养人。君子必由慎言语、节饮食以为自养之功，极之至如天地之养万物、圣人之养贤以及万民，以尽所养之道，庶有得于颐卦之旨矣。

所以它们虽比不上上九那样能渡大川，却都有得吉的路数。六二、六三既要靠别人来养，又急急忙忙地四处求索（文澜本此处的「贤」字作「养」），自养之道离「正」就更远了，所以它们的凶比初九还重。总而言之，先要自养得正，然后才谈得上养人。君子必定从谨慎言语、节制饮食这些切近处做自养的功夫，一路推到天地养育万物、圣人养育贤才并及于万民那样的境地，把所养之道尽了，才算真正领会了《颐》卦的宗旨。