周易淺述 · 第 13 卷

無妄，下震上乾。無妄者，實理自然之謂。震，動也。動以天為無妄，動以人則妄矣。無妄次復。按《序卦》：復則不妄矣，故受之以無妄。復者，反於道也。既復於道，合於正理而無妄矣。無妄所以次復也。

無妄卦，下卦是震，上卦是乾。所謂「無妄」，是指真實之理自然而然。震是動：依天理而動就是無妄，出於人的私意而動就成了妄。無妄排在復卦之後。按《序卦傳》說：能復歸正道就不會虛妄了，所以接在復卦之後的是無妄。「復」是返回正道；既已回到正道，合於正理便無妄了。這就是無妄所以次於復的緣故。

全彖大亨而利於正，不正則所往不利。蓋正則合於無妄，不正則妄矣。六爻下三爻震體，時當動而動者，故動則應天。初之往吉，二之利往，三曰行人之得，皆動而無妄者也。上三爻乾體，時當靜而靜者，故動則拂天。四之可貞，五之勿樂，上之有眚，皆以不動為無妄者也。乾體非靜。但震動之時已過，則宜順乎天，不必復有所動耳。此六爻之大略也。

全卦《彖辭》說大為亨通而利於守正，不正則所往不利，因為守正才合於無妄，不正就是妄。六爻之中，下三爻屬震體，正當該動之時而動，所以一動就應合天理：初九說「往吉」，六二說「利有攸往」，六三說「行人之得」，都是動而無妄的。上三爻屬乾體，正當該靜之時而靜，所以一動就違逆天理：九四說「可貞」，九五說「勿藥」（底本作「勿樂」），上九說「有眚」，都是以不動為無妄的。乾體本不是靜，只是震動之時已經過去，就該順乎天理，不必再有所動罷了。這是六爻的大概。

無妄：元亨利貞，其匪正有眚，不利有攸往。無妄，實理自然之謂。《史記》作無所期望而得，亦即自然之意，蓋有所期望皆妄也。天之化育萬物，生生不窮，各正其性命，本無妄也。下震上乾，動與天合，自可大亨，而必利於正固。若有不正即妄也，則有過眚而所往不利矣。吉凶悔吝生乎動，卦以震動為主，故聖人多戒辭。

無妄：大為亨通而利於守正；那不守正的就有災眚，不利於有所前往。「無妄」是真實之理自然而然的意思。《史記》把它講成「無所期望而得」，也就是自然之意——大凡有所期望的都屬於妄。上天化育萬物，生生不窮，使萬物各正其性命，本來就沒有虛妄。此卦下震上乾，動而與天相合，自然可以大為亨通，然而必須利於正固；若有不正就是妄，那就要有過失災眚而所往不利了。吉凶悔吝都由動而生，此卦以震動為主，所以聖人多用告誡之辭。

彖曰：無妄，剛自外來而為主於內，動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，無妄之往何之矣，天命不祐行矣哉。剛自外來而為主於內，以卦綜言也。大畜艮在外為主，今反為震為主於內，此卦之所以為無妄也。動健以下，一正一反。能如本卦之德動健，剛中而應，則以正合乎天命矣。若其不以正，則私意妄動，必不可行也。

《彖傳》說：無妄，陽剛自外而來，成為內卦之主；動而剛健，陽剛居中而上下相應，大為亨通而又守正，這是天的命令。那不守正的就有災眚，不利於有所前往；無妄而還要往，能往到哪裡去呢？天命不加保祐，還能行得通嗎？「剛自外來而為主於內」是就卦綜說的：大畜卦是艮在外為主，如今倒轉過來成了震在內為主，這正是此卦之所以為無妄。「動而健」以下，是一正一反兩面說：能像本卦之德那樣動而剛健、剛中而有應，那就是以正合於天命了；若不以正，便是私意妄動，一定行不通。

震動乾健，以卦德言。九五剛中而應六二，以卦體言。天之命，天理之當然也。無妄之往何之，承上匪正言。無妄而不正，往復何所之乎。不正則逆天之命，天必不祐，其猶可行乎哉。

「震動乾健」是就卦德說的，「九五剛中而上應六二」是就卦體說的。「天之命」就是天理本該如此。「無妄之往何之」一句，是承接上文「其匪正」而說的：既名為無妄卻又不守正，還能往哪裡去呢？不正就是違逆天命，天必定不加保祐，那還能行得通嗎？

象曰：天下雷行，物與無妄。先王以茂對時，育萬物。天下雷行，震動發生。萬物各正其性命，物物與之以無妄也。先王法此，對其所育之時，養育人民。使昆蟲草木無不得宜，亦物物與之以無妄也。對時，如孟春犧牲毋用牝、斧斤以時入山林之類。茂者，盛大之意。無時不對，無時不育也。即盡人性、盡物性、贊化育之謂也。天下雷行，物物與以無妄。物物各具一性，物物一自然之天也。聖人因物之性以育萬物，使物物各得其天，聖人一自然之天也。

《大象傳》說：天下雷聲運行，萬物都被賦予無妄之性；先王由此體會出要盛大地順應天時，養育萬物。天下雷行，震動而萬物發生，萬物各正其性命，這就是天把無妄一一賦予每一物。先王取法於此，針對各物生育的時節去養育人民，使昆蟲草木無不各得其宜，這也是把無妄一一賦予每一物。所謂「對時」，例如《禮記·月令》孟春之月祭祀不用母畜、斧斤按時節才準進山林之類。「茂」是盛大之意：沒有一個時節不順應，沒有一個時節不養育。這也就是《中庸》所說盡人之性、盡物之性、贊天地化育的意思。天下雷行，物物都被賦予無妄：物物各具一種本性，物物都是一個自然之天；聖人依循萬物的本性去養育萬物，使物物各得其天，聖人自身也就是一個自然之天。

初九：無妄往吉。初當位而動，為無妄之主。動之得正者也，何往非吉。按，他卦皆以應為吉。此則二應五、三應上，乃三有災、五有疾，而上不免於眚，獨初以無應而吉者。蓋卦名無妄，貴於無心。有心於應而往，則妄矣。震陽初動，誠一未分。剛實無私，動與天合。不必有應，而得無心之吉也。象曰：無妄之往，得志也。誠能動物，往無不通也。

初九：不虛妄，前往吉祥。初九當位而動，是無妄之卦的主爻，所動都合於正，往哪裡會不吉呢？按，別的卦都以有應為吉，此卦卻是六二應九五、六三應上九，而六三有災、九五有疾、上九也不免於眚，唯獨初九因為沒有相應之爻反而得吉。緣故是卦名「無妄」，貴在無心；有心於求應而前往，那就成了妄。震陽初動，誠一而未分，剛實而沒有私意，一動就與天相合，不必有應，自然得到無心之吉。《象傳》說：無妄之往，是心志得遂。誠意能夠感動外物，前往就沒有不通的。

六二：不耕穫，不菑畲，則利有攸往。耕，農之始。獲，其成也。田一歲曰菑，三歲曰畲。始耕終獲，先種後畲，此自然之常。今皆曰不，統付之無心也。或作不耕而自獲、不菑而自畲，或作不以耕而計獲、不以菑而計畲。唯《本義》謂四者俱無。不耕不菑，無所為於前；不獲不畲，無所冀於後也。蓋無妄之時，有所為所得付於兩忘，而自然如此者。

六二：不為著收穫而耕種，不為著熟田而開荒，這樣才利於有所前往。「耕」是農事的開始，「獲」是它的成就；田開墾一年叫「菑」，三年叫「畲」。先耕而後獲，先下種而後成熟田，這是自然的常理。如今一概加上「不」字，是把這一切都交付於無心。有人解作不耕而自然有收穫、不開荒而自然成熟田；有人解作不因為耕種而計較收穫、不因為開荒而計較熟田。唯有朱熹《本義》說這四件事都沒有：不耕、不菑，是事前無所營為；不獲、不畲，是事後無所指望。大抵正當無妄之時，所作所為與所得都付之兩忘，而自然如此。

互卦上巽下震，耕耨之象。震為未稼，收穫菑畲之象。六二柔順得中正，因時順理，而無私意期望之心，故有不耕穫、不菑畲之象。占者如是，則利於有所往矣。蓋假象之醉，不可以辭害意也。象曰：不耕穫，未富也。

此卦互體上巽下震，有耕作耘耨之象；震又為未成之禾稼，有收穫與開荒治田之象。六二柔順而居中得正，因順時勢與事理，沒有一點私意期望之心，所以有「不耕穫、不菑畲」之象。占者若能如此，便利於有所前往了。大抵這些都是假借物象立說的辭句，不可以拘執辭面而妨害本意。《象傳》說：不耕穫，是並非為著求富。

未富，如非富天下之意，言非計其利而為之也。六三：無妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。三變離，牛象。互巽為繩，艮為鼻，繫牛之象。震為大塗，中爻人位，行人之象。卦之無妄皆以正而亨，六三則不中不正矣，故有無妄致災之象。

六二《象傳》所說的「未富」，與《孟子》裡「非富天下」的語意相同，是說耕而不圖收穫、墾而不圖熟田的人，並不是先盤算好處才動手去做。六三爻辭說：無端招來的災禍——有人把牛拴在路旁，過路人順手牽走了，本地的居民反倒因此受累。先看取象：六三一動，下卦「震」變為「離」，「離」為牛；互體「巽」為繩索，「艮」為鼻，正是穿鼻繫牛之象；「震」為大路，第三爻又當六爻中的「人位」，所以有行路人的象。全卦所謂「無妄」，都要守正才能亨通，六三卻既不居中，又以陰爻居陽位而不當位，所以有並未妄動卻招來災禍的象。

行人牽牛以去，居者反遭詰捕之擾，所謂無妄之災也。震主動，故去者猶可倖免，居者反以無妄致災。占者得此，以其行止分其吉凶也。象曰：行人得牛，邑人災也。得者有無妄之福，邑人有無妄之災。

過路人牽著牛走了，留在本地的人反被官府盤查追捕所擾，這就是所說的「無妄之災」。下卦「震」以動為性，所以走開的那個人還能僥倖脫身，留居不動的人反倒平白遭殃。占筮遇到這一爻，就要看自己此時是「行」還是「止」，據此來分判吉凶。《象傳》說「行人得牛，邑人災也」，是說牽走牛的人得到了一份意外之福，本邑的人則受了一場意外之禍——同一樁事，得失恰好分在兩頭。

九四：可貞，無咎。九居四非貞也，然陽剛乾體，不事應與，可以自守其正。不可以有為，亦不至於有咎也。蓋下卦震體，以動為無妄；四交乾，則動之時已過，以不動為無妄。可貞則不雜以妄矣。

九四爻辭說：可以守持正固，不會有過錯。就爻位說，陽爻居第四位是陰位，本來算不得「正」；然而它是陽剛之質、屬上卦「乾」體，又不去攀附相應之爻（初九同為陽爻，與它並不相應），所以能自己守住那一份正。這種處境不宜有所作為，但也不至於招來災咎。道理在於：下卦是「震」，靠行動來體現「無妄」；到第四爻已進入「乾」體，可動的時機早已過去，就該以不動來體現「無妄」。守得住，心裡便不會摻進妄念了。

象曰：可貞無咎，固有之也。有猶守也。天命之正，人所固有。貞者，守其所固有也。九五：無妄之疾，勿藥有喜。五變，互三四為坎，有疾之象。互巽木、艮石，藥之象。乾剛中正，以居尊位。當無妄之時，容有非常意外之事，靜以待之則自消，如有疾勿藥而自愈也。

《象傳》說「可貞無咎，固有之也」。這裡的「有」字當「守」講：上天賦予的那一份正理，本來人人自具；所謂「貞」，就是守住這本來自具的東西，並不是到外面另求一個正。九五爻辭說：無端而來的病，不服藥反而有喜。取象上，九五一變，與三、四兩爻互成「坎」，「坎」是病痛之象；互體又有「巽」木、「艮」石，是草木金石入藥之象。九五陽剛中正而居君位，正當「無妄」之時，難免碰上非常意外之事，只要靜靜等它過去，自然消解，就像有些病不吃藥反倒痊癒一樣。

象曰：無妄之藥，不可試也。無妄而試藥，反為妄矣，故不可。上九：無妄，行有眚，無攸利。上居乾之終，純乎天矣，無妄之至也。然卦當窮極，以九居上，其位不正，行則無利，即彖所謂匪正有眚、不利有攸往也。

《象傳》說「無妄之藥，不可試也」。本來無妄，卻偏要拿藥去試著治，這一試本身就成了妄動，所以說不可以。上九爻辭說：處在無妄之極，再往前行就有災患，沒有什麼好處。上九居「乾」體的最上一爻，純然是天理流行，可謂「無妄」到了極處。但一卦走到這裡已是窮極，又以陽爻居上位而不當位，再動就無所利，正是卦辭《彖》所說「其匪正有眚，不利有攸往」的意思。

象曰：無妄之行，窮之災也。無妄宜可行，然時位窮極而行，則自為妄以取災也。全彖無妄二字義，兼《本義》實理自然與《史記》無所期望二意。無妄而出於正則利，不正則有眚。天下有無妄之福、無妄之禍，而自處不可不出於正也。六爻內三爻以動為正，故初往吉、二往利、三之行人亦得牛，皆有無妄之福也。外三爻以不動為正，故四可貞、五勿藥、上行則有眚。蓋雖有無妄之禍，而能靜守其正，則眚亦可無也。無妄之禍福聽於天，唯正則不失可亨之道，聖人示人切矣。

《象傳》說「無妄之行，窮之災也」。照理「無妄」是可以行動的，但時與位都已窮極還要走，那就是自己造出妄來招禍。就全卦看，「無妄」二字兼含兩層意思：一是朱熹《周易本義》所講的「實理自然」，即真實之理本來如此；二是《史記》所記的「無妄」，指事情不由預期而來。合起來說，無妄而出於正就有利，不出於正就有災患。天下既有意外之福，也有意外之禍，而人自處卻不能不出於正。六爻之中，下卦三爻以動為正，所以初九前往得吉、六二前往有利、六三那個行路人也得了牛，都屬於意外之福；上卦三爻以不動為正，所以九四只可守正、九五不必服藥、上九一行便有災患。可見即便碰上意外之禍，只要靜守其正，災患也能消於無形。禍福之來聽命於天，唯有守正才不失那條可亨之路——聖人在此處教人，可謂懇切之至。

大畜，下乾上艮。天在山中，所畜者大，則有畜聚之義；乾健上進，為艮所止，則有畜止之義。以陰畜陽，所畜者小，則為小畜；以陽畜陽，畜之力大，則為大畜。大畜次無妄。按《序卦》：無妄然後可畜，故受之以大畜。物有其實，乃可畜聚，大畜所以次無妄也。

《大畜》卦下卦為「乾」、上卦為「艮」。天含在山裡，所蓄藏的極其宏大，這是「畜聚」一義；「乾」性剛健要向上進，卻被「艮」止住，這是「畜止」一義。《小畜》以一個陰爻畜眾陽，所畜的力量小，所以稱「小」；此卦以上「艮」之陽畜下「乾」之陽，畜的力量大，所以稱「大」。《大畜》排在《無妄》之後。按《序卦傳》說：有了「無妄」那份真實，然後才談得上蓄積，所以接著排《大畜》。事物先要有真實的內容，才可以蓄聚起來，這就是《大畜》承接《無妄》的道理。

全彖兼畜德、畜賢、畜健之意，總以見畜之大。六爻上三爻艮為畜者，下三爻乾受畜者。初受四之畜，故初有厲而四言牿牛也；二與五應，受五之畜，故二言說輹而五豶豕也。至三與上則合志上行，又畜極而通矣。此六爻之大略也。

卦辭《彖》兼含三層「畜」意：蓄養自己的德、蓄養賢才、約束剛健，總起來是要見出這個「畜」之大。六爻的分工是：上卦三爻屬「艮」，是施行畜止的一方；下卦三爻屬「乾」，是被畜止的一方。初九受六四畜止，所以初九說「有厲」，六四說給小牛加橫木；九二與六五相應，受六五畜止，所以九二說車子卸下伏兔，六五說閹過的豬。到了九三與上九，兩個陽爻同心一道上行，畜到極處反而通達了。這就是六爻的大致條理。

大畜：利貞，不家食吉，利涉大川。大，陽也。以艮畜乾，畜之大者。內乾剛健，外艮篤實輝光，能日新其德，所畜者大矣。異端曲學，所畜多而不正者有矣，故利於貞。所畜既正，可以享天祿而有為於天下。在一身為畜德，在國為畜賢。故賢人有是德，則其占不畜於家而畜於朝，一身之吉，亦天下之吉也。互兌為口，在乾之上，食天祿之象。所畜既大，能應乎天，可以濟險；又互體震木在兌澤之上，如舟之行，乾健應之，故又有利涉大川之象，蓋畜極而通也。

卦辭說：《大畜》利於守正，不在家中自食而出仕受祿則吉，宜於渡越大河。所謂「大」，指的是陽。以上卦「艮」畜住下卦「乾」，是畜止裡最大的。內卦「乾」剛健不息，外卦「艮」篤實而生光輝，能一天天更新其德，所蓄自然宏大。但異端邪說、偏曲之學，也可能蓄積得多卻不合於正，所以卦辭特意說「利貞」。所蓄既正，就可以享受朝廷俸祿而有所作為於天下：落到一身上叫蓄德，落到一國上叫蓄賢。所以賢人具備這樣的德，占得此卦便不該困守家中，而應受祿於朝廷；一人之吉，也就是天下之吉。取象上，互體「兌」為口，居「乾」之上，是食天祿之象。所蓄既大，又能上應於天，便可以濟險；再看互體「震」木浮在「兌」澤之上，如同舟行水面，而「乾」的剛健在下推動它，所以又有「利涉大川」之象——這正是畜到極處反而通行無阻。

彖曰：大畜，剛健篤實輝光，日新其德。此以卦德釋卦名義也。在他卦艮但言止，此言篤實輝光者，艮止故能篤實，此艮一陽之所以能畜也。篤實自有輝光，蓋畜於中而見於外也。以乾體之剛健，無人慾之私；艮之篤實，無虛偽之飾。則闇然日章，自有輝光。畜之不已，其德必日新矣。彖畜字有三義：以蘊蓄言之，蓄德也；以畜養言之，畜賢也；以畜止言之，畜健也。此專言蘊蓄之義，下文乃以畜賢畜健言之。

《彖傳》說：《大畜》剛健篤實而光輝外顯，能日新其德。這是用卦德來解釋卦名的含義。在別的卦裡講「艮」，只說一個「止」字，這裡卻說「篤實輝光」，是因為「艮」能止，所以內裡厚實不浮——這正是「艮」上那一個陽爻能畜住乾陽的緣故。篤實自然生出光輝，因為蓄在裡面的東西，必定要顯露到外面。「乾」體剛健，就沒有人慾的私曲；「艮」體篤實，就沒有虛偽的粉飾。這樣便如《中庸》所說「闇然而日章」，光輝自會生出。蓄養不停，其德自然一天新過一天。《彖傳》裡這個「畜」字有三層意思：就積蓄說，是蓄德；就畜養說，是養賢；就止住說，是約束剛健。這一句專講積蓄一義，下文才分別就養賢、止健來講。

剛上而尚賢，能止健，大正也。以卦綜言之，無妄下卦之震，上為大畜之艮，剛上也。以卦體言，六五居中，尊尚上九，所謂尚賢也。以卦德言，以艮之止，止乾之健，如禁強暴之類，所謂能止健也。不曰健而止，而曰能止健者，以乾之健受艮之止，卦之所以稱大畜也。大正，總承上以剛陽在上，尊尚賢德，能止至健，皆非大正不能，以釋利貞之義也。

《彖傳》接著說：陽剛居上而尊崇賢者，能約束剛健，這是大而正的。就卦「綜」（把卦體上下顛倒）來說，《無妄》的下卦「震」翻過來正是《大畜》的上卦「艮」，所以說「剛上」。就卦體來說，六五以柔居中位而能尊崇上面的上九，這就是「尚賢」。就卦德來說，用「艮」的止去止住「乾」的健，好比禁絕強暴之徒，這就是「能止健」。此處不說「健而止」而偏說「能止健」，是要突出：像「乾」這樣的剛健竟能被「艮」止住——正因如此，才當得起「大畜」之名。末句「大正」是總收上文：陽剛在上、尊崇賢德、止住至健，這三件事沒有大中至正的力量都辦不到，所以用它來解釋卦辭的「利貞」。

不家食吉，養賢也。亦取尚賢之象。方陽剛在上，六五所尊之時，占者得之，宜食實祿於朝，所以不家食也。利涉大川，應乎天也。亦以卦體言。涉險非乾健不能，六五下應乎乾，故能涉川。天者，時而已矣。有蘊蓄之才，又有乾健之力，自可乘時濟險。

《彖傳》說「不家食吉，養賢也」，這同樣取「尚賢」之象：正當陽剛居上、為六五所尊崇的時候，占筮的人遇到它，就該出仕領受朝廷的實祿，不必守著自家那點飯食，所以說「不家食」。又說「利涉大川，應乎天也」，這是就卦體講的：渡險離了「乾」的剛健就辦不成，六五在上而下應「乾」體，所以能渡大川。這裡的「天」不是別的，就是時機。既有多年蘊蓄的才幹，又有乾健不息的力量，自然可以乘時而出、渡過險難。

象曰：天在山中，大畜。君子以多識前言往行，以畜其德。天在山中，《本義》謂不必實有是事。然天包地外，地下有天，是即山中之天也。山中有天，所畜至大。君子以此多識前古之言、已往之行，以畜其德之大者。小畜言懿文德，不過文章才藝之末而已；此則就道德性命言之。

《大象傳》說：天含在山中，這是《大畜》之象；君子由此廣記前人的嘉言、往哲的懿行，用來蓄養自己的德。關於「天在山中」，朱熹《周易本義》說不必當作實有其事來看。但天包裹在大地之外，地底下也是天，那便是山中之天了。山裡含著天，所蓄自然大到無以復加。君子取法於此，多多記取古人的言語行事，以此蓄養其大德。《小畜》的《大象》只說「懿文德」，不過在文章才藝這些末節上用功；這裡則直接落到道德性命的根本處，氣象大不相同。

初九：有厲利已。已，止也。乾之三陽為艮所止，初九為六四所止。若恃其陽剛而銳於進往，必有危，故利於止也。他卦取陰陽相應為吉，此取其能畜，故外卦以畜止為義，內卦以自止為義。獨三與上畜極而通，則不以止言也。以自止為義者以陰陽言，若君子之受畜於小人；以畜止為義者以上下言，若有位之禁止強暴。象曰：有厲利已，不犯災也。自止則不犯災。

初九爻辭說：有危險，宜於停下來。「已」就是止住的意思。「乾」的三個陽爻都被上卦「艮」止住，初九具體是被六四止住。它若仗著自己陽剛而急著上進，必定有危，所以以停住為宜。別的卦以陰陽相應為吉，此卦卻取「能畜」立義，因此上卦三爻以「畜止別人」為義，下卦三爻以「自己止住」為義；唯有九三與上九是畜到極處而轉通，就不再用「止」來講了。所謂「自止」，是就陰陽關係說的，好比君子被小人牽制；所謂「畜止」，是就上下關係說的，好比在位者禁絕強暴。《象傳》說「有厲利已，不犯災也」，自己肯止住，就不會去觸犯災禍。

九二：輿說輹。輹，車傍橫木，行則縛，止則脫，暫止旋起之義。輹脫則車破敗，輹脫但不欲行而已。故小畜之脫輹在人，而大畜之脫輹在已。蓋九二亦為六五所畜，以其剛中，故能自止而不進。乾有輿象，互兌為毀折，故有脫輹之象。象曰：輿說輻，中無尤也。以其剛而得中，不至於過。

九二爻辭說：車子卸下了伏兔。「輹」是車廂底下夾住車軸的橫木，行車時綁上，停車時卸下，取暫時停住而隨時可以再起行之義。若是車輻脫落，車就報廢了；卸下伏兔，只是暫時不打算走罷了。所以《小畜》裡的「說輹」是被別人所迫，《大畜》裡的「說輹」卻出於自己的選擇。九二同樣被六五畜止，但因它陽剛而居中，所以能自行止住、不去冒進。取象上，「乾」有車輿之象，互體「兌」為毀折，所以有卸脫之象。《象傳》說「輿說輻，中無尤也」，正因為它剛而得中，不至於做過了頭，所以沒有過失可言。

九三：良馬逐，利艱貞，曰閒輿衛，利有攸往。三以陽居健極，上以陽居畜極，畜極而通之時也。乾為良馬，與上之陽合志，三互震為作足之馬，故有良馬逐之象。然恐其過則銳進，故戒以利於艱貞，而日閒習其輿衛，則利有攸往也。輿者，任重之物；衛者，應變之具。乾有輿象，陰爻兩列在前有衛象。以人事言，君子不終家食，以一身任天下之重者，輿也；以一身應天下之變者，衛也。必多識前言往行之理，畜剛健篤實之德，以待時而動也。

九三爻辭說：好馬奔馳追逐，宜於在艱難中守正，每日演習車駕與護衛之事，前往有利。九三以陽爻居下卦剛健之極，上九以陽爻居畜止之極，正是畜到盡頭而轉為通達的時候。「乾」為良馬，九三與上九同為陽爻、志向相合；九三所在的互體「震」是「作足之馬」，所以有好馬奔逐之象。但怕它過頭而一味猛進，因此告誡它宜於在艱難中守正，並且天天演練車輿與防衛，這樣前往才有利。「輿」是承載重任的東西，「衛」是應付變故的憑藉。取象上，「乾」為車輿，前面兩個陰爻並列，如護衛環列之象。就人事說，君子既不肯終身在家自食，就要以一身擔起天下之重，這是「輿」；以一身應付天下之變，這是「衛」。要做到這一步，必得廣記前言往行的道理、蓄養剛健篤實的德，然後等待時機而動。

象曰：利有攸往，上合志也。陽志上進，且畜已極，故上不下畜三而合志上進也。六四：童牛之牿，元吉。童牛，未角之稱；牿，施橫木於牛角以止觸者。六四變離，牛象；應初，童牛象；互震木，施木牛角，為牿之象。六四畜初，防之於始，禁惡於未形，為力則易，故有防牛觸於未角之象，其占為大善之吉也。

《象傳》說「利有攸往，上合志也」：陽的本性是向上進，加上畜止已到極點，所以上九不再往下畜住九三，而是與它同心一道上行。六四爻辭說：給還沒長角的小牛加上橫木，大為吉利。「童牛」指尚未生角的小牛，「牿」是綁在牛角上防它牴觸的橫木。取象上，六四一變，上卦成「離」，「離」為牛；它與初九相應，初爻在最下，故為「童牛」；互體「震」為木，把木加到牛角上，就是「牿」之象。六四畜止初九，是在事情剛起頭時就防住，把惡禁絕在還沒成形之前，用力少而收效易，所以取「防牛牴觸於未生角之時」為象，占斷是大善之吉。

象曰：六四元吉，有喜也。喜其不勞而無傷也。六五：豶豕之牙，吉。坎為豕，坎陽得乾之中畫，故有二亦有豕象。二之陽已長，而止之不若初之易矣。然五以柔中居尊，是以得其機而可制。如豕牙之猛利，制其牙則力勞，惟豶去其勢，則剛自止，故亦吉，但不如四之元吉耳。又按來注：天下無齧人之豕。引《埤雅》云：牙者，以杙繫豕也。此與童牛之牿同例。豶，走豕也。豶字與童字同，牙字與牿字同。互震木，有牙象；五變巽為繩，有繫象。此說亦可存。

《象傳》說「六四元吉，有喜也」，可喜的是不費氣力就免去了傷害。六五爻辭說：閹過的豬的牙，吉。取象上，「坎」為豬，而「坎」的陽爻正是從「乾」的中畫來的，所以九二也帶有豬的象。九二的陽氣已經長成，要止住它就不像止住初九那樣容易了。但六五以柔順居中而處尊位，所以能抓住關鍵、有辦法制服它。譬如豬牙兇猛鋒利，硬去銼它的牙，費力而不討好；唯有閹去它的勢，那股猛勁自然消退——所以也吉，只是比不上六四的「元吉」。又按來知德的註解另有一說：天下本沒有咬人的豬。他引《埤雅》說，「牙」是拴豬的木樁。這個講法與「童牛之牿」正是同一個句式：「豶」指走動的豬，「豶」字對應「童」字，「牙」字對應「牿」字；互體「震」為木，有木樁之象，六五一變成「巽」，「巽」為繩，有拴繫之象。這一說也可以並存備考。

象曰：六五之吉，有慶也。制惡有道，則不至於決裂，天下之福慶也。上九：何天之衢，亨。何字，《程傳》謂衍文，《本義》謂何其通達之甚也，驚喜之詞，今從《本義》。艮為徑路，天之衢則大通矣。艮本畜乾，乃畜極而通，三陽上達，在卦之上，故有天衢之象。始抑而今乃大通，故若訝之喜之，其亨可知矣。

《象傳》說「六五之吉，有慶也」：制服惡事有恰當的辦法，就不至於鬧到兩敗俱裂，這是天下的福慶。上九爻辭說：何等寬闊的天上大道啊，亨通。對於「何」字，程頤《伊川易傳》認為是多出來的衍文，朱熹《周易本義》認為是「何其通達之甚」，屬於驚歎之詞；陳氏此處依從《本義》。取象上，「艮」為小路，而「天之衢」便是四通八達的大道了。「艮」本來是畜住「乾」的，如今畜到極處反而通，下面三個陽爻一路上達，又居於全卦的最上，所以有天衢之象。起初處處壓抑，此刻忽然大通，所以語氣裡既有驚訝又帶歡喜，它的亨通也就不言而喻了。

象曰：何天之衢，道大行也。賢路大開，君子之道可大行矣。全卦兼畜德、畜賢、畜健，六爻則專取畜止。受畜者當知自畜之道，主畜者貴有豫畜之功。至於畜極而通，則又理數之自然，不可強者也。然畜之所以大，恃艮上之一陽，乃四五陰爻有畜止之事，至上反不言畜者，蓋唯所畜者大，則所通者亦大。故小畜之上九，畜道之成，反有征凶之戒；而大畜之上九，畜道已散，反有大行之亨。又喜陽惡陰之微旨也。

《象傳》說「何天之衢，道大行也」：進賢之路大開，君子之道就能廣行於世了。通觀全卦，卦辭兼含蓄德、養賢、止健三義，而六爻則專取「畜止」一義來立說。被畜止的一方，要懂得自我收斂之道；主持畜止的一方，貴在能預先下功夫。至於畜到極點而轉為通達，那是理與數的自然，不是人力強求得來的。不過畜之所以稱「大」，靠的是「艮」上那一個陽爻；可是真正做畜止之事的卻是六四、六五兩個陰爻，到上九反倒不再講「畜」——這是因為所畜的既大，所通的也就大。所以《小畜》的上九，畜道剛剛完成，反而有「征凶」的告誡；《大畜》的上九，畜道已經解散，反而有「大行」的亨通。這裡面又藏著《易》喜陽而惡陰的一層微意。

頤卦，下震上艮。上下兩陽，中含四陰，上止下動，頤之象也。口所以飲食，故卦名頤，而取義於養。頤次大畜。按《序卦》：物畜然後可養，故受之以頤。物既畜聚，必有所以養之，頤所以次大畜也。全彖言養人自養皆歸於正，而極言養道之大。六爻下震動，多言求人之養，求養者多不正，故多凶；上良止，多言養人，養人者多得正，故多吉。此全卦六爻之大旨也。

《頤》卦下卦為「震」、上卦為「艮」。上下各一個陽爻，中間夾著四個陰爻，上面靜止、下面活動，正像人咀嚼時上顎不動、下顎開合的樣子。口是用來飲食的，所以卦名叫「頤」，而取義於「養」。《頤》排在《大畜》之後。按《序卦傳》說：萬物蓄聚起來然後才談得上供養，所以接著排《頤》。東西既然已經蓄聚，就必定要有養它的辦法，這便是《頤》承接《大畜》的道理。卦辭《彖》講養人與自養都要歸於正，並把養道之大推到極處。六爻之中，下卦「震」主動，多講向別人求養；求養的人多半不正，所以多凶。上卦「艮」主止，多講養人；養人的人多半得正，所以多吉。這就是全卦六爻的大旨。

頤：貞吉，觀頤，自求口實。頤，口旁也。卦取頤之象，而口之食物，所以養也，故取養之義。頤中有物曰噬嗑，恐言其所養，故不取養義。頤中虛未受外物，則當擇其所養，唯正則吉也。觀頤，《本義》謂觀其所養之道，就養德言；自求口實，《本義》謂觀其所以養身之術，就養身言。觀其養德者，果出於聖賢而不入於他途；養身者，果合於理義而不害於飢渴，則得正而吉矣。今時解皆從之。

卦辭說：《頤》守正則吉；觀察養的道理，並自求口中的食物。「頤」本指面頰口旁。此卦取口頰之象，而口能進食，正是養身之具，所以引申取「養」義。同樣是上下陽爻中含陰爻，若口中多了一橫，成了含物之狀，那便是《噬嗑》，因為它側重所嚼之物，所以不取「養」義。《頤》則口中虛空、尚未納入外物，正該在此時揀擇所養的是什麼，唯有得正才吉。「觀頤」一句，朱熹《周易本義》解作觀察他所養的道理，是就養德說；「自求口實」，《本義》解作觀察他養身的辦法，是就養身說。看他養德，是不是真出於聖賢之路而不落入歧途；看他養身，是不是真合於理義而不至於被飢渴所害——如此便得正而吉。當今通行的解說都依從這一路。

然按《正義》及《程傳》皆以為觀其養人及自養。今觀彖傳，語意近之，則所謂觀頤者，觀其所以養人，不可不得其道；所謂自求口實者，求其所以自養，不可徒狥其欲也。自養者小，養人者大，故彖傳極其義於天地聖人，則養人之義不可無。又自養有道，則不以口腹累其心志，雖言養身，而養德之意已在其中，不必以觀頤為養德也。

但是按孔穎達《周易正義》和程頤《伊川易傳》，都把這兩句解作「觀察他怎樣養人」和「觀察他怎樣自養」。如今核對《彖傳》的文句，語意與這一說更接近。那麼「觀頤」就是看他養別人的辦法，不可不合於道；「自求口實」就是求自養之道，不能一味順著自己的口腹之慾。自養是小事，養人是大事，所以《彖傳》把這層意思一直推到天地與聖人身上，可見「養人」一義不能沒有。再說自養若有道，就不會讓口腹拖累心志，雖然講的是養身，養德之意已經含在其中，不必非要把「觀頤」解成養德不可。這便是陳氏舍《本義》而取《正義》《程傳》的理由。

彖曰：頤貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也；自求口實，觀其自養也。觀彖傳所養自養，作養人自養為是。君子在上足以養人，在下足以自養。卦中上下二陽為卦之主爻，所養指上九，自養指初九也。

《彖傳》說：《頤》守正則吉，是說所養合於正道就吉。「觀頤」是觀察他養的是誰、怎樣養；「自求口實」是觀察他怎樣自養。從《彖傳》這兩句「所養」與「自養」對舉來看，仍以解成「養人」和「自養」為妥。君子居上位就足以養人，處下位就足以自養。卦中上下兩個陽爻是一卦的主爻：所謂「所養」指上九，所謂「自養」指初九。

天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時義大矣哉。此極言養道之大，皆得其正者也。天地之於萬物，無庸區別，陰陽運行而萬物各遂其生，一出於正而已。若不正，則二氣繆戾，何以養萬物乎。

《彖傳》接著說：天地養育萬物，聖人養育賢才並推及萬民，《頤》卦所含的時與義真是大啊。這是把養的道理推到極處，而它們全都得其正。天地對待萬物，用不著分什麼親疏厚薄，陰陽一往一來地運行，萬物就各自遂其生長，說到底不過一個「正」字。倘若不正，陰陽二氣乖違錯亂，又拿什麼去養萬物呢。

聖人之養人，不能家賜而人益之也，必擇賢才，與共天祿，使之施澤於天下，是養賢以及萬民，亦一出於正而已。若不正，則賢人不在上位，澤何由下究乎。此極言養之大，故專就所養言之也。

聖人養人，不可能挨家賞賜、逐個補助，必定要選拔賢才，與他們共享朝廷的俸祿，讓他們把恩澤施行於天下，這就是「養賢以及萬民」，同樣不過一個「正」字。倘若不正，賢人便不在位上，恩澤又從哪裡往下貫徹呢。這一段是把「養」推到最大處來說，所以專就「養人」這一面立言。

象曰：山下有雷，頤。君子以慎言語，節飲食。帝出乎震，萬物得養而生；成言乎艮，萬物得養而成，所以取於養也。言語飲食皆頤之動，慎之節之，法艮之止也。慎言語所以養德，節飲食所以養身。此則專就自養言之，已得其養，然後可以及人也。彖傳言養之大者，故極其所養，至於萬物天下；象傳言養之切者，故先其自養，而始於言語飲食，要皆出於正者也。

《大象傳》說：山下響著雷，是《頤》之象；君子由此謹慎自己的言語，節制自己的飲食。《說卦傳》講「帝出乎震」，萬物得到滋養而萌生；講「成言乎艮」，萬物得到滋養而成就——兩個卦象合起來正好取「養」義。言語和飲食都是口頤的活動，能謹慎、能節制，就是效法「艮」的止。慎言語是用來養德，節飲食是用來養身。這一段專就自養一面立言：自己先養得住，然後才談得上推及別人。《彖傳》講的是養之大者，所以把所養一直推到萬物與天下；《大象傳》講的是養之切者，所以先說自養，而且從言語飲食這樣貼身的地方入手。歸根到底，兩邊都要出於正。

初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。上宜養下，然陽又宜養陰。初陽在下，不能養人，故以自養言之。靈龜，不食之物；朵，動；朵頤，食物之貌。離體中虛為龜，全卦有靈龜象。我指四也。上三爻主養人者，初與四正應，宜待養於四，不宜凶者。然陰則待養，陽宜養人，初九陽剛在下，不能養人，猶當善於自養，乃以震體而上應六四之陰，有舍靈龜、觀於四而朵其頤、欲有所食之象。靈龜以氣自養，不求養於外，養之得正者也；朵頤則貪慾而易其清除摻，養不以正，宜其凶矣。

初九爻辭說：捨棄你那能自養的靈龜，卻盯著我大嚼，凶。按位分，居上位的該養居下位的；按陰陽，陽爻該養陰爻。初九是陽爻而處在最下，沒有養人的地位，所以只能就自養來講。「靈龜」是傳說中吸氣而不進食之物；「朵」是動；「朵頤」就是嚼東西的樣子。「離」體中虛，像龜殼，全卦上下陽而中間空虛，正有靈龜之象。爻辭裡的「我」指六四。上卦三爻主養人，初九與六四是正應，本該等六四來養它，照理不該凶。然而陰爻才需要人養，陽爻理當養人；初九陽剛居下，雖不能養人，也該善於自養，如今它屬「震」體好動，向上應和六四這個陰爻，於是有了「捨掉靈龜、盯住六四而張口欲食」的象。靈龜靠元氣自養，不向外求，這是養得其正；張口大嚼則出於貪慾，把原本清靜的操守都換掉了（此句底本文字有訛脫），養而不以正，無怪其凶。

象曰：觀我朵頤，亦不足貴也。陽剛以能養人為可貴，今乃不能自養，至為欲所累，不足貴也。六二：顛頤，拂經，于丘頤，征凶。上之養下，理之常經也。然陰不能自養，必欲從陽求養。今二求養於初，則顛倒而違於常理矣。上九最高，有丘象，二求養於上，則非正應，往必取凶矣。六二在他卦為柔順中正，在頤則為動於口體，上動於下，下動於初，皆自養之不以正者也。

《象傳》說「觀我朵頤，亦不足貴也」：陽剛之所以可貴，在於能養人；如今連自養都做不到，反被慾望拖累，就不值得看重了。六二爻辭說：顛倒過來求養，違背常理；轉向高丘那邊求養，前往則凶。上位者養下位者，這是常理常法。可是陰爻不能自養，總要跟著陽爻討養；如今六二向下面的初九求養，就把上下倒了個個兒，違了常理。上九位置最高，有山丘之象，六二再往上九求養，偏偏又不是它的正應，前去必然取凶。六二在別的卦裡本算柔順中正的好爻，在《頤》卦裡卻成了為口腹而妄動：向上動於上九，向下動於初九，兩頭都是自養而不以正。

象曰：六二征凶，行失類也。拂經之義易明，不必言矣。于丘頤乃曰征凶者，以上非正應，失其類也。《本義》兼初爻言之，似不必。六三：拂頤，貞凶，十年勿用，無攸利。三與上為正應，待養於上，得頤之貞者也。然自處不中不正，居動之極，是媚上以貪求而無厭者，拂頤之貞矣，其占必凶。互得坤，有十年之象。不中正而妄動，無所往而利者也。蓋全彖以正而吉，三不中正故凶。

《象傳》說「六二征凶，行失類也」。「拂經」違背常理那層意思本來明白，不必再講；這裡單就「于丘頤」說「征凶」，是因為上九並非六二的正應，去投靠它便失了同類相從之道。朱熹《周易本義》把這句連初九一併解說，看來不必。六三爻辭說：違背養道，固守亦凶，十年之內不可有為，沒有什麼好處。六三與上九是正應，靠上九來養它，本合於《頤》卦守正之義。可它自處既不居中又不當位，正踩在下卦「震」動的頂點上，等於諂媚上位、貪求無厭，這就違背了《頤》所要求的正，占斷必凶。取象上，互體成「坤」，「坤」數為十，有「十年」之象。既不中正又妄動，走到哪裡都不會有利。總之卦辭以「正」為吉，六三不中不正，所以凶。

象曰：十年勿用，道大悖也。不中正而妄動，大悖頤養之道也。六四：顛頤吉，虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。上三爻皆以養人言之，而陰宜待養於陽，四與初又正應，故《程傳》《本義》皆謂此爻求養於下以養人者，時解從之，作大臣用賢以養民之義。然以虎視為四，則爻中未見養人及施下之象，於象傳上施之言不合。今從《蘇傳》，作以四養初為順。

《象傳》說「十年勿用，道大悖也」：既不中正又妄動，這是大大違背了頤養之道。六四爻辭說：顛倒過來求養反而吉，像虎那樣盯視不移，慾望接連不斷，沒有過錯。上卦三爻本都就「養人」立說，但陰爻理當受陽爻所養，何況六四與初九又是正應，所以程頤《伊川易傳》和朱熹《周易本義》都把這一爻講成「向下求養於初九，用以養民」，當今解者也跟著這麼說，講成大臣任用賢才來養百姓。可是若把「虎視眈眈」的主語定為六四，爻辭裡就看不出養人和施惠於下的象，也與《象傳》「上施光也」的話對不上。所以陳氏此處改從蘇軾《東坡易傳》，把它講成六四養初九，文義才順。

蓋上宜養下，陽宜養陰。以上下之位言之，二求養於初固顛頤；以陰陽之義言之，初求養於四亦顛頤也。但四居初之上，所處得正，又為正應。自初而言之，則初之見養於四為凶；自四而言之，則四之能養初九為吉。初九之剛，其視若虎之眈眈，不可馴也；六四順其所欲而致之，逐逐焉而來，不失以上養下之正，咎可無矣。綜卦本不宜取象，但自四視初，則震反為艮，故初有虎視之象。

大體說來，居上的該養居下的，屬陽的該養屬陰的。就上下之位講，六二向初九求養固然是「顛頤」；就陰陽之義講，初九向六四求養同樣是「顛頤」。只是六四居於初九之上，所處又當位，並且與初九為正應。從初九一邊看，它受養於六四是凶——本該養人卻反去求養；從六四一邊看，它能養初九卻是吉。初九那股陽剛之氣，眼神像老虎般直盯不放，難以馴服；六四順著它的慾望供給它，它便一趟接一趟地來，而六四並沒有失掉「以上養下」的正道，所以可以沒有過錯。按例「綜卦」（把卦體倒過來看）本不該拿來取象，但從六四回頭看初九，下卦「震」倒轉正是「艮」，「艮」為虎，所以初九才有虎視之象。

象曰：顛頤之吉，上施光也。按《蘇傳》謂六四於初為上，六四之所施，可謂光矣。今按施固在四，不妨兼上爻言之。蓋上爻，物所由以養，六四與上同體，四所以逐逐能繼者，亦賴與上同體，得以恩施及下也。以人事言，五，君也；上，相也；四則奉令行政之大臣，膏澤下於民者也。

《象傳》說「顛頤之吉，上施光也」。按蘇軾《東坡易傳》的講法，六四對初九來說就是「上」，六四所施予的，可以說是光大了。如今看來，施予固然在六四，卻不妨連上九一併說：上九是萬物賴以得養的源頭，六四與上九同在「艮」體，六四之所以能一趟趟接濟不斷，正是靠著與上九同體，才把恩澤送到下面。用人事來比：六五是君，上九是宰相，六四則是奉命施政的大臣，把恩澤一路輸送到百姓身上。

六五：拂經，居貞吉，不可涉大川。以上養下，常經也。六五以陰居尊，不能養人，反賴上九以為之養，拂於經矣。然居尊而能順陽剛之德以為養，又艮體之中，故有靜安於正而得吉之象。陰柔不可以大有所為，故又有不利涉大川之象。六二拂經而凶，此拂經而猶吉者：二動體，貪求於人以自養，則失正而凶；五止體，雖不能養人，而能用人以養人，則正矣，故吉。時解作君用賢養民，近之。象曰：居貞之吉，順以從上也。能從上九之賢，以養天下故也。

六五爻辭說：違背常理，安居守正則吉，不可渡越大河。上位養下位是常理常法；六五以陰柔居於君位卻不能養人，反倒要靠上九替它養天下，這就違了常法。不過它雖居尊位，卻能順從陽剛之德來行養，又處在「艮」體之中，所以有安靜守正而得吉之象。陰柔終究不能大有作為，所以又有不宜涉大川之象。同樣是「拂經」，六二凶而六五仍吉，分別在於：六二屬「震」動之體，貪求別人來養自己，失了正所以凶；六五屬「艮」止之體，雖不能親自養人，卻能任用賢者去養人，這就合於正，所以吉。當今解者說成君主任用賢臣來養民，與本意相近。《象傳》說「居貞之吉，順以從上也」，正因為它能順從上九這位賢者，借他之力來養天下。

上九：由頤，厲吉，利涉大川。六五順上九以養人，是物由上九以養也，故曰由頤。然位高任重，易失之專，故必危厲而吉。五不利涉大川而上利者，五柔而上剛也。此居大臣之位而澤及天下，可以濟變者也。象曰：由頤厲吉，大有慶也。言天下被其澤也。全卦言自養養人，皆貴於得正。六爻以上下之勢言之，則在上宜養人，在下則不能，故上三爻多言養人，而下三爻多言自養。

上九爻辭說：天下由他而得養，心懷危懼則吉，宜於渡越大河。六五順從上九來養天下，萬物都由上九而得養，所以叫「由頤」。可是位高任重，容易流於專斷，所以必須常存危懼才得吉。六五不宜涉大川而上九卻宜，分別在於六五是陰柔、上九是陽剛。這是身居宰輔之位、恩澤遍及天下、能夠濟度變故的人。《象傳》說「由頤厲吉，大有慶也」，是說天下都蒙受了他的恩澤。通觀全卦，講自養也好、講養人也好，都以得正為貴。六爻若按上下之勢看，居上的該養人，居下的沒有這份地位，所以上卦三爻多講養人，下卦三爻多講自養。

以陰陽之分言之，則陽能為養，而陰待養於陽，故初上有養人之才，而中四爻皆有藉於初上。上九居上卦之上，又有陽剛之德，六五藉之以養天下者，故最吉。初九其位雖不能養人，其陽剛猶可以自養，乃動於四而自養，併失其正者也，故凶。四五雖不能養人，而能資人之養，又推以養人者也。

若按陰陽之分來看，陽能施養，陰要靠陽來養，所以初九、上九兩爻具備養人的才質，中間四個陰爻都得倚仗這一頭一尾。上九居上卦之上，又有陽剛之德，六五正是借重它來養天下的，所以最吉。初九雖然位置低、沒有養人的地位，憑它的陽剛原也可以自養，偏偏被六四牽動而向上求養，連自養的正道都一併丟了，所以凶。六四、六五雖然自己不能養人，卻能借別人之力得養，再把這份供養推出去養別人。

故雖未能如上之涉川，而皆有吉道。二三既待養於人，又急於求賢（文瀾本「賢」作「養」），則自養之大遠於正者也，故其凶又有甚於初矣。要之，自養得正，然後可以養人。君子必由慎言語、節飲食以為自養之功，極之至如天地之養萬物、聖人之養賢以及萬民，以盡所養之道，庶有得於頤卦之旨矣。

所以它們雖比不上上九那樣能渡大川，卻都有得吉的路數。六二、六三既要靠別人來養，又急急忙忙地四處求索（文瀾本此處的「賢」字作「養」），自養之道離「正」就更遠了，所以它們的凶比初九還重。總而言之，先要自養得正，然後才談得上養人。君子必定從謹慎言語、節制飲食這些切近處做自養的功夫，一路推到天地養育萬物、聖人養育賢才並及於萬民那樣的境地，把所養之道盡了，才算真正領會了《頤》卦的宗旨。