周易淺述 · 第 14 卷

大過，下巽上兌。澤以潤木，乃至滅木，有大過之象。陽大陰小，中四陽極盛，初上二陰不能勝，大者過也，故名大過。大過次頤。按《序卦》：頤者，養也，不養則不可動，故受之以大過。凢物養成，而後所動者大，非常之事，大過於人，由於所養者大，大過所以次頤也。

《大過》卦下卦為「巽」、上卦為「兌」。澤水本是滋潤樹木的，如今竟把樹木整個淹沒了，這就現出「太過」之象。陽為大、陰為小，中間四個陽爻極盛，最下與最上兩個陰爻承受不住，「大」的一方過了頭，所以卦名叫「大過」。《大過》排在《頤》之後。按《序卦傳》說：「頤」就是養，不加養育就不能有所動作，所以接著排《大過》。凡物養成之後，動起來才有大氣象；那些非常之舉、遠遠超過常人的作為，正由於平日所養的宏大——這就是《大過》承接《頤》的道理。

又六十四卦次序多由相綜，惟乾與坤錯，坎與離錯。此則澤風與山雷相錯，下經則以風澤與雷山相錯也。全彖以四陽雖過，而二五得中，內順外說，其道可行，故所往皆亨。六爻則以剛柔相濟者為善，而過剛過柔者皆凶。二四爻剛而位柔，故二利而四吉；初爻柔而位剛，故無咎；三五重剛而三又不中者也，故三凶而五丑；至上則以柔居柔，過於柔者也，故凶。大抵剛柔相濟，則有大過人之才，行大過人之事；否則過於剛、過於柔，皆失之於過者也。此全卦六爻之大旨也。

再者，六十四卦的排列多半靠「綜」——把前一卦上下倒轉成後一卦；只有《乾》與《坤》、《坎》與《離》是「錯」，即六爻陰陽全變。這裡也是錯卦：澤風《大過》與山雷《頤》相錯；到下經則是風澤《中孚》與雷山《小過》相錯。就卦辭《彖》看，四個陽爻雖然過盛，但九二、九五各得中位，內卦「巽」順、外卦「兌」悅，路子還走得通，所以前往都亨。就六爻看，以剛柔互相調劑的為好，過剛或過柔的都凶：九二、九四是陽爻居陰位，所以九二有利、九四得吉；初六是陰爻居陽位，所以無咎；九三、九五都是陽爻居陽位而重剛，九三又不居中，所以九三凶而九五「可醜」；到上六以陰爻居陰位，柔過了頭，所以凶。大體說來，剛柔相濟，才有超乎常人的才幹去做超乎常人的事；不然，一味剛或一味柔，都落到一個「過」字上去了。這便是全卦六爻的大旨。

大過：棟橈，利有攸往，亨。大，陽也。四陽居中過盛，故為大過，上下二陰不能勝。又卦之大象坎，坎為棟又為矯揉，故有棟橈之象。然二五得中，內巽外說，有可行之道，故所往皆亨也。既有棟橈之象，而又利於往而可亨者，有陽剛之才，則雖當甚危之時，無不可為之事，此所以大過乎人也。

卦辭說：《大過》屋樑彎曲，宜於有所前往，亨通。所謂「大」，指的是陽。四個陽爻居中而過盛，所以叫「大過」，上下兩個陰爻托它不住。再看全卦的大體輪廓：中間實、上下虛，整個像一個「坎」，「坎」有棟樑之象，又有「矯揉」使木材彎曲之象，所以現出屋樑彎曲的象。然而九二、九五各得中位，內卦「巽」順而外卦「兌」悅，還有可行之道，所以前往都亨通。既已現出棟樑彎曲的危象，卻又說宜於前往、可以亨通，是因為人若有陽剛之才，縱然身處極危之時，也沒有辦不成的事——這正是他遠過常人的地方。

彖曰：大過，大者過也。謂陽過也。此以卦體釋卦名義也。棟橈，本末弱也。本謂初，末謂上，弱謂陰柔也。此又以卦體釋卦辭也。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。以卦體言之，剛雖過而二五得中；以卦德言之，巽順而和悅以行。如此則不激於意氣，不拂於物情，調劑合宜，委曲盡善，所往皆利，乃可亨也。乃者，難之之辭。大過之時義大矣哉。以大過人之材，立非常之大事，創不世之大功，成絕俗之大德，唯其時為之。無其時，不可過；有其時無其才，不能過也。

《彖傳》說：《大過》，就是「大」的一方過了頭，指陽過盛。這是用卦體來解釋卦名的含義。又說「棟橈，本末弱也」：「本」指初六，「末」指上六，「弱」指它們都是陰柔——這仍是用卦體來解釋卦辭。再說「剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨」：就卦體講，陽雖過盛，而九二、九五各居中位；就卦德講，內卦「巽」順從、外卦「兌」和悅，憑這個去行事。這樣便不會被一時意氣沖動，也不會違逆人情事理，調劑得當，曲折周到，所往無不利，才可以亨通。句中一個「乃」字，是表示不容易、須費一番周折的語氣。末句「大過之時義大矣哉」：憑遠過常人的才具，去辦非常的大事、創不世的大功、成超俗的大德，全看時機允不允許。沒有那個時機，就不該過；有那個時機而沒有那份才具，也過不成。

象曰：澤滅木，大過。君子以獨立不懼，遯世無悶。澤以潤木，而今滅沒之，大過之象也。君子之行，不求同俗而求同理。天下非之而不顧，獨立不懼也；不求人知而求天知，舉世不知而不悔，遯世無悶也。此皆大過人之行也。

《大象傳》說：澤水淹沒了樹木，是《大過》之象；君子由此能特立獨行而不畏懼，隱遁於世而不煩悶。澤本該滋潤樹木，如今反把樹木淹沒，正是「太過」之象。君子行事，不求與流俗相同，只求與義理相合：天下人都非難他，他也不回頭，這就是「獨立不懼」；不求世人知曉，只求上天知曉，舉世不認識他也不懊悔，這就是「遯世無悶」。這些都是遠遠超過常人的操行。

初六：藉用白茅，無咎。卦以棟橈為象，初則本之弱者，然但以棟橈為言，則天下事付之不可為矣，故又因爻取象。巽為木，有茅象；初在下，以柔承剛，有藉用白茅之象。初六以陰居陽，雖弱猶愈於上；又大過之初，居事之始，苟能過於謹慎，猶可自全。如木中剛本柔，苟錯於地，或致缺折，藉以白茅，庶幾無傷。以其能畏懼，故得無咎也。象曰：藉用白茅，柔在下也。下柔承剛，當過於慎也。

初六爻辭說：用潔白的茅草作襯墊，沒有過錯。全卦以屋樑彎曲立象，初六正是「本」（根柢）柔弱的那一頭；但若一味說棟樑將折，天下事就都成了無可挽回，所以又另就爻位取象。「巽」為木，有茅草之象；初六在最下，以柔順承接上面的剛，有拿白茅鋪在下面作墊的象。初六是陰爻居陽位，雖弱卻還強過上六；何況正當《大過》之初，事情剛起頭，只要謹慎得過了分，還能保全自己。譬如一段木料中間堅實而根柢柔脆，隨手擱在地上，就可能磕缺折損；墊上白茅，大約就不至於受傷。因為它懂得畏懼，所以能沒有過錯。《象傳》說「藉用白茅，柔在下也」，柔順者在下承接剛強，本就該謹慎到過分的地步。

九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。稊，根之榮於下者；女妻，年之少者。九二陽之過，有枯楊象；二三四互純乾，有老夫象；初陰在下，有女妻象。既處於陰，又與初比，得陰之滋，有稊根復秀、女妻得遂生育之象，其占無不利也。此剛資於柔以成務者也。象曰：老夫女妻，過以相與也。二剛之過，得初陰以相與，以成天下之事也。

九二爻辭說：枯萎的楊樹根上生出新芽，年老的男子娶到年少的妻子，沒有不利。「稊」是從根部萌發的新條，「女妻」指年紀輕的妻子。九二是陽過之爻，所以有枯楊之象；二、三、四三爻互體純為「乾」，「乾」為老，所以有老夫之象；初六是陰爻而居其下，所以有少妻之象。九二既以陽爻處在陰位，又與初六緊鄰相比，得著陰氣的滋潤，於是有枯根重新抽條、少妻能夠生育之象，占斷為無所不利。這是剛強者藉助柔順來成就事功的一例。《象傳》說「老夫女妻，過以相與也」：九二剛過了頭，得到初六這個陰爻與它相配，才能成就天下之事。

九三：棟橈，凶。三四居卦之中，三又變坎，皆有棟象。全卦弱在初上，乃於三言棟橈者，蓋以剛居剛，又與上應，上以柔居柔，既不能勝，三過剛必折，是故橈者在三。此大臣之過於剛，而不勝其任者也。象曰：棟橈之凶，不可以有輔也。剛強之過，不能取於人，人亦不能輔之。

九三爻辭說：屋樑彎曲，凶。九三、九四居一卦的中間，九三一變又成「坎」，兩爻都帶棟樑之象。全卦的弱處本在初六與上六，卻偏在九三說「棟橈」，是因為九三以陽爻居陽位、剛上加剛，又與上六相應，而上六以陰爻居陰位、柔上加柔，根本撐不住它；九三剛過必折，所以彎曲的正落在九三身上。這就像大臣剛愎太過，擔不起自己那副擔子。《象傳》說「棟橈之凶，不可以有輔也」：剛強過頭的人，既不肯取用別人的長處，別人也無從輔助他。

九四：棟隆，吉，有他，吝。九四在三之上，以剛居柔；上與初應，以柔居剛，剛柔相濟，以成天下之務者也，故其棟橈有隆起之象，而占則吉也。有他吝，反言以決之。謂當大過之時，必剛柔相濟，如四乃可；不然而或失之剛，或失之柔，皆吝道也。

九四爻辭說：屋樑隆起，吉；另有他求，則有憾。九四在九三之上，以陽爻居陰位；它居上而與初六相應，初六又以陰爻處在陽位，兩邊剛柔恰好互濟，正是能成就天下事務的配搭，所以本該彎曲的棟樑反而有隆起之象，占斷為吉。「有他吝」一句是從反面把話說死：意思是正當《大過》之時，必須剛柔相濟，像九四這樣才行；否則或偏於剛、或偏於柔，都是走上遺憾之路。

象曰：棟隆之吉，不橈乎下也。四以剛居柔，初亦以柔遇剛，則其下不致橈折矣。《本義》以應初為有他，以不繫於初為不撓。然細觀全卦，以陽之過而有棟橈之象，蓋凡物以過剛而遇過柔，必有橈折也。三四皆棟象，而三獨言橈，以三之過於剛也；初上本末皆弱，而上獨最凶，以上之過於柔也。三以應上得凶，則四以應初得吉可知矣，故不必以應初嫌也。

《象傳》說「棟隆之吉，不橈乎下也」：九四以陽爻居陰位，初六也以陰爻處在陽位而與它相接，這樣下面就不至於彎折了。朱熹《周易本義》卻把「有他」解成與初六相應，把「不橈」解成不牽繫於初六，與此正相反。可是細看全卦，是因為陽過盛才有棟樑彎曲之象；凡物過剛而遇上過柔，必然折斷。九三、九四都有棟樑之象，唯獨九三說「橈」，因為它剛得太過；初六與上六一頭一尾都弱，唯獨上六最凶，因為它柔得太過。九三應上六而得凶，那麼九四應初六而得吉也就可想而知了，所以不必嫌它與初六相應。陳氏此處舍《本義》而自立一說，理由正在這裡。

九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。九五亦陽之過，有枯楊象；陰爻在上，以五變為震，震為，有華生於枯楊之象。五陽爻，變為震，又少於上，有士夫象；比於上六，有為老婦所得之象。蓋陽爻為夫，陰爻為婦，又以爻之上下分老少，取象不可易也。陰雖過極，得陽不為無益，故亦無咎，蓋陰欲陽，非陽之咎也。然二之老夫女妻，以剛為主而柔輔之；五之老婦士夫，則以柔為主，而剛反輔之矣，何譽之有。

九五爻辭說：枯萎的楊樹開出花來，年老的婦人嫁得年少的丈夫，沒有過錯也沒有稱譽。九五同樣是陽過之爻，所以有枯楊之象；上六陰爻壓在它上面，九五一變，上卦成「震」，「震」為某物（此處底本脫一字），因而有花開在枯楊上之象。九五本是陽爻，變為「震」後又比上六年少，所以有「士夫」即少年男子之象；它緊挨著上六，所以有被老婦所得之象。大抵陽爻為夫、陰爻為婦，再按爻位上下分老少，這套取象是不能更動的。陰雖已過到極處，得著陽也不算全無益處，所以還說「無咎」——因為是陰來求陽，不是陽的過錯。但九二的「老夫女妻」，是以剛為主而柔來輔助；九五的「老婦士夫」，卻是以柔為主而剛反倒去輔助它了，這有什麼可稱譽的呢。

象曰：枯楊生華，何可久也；老婦士夫，亦可醜也。枯楊生華，旋即枯矣；老婦雖得士夫，安能成生育之功乎。上六：過涉滅頂，凶，無咎。兌為澤，涉水之象；一變為乾，為坎，又居最上，有過涉於水、滅沒其頂之象。其凶甚矣，而得無咎者，四陽方過盛，上以陰爻居位，陰不敵陽，自其分也。如棟之橈，必自其最弱之處橈折，理勢固然，無足怪者。以人事言之，則當大過之時，才弱不能自濟，然理窮勢極，殺身成仁，於義為無咎也。

《象傳》說「枯楊生華，何可久也；老婦士夫，亦可醜也」：枯樹開花，轉眼便要枯死；老婦縱然嫁得少年，又哪裡能成生育之功呢。上六爻辭說：涉水過深，淹沒了頭頂，凶，卻沒有過錯。取象上，「兌」為澤，有涉水之象；上六一變，上卦成「乾」，全體又近於「坎」，加上它居於最上，所以有涉水太深、連頭頂都被淹沒之象。凶到了極處卻說「無咎」，是因為四個陽爻正當過盛，上六以一個陰爻居其上，陰敵不過陽，本是分所當然。就像棟樑要折，必定從最脆弱的地方折斷，理與勢本來如此，不足為怪。就人事說，正當《大過》之時，才力單薄，救不了自己；然而理已窮、勢已盡，能捨身以成全仁義，在道義上便沒有過錯。

象曰：過涉之凶，不可咎也。事雖無濟，理勢當然，不可咎之也。全卦以陽過乎陰，取棟橈之象。大過不能無橈，卦中二五陽皆在中，故猶可亨。六爻皆欲其剛柔相濟，以適乎中，然後當大過之時，不至於有過。大抵剛中有柔、柔中有剛者吉，偏剛偏柔者凶；陽剛在上為主而陰柔輔之者宜，陰柔在上為主而陽剛輔者否。

《象傳》說「過涉之凶，不可咎也」：事情雖然沒能救成，但理與勢本當如此，不能拿它來責怪他。通觀全卦，因陽過於陰，所以取屋樑彎曲之象。既稱「大過」，就不可能不彎；好在卦中九二、九五兩個陽爻都居中位，所以還能亨通。六爻都要求剛柔互相調劑，使之歸於中道，這樣在《大過》之時才不至於真的「過」了。大體說來：剛中含柔、柔中含剛的吉，偏剛或偏柔的凶；陽剛在上作主而陰柔從旁輔助的相宜，陰柔在上作主而陽剛反去輔助的就不行。

初上本末皆弱，然上以柔居柔，又居最上，故凶；初以柔居剛，又所處下，故無咎。三四皆象於棟，然四以剛居柔，以居上而下取初之輔，故吉；三以剛居剛，以自下而附上之柔，故凶。五以剛居剛，又自下而上比於上，故丑；二以剛居柔，在上而取初之比，故利。人當大過之時，必以剛為主，以柔為輔，非剛無以任天下之重，非柔無以成天下之功。在下位，則當柔而能剛，敬以承（文瀾本「承」作「成」）上，庶幾白茅之義；身上上位，則當剛而能柔，求賢自輔，得棟隆之吉、老夫之利矣。若以剛居剛，反上附於陰，不凶必丑；若柔弱已極，而居最上，唯有取凶而已。

初六、上六一為本、一為末，都柔弱；但上六以陰爻居陰位，又處全卦最上，所以凶；初六以陰爻居陽位，又處在最下，所以無咎。九三、九四都取棟樑為象，但九四以陽爻居陰位，居上而向下取初六為輔，所以吉；九三以陽爻居陽位，從下面去攀附上面的柔，所以凶。九五以陽爻居陽位，又自下而向上緊挨上六，所以「可醜」；九二以陽爻居陰位，在上而取初六為鄰，所以有利。人處在《大過》之時，必須以剛為主、以柔為輔：沒有剛，擔不起天下之重；沒有柔，成不了天下之功。身在下位，就該柔而能剛，恭敬地承事上面（文瀾本此處的「承」字作「成」），大約合於「藉用白茅」的意思；身居上位，就該剛而能柔，訪求賢者來輔助自己，便能得到「棟隆」之吉、「老夫得女妻」之利。若以陽爻居陽位而反去依附上面的陰，不凶也必可醜；若柔弱已到極處，還佔著最上之位，那就只有取凶一途了。

坎卦，一陽陷於二陰之中，陽實陰虛，上下無據，為坎陷之義，故卦名坎。坎次大過。按《序卦》：物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。理無過而不已，過極必陷，坎所以次大過也。坎為險陷，全彖取一陽在中，以為內實有常，剛中可以有功，時世有險而此心無險，故雖險而亨，此全卦之大旨也。

《坎》卦是一個陽爻陷在兩個陰爻當中：陽為實、陰為虛，上下都沒有著落，正合「陷落」之義，所以卦名叫「坎」。《坎》排在《大過》之後。按《序卦傳》說：事物不可能一直「過」下去，所以接著排《坎》；「坎」就是陷。按理沒有過而不止的，過到極點必定陷落，這便是《坎》承接《大過》的道理。「坎」是險陷，而卦辭《彖》偏取中間那一個陽爻立說：中間既實，內裡就有恆常的主宰；剛而得中，就可以立功。時勢儘管險，這顆心卻不險，所以雖處險境仍能亨通。這就是全卦的大旨。

六爻皆不言吉。二五雖剛中，而皆在險中，五得位而二不得位，故五既平而二僅小得也。四陰爻亦皆從陽爻起義，三四在陽爻之中，猶愈於初上在陽爻之外。三以失位乘陽而無功，四以得位承陽猶得無咎；若初上則在兩陽之外，初居險之下，而上居險之極，故凶為最甚。此六爻之大略也。

六爻沒有一爻說「吉」。九二、九五雖然剛而得中，卻都還在險裡；九五當位而九二不當位，所以九五說險將「既平」，九二只說「小得」。四個陰爻的取義也都從兩個陽爻上生發：六三、六四夾在兩陽之間，比初六、上六處在兩陽之外要好些。六三失位，又凌駕在九二之上，所以無功；六四當位，承接九五，還能無咎。至於初六、上六，都落在兩陽之外：初六居險的最下，上六居險的極處，所以凶得最重。這就是六爻的大致條理。

習坎：有孚，維心亨，行有尚。習，重習也；坎，險陷也，水象。陽陷陰中，外虛內實，險陷之象。此卦上下皆坎，是為重險，故言習。乾坤六爻同一爻，可不言習。坎卦序在六子之先，此言習，而他皆以重習起義可知矣。坎卦中實而水內明，有有孚心亨之象。世可險而心不可險，身可陷而心不可陷，誠信在中，則安於義命而不僥倖苟免；此心有主，不為利害所動而心亨矣。心亨則洞察時勢，取必於理，而行自必有功，此所以為處坎之道也。

卦辭說：重重險陷之中懷有誠信，唯有此心亨通，前行才可嘉尚。「習」是重疊、重複之義；「坎」是險陷，取水為象。陽陷在陰中，外虛而內實，正是險陷之象。此卦上下都是「坎」，屬重疊之險，所以特意標出「習」字。《乾》《坤》六爻是同一種爻畫上下相重，用不著說「習」；《坎》在震、坎、艮、巽、離、兌這「六子」中排在最前，此處點出「習」字，其餘的重卦便都可以照這個「重疊」之義去理解。「坎」中間一爻是實的，如水濁而內自澄明，所以有誠信在中、其心亨通之象。世道可以險，人心不可以險；身子可以陷，心不可以陷。誠信存於中，就能安於義命，而不去僥倖求脫；此心有了主宰，不被利害牽動，心自然亨通。心亨便能洞察時勢，一切取決於理，行動自然有功——這就是身處險境的辦法。

彖曰：習坎，重險也。危難洊至，險而又險也。此釋卦之名義。水流而不盈，行險而不失其信。水流足此通彼，無有盈溢，雖奔突險阻，專赴於壑，而不失不盈之信。蓋水性趨下，不盈即趨下也。此以卦象釋有孚之義也。

《彖傳》說「習坎，重險也」：危難接連而至，險了又險，這是解釋卦名的含義。又說「水流而不盈，行險而不失其信」：水流過去，填滿這邊就通到那邊，從不積滿外溢；縱然在險阻間奔沖，一味往低處的溝壑奔去，也不失掉那份「不滿溢」的常信。水性本來趨下，不滿溢正是它一路趨下的表現。這是用卦象來解釋卦辭「有孚」的含義。

維心亨，乃以剛中也；行有尚，往有功也。二五以剛在中，實心無累，何往不通。如是而行，必有功也。蓋坎以能行為功，若止而不行，則常在險中矣。天險不可升也，地險山川丘陵也，王公設險以守其國，險之時用大矣哉。

《彖傳》說「維心亨，乃以剛中也；行有尚，往有功也」：九二、九五以陽剛居中位，心地誠實而無所牽累，往哪裡去不能通？照這樣行動，必定有功。因為處「坎」以能行為功，若停住不走，就永遠陷在險裡了。接著說「天險不可升也，地險山川丘陵也，王公設險以守其國，險之時用大矣哉」——文意由「處險」一轉，說到「用險」。

不可升，無形之險；山川丘陵，有形之險；王公因有形之險為無形之險，是謂人險。坎卦四陰二陽，二陽，中實之象，體水之德，為有孚心亨，處險之道也；四陰，險陷之象，因坎之形，而設險守國，用險之方也。往有功以上，皆言處險之道，此則言用險之方。

天高不可攀登，是無形之險；山川丘陵，是有形之險；王公憑著有形的山川，再加上城池關防、法度號令，造成一種無形的威懾，這就叫人為之險。《坎》卦四陰二陽：兩個陽爻是中間充實之象，體會水的德性，成就「有孚心亨」，這是處險之道；四個陰爻是險陷之象，依著「坎」的形勢設險守國，這是用險之方。《彖傳》從開頭到「往有功」為止，講的都是處險之道；這幾句才轉過來講用險之方。

象曰：水洊至，習坎。君子以常德行，習教事。水流不已，以成大川；人學不已，以成大賢。君子於己之德，務於常久；於教人之事，務於熟習。初六：習坎，入于坎窞，凶。坎中小穴旁入者曰窞。以陰柔居重險之下，其陷益深，故其象占如此。

《大象傳》說：水一波接一波地湧來，是《坎》之象；君子由此使自己的德行恆常不輟，使施教之事反覆熟習。水流個不停，才匯成大川；人學個不停，才成為大賢。君子對自己的德，務求恆久；對教人的事，務求純熟。初六爻辭說：重重險陷之中，掉進了坑底的小穴，凶。坑坎裡旁邊另開的小洞叫「窞」。初六以陰柔之質居於重險的最下，陷得格外深，所以它的象與占斷都是如此。

象曰：習坎入坎，失道凶也。深入於險，失出險之道也。有孚心亨，所謂道也。九二：坎有險，求小得。處重險之中，未能自出，故為有險之象；然剛而得中，故有求而小得之象。象曰：求小得，未出中也。雖有剛中之才，未能出坎中之險。

《象傳》說「習坎入坎，失道凶也」：陷得這樣深，是因為丟了脫險的門路。卦辭講的「有孚心亨」，就是這裡所說的「道」。九二爻辭說：坎中仍有險，所求只能小有所得。九二處在重險當中，還不能自己脫身，所以是「有險」之象；但它陽剛而居中位，所以又有「有所求而略有所獲」之象。《象傳》說「求小得，未出中也」：雖有剛而得中的才具，畢竟還沒走出坎陷之中的險境。

六三：來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用。陰柔不中正，而履重險之間，來往皆險，前險而後又枕於險之象。其陷益深，不可用也。初入于坎窞則曰凶，此曰勿用，初不可出，此猶可出也。象曰：來之坎坎，終無功也。未有出險之道。

六三爻辭說：來也是坎、去也是坎，既險而又枕靠著險，掉進坑底小穴，不可有所作為。六三陰柔而既不居中又不當位，正踩在上下兩重險的交界處，來去都是險，前面有險、後面又枕著險。它陷得更深，所以不可有為。初六說「入于坎窞」而斷為「凶」，這裡卻說「勿用」，分別在於：初六陷在最底下出不來，六三還有出來的餘地。《象傳》說「來之坎坎，終無功也」：因為它還沒找到脫險的門路。

六四：樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。貳，副貳之意，益之也；牖，室之所由以明者。坎有酒食之象，四變互巽木，樽簋之象；互離中虛，有瓦缶及牖象。按《本義》，以樽盛酒，以簋盛食，復以瓦缶為副樽；按來注，一樽之酒，二簋之食，樂用瓦缶。

六四爻辭說：一樽酒、兩簋飯，用瓦器盛著，從窗口把簡約的誠意遞進去，終歸沒有過錯。「貳」是副、是添加的意思；「牖」是屋子藉以採光的窗。取象上，「坎」有酒食之象；六四一變，互體成「巽」木，是酒樽飯簋之象；互體「離」中間虛，有瓦盆和窗戶之象。這句的讀法有兩說：朱熹《周易本義》以為用樽盛酒、用簋盛飯，再拿瓦缶充作副樽；來知德的注則讀作「一樽之酒、二簋之食」，而以瓦缶當作樂器來助興。

覺來注為順，且與象傳合。總言當險難之時，不事多儀而尚誠實也。自牖，言不由正道，因其所明者而進結之，蓋當艱險之時，不能直致，自間道以上達也。六四居大臣之位，處險之中，本其至誠，因君之所明者委曲獻納，則雖歷艱險而終得無咎也。

比較起來，覺得來知德那種讀法更順，而且與《象傳》相合。總的意思是：正當險難之時，不講究繁多的儀節，只崇尚一片誠實。所謂「自牖」，是說不走正門大道，而就著對方心裡已經明白的那一點去進言結納；因為艱險之際不能直截送達，只好從旁邊的小路上通。六四身居大臣之位，又處在險中，本著自己的一片至誠，就君主心裡已明白的地方委婉進獻，這樣雖然一路艱險，最終仍能沒有過錯。

象曰：樽酒簋貳，剛柔際也。《本義》謂無貳字。人情同樂則相猜，共患則相倚。四與五比，君臣相接，在險難之中，不事煩文，以誠相向可以上達，將出於險矣。九五：坎不盈，只既平，無咎。九五在坎之中，陰之下，有不盈之象。只，至也。以陽剛中正居尊位，上止一陰，勢將出險，有既平之象。不盈猶有險也，既平則無險矣。二居重險之中，故有險；五出重險之外，故既平。將出於險，可無咎矣。

《象傳》說「樽酒簋貳，剛柔際也」，朱熹《周易本義》認為此處本無「貳」字。人之常情是：一同享樂就彼此猜忌，共處患難反倒互相依靠。六四與九五緊鄰，正是君臣相接之際；在險難當中不講繁文縟節，以誠相待就能上達，眼看要脫出險境了。九五爻辭說：坎水尚未滿，直到與岸齊平，沒有過錯。九五身在坎中，上面還壓著一個陰爻，所以有「不盈」之象。「只」當「至」講。它以陽剛中正而居尊位，上頭只剩一個陰爻，勢頭是快要出險，所以有「既平」之象。水沒滿，說明險還在；到與岸齊平，險就消了。九二陷在重險之中，所以說「有險」；九五已在重險之外，所以說「既平」。快要出險，自然可以無咎。

象曰：坎不盈，中未大也。剛中居尊，宜濟天下之險，乃猶在坎中，有中德而未光大也。大有六五以柔居中乃曰大中，此以剛居中反曰未大者，大有柔能統剛，坎則剛猶陷於柔也。上六：係用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，凶。

《象傳》說「坎不盈，中未大也」：九五陽剛居中而處尊位，本該去濟度天下之險，如今自己還在坎中，雖有中德卻未能光大。《大有》的六五以柔居中，《彖傳》反稱它「大中」；這裡以剛居中卻說「未大」，分別在於：《大有》是柔能統率眾剛，《坎》則是剛還陷在柔裡。上六爻辭說：用繩索捆縛起來，投進荊棘叢生的牢獄，三年都出不來，凶。

三股曰徽，兩股曰纆，皆索名。叢棘，獄牆所設。坎為刑獄，上變巽為繩，上六以陰柔居險極，故有此象。《周禮》司圜收教罷民，能改者三年而舍，其不能改而出圜土者殺。三歲不得，罪大不能改者也，占者得之，則不能出險可知。象曰：上六失道，凶三歲也。

三股搓成的繩叫「徽」，兩股搓成的叫「纆」，都是繩索的名目。「叢棘」是獄牆外栽的荊棘。取象上，「坎」為刑獄，上六一變成「巽」，「巽」為繩；上六又以陰柔居於險的極處，所以有這樣的象。《周禮》記載，司圜之官收管教化那些不良之民，能改過的關滿三年就釋放，不能改過而擅自逃出圜土的處死。這裡說「三歲不得」，正是罪重而不肯悔改的一類。占筮遇到這一爻，出不了險也就可想而知了。《象傳》於是說「上六失道，凶三歲也」。

三歲，久之極。所以至此者，失處險之道也。全卦二五中實，故有有孚心亨之象，然處險之道即在是矣，故六爻惟二五得有孚心亨之道。二在險下，但可小得；五在險上，則既平也（文瀾本「也」作「矣」）。初以最下而凶，上以險極而甚，三以處前後險之間而勿用，惟四際五，僅得無咎，然樽酒納約，亦得有孚心亨之義故也。

「三歲」是極言其久。落到這個地步，是因為丟了處險之道。通觀全卦，九二、九五中間充實，所以有「有孚心亨」之象；而處險的辦法也正在這裡，所以六爻中只有九二、九五得著「有孚心亨」之道。九二在險的下頭，只能小有所得；九五在險的上頭，就說險將「既平」了（文瀾本此處的「也」字作「矣」）。初六因居最下而凶，上六因在險的極處而凶得更重，六三因夾在前後兩險之間而不可有為；唯有六四緊鄰九五，勉強得個「無咎」——那也是因為它一樽酒、簡約進獻，同樣合於「有孚心亨」的意思。

離卦，一陰麗於上下之陽，有附麗之義；中虛有光明之義。離，麗也，明也。於象為火，體虛麗物而明者也；又為日，亦麗天而明者也，故卦名離。離卦次坎。按《序卦》：坎者，陷也，陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。陷於險難之中，必有所附麗，理之自然，離所以次坎也。

《離》卦是一個陰爻附著在上下兩個陽爻之間，有「依附」之義；中間虛空，又有「光明」之義。所以「離」字兼含兩訓：一是附麗，一是明。就物象說它是火，火本身沒有實體，要附著別的東西才能燃燒發光；又是日，日也是附在天上而放光。因此卦名叫「離」。《離》排在《坎》之後。按《序卦傳》說：「坎」就是陷，陷落必定要有所依附，所以接著排《離》；「離」就是附麗。人陷在險難當中，一定得找個憑依，這是自然之理，所以《離》承接《坎》。

又按，上經終於離，下經終於既濟未濟。六十四卦以乾坤為首，而坎離居其中。蓋坎離二卦，天地之心也，造化之本也。天一生水，地二生火。坎藏天之陽中，受明為月；離麗地之陰中，含明為日。坎為水而司寒，離為火而司暑；坎為月而司夜，離為日而司晝。故先天之圖乾南坤北，後天則離南而坎北。

再說，上經以《離》收尾，下經以《既濟》《未濟》收尾。六十四卦以《乾》《坤》居首，而《坎》《離》正落在全經的中間。這是因為《坎》《離》兩卦是天地之心、造化之本。《河圖》講「天一生水，地二生火」：「坎」藏在天之陽中，承受日光而成月；「離」附在地之陰中，含著光明而成日。「坎」為水而主寒，「離」為火而主暑；「坎」為月而主夜，「離」為日而主晝。所以伏羲先天八卦圖是「乾」在南、「坤」在北，文王後天八卦圖則改成「離」在南、「坎」在北。

坎離為乾坤之繼體，此上經終坎離、下經終既濟未濟之意。而道家亦以人身為小天地，以心腎分屬坎離，而其功用取於水火之既濟，蓋亦從易說而旁通之者也。全卦以柔順得正為吉，六爻以二陰爻為主，二中正而五非正，故不如二。其四陽爻則從陰爻起義（文瀾本「義」作「意」），初上在陰爻之外，勝於三四在陰爻之中。三日昃而四焚如，以在二五兩陰之內也；初能敬而上出征，以在二五兩陰之外也。蓋坎離二卦奇耦反對，故爻象之吉凶亦相反也。

《坎》《離》是《乾》《坤》的接續之體，這就是上經以《坎》《離》收尾、下經以《既濟》《未濟》收尾的用意。道家也把人身當作一個小天地，把心與腎分別配屬「離」「坎」，其修煉的功用取於水火交融的「既濟」——這也是從《易》理旁通出去的說法。就全卦看，以柔順得正為吉；六爻以兩個陰爻為主爻，六二既居中又當位，六五居中卻不當位，所以六五不如六二。其餘四個陽爻的取義都從陰爻生發（文瀾本此處的「義」字作「意」）：初九、上九在陰爻之外，勝過九三、九四夾在陰爻之中。九三是「日昃」、九四是「焚如」，因為它們被六二、六五兩陰夾在裡面；初九能持「敬」、上九能「出征」，因為它們在六二、六五兩陰之外。總之《坎》《離》兩卦的陽爻陰爻位置恰好顛倒，所以爻象的吉凶也恰好相反。

離：利貞，亨，畜牝牛，吉。離之為麗，猶亂之為治，以陰麗於陽也。物之所麗，貴乎得正，故正則有可亨之道也。又離得坤之中畫，牝牛皆取陰象。坤以全體配乾而行，故為牝馬之行；離以二五附乾而居，故當為牝牛之畜。蓋所麗得正則亨，又當柔順自處則吉也。坎離二卦爻畫反對，故其義其占皆相反。蓋坎之明在內，當以剛健行之於外；離之明在外，當以柔順養之於中。坎水潤下，愈下則陷，故以行為尚；離火炎上，愈上則焚，故以畜為吉也。

卦辭說：《離》利於守正，亨通；蓄養母牛，吉。「離」訓作「附麗」，正如「亂」字可以訓作「治」，屬於反訓；此處指陰附著於陽。凡物有所依附，最要緊的是依附得正，所以守正才有可亨之道。再看取象：「離」中間那一畫來自「坤」，母牛也取陰柔之象。「坤」是拿整個卦體去配「乾」而運行，所以《坤》卦辭說「牝馬之貞」，取其能行；「離」是以六二、六五兩陰附著「乾」體而安處，所以此處說「畜牝牛」，取其能養。總之依附得正就亨，而且要以柔順自處才吉。《坎》《離》兩卦爻畫彼此顛倒，所以卦義與占斷也全然相反：「坎」的光明藏在裡面，就該以剛健向外行動；「離」的光明顯在外面，就該以柔順向內涵養。坎水往下滲，越往下越陷，所以以「行」為可尚；離火往上騰，越往上越焚，所以以「畜」為吉。

彖曰：離，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。日月麗天，以氣麗氣而成明；百穀草木麗土，以麗形而成文。君臣上下皆有明德，而處於中正，則可以成天下文明之化。此皆以釋卦之名義也。柔麗乎中正，故亨，是畜牝牛吉也。二中正，五中而不正，中正，統言之。此以卦體釋卦辭也。

《彖傳》說：「離」就是附麗。日月附著在天上，百穀草木附著在土上，上下兩重光明又附著於正道，於是能化育成就天下。日月附天，是以氣附氣而生出光明；百穀草木附土，是以形附形而生出文采。君臣上下都有光明之德，又都處在中正的位置，就可以成就天下文明的教化。這幾句都是解釋卦名的含義。又說「柔麗乎中正，故亨，是畜牝牛吉也」：其實六二既中又正，六五只是居中而不當位；這裡說「中正」，是把兩爻合起來籠統講的。這一句是用卦體來解釋卦辭。

象曰：明兩作，離。大人以繼明照于四方。明兩作，兩明相繼而起也。繼明，猶以聖繼聖也。前言重明，以上下言之，取象於君臣；此言兩作，以先後言之，取象於帝王之父子。若以人事言之，則日新又新、緝熙不已，繼明之義也；洞達事理、光被四表，照于四方之義也。

《大象傳》說：光明兩度升起，是《離》之象；大人由此使光明代代相續，普照四方。「明兩作」是說兩重光明前後相繼而起。「繼明」好比以聖人接續聖人。前面《彖傳》說「重明」，是就上下講的，取象於君與臣；這裡說「兩作」，是就先後講的，取象於帝王的父與子。若落到人事上說：日新又新、光明不息，如《詩經》所謂「緝熙」，就是「繼明」的意思；洞達事理、光輝遍及四海之外，就是「照于四方」的意思。

初九：履錯然，敬之無咎。剛明在下，其性炎上。剛則，明則察，二者襍於胸中，所履交錯之象。能敬則心有主，不至於錯，可以無咎矣。火在下而未上炎，猶有可制，雖戒占者之辭，亦其象然也。象曰：履錯之敬，以辟咎也。剛明而不妄動，咎可闢矣。

初九爻辭說：所行紛雜交錯，能持敬便沒有過錯。初九剛而明，處在最下，火性又是往上騰的。剛就（此處底本脫一字），明就好察；兩樣混雜在胸中，於是有所行紛錯之象。能持敬，心裡就有了主宰，不至於雜亂，便可以無咎。火在下面還沒往上燒，還有制服的餘地。這話雖是告誡占筮者的辭，其實爻象本來如此。《象傳》說「履錯之敬，以辟咎也」：剛明而不妄動，過錯就避得開。

六二：黃離，元吉。黃，中色，坤為黃，離中爻乃坤土，有黃象。柔麗乎中而得其正，以此事君，將順而能匡救；以此治民，渾厚而能精明。上可正君，下可成化，純臣之道，大善而吉之占也。象曰：黃離元吉，得中道也。言中而正在其中矣。

六二爻辭說：黃色的附麗，大為吉利。黃是五色中的中央之色，「坤」為黃；「離」的中爻本自「坤」土而來，所以有黃的象。六二柔順而依附於中位，又得其正；拿這樣的品格事奉君主，既能順承其美，又能匡正其失；拿這樣的品格治理百姓，既渾厚寬和，又精明不苟。往上可以正君，往下可以成就教化，這是純臣之道，所以占斷為大善而吉。《象傳》說「黃離元吉，得中道也」：只提一個「中」字，而「正」已經含在裡面了。

九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。重離之間，前明將盡，有日昃之象。離中虛缶象，互五為兌口，歌與嗟之象。死生猶晝夜之常理，鼓缶而歌，安常以自樂可也；不然而徒以大耋為嗟，則窮蹙以死而已，故凶。蓋數之所至，當安於命也。象曰：日昃之離，何可久也。求人以繼其事，退處以休其身可也。

九三爻辭說：日已西斜時的附麗，不敲著瓦盆唱歌，就要發出年老將盡的悲嘆，凶。九三夾在上下兩個「離」之間，前一重光明將要燒完，所以有太陽西斜之象。「離」中間虛，像瓦盆；上互到第五爻成「兌」，「兌」為口，所以有歌唱與嘆息之象。生死就像晝夜交替一樣，本是尋常之理；敲盆而歌，安於常理而自得其樂，是可以的。若不這樣，只一味為年老將盡而悲嘆，那就是在困窘愁苦裡等死罷了，所以凶。氣數到了這個地步，就該安於天命。《象傳》說「日昃之離，何可久也」：這時候尋人來接續自己的事業，自己退下來安養身心，才是妥當的辦法。

九四：突如其來如，焚如，死如，棄如。前明盡而後明忽迫，有突如其來如之象；其炎正盛，焚如之象；履非其位，逼近至尊，勢不能終，死如之象；無應無承，眾無所容，棄如之象。象曰：突如其來如，無所容也。無所容總釋上文，舉突如句可該。

九四爻辭說：突然而來，如焚燒一般，如死亡一般，如被拋棄一般。前一重光明剛滅，後一重光明忽然逼上來，所以有「突如其來」之象；它的火勢正旺，所以有「焚如」之象；它以陽爻居陰位而不當位，又緊逼著至尊的六五，這個勢頭不會有好結局，所以有「死如」之象；上無相應、下無承接，眾人都容不下它，所以有「棄如」之象。《象傳》說「突如其來如，無所容也」：「無所容」是總解上面幾句，只舉「突如」一句就足以把全爻概括進去。

六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。以柔順剛，不得其正，而迫於上下之陽。互卦兌澤之流，兌口之開，故有出涕沱若、戚嗟若之象。然居尊位而知憂懼，故占得吉也。象曰：六五之吉，離王公也。居王公之位而知憂懼，故吉也。三前明將盡，則不宜為大耋之嗟；五柔中居尊，則宜以戚嗟自戒。

六五爻辭說：眼淚流得滂沱，憂傷嘆息不止，吉。六五以柔順之質凌駕於剛強之上，又不當位，還被上下兩個陽爻所逼。取象上，互體「兌」為澤，澤水流出即是涕淚；「兌」又為口，口開即是嘆息；所以有涕淚滂沱、憂戚嘆息之象。然而它身居尊位而懂得憂慮戒懼，所以占斷得吉。《象傳》說「六五之吉，離王公也」：處在王公的位置上而知道憂懼，所以吉。同是嘆息，九三在前一重光明將盡之時，就不該只作年老將盡的悲嘆；六五柔順居中而處尊位，倒正該以憂戚嘆息來自我警惕——兩處取義恰好相反。

上九：王用出征，有嘉折首，獲其匪丑，無咎。離為甲冑戈兵，故有出征之象；上九為五所麗，有王用之之象。有嘉，言有嘉美之功；折首，但誅首惡也；獲匪其醜，言不及其徒眾也。陽剛在上，有出征有嘉之象；離為科上槁，折首之象；剛明在上，所照及遠，有折首不及其丑之象。如此則威震而刑不濫，何咎之有。

上九爻辭說：君王派他出征，立下嘉美之功，斬除首惡，所俘獲的並非其黨羽，沒有過錯。取象上，「離」為甲冑戈兵，所以有出征之象；上九為六五所依附，所以有「君王任用他」之象。「有嘉」是說立下嘉美的戰功；「折首」是只誅首惡；「獲匪其醜」是說不牽連他的黨徒。陽剛居於全卦之上，所以有出征立功之象；《說卦傳》講「離為科上槁」，樹木上端枯槁易折，正是「折首」之象；剛明在上，照見得遠，所以有只誅首惡而不波及黨羽之象。這樣便威勢震懾而刑罰不濫，還有什麼過錯可言。

象曰：王用出征，以正邦也。寇賊亂邦，上能以剛明除天下之惡，所以正邦也。全卦以居中得正，有可亨之道，而以柔順自處，自能獲吉。六爻惟二兼中正柔順之德，故為最吉；五中而不正，而居尊位以照臨四方，故雖憂懼而亦有吉道。又火性炎上，在下則有勢易制，在上則其明及遠，所以皆無咎。若三處前明之盡，四居後明之逼，則凶不待言矣。

《象傳》說「王用出征，以正邦也」：盜賊擾亂邦國，上九能憑剛強明察替天下除惡，所以說是端正邦國。通觀全卦，以居中得正為可亨之道，又以柔順自處，自然能得吉。六爻之中，只有六二兼備中正與柔順兩重德，所以最吉；六五居中而不當位，但居尊位以照臨四方，所以雖然憂懼也仍有得吉之路。再者火性向上：處在下位火勢尚小、容易節制，處在上位則光明照得遠，所以初九與上九都能無咎。至於九三處在前一重光明的盡頭、九四處在後一重光明的逼迫之下，凶就不必說了。