周易浅述 · 第 14 卷

大过，下巽上兌。泽以润木，乃至灭木，有大过之象。阳大阴小，中四阳极盛，初上二阴不能胜，大者过也，故名大过。大过次颐。按《序卦》：颐者，养也，不养则不可动，故受之以大过。凢物养成，而后所动者大，非常之事，大过于人，由于所养者大，大过所以次颐也。

《大过》卦下卦为「巽」、上卦为「兌」。泽水本是滋润树木的，如今竟把树木整个淹没了，这就现出「太过」之象。阳为大、阴为小，中间四个阳爻极盛，最下与最上两个阴爻承受不住，「大」的一方过了头，所以卦名叫「大过」。《大过》排在《颐》之后。按《序卦传》说：「颐」就是养，不加养育就不能有所动作，所以接着排《大过》。凡物养成之后，动起来才有大气象；那些非常之举、远远超过常人的作为，正由于平日所养的宏大——这就是《大过》承接《颐》的道理。

又六十四卦次序多由相综，惟乾与坤错，坎与离错。此则泽风与山雷相错，下经则以风泽与雷山相错也。全彖以四阳虽过，而二五得中，内顺外说，其道可行，故所往皆亨。六爻则以刚柔相济者为善，而过刚过柔者皆凶。二四爻刚而位柔，故二利而四吉；初爻柔而位刚，故无咎；三五重刚而三又不中者也，故三凶而五丑；至上则以柔居柔，过于柔者也，故凶。大抵刚柔相济，则有大过人之才，行大过人之事；否则过于刚、过于柔，皆失之于过者也。此全卦六爻之大旨也。

再者，六十四卦的排列多半靠「综」——把前一卦上下倒转成后一卦；只有《乾》与《坤》、《坎》与《离》是「错」，即六爻阴阳全变。这里也是错卦：泽风《大过》与山雷《颐》相错；到下经则是风泽《中孚》与雷山《小过》相错。就卦辞《彖》看，四个阳爻虽然过盛，但九二、九五各得中位，内卦「巽」顺、外卦「兌」悦，路子还走得通，所以前往都亨。就六爻看，以刚柔互相调剂的为好，过刚或过柔的都凶：九二、九四是阳爻居阴位，所以九二有利、九四得吉；初六是阴爻居阳位，所以无咎；九三、九五都是阳爻居阳位而重刚，九三又不居中，所以九三凶而九五「可丑」；到上六以阴爻居阴位，柔过了头，所以凶。大体说来，刚柔相济，才有超乎常人的才干去做超乎常人的事；不然，一味刚或一味柔，都落到一个「过」字上去了。这便是全卦六爻的大旨。

大过：栋桡，利有攸往，亨。大，阳也。四阳居中过盛，故为大过，上下二阴不能胜。又卦之大象坎，坎为栋又为矫揉，故有栋桡之象。然二五得中，内巽外说，有可行之道，故所往皆亨也。既有栋桡之象，而又利于往而可亨者，有阳刚之才，则虽当甚危之时，无不可为之事，此所以大过乎人也。

卦辞说：《大过》屋梁弯曲，宜于有所前往，亨通。所谓「大」，指的是阳。四个阳爻居中而过盛，所以叫「大过」，上下两个阴爻托它不住。再看全卦的大体轮廓：中间实、上下虚，整个像一个「坎」，「坎」有栋梁之象，又有「矫揉」使木材弯曲之象，所以现出屋梁弯曲的象。然而九二、九五各得中位，内卦「巽」顺而外卦「兌」悦，还有可行之道，所以前往都亨通。既已现出栋梁弯曲的危象，却又说宜于前往、可以亨通，是因为人若有阳刚之才，纵然身处极危之时，也没有办不成的事——这正是他远过常人的地方。

彖曰：大过，大者过也。谓阳过也。此以卦体释卦名义也。栋桡，本末弱也。本谓初，末谓上，弱谓阴柔也。此又以卦体释卦辞也。刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。以卦体言之，刚虽过而二五得中；以卦德言之，巽顺而和悦以行。如此则不激于意气，不拂于物情，调剂合宜，委曲尽善，所往皆利，乃可亨也。乃者，难之之辞。大过之时义大矣哉。以大过人之材，立非常之大事，创不世之大功，成绝俗之大德，唯其时为之。无其时，不可过；有其时无其才，不能过也。

《彖传》说：《大过》，就是「大」的一方过了头，指阳过盛。这是用卦体来解释卦名的含义。又说「栋桡，本末弱也」：「本」指初六，「末」指上六，「弱」指它们都是阴柔——这仍是用卦体来解释卦辞。再说「刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨」：就卦体讲，阳虽过盛，而九二、九五各居中位；就卦德讲，内卦「巽」顺从、外卦「兌」和悦，凭这个去行事。这样便不会被一时意气冲动，也不会违逆人情事理，调剂得当，曲折周到，所往无不利，才可以亨通。句中一个「乃」字，是表示不容易、须费一番周折的语气。末句「大过之时义大矣哉」：凭远过常人的才具，去办非常的大事、创不世的大功、成超俗的大德，全看时机允不允许。没有那个时机，就不该过；有那个时机而没有那份才具，也过不成。

象曰：泽灭木，大过。君子以独立不惧，遯世无闷。泽以润木，而今灭没之，大过之象也。君子之行，不求同俗而求同理。天下非之而不顾，独立不惧也；不求人知而求天知，举世不知而不悔，遯世无闷也。此皆大过人之行也。

《大象传》说：泽水淹没了树木，是《大过》之象；君子由此能特立独行而不畏惧，隐遁于世而不烦闷。泽本该滋润树木，如今反把树木淹没，正是「太过」之象。君子行事，不求与流俗相同，只求与义理相合：天下人都非难他，他也不回头，这就是「独立不惧」；不求世人知晓，只求上天知晓，举世不认识他也不懊悔，这就是「遯世无闷」。这些都是远远超过常人的操行。

初六：藉用白茅，无咎。卦以栋桡为象，初则本之弱者，然但以栋桡为言，则天下事付之不可为矣，故又因爻取象。巽为木，有茅象；初在下，以柔承刚，有藉用白茅之象。初六以阴居阳，虽弱犹愈于上；又大过之初，居事之始，苟能过于谨慎，犹可自全。如木中刚本柔，苟错于地，或致缺折，藉以白茅，庶几无伤。以其能畏惧，故得无咎也。象曰：藉用白茅，柔在下也。下柔承刚，当过于慎也。

初六爻辞说：用洁白的茅草作衬垫，没有过错。全卦以屋梁弯曲立象，初六正是「本」（根柢）柔弱的那一头；但若一味说栋梁将折，天下事就都成了无可挽回，所以又另就爻位取象。「巽」为木，有茅草之象；初六在最下，以柔顺承接上面的刚，有拿白茅铺在下面作垫的象。初六是阴爻居阳位，虽弱却还强过上六；何况正当《大过》之初，事情刚起头，只要谨慎得过了分，还能保全自己。譬如一段木料中间坚实而根柢柔脆，随手搁在地上，就可能磕缺折损；垫上白茅，大约就不至于受伤。因为它懂得畏惧，所以能没有过错。《象传》说「藉用白茅，柔在下也」，柔顺者在下承接刚强，本就该谨慎到过分的地步。

九二：枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。稊，根之荣于下者；女妻，年之少者。九二阳之过，有枯杨象；二三四互纯乾，有老夫象；初阴在下，有女妻象。既处于阴，又与初比，得阴之滋，有稊根复秀、女妻得遂生育之象，其占无不利也。此刚资于柔以成务者也。象曰：老夫女妻，过以相与也。二刚之过，得初阴以相与，以成天下之事也。

九二爻辞说：枯萎的杨树根上生出新芽，年老的男子娶到年少的妻子，没有不利。「稊」是从根部萌发的新条，「女妻」指年纪轻的妻子。九二是阳过之爻，所以有枯杨之象；二、三、四三爻互体纯为「乾」，「乾」为老，所以有老夫之象；初六是阴爻而居其下，所以有少妻之象。九二既以阳爻处在阴位，又与初六紧邻相比，得着阴气的滋润，于是有枯根重新抽条、少妻能够生育之象，占断为无所不利。这是刚强者借助柔顺来成就事功的一例。《象传》说「老夫女妻，过以相与也」：九二刚过了头，得到初六这个阴爻与它相配，才能成就天下之事。

九三：栋桡，凶。三四居卦之中，三又变坎，皆有栋象。全卦弱在初上，乃于三言栋桡者，盖以刚居刚，又与上应，上以柔居柔，既不能胜，三过刚必折，是故桡者在三。此大臣之过于刚，而不胜其任者也。象曰：栋桡之凶，不可以有辅也。刚强之过，不能取于人，人亦不能辅之。

九三爻辞说：屋梁弯曲，凶。九三、九四居一卦的中间，九三一变又成「坎」，两爻都带栋梁之象。全卦的弱处本在初六与上六，却偏在九三说「栋桡」，是因为九三以阳爻居阳位、刚上加刚，又与上六相应，而上六以阴爻居阴位、柔上加柔，根本撑不住它；九三刚过必折，所以弯曲的正落在九三身上。这就像大臣刚愎太过，担不起自己那副担子。《象传》说「栋桡之凶，不可以有辅也」：刚强过头的人，既不肯取用别人的长处，别人也无从辅助他。

九四：栋隆，吉，有他，吝。九四在三之上，以刚居柔；上与初应，以柔居刚，刚柔相济，以成天下之务者也，故其栋桡有隆起之象，而占则吉也。有他吝，反言以决之。谓当大过之时，必刚柔相济，如四乃可；不然而或失之刚，或失之柔，皆吝道也。

九四爻辞说：屋梁隆起，吉；另有他求，则有憾。九四在九三之上，以阳爻居阴位；它居上而与初六相应，初六又以阴爻处在阳位，两边刚柔恰好互济，正是能成就天下事务的配搭，所以本该弯曲的栋梁反而有隆起之象，占断为吉。「有他吝」一句是从反面把话说死：意思是正当《大过》之时，必须刚柔相济，像九四这样才行；否则或偏于刚、或偏于柔，都是走上遗憾之路。

象曰：栋隆之吉，不桡乎下也。四以刚居柔，初亦以柔遇刚，则其下不致桡折矣。《本义》以应初为有他，以不係于初为不挠。然细观全卦，以阳之过而有栋桡之象，盖凡物以过刚而遇过柔，必有桡折也。三四皆栋象，而三独言桡，以三之过于刚也；初上本末皆弱，而上独最凶，以上之过于柔也。三以应上得凶，则四以应初得吉可知矣，故不必以应初嫌也。

《象传》说「栋隆之吉，不桡乎下也」：九四以阳爻居阴位，初六也以阴爻处在阳位而与它相接，这样下面就不至于弯折了。朱熹《周易本义》却把「有他」解成与初六相应，把「不桡」解成不牵系于初六，与此正相反。可是细看全卦，是因为阳过盛才有栋梁弯曲之象；凡物过刚而遇上过柔，必然折断。九三、九四都有栋梁之象，唯独九三说「桡」，因为它刚得太过；初六与上六一头一尾都弱，唯独上六最凶，因为它柔得太过。九三应上六而得凶，那么九四应初六而得吉也就可想而知了，所以不必嫌它与初六相应。陈氏此处舍《本义》而自立一说，理由正在这里。

九五：枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。九五亦阳之过，有枯杨象；阴爻在上，以五变为震，震为，有华生于枯杨之象。五阳爻，变为震，又少于上，有士夫象；比于上六，有为老妇所得之象。盖阳爻为夫，阴爻为妇，又以爻之上下分老少，取象不可易也。阴虽过极，得阳不为无益，故亦无咎，盖阴欲阳，非阳之咎也。然二之老夫女妻，以刚为主而柔辅之；五之老妇士夫，则以柔为主，而刚反辅之矣，何誉之有。

九五爻辞说：枯萎的杨树开出花来，年老的妇人嫁得年少的丈夫，没有过错也没有称誉。九五同样是阳过之爻，所以有枯杨之象；上六阴爻压在它上面，九五一变，上卦成「震」，「震」为某物（此处底本脱一字），因而有花开在枯杨上之象。九五本是阳爻，变为「震」后又比上六年少，所以有「士夫」即少年男子之象；它紧挨着上六，所以有被老妇所得之象。大抵阳爻为夫、阴爻为妇，再按爻位上下分老少，这套取象是不能更动的。阴虽已过到极处，得着阳也不算全无益处，所以还说「无咎」——因为是阴来求阳，不是阳的过错。但九二的「老夫女妻」，是以刚为主而柔来辅助；九五的「老妇士夫」，却是以柔为主而刚反倒去辅助它了，这有什么可称誉的呢。

象曰：枯杨生华，何可久也；老妇士夫，亦可丑也。枯杨生华，旋即枯矣；老妇虽得士夫，安能成生育之功乎。上六：过涉灭顶，凶，无咎。兌为泽，涉水之象；一变为乾，为坎，又居最上，有过涉于水、灭没其顶之象。其凶甚矣，而得无咎者，四阳方过盛，上以阴爻居位，阴不敌阳，自其分也。如栋之桡，必自其最弱之处桡折，理势固然，无足怪者。以人事言之，则当大过之时，才弱不能自济，然理穷势极，杀身成仁，于义为无咎也。

《象传》说「枯杨生华，何可久也；老妇士夫，亦可丑也」：枯树开花，转眼便要枯死；老妇纵然嫁得少年，又哪里能成生育之功呢。上六爻辞说：涉水过深，淹没了头顶，凶，却没有过错。取象上，「兌」为泽，有涉水之象；上六一变，上卦成「乾」，全体又近于「坎」，加上它居于最上，所以有涉水太深、连头顶都被淹没之象。凶到了极处却说「无咎」，是因为四个阳爻正当过盛，上六以一个阴爻居其上，阴敌不过阳，本是分所当然。就像栋梁要折，必定从最脆弱的地方折断，理与势本来如此，不足为怪。就人事说，正当《大过》之时，才力单薄，救不了自己；然而理已穷、势已尽，能舍身以成全仁义，在道义上便没有过错。

象曰：过涉之凶，不可咎也。事虽无济，理势当然，不可咎之也。全卦以阳过乎阴，取栋桡之象。大过不能无桡，卦中二五阳皆在中，故犹可亨。六爻皆欲其刚柔相济，以适乎中，然后当大过之时，不至于有过。大抵刚中有柔、柔中有刚者吉，偏刚偏柔者凶；阳刚在上为主而阴柔辅之者宜，阴柔在上为主而阳刚辅者否。

《象传》说「过涉之凶，不可咎也」：事情虽然没能救成，但理与势本当如此，不能拿它来责怪他。通观全卦，因阳过于阴，所以取屋梁弯曲之象。既称「大过」，就不可能不弯；好在卦中九二、九五两个阳爻都居中位，所以还能亨通。六爻都要求刚柔互相调剂，使之归于中道，这样在《大过》之时才不至于真的「过」了。大体说来：刚中含柔、柔中含刚的吉，偏刚或偏柔的凶；阳刚在上作主而阴柔从旁辅助的相宜，阴柔在上作主而阳刚反去辅助的就不行。

初上本末皆弱，然上以柔居柔，又居最上，故凶；初以柔居刚，又所处下，故无咎。三四皆象于栋，然四以刚居柔，以居上而下取初之辅，故吉；三以刚居刚，以自下而附上之柔，故凶。五以刚居刚，又自下而上比于上，故丑；二以刚居柔，在上而取初之比，故利。人当大过之时，必以刚为主，以柔为辅，非刚无以任天下之重，非柔无以成天下之功。在下位，则当柔而能刚，敬以承（文澜本「承」作「成」）上，庶几白茅之义；身上上位，则当刚而能柔，求贤自辅，得栋隆之吉、老夫之利矣。若以刚居刚，反上附于阴，不凶必丑；若柔弱已极，而居最上，唯有取凶而已。

初六、上六一为本、一为末，都柔弱；但上六以阴爻居阴位，又处全卦最上，所以凶；初六以阴爻居阳位，又处在最下，所以无咎。九三、九四都取栋梁为象，但九四以阳爻居阴位，居上而向下取初六为辅，所以吉；九三以阳爻居阳位，从下面去攀附上面的柔，所以凶。九五以阳爻居阳位，又自下而向上紧挨上六，所以「可丑」；九二以阳爻居阴位，在上而取初六为邻，所以有利。人处在《大过》之时，必须以刚为主、以柔为辅：没有刚，担不起天下之重；没有柔，成不了天下之功。身在下位，就该柔而能刚，恭敬地承事上面（文澜本此处的「承」字作「成」），大约合于「藉用白茅」的意思；身居上位，就该刚而能柔，访求贤者来辅助自己，便能得到「栋隆」之吉、「老夫得女妻」之利。若以阳爻居阳位而反去依附上面的阴，不凶也必可丑；若柔弱已到极处，还占着最上之位，那就只有取凶一途了。

坎卦，一阳陷于二阴之中，阳实阴虚，上下无据，为坎陷之义，故卦名坎。坎次大过。按《序卦》：物不可以终过，故受之以坎。坎者，陷也。理无过而不已，过极必陷，坎所以次大过也。坎为险陷，全彖取一阳在中，以为内实有常，刚中可以有功，时世有险而此心无险，故虽险而亨，此全卦之大旨也。

《坎》卦是一个阳爻陷在两个阴爻当中：阳为实、阴为虚，上下都没有着落，正合「陷落」之义，所以卦名叫「坎」。《坎》排在《大过》之后。按《序卦传》说：事物不可能一直「过」下去，所以接着排《坎》；「坎」就是陷。按理没有过而不止的，过到极点必定陷落，这便是《坎》承接《大过》的道理。「坎」是险陷，而卦辞《彖》偏取中间那一个阳爻立说：中间既实，内里就有恒常的主宰；刚而得中，就可以立功。时势尽管险，这颗心却不险，所以虽处险境仍能亨通。这就是全卦的大旨。

六爻皆不言吉。二五虽刚中，而皆在险中，五得位而二不得位，故五既平而二仅小得也。四阴爻亦皆从阳爻起义，三四在阳爻之中，犹愈于初上在阳爻之外。三以失位乘阳而无功，四以得位承阳犹得无咎；若初上则在两阳之外，初居险之下，而上居险之极，故凶为最甚。此六爻之大略也。

六爻没有一爻说「吉」。九二、九五虽然刚而得中，却都还在险里；九五当位而九二不当位，所以九五说险将「既平」，九二只说「小得」。四个阴爻的取义也都从两个阳爻上生发：六三、六四夹在两阳之间，比初六、上六处在两阳之外要好些。六三失位，又凌驾在九二之上，所以无功；六四当位，承接九五，还能无咎。至于初六、上六，都落在两阳之外：初六居险的最下，上六居险的极处，所以凶得最重。这就是六爻的大致条理。

习坎：有孚，维心亨，行有尚。习，重习也；坎，险陷也，水象。阳陷阴中，外虚内实，险陷之象。此卦上下皆坎，是为重险，故言习。乾坤六爻同一爻，可不言习。坎卦序在六子之先，此言习，而他皆以重习起义可知矣。坎卦中实而水内明，有有孚心亨之象。世可险而心不可险，身可陷而心不可陷，诚信在中，则安于义命而不侥倖苟免；此心有主，不为利害所动而心亨矣。心亨则洞察时势，取必于理，而行自必有功，此所以为处坎之道也。

卦辞说：重重险陷之中怀有诚信，唯有此心亨通，前行才可嘉尚。「习」是重叠、重复之义；「坎」是险陷，取水为象。阳陷在阴中，外虚而内实，正是险陷之象。此卦上下都是「坎」，属重叠之险，所以特意标出「习」字。《乾》《坤》六爻是同一种爻画上下相重，用不着说「习」；《坎》在震、坎、艮、巽、离、兌这「六子」中排在最前，此处点出「习」字，其余的重卦便都可以照这个「重叠」之义去理解。「坎」中间一爻是实的，如水浊而内自澄明，所以有诚信在中、其心亨通之象。世道可以险，人心不可以险；身子可以陷，心不可以陷。诚信存于中，就能安于义命，而不去侥幸求脱；此心有了主宰，不被利害牵动，心自然亨通。心亨便能洞察时势，一切取决于理，行动自然有功——这就是身处险境的办法。

彖曰：习坎，重险也。危难洊至，险而又险也。此释卦之名义。水流而不盈，行险而不失其信。水流足此通彼，无有盈溢，虽奔突险阻，专赴于壑，而不失不盈之信。盖水性趋下，不盈即趋下也。此以卦象释有孚之义也。

《彖传》说「习坎，重险也」：危难接连而至，险了又险，这是解释卦名的含义。又说「水流而不盈，行险而不失其信」：水流过去，填满这边就通到那边，从不积满外溢；纵然在险阻间奔冲，一味往低处的沟壑奔去，也不失掉那份「不满溢」的常信。水性本来趋下，不满溢正是它一路趋下的表现。这是用卦象来解释卦辞「有孚」的含义。

维心亨，乃以刚中也；行有尚，往有功也。二五以刚在中，实心无累，何往不通。如是而行，必有功也。盖坎以能行为功，若止而不行，则常在险中矣。天险不可升也，地险山川丘陵也，王公设险以守其国，险之时用大矣哉。

《彖传》说「维心亨，乃以刚中也；行有尚，往有功也」：九二、九五以阳刚居中位，心地诚实而无所牵累，往哪里去不能通？照这样行动，必定有功。因为处「坎」以能行为功，若停住不走，就永远陷在险里了。接着说「天险不可升也，地险山川丘陵也，王公设险以守其国，险之时用大矣哉」——文意由「处险」一转，说到「用险」。

不可升，无形之险；山川丘陵，有形之险；王公因有形之险为无形之险，是谓人险。坎卦四阴二阳，二阳，中实之象，体水之德，为有孚心亨，处险之道也；四阴，险陷之象，因坎之形，而设险守国，用险之方也。往有功以上，皆言处险之道，此则言用险之方。

天高不可攀登，是无形之险；山川丘陵，是有形之险；王公凭着有形的山川，再加上城池关防、法度号令，造成一种无形的威慑，这就叫人为之险。《坎》卦四阴二阳：两个阳爻是中间充实之象，体会水的德性，成就「有孚心亨」，这是处险之道；四个阴爻是险陷之象，依着「坎」的形势设险守国，这是用险之方。《彖传》从开头到「往有功」为止，讲的都是处险之道；这几句才转过来讲用险之方。

象曰：水洊至，习坎。君子以常德行，习教事。水流不已，以成大川；人学不已，以成大贤。君子于己之德，务于常久；于教人之事，务于熟习。初六：习坎，入于坎窞，凶。坎中小穴旁入者曰窞。以阴柔居重险之下，其陷益深，故其象占如此。

《大象传》说：水一波接一波地涌来，是《坎》之象；君子由此使自己的德行恒常不辍，使施教之事反复熟习。水流个不停，才汇成大川；人学个不停，才成为大贤。君子对自己的德，务求恒久；对教人的事，务求纯熟。初六爻辞说：重重险陷之中，掉进了坑底的小穴，凶。坑坎里旁边另开的小洞叫「窞」。初六以阴柔之质居于重险的最下，陷得格外深，所以它的象与占断都是如此。

象曰：习坎入坎，失道凶也。深入于险，失出险之道也。有孚心亨，所谓道也。九二：坎有险，求小得。处重险之中，未能自出，故为有险之象；然刚而得中，故有求而小得之象。象曰：求小得，未出中也。虽有刚中之才，未能出坎中之险。

《象传》说「习坎入坎，失道凶也」：陷得这样深，是因为丢了脱险的门路。卦辞讲的「有孚心亨」，就是这里所说的「道」。九二爻辞说：坎中仍有险，所求只能小有所得。九二处在重险当中，还不能自己脱身，所以是「有险」之象；但它阳刚而居中位，所以又有「有所求而略有所获」之象。《象传》说「求小得，未出中也」：虽有刚而得中的才具，毕竟还没走出坎陷之中的险境。

六三：来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。阴柔不中正，而履重险之间，来往皆险，前险而后又枕于险之象。其陷益深，不可用也。初入于坎窞则曰凶，此曰勿用，初不可出，此犹可出也。象曰：来之坎坎，终无功也。未有出险之道。

六三爻辞说：来也是坎、去也是坎，既险而又枕靠着险，掉进坑底小穴，不可有所作为。六三阴柔而既不居中又不当位，正踩在上下两重险的交界处，来去都是险，前面有险、后面又枕着险。它陷得更深，所以不可有为。初六说「入于坎窞」而断为「凶」，这里却说「勿用」，分别在于：初六陷在最底下出不来，六三还有出来的余地。《象传》说「来之坎坎，终无功也」：因为它还没找到脱险的门路。

六四：樽酒簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。贰，副贰之意，益之也；牖，室之所由以明者。坎有酒食之象，四变互巽木，樽簋之象；互离中虚，有瓦缶及牖象。按《本义》，以樽盛酒，以簋盛食，复以瓦缶为副樽；按来注，一樽之酒，二簋之食，乐用瓦缶。

六四爻辞说：一樽酒、两簋饭，用瓦器盛着，从窗口把简约的诚意递进去，终归没有过错。「贰」是副、是添加的意思；「牖」是屋子借以采光的窗。取象上，「坎」有酒食之象；六四一变，互体成「巽」木，是酒樽饭簋之象；互体「离」中间虚，有瓦盆和窗户之象。这句的读法有两说：朱熹《周易本义》以为用樽盛酒、用簋盛饭，再拿瓦缶充作副樽；来知德的注则读作「一樽之酒、二簋之食」，而以瓦缶当作乐器来助兴。

觉来注为顺，且与象传合。总言当险难之时，不事多仪而尚诚实也。自牖，言不由正道，因其所明者而进结之，盖当艰险之时，不能直致，自间道以上达也。六四居大臣之位，处险之中，本其至诚，因君之所明者委曲献纳，则虽历艰险而终得无咎也。

比较起来，觉得来知德那种读法更顺，而且与《象传》相合。总的意思是：正当险难之时，不讲究繁多的仪节，只崇尚一片诚实。所谓「自牖」，是说不走正门大道，而就着对方心里已经明白的那一点去进言结纳；因为艰险之际不能直截送达，只好从旁边的小路上通。六四身居大臣之位，又处在险中，本着自己的一片至诚，就君主心里已明白的地方委婉进献，这样虽然一路艰险，最终仍能没有过错。

象曰：樽酒簋贰，刚柔际也。《本义》谓无贰字。人情同乐则相猜，共患则相倚。四与五比，君臣相接，在险难之中，不事烦文，以诚相向可以上达，将出于险矣。九五：坎不盈，只既平，无咎。九五在坎之中，阴之下，有不盈之象。只，至也。以阳刚中正居尊位，上止一阴，势将出险，有既平之象。不盈犹有险也，既平则无险矣。二居重险之中，故有险；五出重险之外，故既平。将出于险，可无咎矣。

《象传》说「樽酒簋贰，刚柔际也」，朱熹《周易本义》认为此处本无「贰」字。人之常情是：一同享乐就彼此猜忌，共处患难反倒互相依靠。六四与九五紧邻，正是君臣相接之际；在险难当中不讲繁文缛节，以诚相待就能上达，眼看要脱出险境了。九五爻辞说：坎水尚未满，直到与岸齐平，没有过错。九五身在坎中，上面还压着一个阴爻，所以有「不盈」之象。「只」当「至」讲。它以阳刚中正而居尊位，上头只剩一个阴爻，势头是快要出险，所以有「既平」之象。水没满，说明险还在；到与岸齐平，险就消了。九二陷在重险之中，所以说「有险」；九五已在重险之外，所以说「既平」。快要出险，自然可以无咎。

象曰：坎不盈，中未大也。刚中居尊，宜济天下之险，乃犹在坎中，有中德而未光大也。大有六五以柔居中乃曰大中，此以刚居中反曰未大者，大有柔能统刚，坎则刚犹陷于柔也。上六：係用徽纆，寘于丛棘，三岁不得，凶。

《象传》说「坎不盈，中未大也」：九五阳刚居中而处尊位，本该去济度天下之险，如今自己还在坎中，虽有中德却未能光大。《大有》的六五以柔居中，《彖传》反称它「大中」；这里以刚居中却说「未大」，分别在于：《大有》是柔能统率众刚，《坎》则是刚还陷在柔里。上六爻辞说：用绳索捆缚起来，投进荆棘丛生的牢狱，三年都出不来，凶。

三股曰徽，两股曰纆，皆索名。丛棘，狱墙所设。坎为刑狱，上变巽为绳，上六以阴柔居险极，故有此象。《周礼》司圜收教罢民，能改者三年而舍，其不能改而出圜土者杀。三岁不得，罪大不能改者也，占者得之，则不能出险可知。象曰：上六失道，凶三岁也。

三股搓成的绳叫「徽」，两股搓成的叫「纆」，都是绳索的名目。「丛棘」是狱墙外栽的荆棘。取象上，「坎」为刑狱，上六一变成「巽」，「巽」为绳；上六又以阴柔居于险的极处，所以有这样的象。《周礼》记载，司圜之官收管教化那些不良之民，能改过的关满三年就释放，不能改过而擅自逃出圜土的处死。这里说「三岁不得」，正是罪重而不肯悔改的一类。占筮遇到这一爻，出不了险也就可想而知了。《象传》于是说「上六失道，凶三岁也」。

三岁，久之极。所以至此者，失处险之道也。全卦二五中实，故有有孚心亨之象，然处险之道即在是矣，故六爻惟二五得有孚心亨之道。二在险下，但可小得；五在险上，则既平也（文澜本「也」作「矣」）。初以最下而凶，上以险极而甚，三以处前后险之间而勿用，惟四际五，仅得无咎，然樽酒纳约，亦得有孚心亨之义故也。

「三岁」是极言其久。落到这个地步，是因为丢了处险之道。通观全卦，九二、九五中间充实，所以有「有孚心亨」之象；而处险的办法也正在这里，所以六爻中只有九二、九五得着「有孚心亨」之道。九二在险的下头，只能小有所得；九五在险的上头，就说险将「既平」了（文澜本此处的「也」字作「矣」）。初六因居最下而凶，上六因在险的极处而凶得更重，六三因夹在前后两险之间而不可有为；唯有六四紧邻九五，勉强得个「无咎」——那也是因为它一樽酒、简约进献，同样合于「有孚心亨」的意思。

离卦，一阴丽于上下之阳，有附丽之义；中虚有光明之义。离，丽也，明也。于象为火，体虚丽物而明者也；又为日，亦丽天而明者也，故卦名离。离卦次坎。按《序卦》：坎者，陷也，陷必有所丽，故受之以离。离者，丽也。陷于险难之中，必有所附丽，理之自然，离所以次坎也。

《离》卦是一个阴爻附着在上下两个阳爻之间，有「依附」之义；中间虚空，又有「光明」之义。所以「离」字兼含两训：一是附丽，一是明。就物象说它是火，火本身没有实体，要附着别的东西才能燃烧发光；又是日，日也是附在天上而放光。因此卦名叫「离」。《离》排在《坎》之后。按《序卦传》说：「坎」就是陷，陷落必定要有所依附，所以接着排《离》；「离」就是附丽。人陷在险难当中，一定得找个凭依，这是自然之理，所以《离》承接《坎》。

又按，上经终于离，下经终于既济未济。六十四卦以乾坤为首，而坎离居其中。盖坎离二卦，天地之心也，造化之本也。天一生水，地二生火。坎藏天之阳中，受明为月；离丽地之阴中，含明为日。坎为水而司寒，离为火而司暑；坎为月而司夜，离为日而司昼。故先天之图乾南坤北，后天则离南而坎北。

再说，上经以《离》收尾，下经以《既济》《未济》收尾。六十四卦以《乾》《坤》居首，而《坎》《离》正落在全经的中间。这是因为《坎》《离》两卦是天地之心、造化之本。《河图》讲「天一生水，地二生火」：「坎」藏在天之阳中，承受日光而成月；「离」附在地之阴中，含着光明而成日。「坎」为水而主寒，「离」为火而主暑；「坎」为月而主夜，「离」为日而主昼。所以伏羲先天八卦图是「乾」在南、「坤」在北，文王后天八卦图则改成「离」在南、「坎」在北。

坎离为乾坤之继体，此上经终坎离、下经终既济未济之意。而道家亦以人身为小天地，以心肾分属坎离，而其功用取于水火之既济，盖亦从易说而旁通之者也。全卦以柔顺得正为吉，六爻以二阴爻为主，二中正而五非正，故不如二。其四阳爻则从阴爻起义（文澜本「义」作「意」），初上在阴爻之外，胜于三四在阴爻之中。三日昃而四焚如，以在二五两阴之内也；初能敬而上出征，以在二五两阴之外也。盖坎离二卦奇耦反对，故爻象之吉凶亦相反也。

《坎》《离》是《乾》《坤》的接续之体，这就是上经以《坎》《离》收尾、下经以《既济》《未济》收尾的用意。道家也把人身当作一个小天地，把心与肾分别配属「离」「坎」，其修炼的功用取于水火交融的「既济」——这也是从《易》理旁通出去的说法。就全卦看，以柔顺得正为吉；六爻以两个阴爻为主爻，六二既居中又当位，六五居中却不当位，所以六五不如六二。其余四个阳爻的取义都从阴爻生发（文澜本此处的「义」字作「意」）：初九、上九在阴爻之外，胜过九三、九四夹在阴爻之中。九三是「日昃」、九四是「焚如」，因为它们被六二、六五两阴夹在里面；初九能持「敬」、上九能「出征」，因为它们在六二、六五两阴之外。总之《坎》《离》两卦的阳爻阴爻位置恰好颠倒，所以爻象的吉凶也恰好相反。

离：利贞，亨，畜牝牛，吉。离之为丽，犹乱之为治，以阴丽于阳也。物之所丽，贵乎得正，故正则有可亨之道也。又离得坤之中画，牝牛皆取阴象。坤以全体配乾而行，故为牝马之行；离以二五附乾而居，故当为牝牛之畜。盖所丽得正则亨，又当柔顺自处则吉也。坎离二卦爻画反对，故其义其占皆相反。盖坎之明在内，当以刚健行之于外；离之明在外，当以柔顺养之于中。坎水润下，愈下则陷，故以行为尚；离火炎上，愈上则焚，故以畜为吉也。

卦辞说：《离》利于守正，亨通；蓄养母牛，吉。「离」训作「附丽」，正如「乱」字可以训作「治」，属于反训；此处指阴附着于阳。凡物有所依附，最要紧的是依附得正，所以守正才有可亨之道。再看取象：「离」中间那一画来自「坤」，母牛也取阴柔之象。「坤」是拿整个卦体去配「乾」而运行，所以《坤》卦辞说「牝马之贞」，取其能行；「离」是以六二、六五两阴附着「乾」体而安处，所以此处说「畜牝牛」，取其能养。总之依附得正就亨，而且要以柔顺自处才吉。《坎》《离》两卦爻画彼此颠倒，所以卦义与占断也全然相反：「坎」的光明藏在里面，就该以刚健向外行动；「离」的光明显在外面，就该以柔顺向内涵养。坎水往下渗，越往下越陷，所以以「行」为可尚；离火往上腾，越往上越焚，所以以「畜」为吉。

彖曰：离，丽也。日月丽乎天，百穀草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。日月丽天，以气丽气而成明；百穀草木丽土，以丽形而成文。君臣上下皆有明德，而处于中正，则可以成天下文明之化。此皆以释卦之名义也。柔丽乎中正，故亨，是畜牝牛吉也。二中正，五中而不正，中正，统言之。此以卦体释卦辞也。

《彖传》说：「离」就是附丽。日月附着在天上，百谷草木附着在土上，上下两重光明又附着于正道，于是能化育成就天下。日月附天，是以气附气而生出光明；百谷草木附土，是以形附形而生出文采。君臣上下都有光明之德，又都处在中正的位置，就可以成就天下文明的教化。这几句都是解释卦名的含义。又说「柔丽乎中正，故亨，是畜牝牛吉也」：其实六二既中又正，六五只是居中而不当位；这里说「中正」，是把两爻合起来笼统讲的。这一句是用卦体来解释卦辞。

象曰：明两作，离。大人以继明照于四方。明两作，两明相继而起也。继明，犹以圣继圣也。前言重明，以上下言之，取象于君臣；此言两作，以先后言之，取象于帝王之父子。若以人事言之，则日新又新、缉熙不已，继明之义也；洞达事理、光被四表，照于四方之义也。

《大象传》说：光明两度升起，是《离》之象；大人由此使光明代代相续，普照四方。「明两作」是说两重光明前后相继而起。「继明」好比以圣人接续圣人。前面《彖传》说「重明」，是就上下讲的，取象于君与臣；这里说「两作」，是就先后讲的，取象于帝王的父与子。若落到人事上说：日新又新、光明不息，如《诗经》所谓「缉熙」，就是「继明」的意思；洞达事理、光辉遍及四海之外，就是「照于四方」的意思。

初九：履错然，敬之无咎。刚明在下，其性炎上。刚则，明则察，二者襍于胸中，所履交错之象。能敬则心有主，不至于错，可以无咎矣。火在下而未上炎，犹有可制，虽戒占者之辞，亦其象然也。象曰：履错之敬，以辟咎也。刚明而不妄动，咎可辟矣。

初九爻辞说：所行纷杂交错，能持敬便没有过错。初九刚而明，处在最下，火性又是往上腾的。刚就（此处底本脱一字），明就好察；两样混杂在胸中，于是有所行纷错之象。能持敬，心里就有了主宰，不至于杂乱，便可以无咎。火在下面还没往上烧，还有制服的余地。这话虽是告诫占筮者的辞，其实爻象本来如此。《象传》说「履错之敬，以辟咎也」：刚明而不妄动，过错就避得开。

六二：黄离，元吉。黄，中色，坤为黄，离中爻乃坤土，有黄象。柔丽乎中而得其正，以此事君，将顺而能匡救；以此治民，浑厚而能精明。上可正君，下可成化，纯臣之道，大善而吉之占也。象曰：黄离元吉，得中道也。言中而正在其中矣。

六二爻辞说：黄色的附丽，大为吉利。黄是五色中的中央之色，「坤」为黄；「离」的中爻本自「坤」土而来，所以有黄的象。六二柔顺而依附于中位，又得其正；拿这样的品格事奉君主，既能顺承其美，又能匡正其失；拿这样的品格治理百姓，既浑厚宽和，又精明不苟。往上可以正君，往下可以成就教化，这是纯臣之道，所以占断为大善而吉。《象传》说「黄离元吉，得中道也」：只提一个「中」字，而「正」已经含在里面了。

九三：日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。重离之间，前明将尽，有日昃之象。离中虚缶象，互五为兌口，歌与嗟之象。死生犹昼夜之常理，鼓缶而歌，安常以自乐可也；不然而徒以大耋为嗟，则穷蹙以死而已，故凶。盖数之所至，当安于命也。象曰：日昃之离，何可久也。求人以继其事，退处以休其身可也。

九三爻辞说：日已西斜时的附丽，不敲着瓦盆唱歌，就要发出年老将尽的悲叹，凶。九三夹在上下两个「离」之间，前一重光明将要烧完，所以有太阳西斜之象。「离」中间虚，像瓦盆；上互到第五爻成「兌」，「兌」为口，所以有歌唱与叹息之象。生死就像昼夜交替一样，本是寻常之理；敲盆而歌，安于常理而自得其乐，是可以的。若不这样，只一味为年老将尽而悲叹，那就是在困窘愁苦里等死罢了，所以凶。气数到了这个地步，就该安于天命。《象传》说「日昃之离，何可久也」：这时候寻人来接续自己的事业，自己退下来安养身心，才是妥当的办法。

九四：突如其来如，焚如，死如，棄如。前明尽而后明忽迫，有突如其来如之象；其炎正盛，焚如之象；履非其位，逼近至尊，势不能终，死如之象；无应无承，众无所容，棄如之象。象曰：突如其来如，无所容也。无所容总释上文，举突如句可该。

九四爻辞说：突然而来，如焚烧一般，如死亡一般，如被抛弃一般。前一重光明刚灭，后一重光明忽然逼上来，所以有「突如其来」之象；它的火势正旺，所以有「焚如」之象；它以阳爻居阴位而不当位，又紧逼着至尊的六五，这个势头不会有好结局，所以有「死如」之象；上无相应、下无承接，众人都容不下它，所以有「棄如」之象。《象传》说「突如其来如，无所容也」：「无所容」是总解上面几句，只举「突如」一句就足以把全爻概括进去。

六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。以柔顺刚，不得其正，而迫于上下之阳。互卦兌泽之流，兌口之开，故有出涕沱若、戚嗟若之象。然居尊位而知忧惧，故占得吉也。象曰：六五之吉，离王公也。居王公之位而知忧惧，故吉也。三前明将尽，则不宜为大耋之嗟；五柔中居尊，则宜以戚嗟自戒。

六五爻辞说：眼泪流得滂沱，忧伤叹息不止，吉。六五以柔顺之质凌驾于刚强之上，又不当位，还被上下两个阳爻所逼。取象上，互体「兌」为泽，泽水流出即是涕泪；「兌」又为口，口开即是叹息；所以有涕泪滂沱、忧戚叹息之象。然而它身居尊位而懂得忧虑戒惧，所以占断得吉。《象传》说「六五之吉，离王公也」：处在王公的位置上而知道忧惧，所以吉。同是叹息，九三在前一重光明将尽之时，就不该只作年老将尽的悲叹；六五柔顺居中而处尊位，倒正该以忧戚叹息来自我警惕——两处取义恰好相反。

上九：王用出征，有嘉折首，获其匪丑，无咎。离为甲胄戈兵，故有出征之象；上九为五所丽，有王用之之象。有嘉，言有嘉美之功；折首，但诛首恶也；获匪其丑，言不及其徒众也。阳刚在上，有出征有嘉之象；离为科上槁，折首之象；刚明在上，所照及远，有折首不及其丑之象。如此则威震而刑不滥，何咎之有。

上九爻辞说：君王派他出征，立下嘉美之功，斩除首恶，所俘获的并非其党羽，没有过错。取象上，「离」为甲胄戈兵，所以有出征之象；上九为六五所依附，所以有「君王任用他」之象。「有嘉」是说立下嘉美的战功；「折首」是只诛首恶；「获匪其丑」是说不牵连他的党徒。阳刚居于全卦之上，所以有出征立功之象；《说卦传》讲「离为科上槁」，树木上端枯槁易折，正是「折首」之象；刚明在上，照见得远，所以有只诛首恶而不波及党羽之象。这样便威势震慑而刑罚不滥，还有什么过错可言。

象曰：王用出征，以正邦也。寇贼乱邦，上能以刚明除天下之恶，所以正邦也。全卦以居中得正，有可亨之道，而以柔顺自处，自能获吉。六爻惟二兼中正柔顺之德，故为最吉；五中而不正，而居尊位以照临四方，故虽忧惧而亦有吉道。又火性炎上，在下则有势易制，在上则其明及远，所以皆无咎。若三处前明之尽，四居后明之逼，则凶不待言矣。

《象传》说「王用出征，以正邦也」：盗贼扰乱邦国，上九能凭刚强明察替天下除恶，所以说是端正邦国。通观全卦，以居中得正为可亨之道，又以柔顺自处，自然能得吉。六爻之中，只有六二兼备中正与柔顺两重德，所以最吉；六五居中而不当位，但居尊位以照临四方，所以虽然忧惧也仍有得吉之路。再者火性向上：处在下位火势尚小、容易节制，处在上位则光明照得远，所以初九与上九都能无咎。至于九三处在前一重光明的尽头、九四处在后一重光明的逼迫之下，凶就不必说了。