周易浅述 · 第 15 卷

咸卦，下艮上兌，取相感之义。兌少女，艮，少男也，男女相感之深，莫如少者。又艮体笃实，兌体和说，男以笃实下交，女心说而上应，感之至也，故名为咸。下经首咸。按《序卦》：有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后夫妇，有夫妇有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。天地，万物之本；夫妇，人伦之始。

《咸》卦下卦为「艮」、上卦为「兌」，取彼此感应之义。「兌」是少女，「艮」是少男；男女相感之深，没有比年少时更深的。再者「艮」体笃实，「兌」体和悦：男子以笃实之心屈居其下而与之相交，女子心里喜悦而向上应他，这是感应到了极处，所以卦名叫「咸」。下经以《咸》居首。按《序卦传》说：有了天地才有万物，有了万物才有男女，有了男女才有夫妇，有了夫妇才有父子，有了父子才有君臣，有了君臣才有上下之分，有了上下之分，礼义才有安放之处。天地是万物的根本，夫妇是人伦的开端。

所以上经首乾坤，下经首咸，继以恒也。又按《繫辞》：天地定位，山泽通气。位欲其对待而分，故天地分为二卦；气欲其流行而合，故山泽合为一卦也。全卦取男女夫妇之义，唯正则吉。六爻皆以人身取象，下卦象下体，自拇而腓而股；上卦象上体，自心而背而口。拇腓股随体而动，应感者也。

所以上经以《乾》《坤》居首，下经以《咸》居首，接着才是《恒》。又据陈氏所引《繫辞》——这两句今本实见于《说卦传》——说「天地定位，山泽通气」：位次讲究两两对待而分开，所以天与地分成《乾》《坤》两卦；气讲究流通往来而相合，所以山与泽合成《咸》一卦。全卦取男女夫妇之义，唯有守正才吉。六爻都拿人身取象：下卦象人的下半身，从脚拇指到小腿肚再到大腿；上卦象人的上半身，从心到背再到口。脚拇指、小腿、大腿都随着身子而动，属于被动应和的部位。

晦不能思，无感者也。口以言为说，不足以感人者也。皆不能尽感之道。唯心为感之主。乃无心者无所感，有心者憧憧往来亦不能以为感，则感道之难言也。此全彖六爻之大略也。

九五所取的「脢」在背上，晦暗不明，无从思虑，是根本不起感应的部位；上六所取的口舌只靠言语讨人喜欢，单凭一张嘴是不足以打动人的。这两处都没能把「感」的道理讲尽。真正做感应之主的只有「心」。可是心里空空、一念不存的人固然无所感，心里存了念头、来来回回盘算不停的人，也同样算不得真感应——可见「感」的道理实在难以说得周全。以上就是《咸》卦彖辞与六爻的大概。

咸。亨，利贞，取女吉。咸，感也。不曰感而曰咸。咸，皆也。无心之感，无所不感也。所谓寂然不动，感而遂通天下之故者。若有心于感，则非易之道矣。故卦名咸。

《咸》卦卦辞说：亨通，利于守正，娶妻则吉。「咸」就是感应。不直接叫「感」而叫「咸」，是因为「咸」有「都、遍」的意思：不起私心的感应，才能无所不感。这正是《繫辞传》所说的「寂然不动，感而遂通天下之故」。假如存着一个心去求感应，就不是《易》的道理了，所以卦名取「咸」而不取「感」。

艮以少男先下于兌，感之专也。兌以少女而悦少男，应之至也。男先下女，得男女之正。感则必通，故占为亨。然必贞而取女则吉。若不以正，则失其亨而所为皆凶矣。又按，八卦各有正位：艮在三，兌在六。艮属阳三，则以阳居阳；兌属阴六，则以阴居阴。男女皆其正，故曰贞吉。

「艮」是少男，却抢先屈居「兌」少女之下，可见感人之心专一；「兌」是少女，因少男下交而心生喜悦，可见应和之情恳切。男子先向女子屈身相下，正合男女交往的正理。感既专一，就必然感通，所以占断为「亨」。不过还须守正，然后娶妻才吉；若不由正道，连原有的亨通也要一并失掉，所作所为都转成凶了。另按：八卦各有自己的「正位」，「艮」的正位在第三爻，「兌」的正位在第六爻。「艮」属阳而居三，是以阳爻居阳位；「兌」属阴而居六，是以阴爻居阴位。男女各得其正，所以说守正才吉。

彖曰：咸，感也。本卦二体，初阴四阳，二阴五阳，三阳六阴，皆阳感阴应、阴感阳应。六画皆相与，卦之名义由（文澜本「由」作「如」）此。柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以亨、利贞、取女吉也。以卦体言之，兌柔在上，艮刚在下，六画阴阳相应。以卦德言之，艮止则情专，兌说则应切。以卦象言之，少男先下於少女。柔上刚下，感应相与，所以亨也。夫妇之道，止而不说则离，说而不止则乱。止而说，所以利贞也。婚姻之道，无女先于男，必女守正而男先下之，所以取女吉也。

《彖传》说：「咸，感也。」本卦上下两体两两相配：初六是阴、九四是阳，六二是阴、九五是阳，九三是阳、上六是阴，都是阳来感而阴去应、阴来感而阳去应。六画彼此相与，卦名的取义就来自这里（文澜阁本此处「由」字作「如」）。《彖传》接着说：「柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以亨、利贞、取女吉也。」从卦体上看，「兌」柔在上，「艮」刚在下，六画阴阳一一相应；从卦德上看，「艮」是止，止则情意专一，「兌」是悦，悦则应和恳切；从卦象上看，少男抢先屈居少女之下。柔在上、刚在下，二气感应而彼此相与，所以能亨通。夫妇相处之道，一味持守而不喜悦就要疏离，一味喜悦而不知持守就要淫乱；能持守又能喜悦，所以说「利贞」。婚姻之道，没有女方先向男方求就的，必得女子守正而男子先来下聘相求，所以说「取女吉」。

天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。天地无心而成化，一自然之运也。圣人有心而无为，一至诚之理也。

《彖传》说：「天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。」天地并没有一个要去感物的心，万物却自然化育生成，这是自然而然的运行；圣人虽有此心，却不刻意造作去经营，这是至诚之理的自然流露。

诚能动物。人心之和平，一至诚之理也。诚能动物。人心之和平，一至诚所感，非邀结之为也。分言之，天地自天地，圣人自圣人；合言之，则天地之翕闢，即圣人之呼吸；天地之惨舒，即人之哀乐。故有感必通，天地万物之情所同也。寂然不动者性（文澜本「性」作「心」），感而遂通者情，即有感必通之道，引伸之而情可见矣。

至诚能感动外物，人心之所以和平，正是这至诚之理的效验（底本此处「诚能动物，人心之和平」一句重出，当是刻本衍文）。至诚能感动外物，人心之所以和平，全出于至诚所感，并不是靠拉拢结纳做出来的。分开来说，天地是天地，圣人是圣人；合起来说，天地的一开一合就是圣人的一呼一吸，天地的一肃杀一舒展就是人的一悲一喜。所以有感必有通，这是天地万物的实情所共有的。寂然不动的那一面是「性」（文澜阁本此处「性」字作「心」），感而遂通的那一面是「情」，也就是有感必通的道理；由此推衍开去，天地万物之情便看得见了。

象曰：山上有泽，咸。君子以虚受人。泽性润下，土性受润。泽之润有以感乎山，山之虚有以受乎泽，咸之象也。山上有泽，气以虚而通；人心以虚而受，虚受则能感矣。若心之不虚，私意先入为主，虽投之不受，感通之机窒矣。

《大象传》说：「山上有泽，咸。君子以虚受人。」泽水的性子是向下浸润，土的性子是承受浸润。泽的润泽能感动山，山的空虚能容受泽，这就是《咸》的卦象。山上有泽，气因为中间空虚才能相通；人心也要虚，才装得下别人，能虚心容受才谈得上感应。倘若心里不空，一己的成见私意先塞进去做了主，那么别人的话投过来也纳不进去，感通的机括就被堵死了。

初六。咸其拇。拇，足大指也。卦取男女之感，六爻皆以人心取象。初在下，有拇之象。拇非能感人者，特以人身形体上下，象所感有浅深耳。拇随足而动，欲进未能。初感於最下，所感尚浅，以其未至妄动，故不言吉凶。象曰：咸其拇，志在下也。初与四正应，虽所感尚浅，未遽动，而志知其在九四矣。

初六爻辞：「咸其拇。」「拇」是脚的大拇指。此卦取男女相感之义，六爻都借人身的部位来取心之象。初六居全卦最下，所以有脚拇指之象。脚拇指本身并不能感动人，只是借人身从下到上的部位，表示所感有深有浅罢了。拇指随着脚而动，想往前却动不了；初六在最下处起感，感得还浅，因为尚未到轻举妄动的地步，所以爻辞不说吉也不说凶。《小象传》说：「咸其拇，志在下也。」初六与九四本是正应，虽然所感尚浅、不曾贸然行动，但它的心志已经明明系在九四身上了。

六二。咸其腓，凶，居吉。腓，足肚也，欲行则先自动，妄不能固守者也。二在下体之中，故有腓象。二与五为正应，然君位非可妄动求感。二变巽为入，则不待五之感而先动，躁妄故失之凶。然有中正之德，故能居其所，则吉也。又按，艮之六二曰艮其腓，象与咸同而不言凶。今咸曰凶者，以动故也。能居，则如艮之本体，可以吉矣。象曰：虽凶居吉，顺不害也。吉言居者，非戒之使不得感也。阴性本静，艮体本止，顺其本然，不累於欲，感可不害矣。

六二爻辞：「咸其腓，凶，居吉。」「腓」是小腿肚，人要走路，它先自己动起来，是轻躁而守不住的部位。六二居下卦之中，所以取小腿肚之象。六二与九五本是正应，但九五是君位，不可以妄动去求感于他。六二一变，下卦成「巽」，「巽」为入，那就不等九五来感便抢先动了，急躁妄动，所以失于凶。然而六二本有中正之德，能安居本位不动，就吉了。另按：《艮》卦六二爻辞说「艮其腓」，取象与《咸》相同却不说凶；这里《咸》之所以说凶，正因为它动了。若能安居不动，便如同「艮」的本体，自然可以得吉。《小象传》说：「虽凶居吉，顺不害也。」爻辞说安居才吉，并不是告诫它不许有感应。阴的本性原是静的，「艮」体的本分原是止的；顺着这本然之性，不被欲望牵累，感应也就不会招来祸害了。

九三。咸其股，执其随，往吝。三居下体之上，互巽有股象。执者，专主之意。股，主於随足而动，不能自专者也。下二爻皆欲动，三以阳刚不能自守，欲应於上六（文澜本「六」作「矣」）。上，悦体之极，三往而从之，但主于随。以人事言，犹君子说小人之富贵者，往必吝矣。象曰：咸其股，亦不处也。志在随人，所执下也。亦者，对下二爻而言。二爻阴，躁其动固也。三以阳刚居止之极，乃不自安处而但随人，所守污下，不足言矣。

九三爻辞：「咸其股，执其随，往吝。」九三居下卦之上，二三四爻互成「巽」，「巽」为股，所以有大腿之象。「执」是专主、一味把定的意思。大腿的职分只在随着脚移动，自己做不了主。下面初六、六二两爻都按捺不住要动，九三身为阳刚却守不住自己，一心想去应和上六（文澜阁本此处「六」字作「矣」）。上六是「兌」悦之体的顶点，九三前往追随它，所主的只是一个「随」字。拿人事来比，就像有德之士艳羡小人的富贵而去趋附，这一去必定招来羞吝。《小象传》说：「咸其股，亦不处也。志在随人，所执下也。」说一个「亦」字，是对着下面两爻讲的：那两爻是阴，躁动本在意料之中；九三以阳刚居「艮」止的极处，反倒安不住自己，一味随人，所守如此卑下，就更不值一提了。

九四。贞吉悔亡，憧憧往来，朋从尔思。九四居股之上、脢之下，三阳之中，心之象，咸之主也。心之感物，必正而固，乃得其理。九四以阳居阴，非其正也，而曰贞吉悔亡，戒之也。

九四爻辞：「贞吉悔亡，憧憧往来，朋从尔思。」九四在大腿之上、背脊之下，恰当三个阳爻的中间，是「心」的象，也是全卦感应的主爻。心去感物，必须端正而坚定，才合乎感应的正理。九四以阳爻居阴位，本来就不正，爻辞却说守正则吉、悔恨消失，这是拿话告诫它、要它守正。

憧憧往来，谓一心计我之所以感，又计彼之所以应。有明道计功之意。初与四为正应，有朋象。思者，心之用也。心不可见，故言心之用。九四心之象，咸之主。若能正而固，则虚中无我，无所不感（文澜本无「无所不感」四字），无所不应而自然获吉，悔可亡矣。若此心一有计功谋利之私，则未免憧憧然於往来，不过其朋类从之。又安能廓然大公，物来顺应而无所不通哉。象曰：贞吉悔亡，未感害也。憧憧往来，未光大也。未感害，当从程传，未为私感所害也。憧憧往来，以私心相感，则感之道狭矣，故曰未光大也。

「憧憧往来」，说的是一心盘算我拿什么去感动对方，又盘算对方将拿什么来回应，带着「既讲道理又计较功效」的私意。初六与九四是正应，所以有「朋」之象。「思」是心的作用；心本身看不见，所以就它的作用来说。九四是心之象、感应之主：若能端正而坚定，那就中心虚明、不存一个私我，无所不感（文澜阁本没有「无所不感」这四个字），无所不应，自然获吉，悔恨也就消失了。假如这个心一有计功谋利的私意，就免不了在往来之间盘算个不停，所能感动的也不过是与自己气类相同的那几个人罢了，又哪里谈得上廓然大公、物来顺应而无所不通呢。《小象传》说：「贞吉悔亡，未感害也。憧憧往来，未光大也。」「未感害」一句，陈梦雷取程颐《程传》的讲法，解作还没有被私心的感应所妨害；至于「憧憧往来」，是拿私心去感人，感应的路子就窄了，所以说它「未光大」。

九五。咸其脢，无悔。脢，背肉，在心之上，而相背昧，无所知，不能感物者也。五在上卦之中、心之上，故以取象。然以其无私係也，故亦可以无悔。此卦诸爻皆动而无静，五则静而无动，皆非心之正也。仅以无私係而得无悔，非取之也。象曰：咸其脢，志末也。孤孑绝物，所志已末。

九五爻辞：「咸其脢，无悔。」「脢」是背上的肉，位置在心之上，却与心背向而暗昧无知，是不能感物的部位。九五居上卦之中、心位之上，所以取这个象。不过因为它没有偏私的牵系，所以也可以不生悔恨。此卦其余各爻都是一味动而不能静，九五却是一味静而不能动，两头都不合「心」的正道。九五仅仅因为不存私系才勉强得个「无悔」，并不是《易》真在称许它。《小象传》说：「咸其脢，志末也。」孤零零地断绝与外物往来，所立的心志已经落到末流了。

上六。咸其辅颊舌。兌为口舌。上六居卦之最上，故有辅颊舌之象。舌动则辅应而颊从之，三者相须，皆所用以言者。以阴居说之终，处咸之极，无其实而徒以口舌感人者也。人情喜谀说佞，口舌容有感人之时。然其事已不足道矣，故凶悔吝，皆可不言也。

上六爻辞：「咸其辅颊舌。」「兌」为口舌，上六居全卦最上，所以有牙床、面颊、舌头之象。舌一动，牙床便应它，面颊也跟着动，三者互相依赖，都是说话所用的部位。上六以阴柔居「兌」悦的终点、处《咸》道的尽头，胸中并无实在的东西，只凭一张嘴去打动人。人情本就爱听奉承、喜欢谄媚，光靠口舌也未尝没有打动人的时候；只是这种事已经不值一提，所以凶、悔、吝这些断语都可以不必再说了。

象曰：咸其辅颊舌，滕口说也。滕，腾通。驰骋其辞辩，以取说於人也。全卦以相感为义。感之道莫大於男女，故彖以取女言之，而要於正则吉。感之用莫神於心，故六爻以四之心为主，而要於正则悔亡。心有动有静。静而无动则脢也，不能感者也。动而不静，腓也股也辅颊舌也，感之不以正者也。盖上卦虽主於说，下卦则取於止。必也未感之先，心本於虚。方感之时，一出於正。所谓寂然不动，感而遂通者，庶得咸之义矣。又按，苏传，咸者以神交。夫神者将遗其心，況於身乎，身忘而后神存。心不遗则身不忘，身不忘则神忘。

《小象传》说：「咸其辅颊舌，滕口说也。」「滕」与「腾」相通，是逞其口辩、驰骋辞锋以博取别人欢心。全卦以彼此相感为义：感应之道没有比男女之感更大的，所以《彖辞》拿「取女」来说，而归结到守正才吉；感应之用没有比「心」更神妙的，所以六爻以九四这一「心」为主，而归结到守正才悔亡。心有动的一面，也有静的一面：只静不动，就是九五的「脢」，是不能起感的；只动不静，就是六二的「腓」、九三的「股」、上六的「辅颊舌」，是感而不由正道的。上卦虽以「兌」悦为主，下卦却取「艮」止之义：必得在未感之先，心本来就虚明无物；到了正感之时，一举一动全出于正。这才是《繫辞》所说的「寂然不动，感而遂通」，差不多算得着《咸》卦的本义了。又按苏轼《东坡易传》说：「咸」是以神相交。所谓「神」，连自己的心都要忘掉，何况身体？身忘掉了，神才存得住；心不忘掉，身就忘不掉，身忘不掉，反倒把神给忘了。

故神与身非两存也，必有一忘。足不忘屦，则屦之累也甚於桎梏。要不忘带，则带之为虐也甚於缧絏。人之所以终日蹑屦束带而不知厌者，以其忘之也。道之可以名言者，皆非其至。而咸之可以分（文澜本「分」作「象」）别者，皆其粗也。是故在卦者，咸之全也。在爻者，咸之粗也。爻配一体，自拇而上至於口。当其处者有其德，德有优劣而吉凶生焉。合而用之，则拇履、腓行、心虑、口言，六职并举而我不知。此其为卦也。离而观之，则拇能履而不能提，口能言而不能听。此其为爻也。方其为卦也，见为咸而不知其所以咸。犹其为人也，见其人而不见其体也。六体各见，非全人也。见其所以咸，非全德也。是故六爻未有不相应者，而皆病焉。不凶则吝，其善者免於悔而已。此说可叅。

所以「神」与「身」不能两头都保全，必定要忘掉一头。脚要是忘不了鞋，那鞋对脚的拖累比脚镣还厉害；腰要是忘不了带子，那带子的折磨比捆犯人的绳索还难受。人之所以整天穿鞋束带而不觉厌烦，正因为把它们忘掉了。凡是能用言语说得出来的「道」，都不是道的极处；凡是《咸》里可以一条条分别开来讲的（文澜阁本此处「分」字作「象」），也都只是它的粗迹。所以就整卦看，是「咸」的全体；就一爻看，只是「咸」的粗迹。每一爻配人身的一个部位，从脚拇指往上一直到口，处在哪个位置就有哪个位置的德性，德性有高下，吉凶便由此生出。合起来用，则拇指管踏地、小腿管行走、心里管思虑、口里管说话，六种职分同时运作而自己浑然不觉，这是它成其为卦的样子；拆开来看，拇指能踏地却不能提取，口能说话却不能听声，这是它成其为爻的样子。当它成其为卦时，只见到一个「咸」而不知道它何以能咸，正如看一个人，只见到这个人而看不见他一节一节的肢体。六个肢体各自呈现，就不成其为完整的人；只盯着它何以能咸，也就不成其为完整的德。所以六爻没有一爻不相应，却爻爻都有毛病：不是凶就是吝，其中最好的也不过免于悔恨而已。苏氏这一说可以参看。

恒卦，巽下震上，取有常能久之意。彖传取义有四：刚上柔下，一也；雷动风应，二也；由顺而动，事乃可久，三也；刚柔相应，乃理之常，四也。故卦名恒。恒次於咸。按，序卦，夫妇之道不可以久也，故受之以恒。

《恒》卦下卦为「巽」、上卦为「震」，取常久不变的意思。《彖传》解释卦名，取义有四层：一是刚在上、柔在下；二是雷一动而风相应；三是先顺理而后行动，事情才能长久；四是六爻刚柔一一相应，这本是常理。所以卦名叫「恒」。《恒》排在《咸》之后。按《序卦传》说：夫妇之道不可以不长久（底本此句脱一「不」字），所以《咸》之后接着就是《恒》。

恒，久也。咸，夫妇之道。夫妇之道，终身不变者也，故咸之后继以恒也。咸少男在少女之下，以男下女，男女交感之义也。恒长男在长女之上，男尊女卑，夫妇居室之常也。论交感之情则少为亲切，论尊卑之序则长为谨严，故兌艮为咸而震巽为恒也。全彖以有常则亨，又贵於得正。以往兼不易不已二义，能尽乎恒之道者也。六爻虽上下相应，而皆於恒之义未尽。

「恒」就是长久。《咸》讲的是夫妇之道，而夫妇之道是终身不变的，所以《咸》之后接着就是《恒》。《咸》是少男居于少女之下，男子屈身下交女子，取的是男女交相感应之义；《恒》是长男居于长女之上，男尊女卑，取的是夫妇日常居家的常态。论交感之情，年少的更亲切；论尊卑之序，年长的更严整，所以「兌」「艮」相配成《咸》，而「震」「巽」相配成《恒》。整个《彖辞》的主旨在于：有常然后能亨通，又以守正为贵；至于「利有攸往」一句，则兼含「不易」与「不已」两层意思，能把「恒」的道理讲尽。六爻虽然上下一一相应，却都没有把「恒」的义理占全。

初在下之下，四在上之下，皆未及乎恒者，故泥常而不知变。三在下之上，上在上之上，皆已过乎恒者，故好变而不知常。惟二五得上下体之中，似知恒之义者。而五位刚爻柔，以柔中为恒，故不能制义，而但为妇人之吉。二位柔爻刚，以刚中为恒，而居位不当，亦不能尽守常之义，故但可悔亡亾而已。盖恒之道难言，必如彖所云而后可也。

初六在下卦的最下，九四在上卦的最下，都还够不上「恒」，所以死守常规而不懂变通；九三在下卦的最上，上六在上卦的最上，都已过了「恒」的分寸，所以贪于变动而不懂守常。只有九二、六五得上下二体之中，像是懂得「恒」的义理。可是六五所居的第五位是刚位而爻却是柔，只能以柔中为恒，所以不能裁断事理，仅仅落个妇人之吉；九二所居的第二位是柔位而爻却是刚，以刚中为恒，居位又不相当，同样不能把守常之义做足，所以也只能做到悔恨消失罢了（「亾」是「亡」的异体字）。可见「恒」的道理实在难说，必得像《彖辞》所讲的那样，才算合格。

恒。亨，无咎，利贞，利有攸往。恒，常久也。常有不易之义，久有不已之义。字从心从一日，立心如一日也。人能常久其道，则可以亨通而无咎。然必利於得正，乃得常久之道而利於有所往也。利贞，有不易之意。利有攸往，有不已之意。

《恒》卦卦辞说：亨通，不会有过错，利于守正，利于有所前往。「恒」就是常久。「常」含着不改易的意思，「久」含着不停止的意思。「恒」字从「心」从「一」从「日」，就是立定心志始终如一日。人能长久地守住自己的道，就可以亨通而不会有过错。不过必须利在守正，才算得着常久之道，也才谈得上前往有利。所以「利贞」一句取的是「不易」之意，「利有攸往」一句取的是「不已」之意。

彖曰：恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。以卦体言之，艮刚上而巽柔下，名分之常。以卦象言之，雷震则风从，气化之常。以卦德言之，巽顺理而雷动有为，操行之常。又以卦体言之，六爻刚柔皆应，情理之常。此皆以释卦之名义也。

《彖传》说：「恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。」从卦体上说，刚在上而「巽」柔在下，这是名分上的常道（底本此处「震」误刻作「艮」，《恒》卦上体实为「震」）；从卦象上说，雷一震动，风便相从，这是气化上的常道；从卦德上说，「巽」顺乎事理，「震」动而有为，先顺理而后有所作为，这是操守上的常道；再从卦体上说，六爻刚柔一一相应，这是情理上的常道。以上都是《彖传》用来解释卦名义理的。

恒亨、无咎、利贞，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。《本义》重「贞」字。按，文意宜重「道」字，道即贞也。言恒亨、无咎，而必曰利贞者，恒之义虽取於久，必久於其道也。天地之所以恒久不已者，道也。若久而非道，则不得谓之贞矣，安得亨而无咎乎。

《彖传》说：恒卦之所以能亨通、不会有过错、利于守正，是因为能长久地守在自己的正道上；天地运行的法则，也正是恒久而永不止息。朱熹《周易本义》解这一节，把分量压在「贞」字上；陈梦雷按语说，就文意看应当把分量压在「道」字上，因为这里所说的「道」就是「贞」。经文既已说恒能亨通、不会有过错，却又必定补上「利贞」一句，正因为「恒」的含义虽然取自「久」，但必须是长久地守在正道上才算数。天地之所以能恒久不停，凭的就是这个「道」。假使只是持续得久却不合于道，那就不能称作「贞」，又怎么可能亨通而不会有过错呢？

利有攸往，终则有始也。久於其道，终也；利有攸往，始也。盖一定不易之中，即有随时变易之理。天地昼之终即夜之始，寒之终即暑之始，循环无端，所以可常可久，故居恒而利於往也。此二节释彖辞。

《彖传》又说：「利有攸往，终则有始也。」长久守在正道上，说的是一个段落的终结；利于有所前往，说的是新一轮的开始。原来在「一定不易」的常道之中，本就含着「随时变易」的道理。天地之间，白昼的终点就是黑夜的起点，寒冬的终点就是暑夏的起点，循环往复没有断口，所以才能维持常态、才能持续长久。正因如此，人身处「恒」的境地，反而利于有所行动。以上两节，都是《彖传》对卦辞的解释。

日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久於其道而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。此极言恒久之道，见恒之利於贞也。日月，阴阳之精，以得天之道，往来盈亏而能久照。四时，阴阳之气，亦得天之道而变化之，故寒暑相禅以成岁功。圣人亦常久於道，皆出於正，故天下化之以成风俗。故恒有所以恒者，道也，即贞也。日月之久照、四时之久成、圣人之化成，皆以此也。故曰天地万物之情可见矣。

《彖传》接着说：「日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。」这几句把恒久之道说到了极处，正是要显出「恒」必须落在「贞正」上。日月是阴阳的精华，因为顺得天道，所以能一升一落、一盈一亏地长久照临；四时是阴阳的气，也顺得天道而运转变化，所以寒暑交替接续，成就一年的收成。圣人同样长久守在道上，一举一动都出于正，所以天下受其感化而形成风俗。可见「恒」之所以能恒，背后有个使它能恒的东西，那就是「道」，也就是「贞」。日月能久照、四时能久成、圣人能化成天下，凭的都是这一点。所以说：看一物所恒守的是什么，天地万物的实情就看得见了。

象曰：雷风，恒。君子以立不易方。方，理之不可易者。巽性入而在内，雷性动而在外，雷风至变而不失其常。君子体之，常变经权皆不可易之理，非胶于一定之谓也。

《大象传》说：「雷风，恒。君子以立不易方。」所谓「方」，指的是那种不可更改的道理准则。恒卦下卦为巽，巽的性质是渗入，位置在内；上卦为震，震的性质是振动，位置在外。雷与风是天地间最善变的东西，却始终不失其固有的常态。君子体察这一层，就明白无论守常还是应变、无论持守常经还是行使权变，其中都有不可更改的道理在——这才叫「立不易方」，并不是死抱着一条成规不放。

初六：浚恒，贞凶，无攸利。初与四为正应，理之常也。然在下，未可深有所求。四震体，阳性动而不下，又为二三所隔，应初之意異乎常（文澜本「异乎常」作「甚微」）矣。初之柔暗不能度势，巽性善（文澜本「善」作「务」）入故深，以常理求之，为浚恒之象。如是则虽贞亦凶，而无所利矣，況爻象本不正乎。象曰：浚恒之凶，始求深也。交际之道，自有浅深。交始而遽以深望之，岂常理哉。

初六爻辞：「浚恒，贞凶，无攸利。」「浚」是深挖，指一开头就向对方求得过深。初六与九四阴阳相配，本是正应，这是常理；可是初六处在全卦最下位，还不该向人深求什么。九四属上卦震体，阳的性子是往上动而不肯下就，中间又被九二、九三隔断，它回应初六的心意已经不同于寻常了（文澜本把「异乎常」写作「甚微」，即微弱之意）。初六阴柔昏昧，估量不了形势，加上巽的性质善于深入，所以越求越深；只照常理去要求对方，就成了「浚恒」之象。这样一来，即便守正也难免凶险，更谈不上有什么利益，何况这一爻本身以阴居阳、位置就不正呢。《小象传》说：「浚恒之凶，始求深也。」交往自有由浅入深的次第，刚开始来往就急着以深交相期，哪里合乎常理。

九二：悔亡。以阳居阴，本当有悔，以久於中道，故悔可亡。象曰：九二悔亡，能久中也。过不及皆不能久，可久之道唯中而已。诸爻以不中故不能久。盖正者或未必中，中者可以兼正也。

九二爻辞：「悔亡。」九二以阳爻居于阴位，位置不当，本该生出悔恨；但它长久地守在下卦的中道上，所以悔恨可以消失。《小象传》说：「九二悔亡，能久中也。」凡事过了头或者不到位，都不可能持久，能够持久的路子只有一个「中」字。恒卦其余各爻之所以不能久，正因为不居中。要知道，得位守正的未必就能得中，能得中的却可以连「正」也一并涵盖进去——这正是陈梦雷在此特别看重「中」的缘故。

九三：不恒其德，或承之羞，贞吝。位虽得正，然过则不中，志从于上而不能久。盖巽为不果，又为躁卦，故有不恒其德、或承之羞之象。承，进也。或者，不知谁何，人得而进之以羞也。如是则虽正亦吝矣。象曰：不恒其德，无所容也。过刚，又介二刚之间，进退无所容也。

九三爻辞：「不恒其德，或承之羞，贞吝。」九三以阳爻居阳位，位置虽正，但刚过了头就不居中，心思一味追随上六而守不住长久。下卦巽本有优柔不果决之象，又属躁动之卦，所以有「不能恒守其德」「有人递上羞辱」之象。「承」在这里是进奉、递上的意思；「或」是不确指某人，意思是随便谁都能拿羞辱加到他身上。如此一来，即便守正也仍旧可惜。《小象传》说：「不恒其德，无所容也。」九三过于刚硬，又夹在九二、九四两个阳爻中间，进也进不去、退也退不了，无处容身。

九四：田无禽。坤为众，四变坤有田象；应初巽，为无禽象。师六五变坎中实，所应又刚，故为有禽；此变坤阴虚，所应又柔，故有无禽之象。以阳居阴，已非其位；所处不中，震体好动。曲学異端，返之身心而无益，措之天下而无功者也。象曰：久非其位，安得禽也。以阳居阴，非所久而久也。九二亦非位而悔可亡，此则不然者，又中与不中之辩也。

九四爻辞：「田无禽。」意思是出去打猎却一无所获。坤为众多，九四变爻后上卦成坤，有田野之象；它所应的初六属巽，则成了无猎物之象。可以拿师卦对比：师卦六五变爻则成坎，坎中间一画是实的，所应的九二又是阳刚，所以是「有禽」；恒卦九四变爻成坤，坤是阴虚，所应的初六又是阴柔，所以成了「无禽」。九四以阳爻居阴位，本已不当其位；所处又不居中，加上震体好动。这样的人就像专治偏曲之学、异端之说的人，收回来反省身心毫无益处，推出去施行天下也毫无功效。《小象传》说：「久非其位，安得禽也。」以阳居阴，本不是该久待的位置却硬要久待。有人会问：九二同样不当位，为何悔恨可以消失，九四却不行？这仍旧是「居中」与「不居中」的分别。

六五：恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。以柔中而应刚中，阴柔之正，有恒其德贞之象。五变兌为少女，妇人之象。以柔为恒，妇人之道，非夫子所宜，故妇人得此爻则吉，在夫子则凶也。象曰：妇人贞吉，从一而终也；夫子制义，从妇凶也。妇人从一夫而终，无专制之义。夫子刚断，以义制事，乃柔顺而从妇道，则凶矣。

六五爻辞：「恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。」六五以阴柔居上卦之中，下应九二的阳刚居中，这是阴柔一路的正道，所以有「长久保持其德而守正」之象。六五变爻则上卦成兑，兑为少女，故取妇人为象。把柔顺当作恒久之道，这是妇人应守的分际，却不是男子所宜。所以妇人占得此爻则吉，男子占得则凶。《小象传》说：「妇人贞吉，从一而终也；夫子制义，从妇凶也。」妇人一生只从一夫，本没有独断专行的道理；男子则应刚毅决断，按事理的当否来裁处事情，若一味柔顺、走妇人那条路子，就凶了。

上六：振恒，凶。以一卦之极言之，居恒之极，不能常矣；以上卦之极言之，处震之终，过於动矣；以上六之一爻言之，质阴柔不能固守居上，又非所安矣。故有震动其恒之象，而其占则凶也。象曰：振恒在上，大无功也。居上必有恒德，乃可有功。躁动如此，安能有所成乎。曰大无功，上无益於国家，下不利於生民也。

上六爻辞：「振恒，凶。」「振」是摇动。从整卦看，上六处在恒卦的尽头，已经维持不住常态；从上卦看，它处在震卦的最后一位，动得过了头；单就这一爻本身看，它体质阴柔，守不牢，又居于最高处，本不是它安身之地。所以有「把自己的恒常摇动掉」之象，占断为凶。《小象传》说：「振恒在上，大无功也。」身居高位的人必须有恒久之德，才谈得上建立功业；像这样浮躁乱动，怎么可能成就什么？说「大无功」，是指往上对国家没有益处，往下对百姓也没有好处。

恒卦象甚善，而六爻鲜有全吉。盖以爻配位，阴阳得失各有不同。大抵或守常而失之拘，或厌常而失之躁，皆不能中正以尽乎恒之义。初四皆守常而拘者也，而初之凶甚於四；三上皆厌常而躁者也，而上之凶甚於三；二五皆中而不正，故五有不能制义之凶，即二亦仅悔亡而已。尽恒之义，必如彖之所云乎。

陈梦雷总论全卦：恒卦的卦象本来很好，六爻却少有完全吉利的。原因在于把爻配进位次来看，阴阳的得位失位各不相同。大体分两类：一类守着常规而失于拘泥，一类厌弃常规而失于躁动，两类都做不到中正，因而都没能把「恒」的意义尽到。初六与九四同属守常而拘泥的，其中初六的凶又甚于九四；九三与上六同属厌常而躁动的，其中上六的凶又甚于九三；九二与六五虽居中却都不当位，所以六五有「不能以义裁断」之凶，九二也不过做到悔恨消失而已。要把「恒」的意义完全实现，恐怕只有像卦辞和《彖传》所讲的那样才行。

遯。遯卦，艮下乾上。二阴浸长，阳当退避；又乾阳外往而艮能止，有违遯之义，故为遯。不言退而言遯者，退但有退后之义，无避去之义故也。遯卦次恒。按，《序卦》：恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以遯。久则有退去之理，遯所以次恒也。全彖以君子能遯，则身退而道亨；小人则不可以阴之浸长，而遽迫於阳。此全彖之大旨也。

遯卦，下卦为艮、上卦为乾。全卦下面两画是阴，阴气正逐步生长，阳气理当退让回避；再者上卦乾阳一味外行，下卦艮又能止住，合起来有「背离退去」的意思，所以取名为「遯」。不说「退」而说「遯」，是因为「退」只含往后缩的意思，不含避开离去的意思。遯卦排在恒卦之后。《序卦传》说：「恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以遯。」一样东西久留一处，自然就有退离的道理，所以遯排在恒的后面。整篇卦辞的要旨有两层：君子能及时退避，就身虽退而道能通；小人则不该趁着阴气渐长，便急着去逼迫阳刚。这就是全卦卦辞的大意。

六爻独二不言遯。盖全卦以二阴迫阳，二乃卦之所以为遯者，故（文澜本「故」作「故其」）遯之意至坚，而不言遯，恐其迫阳也。遯贵速而远：三近二，故有係；四应初，故有小人之戒；五得中，为嘉遯；上最远，为肥遯。独初与同体而在众阳之后，则又以不遯免災。故当遯之时，不可不见机远去也。

六爻之中只有六二不提「遯」字。因为全卦是两个阴爻在逼迫阳爻，六二正是使这一卦成为「遯」的根由，它促成退避之势最为坚决（文澜本此处作「故其遯之意至坚」）；之所以不在爻辞里说「遯」，是怕它反过来去逼阳。退避之道贵在快、贵在远：九三挨着六二，所以有「係遯」，被牵住了；九四下应初六，所以有针对小人的告诫；九五居上卦之中，是「嘉遯」，退得美善；上九离阴爻最远，是「肥遯」，退得宽绰自得。唯独初六与六二同属艮体，却排在众阳之后，反而因为不退避而免于灾祸。所以处在该退避的时候，不能不见机远走。

遯，亨，小利贞。遯卦阴浸长而阳避，六月之卦也。亨指四阳而言，知时而遯，故身虽退而道亨。小利贞，《程传》谓不可大贞而尚利小贞，《本义》以小为小人言，小人当利於守正，不可以浸长而迫於阳也。今按，此句宜指二阴而言，《本义》为是。盖易虽为君子谋，未尝不望小人之为君子。小而能贞，则亦君子矣。当遯之时，君子固以遯而亨，小人亦以正为利。讽君子而儆小人，亦扶阳抑阴之意。

卦辞：「遯，亨，小利贞。」遯卦是阴气渐长、阳气退避之卦，在十二消息卦中配六月。「亨」是就上面四个阳爻说的：知道时势该退就退，所以身子虽退下来，道却行得通。至于「小利贞」一句，程颐《伊川易传》解作不可作大的贞固，只宜作小的贞守；朱熹《周易本义》则把「小」当小人讲，认为小人此时应当以守正为利，不可仗着阴气渐长去逼迫阳刚。陈梦雷按语判定：这一句应当指下面两个阴爻而言，《本义》的解释是对的。因为《易》虽然处处替君子谋划，却也未尝不盼着小人转成君子；小人若能守正，那就也是君子了。当此退避之时，君子固然靠退避而亨通，小人也应当以守正为利。一面点醒君子，一面警戒小人，同样是扶助阳刚、抑制阴柔的用意。

彖曰：遯，亨，遯而亨也。刚当位而应，与时行也。五以阳刚中正与二之阴柔中正相应。二阴能顺五，可以不遯矣；然二阴浸长，时不可以不遯。有知时而遯之能，所以致亨。小利贞，浸而长也。二阴浸长，而利於贞。不以势之将盛而凌君子，小人之福也。

《彖传》说：「遯，亨，遯而亨也。刚当位而应，与时行也。」九五以阳刚居中得正，与六二的阴柔居中得正上下相应。照理说两个阴爻既然能顺从九五，本可以不必退避；但阴气正在一步步生长，时势逼得不能不退。正因为具备了「看清时势就走」的本事，所以能招致亨通。《彖传》又说：「小利贞，浸而长也。」两个阴爻正逐渐生长，此时对它们来说，守正才是有利的。不倚仗自己的势头即将壮盛就去欺凌君子，这正是小人自身的福分。

遁之时义大矣哉。阴方长而处之甚难，时在天而义在我。不审时，不知遯；不断以义，不能遯。去就大节所关，非与时偕行者不能也。易中大矣哉有二：有赞其所係之大者，豫革之类是也；有叹其所处之难者，大过遯之类是也。

《彖传》末句赞叹：「遯之时义大矣哉。」阴气正在生长，处在这种局面极难自处：时势属于天，取舍的义理却在我自己。不审察时势，就不知道该退；不能拿义理决断，就退不下来。这里关涉的是出仕与退隐的大节，不是能与时势同步而行的人做不到。《易经》中「大矣哉」的赞语有两类：一类赞它所关联的事情重大，如豫卦、革卦；一类感叹它所处的境地艰难，如大过卦、遯卦。此处属于后一类。

象曰：天下有山，遯。君子以远小人，不恶而严。天不必远於山也，乃山势虽高，而天去之自远；君子不必示恶声厉色於小人也，乃小人虽近，君子远之自严。不恶者，待彼之礼；严者，守己之节。远小人，艮止之象；不恶而严，乾刚之象也。

《大象传》说：「天下有山，遯。君子以远小人，不恶而严。」天并不刻意要离山多远，然而山势再高，天自然离它极远；君子也不必对小人摆出恶声恶色，然而小人纵在身边，君子自然与之疏远而不失威严。「不恶」是待人应有的礼数，「严」是守住自己的操节。远离小人，取的是艮卦「止」的象；不摆恶脸色却自然威严，取的是乾卦刚健的象。

初六：遯尾，厉，勿用有攸往。遯而在后，尾之象；其势已危，欲往不及。然在下无位，所居不正，无德无位之凡民，遯亦无益，晦处静俟，庶可免耳。象曰：遯尾之厉，不往何災也。不往，即晦藏之意。初所居非贞，不往即其贞也。

初六爻辞：「遯尾，厉，勿用有攸往。」该退避却落在最后面，是「尾」的象；形势已经危险，想走也来不及了。可是它身居下位、没有职位，所处又不正，是个既无德望又无位分的普通人，跟着退避也没有什么用处，不如隐晦自处、安静等待，或许还能免祸。《小象传》说：「遯尾之厉，不往何災也。」所谓「不往」，就是隐晦藏身的意思。初六所处的位置本来不正，能做到不妄动，这份不动就是它的「贞」了。

六二：执之用黄牛之革，莫之胜说。二阴迫阳，卦之所由以遯者，而艮为手，有执之之象。二居中阴画，黄牛象。《本义》谓二以中顺自守，志在必遯，人莫能解，故有此象。然卦以阳遯阴，故阳爻皆言遯，二阴不必言遯。盖二，阴也，勿迫乎阳，必坚其交五之志而不可解。此说虽与《本义》悖，而与彖小利贞句相应。

六二爻辞：「执之用黄牛之革，莫之胜说。」意思是用黄牛皮捆住，谁也解不开。两个阴爻逼迫阳爻，正是这一卦之所以成为「遯」的原因；下卦艮为手，所以有「执持」之象。六二居下卦之中，是阴爻之画，黄色属中、牛性柔顺，故取「黄牛」为象。《本义》解作：六二以居中柔顺自守，心志坚定要退避，别人无法把它解开，所以有这个象。但陈梦雷认为：这一卦是阳避阴，所以凡阳爻都说「遯」，两个阴爻不必说「遯」。六二是阴爻，它该做的是不去逼阳，而把结交九五的心志捆得牢牢的、解都解不开。这一说虽与《本义》相违，却正好和卦辞「小利贞」一句相呼应——他取此舍彼的理由就在这里。

象曰：执用黄牛，固志也。旧说谓志之固，非外物所能移也。此爻卦之所以为（文澜本「为」作「谓」）遯而不言遯，盖未行而志之決，实由於此也。今作固其交五之志。盖君子皆遯，小人岂能自存，小人得志能固留君子，小人之贞也。

《小象传》说：「执用黄牛，固志也。」旧的解释是：心志牢固，不是外物所能动摇的。这一爻正是使全卦成为「遯」的关键（文澜本此句作「此爻卦之所以谓遯」），却偏偏不在爻辞里说「遯」字，因为阳爻还没有真走，那走的决心其实就是从这里逼出来的。如今陈梦雷把「固志」改解为：坚定它结交九五的心志。因为君子若都退避干净了，小人又哪里能独自存活？小人得势时若能牢牢留住君子，那才是小人一方的「贞」。

九三：係遯，有疾厉，畜臣妾，吉。二阴迫阳，阳宜遯矣。然三与阴近，又艮体为止，故有遯而有所係之象。艮为阍寺，有臣妾象。君子不可有所係於小人；若臣妾之属，则抚之以恩以得其心亦可。然曰畜之，则亦不使侵逼於阳矣。象曰：係遯之厉，有疾惫也；畜臣妾吉，不可大事也。当遯而係，势必困惫矣。臣妾畜之则吉，非可使之干预大事也。一作臣妾最易係恋，畜养之则可；若出处去就之大事，则不可有所係也。此二意宜兼。

九三爻辞：「係遯，有疾厉，畜臣妾，吉。」两阴逼阳，阳本该退避；但九三紧挨着下面的阴爻，加上自身属艮体、艮性主止，所以有「想退却被牵住」之象。艮又象征守门的阍人、内侍，因而有「臣妾」之象。君子不可以对小人有所牵恋；至于臣仆婢妾一类人，用恩惠安抚、笼络住他们的心，倒也可行。不过既然说「畜养」，就意味着仍旧不让他们侵逼阳刚。《小象传》说：「係遯之厉，有疾惫也；畜臣妾吉，不可大事也。」该退避却被牵住，势必陷入困顿疲惫。臣妾之类畜养起来是吉的，但不能让他们插手大事。另有一种讲法：臣妾最容易叫人牵挂留恋，养着他们可以，但若碰上出仕退隐、去留取舍这样的大事，就绝不可有所牵恋。陈梦雷认为这两层意思应当兼取。

九四：好遯，君子吉，小人否。下应初六，有情好之象；而乾体刚健，能绝之以遯之象。惟以义制欲、刚克之君子能之，小人不能，故占者君子得之则吉，小人则否也。象曰：君子好遯，小人否也。小人有係恋之私，必不能自克也。

九四爻辞：「好遯，君子吉，小人否。」九四下应初六，有彼此情意相好之象；但它属上卦乾体，刚健有力，又有能斩断这份情好而退去之象。只有能以义理节制私欲、以刚强自克的君子才做得到，小人做不到。所以占者若是君子，得此爻则吉；若是小人，就不行了。《小象传》说：「君子好遯，小人否也。」小人怀着牵挂眷恋的私情，必定不能自我克制。

九五：嘉遁，贞吉。阳刚中正，下应六二，亦柔顺而中正，然不以相应而有所係，遯之嘉美者也，占者能正则吉矣。五虽君位，而遯非人君之事，故不以君言。此君子未见疎於小人，而能与时偕行，超然远引，可不遯而遯者也。随六三言係而五曰孚於嘉，遯亦於三言係、於五言嘉。盖非正应而相昵曰係，以中正而相应则曰嘉也。

九五爻辞：「嘉遯，贞吉。」九五阳刚居中得正，下应六二，六二也柔顺居中得正；然而九五并不因为有这层正应就被牵住，这是退避里最美善的一种，所以占者能守正就吉。九五虽居君位，但退避并不是人君的事，所以此处不按君主来讲。它写的是这样一种君子：还没有被小人排挤疏远，却能顺应时势，超然引身远去，属于本可以不退而主动退的人。随卦六三讲「係」而九五讲「孚于嘉」，遯卦同样在九三讲「係」、在九五讲「嘉」。可见不是正应而彼此亲昵叫作「係」，以中正之德互相感应才叫作「嘉」。

象曰：嘉遯贞吉，以正志也。九五嘉遯，无係无执无好。不事于外，正在我之志而已。二以阴应阳，其志当固；五以阳应阴，其志当正。

《小象传》说：「嘉遯贞吉，以正志也。」九五的退避之所以美善，是因为它既不被牵係，也不像六二那样有所执持，更不像九四那样有情好的拖累。它不向外张罗什么，只是端正自己心中的志向而已。六二以阴爻去应阳爻，它的志向贵在坚固；九五以阳爻去应阴爻，它的志向贵在纯正。两爻用心的分际就在这里。

上九：肥遯，无不利。肥者，宽裕自得之意。阳道常饶，或损者，阴剥之也。以阳刚居卦之外，去柔最远，高而能应刚而无決，无有疾惫，故称肥焉，而占无不利也。

上九爻辞：「肥遯，无不利。」「肥」是宽绰从容、自得其乐的意思。阳的性质本来就充裕有余，之所以有时亏损，是被阴气剥蚀的缘故。上九以阳刚居于全卦最外，离下面的阴柔最远，位置高而仍能与人相应，刚健而不必费力去做取舍决断，没有九三那种「有疾惫」的窘态，所以称为「肥」，占断是没有什么不利。

象曰：肥遯无不利，无所疑也。刚健決去，无所复疑。有係者惫，无疑则肥矣。全卦虽主于遯，然下三爻艮体主止，故为不往、为执、为係；上三爻乾体主行，故为好遯、为嘉、为肥。盖四阳以遯为亨，二阴以不迫阳为贞。三虽阳而艮体，不免于係。故欲尽彖遯亨之义，唯乾之三爻用可言之。

《小象传》说：「肥遯无不利，无所疑也。」刚健果断地离去，心里再没有迟疑。被牵住的人疲惫不堪，毫无疑虑的人才显得宽绰自得。总观全卦：虽以退避为主旨，但下三爻属艮体、艮主静止，所以分别取象为「不往」「执」「係」；上三爻属乾体、乾主行动，所以分别取象为「好遯」「嘉」「肥」。归结起来，四个阳爻以能退避为亨通，两个阴爻以不逼迫阳刚为守正；九三虽是阳爻却身在艮体，仍免不了被牵係。所以要把卦辞「遯而亨」的意思讲到尽处，只有乾体那三爻才当得起。