周易浅述 · 第 16 卷

大壮。大壮，乾下震上。四阳盛长，大者壮盛，故为大壮。乾刚震动，以刚而动，大壮之义；又雷之威震于天上，大壮之象，故为大壮。大壮次遯。按，《序卦》：遯者，退也。物不可以终遯，故受之以大壮。遯为违去，壮为壮盛，消而复长，违去之后仍复壮盛。遯则必壮，大壮所以次遯也。全彖以阳壮之时亨不待言，唯利于得正。天地之情，亦不过正大而已。

大壮卦，下卦为乾、上卦为震。全卦下面四画都是阳，阳气盛大生长，所谓「大」的一方正当壮盛，所以叫「大壮」。就卦德说，乾是刚健、震是振动，凭刚健而发动，这就是「大壮」的意思；就卦象说，雷的威势震响在天上，也正是大壮之象。所以取名大壮。大壮排在遯卦之后。《序卦传》说：「物不可以终遯，故受之以大壮。」「遯」是背离退去，「壮」是壮盛；阳气消退之后必定重新生长，退避之后仍会再度壮盛，退到尽头必然转壮，所以大壮接在遯的后面。整篇卦辞的立意是：阳气壮盛之时，亨通已不必再说，要紧的只在能否守正。天地的实情，也不过是「正」与「大」两个字罢了。

六爻当阳壮之时，多以处阴位为美。九四乃壮之所以为壮者，以不极其刚许其決藩。二亦履柔能守者也，故贞吉。初三皆以刚居刚，躁进过暴，所以征凶而羸角也。若上之二阴，则五以柔中受阳之壮，故可以无悔；若上以柔居柔，则以不能壮者而用壮，所以有不能退不能遂之戒也。此全卦六爻之大略也。

六爻处在阳气壮盛之时，多半以身居阴位为美。九四正是使这一卦成其为「壮」的那一爻，因为它没有把刚强用到极处，所以许它有「冲开藩篱」的成就。九二也是踏在柔位而能自守的，所以说「贞吉」。初九、九三都是以阳爻居阳位，躁急冒进、过于暴烈，所以一个是出征则凶，一个是羊角被藩篱缠住。至于上面两个阴爻：六五以柔顺居中来承受阳刚的壮势，所以可以没有悔恨；上六则以阴柔居于阴位，本来就壮不起来却硬要逞壮，所以有「退不得、进不成」的告诫。这就是全卦六爻的大致脉络。

大壮。利贞。大谓阳也。四阳盛长，大者壮盛，二月之卦也。阳壮则亨不待言，但利于正而已。六爻初三正而二四不正，而四为成卦之主，喜其震动得时，又恐以刚动而失其正也，故戒之。又大壮与遯相综之卦。阴之进不正，则小人得以凌君子，故遯言小者利于贞；阳之进不正，则君子不能胜小人，故大壮言大者利于贞也。

卦辞：「大壮，利贞。」「大」指的是阳。四个阳爻盛大生长，「大」的一方正当壮盛，在十二消息卦中配二月。阳既壮盛，亨通已不必说，要紧的只是利于守正。六爻之中，初九、九三得位为正，九二、九四不当位；而九四是成就这一卦的主爻，一方面欣喜它震动而恰逢其时，一方面又怕它凭刚强乱动而失掉正道，所以卦辞出言告诫。再者，大壮与遯是一对相综（上下颠倒）之卦：阴气推进而不守正，小人就能欺凌君子，所以遯卦说「小者利于贞」；阳气推进而不守正，君子反倒胜不了小人，所以大壮说「大者利于贞」。

彖曰：大壮，大者壮也。刚以动，故壮。以卦体言，四阳盛长，大者壮也；以卦德言，乾刚震动，所以壮也。卦体则势壮，卦德则理壮，此皆以释卦之名义也。大壮利贞，大者正也。正大而天地之情可见矣。所以大者，以其正也。阳正阴邪，阳大阴小，若不正则非大矣。天地无不覆载，无不生成，其情不过正大。大者正，大字指阳；下正大二字就理言。雷在地中，天地生物之机未露，有以见天地之心；雷在天上，天地生物之心已达，有以见天地之情。

《彖传》说：「大壮，大者壮也。刚以动，故壮。」从卦体看，四个阳爻盛大生长，是「大的一方壮盛」；从卦德看，乾刚在下、震动在上，这才是它之所以壮的缘由。卦体讲的是气势之壮，卦德讲的是道理之壮，两句都用来解释卦名的含义。《彖传》又说：「大壮利贞，大者正也。正大而天地之情可见矣。」之所以称得上「大」，正因为它「正」。阳为正、阴为邪，阳为大、阴为小；倘若不正，也就算不得大了。天地无所不覆载、无所不生成，其实情不过「正大」二字。「大者正」的「大」字指阳爻，下句「正大」两字则是就道理说的。这里还须与复卦对看：复卦雷在地中，天地生物的机括尚未显露，从中可以看见天地之「心」；大壮雷在天上，天地生物之心已经畅达，从中可以看见天地之「情」。

象曰：雷在天上，大壮。君子以非礼勿履。人之克己，能如雷在天上，则威严果決，非礼在所必去矣。曰勿履，犹禁止之辞；弗，则自不为矣。雷在天上，声势之壮；非礼弗履，义理之壮。

《大象传》说：「雷在天上，大壮。君子以非礼勿履。」人克制自己，若能像雷震响在天上那样威严果断，凡不合于礼的东西就必定除得掉。经文说「勿履」，还带着禁止的口气；若改说「弗履」，那就是自然而然不去做了，境界更进一层。雷在天上，是声势上的壮；不合礼的事一步不踏，是义理上的壮。君子所要的正是后一种壮。

初九：壮于趾，征凶有孚。初阳在下，当壮时而急于进，有壮于趾之象。征凶有孚，言进必取凶也。此以刚居刚，刚之过者也。象曰：壮于趾，其孚穷也。言必困穷。九二：贞吉。以阳居阴，非正也，然所处得中，不恃其刚，使因中求正，非礼弗履，则吉矣。王注谓居中得位（文澜本作「居得中位」）以阳居阴，履谦不亢，是以贞吉，亦通。象曰：九二贞吉，以中也。中则不恃壮妄进也。

初九爻辞：「壮于趾，征凶有孚。」初九是阳爻而居全卦最下，正当壮盛之时却急着往前冲，有「壮在脚趾上」之象。「征凶有孚」是说：这样贸然前进，招来凶险是确凿无疑的。它以阳爻居阳位，属于刚强过了头。《小象传》说：「壮于趾，其孚穷也。」意思是必定陷入困穷。九二爻辞：「贞吉。」九二以阳爻居阴位，本不得正；然而所处得中，不倚仗自己的刚强，若能凭这个「中」去求「正」，凡不合礼的事一概不做，那就吉了。王弼注解作：九二居中而得位（文澜本此句作「居得中位」），以阳爻处阴位，践行谦退而不高亢，所以贞正得吉。陈梦雷认为这一说也讲得通。《小象传》说：「九二贞吉，以中也。」能守中，就不会倚仗壮势胡乱冒进。

九三：小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩羸其角。罔，宜如不思则罔之罔，冒昧而进也。过刚不中，当壮之时，在小人用之以为壮，君子用之为罔而已。血气之刚，无礼之勇，虽以九居三，正亦危矣。三四五为兌有羊象；三欲应上而隔于四，震为竹木，有藩象；阳刚欲进，有角象；为四所困，有羸象。此恃壮轻进而取困者也。象曰：小人用壮，君子罔也。小人之壮，非真壮也。在小人以为壮，在君子则不过冒昧妄行而已，其困不待言矣。

九三爻辞：「小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩羸其角。」「罔」字应当照《论语》「学而不思则罔」的「罔」来讲，指昏昧无所见而贸然前进。九三刚强过头又不居中，处在壮盛之时：在小人手里，这股劲头被当成壮；在君子手里，也不过是一味冒昧罢了。凭血气之刚、逞无礼之勇，即便以阳爻居阳位、位置算正，也照样危险。就取象说，三、四、五三爻互体为兑，兑有羊象；九三想上应上六却被九四隔断，震为竹木，有藩篱之象；阳刚一味要进，有羊角之象；被九四困住，就有角被缠住的「羸」象。这是倚仗壮势轻率冒进而自取困顿的人。《小象传》说：「小人用壮，君子罔也。」小人那种壮并不是真壮；在小人看来是逞强，在君子看来不过是昏昧妄行，其陷入困境自不待言。

九四：贞吉悔亡，藩決不羸，壮于大舆之輹。九四前二阴，震为大涂；附（文澜本「附」作「互」）兌为附決，有潘決之象。輹，车之中干也，輹壮则车强。四变坤，下乘三阳，有大舆壮輹之象。以阳居阴，疑於不正；所处非中，似乎有悔。然当壮之时，为壮之主，以刚居柔，行不违谦，不极其刚，不失其壮，故凡事得正则吉，悔可亡也。

九四爻辞：「贞吉悔亡，藩決不羸，壮于大舆之輹。」九四前面是六五、上六两个阴爻，上卦震象征大路；再看附兑之象（文澜本作「互兑」），兑主附着、主毁折，所以有藩篱被冲开之象。「輹」是车厢底下的横木，輹壮实车子就结实。九四变爻则上卦成坤，坤为大车，它下面又驾着三个阳爻，所以有「大车而輹壮」之象。它以阳爻居阴位，看似不得其正；所处又不在中位，似乎该有悔恨。但正当壮盛之时，它是全卦壮势的主爻，以刚健之质居柔顺之位，行事不背离谦退，既没把刚用到极处，又不失其壮，所以凡事只要合于正就吉，悔恨也就可以消失。

所以然者，前临二阴如藩之決，无阻隔之势；后乘三阳，如輹之壮，有大行之具也。贞吉悔，咸九四同，但在咸为不得其正，故有憧憧往来之戒；在壮又为不极其刚，所以有藩決不羸之喜也。又大畜九二在三阳之中，为六五正应所畜，故有脱輹之象；壮则九四在三阳之上，六五阴势方衰，故有壮輹之象也。

之所以这样，是因为它前面临着两个阴爻，就像藩篱已被冲开，前路再无阻隔；后面又驾着三个阳爻，就像车輹壮实，具备了远行的凭借。「贞吉悔亡」这句与咸卦九四相同（底本此处「悔」下疑脱一「亡」字），但在咸卦里九四不得其正，所以有「憧憧往来」的告诫；在大壮里则因为它不把刚用到极处，所以反而有「藩篱冲开而角不被缠」的喜庆。再拿大畜作对照：大畜九二夹在三阳之中，被作为正应的六五所畜止，所以有车輹脱落之象；大壮的九四则踞在三阳之上，六五的阴势正在衰退，所以有车輹壮实之象。同样取「輹」为象，吉凶全看所处的位势。

象曰：藩決不羸，尚往也。九二但能自守而已，四则可以往矣。六五：丧羊于易，无悔。全卦似兌，多取象于羊。羊性抵触，外柔内刚。五又互兌，有羊象。易，宜作疆场之场。卦以阳盛名大壮，而六五无阳，以柔居尊，不能抵触，或失其壮，有丧羊于易之象。然阳势方盛，阴柔不敌，理之宜也，故亦得无悔。

《小象传》说：「藩決不羸，尚往也。」九二只能守住自己而已，九四却已经可以放手前行了。六五爻辞：「丧羊于易，无悔。」大壮全卦的外形近似兑卦，所以多用羊来取象——羊的性子好抵触，外表柔顺而内里刚硬；六五又处在互体兑之中，故有羊象。「易」字应当读作疆场之「场」，指田畔牧地。这一卦因阳气盛壮而得名，六五却是阴爻、不带阳刚，以柔顺居于尊位，抵触不起来，等于把自己那份壮势丢掉了，所以有「在牧场上把羊丢了」之象。不过阳的势头正盛，阴柔本来就敌不过，这是情理上应有的结果，所以仍能没有悔恨。

象曰：丧羊于易，位不当也。以阴居阳，又在尊位，过于畏缩，宜有所丧。上六：羝羊触藩不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。全卦有羊象，壮终动极，有触藩不能退之象；质柔非壮，有不能遂之象；犹幸不刚，不敢妄进，有艰难自守之象；一变为大有，有终得吉之象。盖以柔居刚，不能刚而强为刚，则无利；若能量己详审，犹可得吉也。

《小象传》说：「丧羊于易，位不当也。」六五以阴爻居阳位，又身在尊位，过于畏缩退让，理当有所丧失。上六爻辞：「羝羊触藩不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。」全卦有羊象：上六处在壮的终点、动的极处，所以有公羊撞进藩篱、退不出来之象；它体质阴柔，本不是壮，所以又有前进不成之象；所幸它不刚，不敢胡乱冒进，因而有在艰难中自守之象；上六一变，全卦即成大有，所以有最终得吉之象。总之，以阴柔居于刚位，本来刚不起来却硬装作刚，就没有什么好处；若能衡量自己、审慎详察，还是可以得吉的。

象曰：不能退不能遂，不详也；艰则吉，咎不长也。质本非刚，见刚之壮亦从之，不详审故也。艰难自守，久则变矣，故虽有咎不长也。临三变泰，大壮上变大有，故咎皆不长也。

《小象传》说：「不能退不能遂，不详也；艰则吉，咎不长也。」上六本质原不刚强，看见阳刚一路壮盛，也就跟着凑热闹，这是不肯审慎详察的缘故。它若能在艰难中守住自己，日子一久局面自会转变，所以纵有过失也不会拖长。这一层可与临卦对看：临卦六三一变则成泰卦，大壮上六一变则成大有卦，两处都说「咎不长」，道理正在于爻变之后转向亨通。

全卦当阳壮之时，必以正得吉，不正则虽壮不可恃也。六爻又皆以不恃壮者为吉，人未有违谦越礼能全其壮者也。故方壮之始，宜如二之贞吉，不宜如初之壮趾；方壮之盛，宜如四之決藩，不宜如三之羸角。居壮之位，无壮之才，因不免于有丧；处壮之极，有不敢恃壮之心，庶几其终得吉。君子但当以正大为心，不宜以用罔取困也。

陈梦雷总论：全卦处在阳气壮盛之时，必须靠守正才得吉；不正的话，纵然壮盛也靠不住。六爻又一律以「不倚仗壮势」为吉，从来没有人能背离谦退、越出礼法而保全自己的壮盛。所以在壮势刚起的阶段，应当像九二那样守正得吉，不该像初九那样壮在脚趾上乱冲；在壮势最盛的阶段，应当像九四那样冲开藩篱，不该像九三那样让羊角缠死在篱上。至于六五，身居壮的位置却没有壮的才具，于是免不了有所丧失；上六处在壮的尽头，好在存着不敢倚仗壮势的心，才勉强可望终得吉。君子只应当把「正大」二字放在心上，不该像九三那样昏昧妄行而自取困顿。

晉。晉卦，下坤上离。日出地上，进而益明。以综卦言之，明夷之离在下，今则进而上行，故为晉。不言进而言晉者，进但有前进之义，无明之义，晉则进而光明故也。晉次大壮。按，《序卦》：物不可以终壮，故受之以晉。晉者，进也。既壮无止，理必进，以至于极。晉所以次大壮也。

晉卦，下卦为坤、上卦为离。太阳从地面升起，越前进越光明。从相综之卦看，明夷卦的离在下卦，如今离进而升到上卦，所以叫「晉」。不说「进」而说「晉」，是因为「进」只有往前走的意思，不含光明的意思，而「晉」是一边前进一边放光。晉卦排在大壮之后。《序卦传》说：「物不可以终壮，故受之以晉。晉者，进也。」既已壮盛就不会停住，按理必定继续前进，一直进到极处，所以晉接在大壮后面。

全彖取方盛明之时，以坤顺之臣，上接离明之君，而君复以柔进居尊，是以有功臣受宠之象。六爻以五为主，专取柔进之义。五自下而升，已进者也，故往吉无不利。下三爻皆欲进者，九四以刚间之，故有鼫鼠之象。三与五近，下接二柔，志在上行，众莫能间，故悔亡。二去五渐远，忧不得进，故愁。初最远于五，应四反为所抑，故摧。上居卦之穷，无可进矣，故有吉而不免于吝。此全卦六爻之大略也。

整篇卦辞取的是光明正盛之时：以坤那样柔顺的臣子，向上承接离那样明睿的君主；而这位君主又是以阴柔上行而据尊位的，所以有功臣受宠之象。六爻以六五为主，专取「柔顺上进」的意思。六五本是自下而上升上来的，属于已经进到位的，所以说「往吉，无不利」。下面三爻都想上进，九四却以阳刚横在中间挡住，因而有「鼫鼠」之象。六三离六五近，下面又连着两个阴爻，一心向上，众人挡它不住，所以「悔亡」。六二离六五渐远，忧虑进不上去，所以「愁」。初六离六五最远，与九四相应反被压抑，所以「摧」。上九处在全卦的尽头，再无可进，所以虽吉却免不了带一点可惜。这就是全卦六爻的大致脉络。

晉。康侯用锡马蕃庶。昼日三接。晉，进也。康侯，能致一世於康宁之侯也。锡马蕃庶，言受赐之多；画日三接，言亲礼之至也。坤有土有民，有康侯象；坤为牝马为众，有锡马蕃庶象；离为日为中虚，坤为众为文，有画日三接之象。全卦明出地上，为盛明之时，坤顺附於离明，则君臣道合。六五柔中虚己之君，当明盛之时，臣以功进，君以恩接，故礼遇之隆如此。占者得之，有是德者，宜受是宠也。

卦辞：「晉。康侯用锡马蕃庶，昼日三接。」「晉」是前进。「康侯」指能使一世安定康宁的诸侯。「锡马蕃庶」是说所受的赏赐极多；「昼日三接」是说一天之内被接见三次，君主亲近礼遇到了极点。就取象说：坤有土地、有民众，故有诸侯之象；坤为牝马、为众多，故有赐马成群之象；离为太阳、中间一画虚，坤为众、为文饰，故有白日之内三度接见之象。全卦是光明升出地面，正当昌明鼎盛之时；坤的柔顺依附于离的明睿，就是君臣之道相契合。六五是阴柔居中、虚心待下的君主，当此明盛之时，臣子凭功劳上进，君主以恩礼相待，所以礼遇隆重到这个地步。占者得此卦，只要真有这样的德行，就该承受这样的恩宠。

彖曰：晉，进也。释卦名义。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以康侯用锡马蕃庶，昼日三接也。以卦象言之，以离乘坤，明出地上，此赏罚清明之时也；以卦德言之，坤顺丽乎离明，顺德之臣附於大明之君也；以卦综言之，明夷下卦之离，进而为上卦之离，柔中此虚己之君也。康侯遇是时，有是德，遇是君，是以有用锡马蕃庶画日三接之象也。

《彖传》说：「晉，进也。」这一句是解释卦名的含义。《彖传》接着说：「明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以康侯用锡马蕃庶，昼日三接也。」从卦象讲，离驾在坤上，光明升出地面，这是赏罚清明的时候；从卦德讲，坤的柔顺依附于离的明睿，这是有顺德的臣子归附于大明的君主；从卦综讲，明夷卦下卦的离上行，变成了晉卦上卦的离，六五阴柔居中，正是虚心待下的君主。康侯赶上这样的时势、具备这样的德行、遇上这样的君主，所以才有「赐马成群、一日三接」之象。

象曰：明出地上，晉。君子以自昭明德。日本明也，然入地则晦，出地则明矣；人之德性本明也，物欲蔽之则昏，自强不息则昭矣。至健莫如天，君子以之自强；至明莫如日，君子以之自昭。《程传》专就去蔽致知言之，然兼力行言亦可，盖此即《大学》所谓明明德也。

《大象传》说：「明出地上，晉。君子以自昭明德。」太阳本来是明亮的，可是沉入地下就昏暗，升出地面才显明；人的德性本来也是明亮的，被物欲遮蔽就昏昧，能自强不息才彰显。最刚健的莫过于天，君子取它来自强；最光明的莫过于日，君子取它来自昭。程颐《伊川易传》解这一句，专从「去掉遮蔽、推致知识」上讲；陈梦雷认为兼从「切实践行」上讲也未尝不可，因为这正是《大学》所说的「明明德」。

初六：晉如摧如，贞吉，罔孚，裕，无咎。居初应四，欲进者也。但所居既不中正，所应又不中正。四互二三为艮为止，有在下始进而见摧抑之象；与四正应，贞吉之象；互坎为狐疑，罔字之象；坤土宽广，初在下，有宽裕无咎之象。盖当卑下之位，使以人之未信而戚戚不能自安，则有咎矣。故摧如在彼，吾不可以不贞；罔字在彼，而吾不可以不裕。盖初以阴居阳非正，故戒以唯贞则吉；才柔志刚非裕，故戒之以唯裕则无咎。此君子之受抑而守正，以俟时者也。

初六爻辞：「晉如摧如，贞吉，罔孚，裕，无咎。」初六与九四相应，是想上进的。但它自己既不居中也不当位，所应的九四同样既不居中也不当位。九四与二、三互体成艮，艮主止，所以有「刚要上进就被摧折压抑」之象；它与九四是正应，故有守正得吉之象；互体又有坎，坎主猜疑，正是「罔孚」即不被信任的象；坤为大地，广阔宽厚，初六又在最下，所以有宽裕从容、不会有过错之象。要知道，人处在卑下之位，如果因为别人还不信任自己就忧愁得坐立不安，那才真会招来过错。所以说：摧折压抑是别人加给我的，我不能因此不守正；不被信任也是别人那边的事，我不能因此不宽裕。初六以阴爻居阳位，本不得正，所以告诫它只有守正才吉；它才质柔弱而心志刚急，本不宽裕，所以告诫它只有宽裕才不会有过错。这写的正是君子受压抑而仍守正、静候时机的样子。

象曰：晉如摧如，独行正也；裕无咎，未受命也。独行正，言虽摧不可失其正也。宽裕以处，何以无咎，以未受君命，无官守言责故也。若已受命而不见信，则一日不可居矣，安得宽裕以旷其官乎。初居最下，应四不应五，有未受命之象。

《小象传》说：「晉如摧如，独行正也；裕无咎，未受命也。」所谓「独行正」，是说纵然被摧折，也不可丢掉自己的正。至于宽裕自处为什么就不会有过错？因为此时还没有接受君主的任命，既没有官职的责守，也没有进言的职责。倘若已经受命在职却不被信任，那就一天也不该再待下去，哪里还谈得上宽裕从容、白占着位子不办事呢？初六居于全卦最下，所应的是九四而不是君位的六五，正有「尚未受命」之象。

六二：晉如愁如，贞吉，受兹介福，于其王母。二与五非正应，三四五互为坎为加忧，故有欲进而愁之象。然二居中得正，故许以贞吉。又五以阴居柔尊，有王母之象；上下同德，亦有受福之象。二不以应之有无为吉凶，而以在我不失其正为吉，故始虽若愁如，而终乃受福也。初与二，进身之始，皆言贞吉。初未有贞，言贞，勉之也；二本贞，因其贞而欲其固守之也。圣人欲人始进之必以正也如此。

六二爻辞：「晉如愁如，贞吉，受兹介福，于其王母。」六二与六五同为阴爻，并非正应；三、四、五互体成坎，坎主忧愁，所以有想上进而发愁之象。但六二居下卦之中而又当位，所以许它「贞吉」。再者六五以阴爻居于尊位，有「王母」即女性尊长之象；上下同是柔顺之德，因而也有承受大福之象。六二不把有没有正应当作吉凶的根据，只把自己不失其正当作吉，所以起初虽像是发愁，最终却得福。初六与六二都处在进身的开头，爻辞都说「贞吉」：初六本来还谈不上贞，说「贞」是勉励它；六二本来就贞，说「贞」是顺着它的贞而要它牢牢守住。圣人希望人一出仕就必定走正路，用心细密到这个地步。

象曰：受之介福，以中正也。二本中正，与初不同，故得言受福也。六三：众允，悔亡。三不中正宜有悔，然居坤体之上，与下二阴皆欲上进，是以为众所允而悔亾也。坤为众，有众象；顺之极，有允象。居下之上，众阴之长，康侯之谓也。从此上进，则丽乎大明矣，故无摧愁之象，而不中正之悔可无也。

《小象传》说：「受兹介福，以中正也。」六二本来就居中当位，与初六情形不同，所以才谈得上受福。六三爻辞：「众允，悔亡。」六三既不居中又不当位，本该有悔；然而它处在坤体的最上一位，与下面两个阴爻一同想要上进，因此得到众人认同，悔恨也就消失了。坤为众，故有「众」之象；柔顺到了极处，故有「允」即认可之象。它居于下卦之上，是众阴之长，卦辞所说的「康侯」正指这一爻。从这里再往上进，就依附上大明之君了，所以它没有初六那种被摧、六二那种发愁的象，连不中不正带来的悔恨也可以没有。

象曰：众允之志，上行也。上附於大明之君也。九四：晉如鼫鼠，贞厉。九四互二三为艮，有鼠象。不中不正而居高位，三阴上进而己间之，贪位而忌能者。鼫鼠，田间食粟豆者，贪而畏人者也。其象如此，虽正亦危，況不正乎。

《小象传》说：「众允之志，上行也。」六三所以能得众人认同，是因为它的志向在于向上归附大明之君。九四爻辞：「晉如鼫鼠，贞厉。」九四与二、三互体成艮，艮为鼠，所以有鼠象。它既不居中也不当位却身处高位，下面三个阴爻要上进，偏被它横在中间挡住，是那种贪恋权位而妒忌贤能的人。「鼫鼠」是田间偷吃粟豆的大老鼠，贪嘴而又怕人。它的形象既然如此，就算守正也危险，何况本来就不正呢。

象曰：鼫鼠贞厉，位不当也。不中不正，以间柔进之三阴，皆不当也。六五：悔亡，失得勿恤，往吉无不利。以阴居阳宜有悔矣，然以大明在上，下皆顺从，故悔可亡也。当进之时，易生得失之心；大明之中而才柔，易有得失之累，故戒以勿恤。言但当用其明于所当明，去其一切计功谋利之心，持此以往，自吉而无不利也。

《小象传》说：「鼫鼠贞厉，位不当也。」九四既不居中又不当位，还要去阻隔三个柔顺上进的阴爻，处处都不妥当。六五爻辞：「悔亡，失得勿恤，往吉无不利。」六五以阴爻居阳位，本该有悔；然而它是大明之德高居于上，下面各爻一概顺从，所以悔恨可以消失。当上进之时，人最容易生出计较得失的心；六五虽处在大明的中位，才质却柔弱，更容易被得失牵累，所以爻辞告诫它「勿恤」，不必挂虑。意思是：只该把自己的明睿用在该明察的地方，把一切算计功劳、谋求私利的心思去掉；抱着这样的态度前行，自然吉利而无所不利。

三阴为四所间，有失象；终与五合，有得象；离火无定体，或得或失之象；互坎加忧，恤之象；五变不成坎，勿恤之象；变乾健行，往吉之象。五柔疑于进，故勉以往吉。失得勿恤者，立心宜然；吉无不利，又理势之必然也。

再从取象上看：下面三个阴爻被九四隔断，有「失」之象；它们最终与六五会合，有「得」之象；离属火，没有固定的形体，正是或得或失之象；互体有坎，坎主忧，是「恤」即挂虑之象；六五变爻后不再成坎，就是「勿恤」之象；变后成乾，乾健而行，就是「往吉」之象。六五阴柔，对上进不免迟疑，所以爻辞用「往吉」来勉励它。「失得勿恤」讲的是立心应当如此，「吉无不利」则是情理与形势的必然结果。

象曰：失得勿恤，往有庆也。心惟无私，乃自有庆。有纯王之心，乃有纯王之化也。上九：晉其角，维用伐邑，厉吉无咎，贞吝。角，刚而居上者也。上九刚进之极，有晉其角之象。应三坤为土，有邑象；离为戈兵，有伐之之象。刚躁之极，他无可用，惟以伐其私邑。过刚虽不无危厉，然以阳制阴，有必胜之势，故吉而无咎。但离明在上，所照不远，仅治小邑，则虽正亦吝矣。他卦皆取扶阳抑阴，此独不足于刚。

《小象传》说：「失得勿恤，往有庆也。」心里只要没有私念，福庆自然跟着来；有纯粹王者的存心，才有纯粹王者的教化。上九爻辞：「晉其角，维用伐邑，厉吉无咎，贞吝。」「角」是刚硬而长在最上头的东西。上九刚强上进到了极点，所以有「进到犄角上」之象。它所应的六三属坤，坤为土地，有城邑之象；上卦离为戈矛兵器，有征伐之象。刚强躁急到极处，别的用处都谈不上，只能拿来讨伐自家的私邑。过刚虽然难免有些危险，但以阳制阴，有必胜之势，所以吉利而不会有过错。只是离的光明高悬在上，照得并不远，仅仅够治理一座小邑，那么即便守正也还是可惜。别的卦大多扶阳抑阴，唯独这一卦反而嫌刚过了头。

四有鼫鼠之厉，上有贞吝之戒，所以然者，卦取柔进上行，离明以柔为主故也。象曰：维用伐邑，道未光也。离体光明，今不能光被天下，而仅治一邑故也。全彖当明盛之时，有功德之臣，以柔顺受宠於离明之君，晉道之盛者也。君子难进易退，故六爻宜柔而不宜刚。遯尾厉，恶其后也；晉其角厉，恶其先也。晉角之躁、鼫鼠之贪，皆以刚而失者也。

九四有「鼫鼠」的危厉，上九有「贞吝」的告诫，之所以如此，是因为这一卦取的是柔顺上进的路子，离的明睿又以阴柔为主。《小象传》说：「维用伐邑，道未光也。」上九本属离体、原有光明，如今却不能把光辉普照天下，只够治理一座城邑，所以说它的道还没有光大。总观整篇卦辞：正当昌明鼎盛之时，有功德的臣子以柔顺之德受宠于明睿的君主，这是「晉」之道最盛的样子。君子难于进取而易于退让，所以六爻宜柔不宜刚。遯卦初六「遯尾」有危厉，是嫌它落在后头；晉卦上九「晉其角」有危厉，是嫌它抢在前头。晉角的躁急、鼫鼠的贪婪，都是因为刚过头而失当的。

四阴爻，则在上者宜有得失勿恤之心，人自进附于我；在下者宜有宽裕贞正之守，我乃可进而受宠于君。故未受命则以裕而无咎，已受命者则以贞而受福，而居下之上者，亦必由信友而获上。凡以柔进上行，道宜如此也。又按，需卦九五一阳在位，三阳在下卦反为需；晉则以阴居五，三阴在下卦乃为晉。则君子宜以刚德自强，而进退之际，宜柔顺不宜刚躁，以可见矣。

再看四个阴爻：居上位的六五，应当存着「得失都不挂虑」的心，别人自会主动前来归附；居下位的初、二、三，应当守住「宽裕而贞正」的分寸，然后才可能上进而受宠于君。所以还没受命的初六，靠宽裕而不会有过错；已经受命的六二，靠守正而承受大福；而居于下卦之上的六三，也必须先取信于同辈，然后才能获得上面的支持。凡是以柔顺之德向上推进的，道理都该这样。陈梦雷又按：需卦九五一个阳爻在尊位，三个阳爻在下卦，反而成了「需」，只能等待；晉卦是阴爻居五位，三个阴爻在下卦，反倒成了「晉」，能够上进。可见君子固然应当以刚健之德自强，但在进退取舍之际，宜取柔顺而不宜刚躁。这一层由此就看得明白了。

明夷。明夷，下离上坤。是入地中，明伤而暗。以人事言之，则昏君在上，明者见伤之时也，故为明夷。明夷次晉。按，《序卦》：晉者，进也。进必有所伤，故受之以明夷。进之不已，必有所伤，理自然也。明夷所以次晉也。

明夷卦，下卦为离、上卦为坤。太阳沉入地中，光明受了损伤而转成昏暗。就人事讲，就是昏庸的君主高居于上，明智的人反遭伤害的时候，所以叫「明夷」——「夷」正是伤的意思。明夷排在晉卦之后。《序卦传》说：「晉者，进也。进必有所伤，故受之以明夷。」一味往前进而不肯停，必定要碰伤，这是自然之理，所以明夷接在晉的后面。

全彖言处明夷之道，在艰难而不失其正。文王箕子，后世之法也。然以二体言之，则离明为坤暗所伤；以六爻言之，则上一爻为暗君，下五爻皆为所伤。初去上最远，垂翼而已；二伤股则害已深，而居中去上犹远，故犹可拯也；三与上应，则以明而能去其暗者矣；四已入暗而浅，犹有可去之道；五则迫逐受伤，惟有自晦而已。此处明夷，随其远近浅深不同如此。

整篇卦辞讲的是身处明夷之世的办法：在艰难之中不丢掉自己的正。周文王与箕子，就是后世取法的榜样。若从上下两体看，是离的光明被坤的昏暗所伤；若从六爻看，最上一爻是昏暗的君主，下面五爻都是被伤害的人。初九离上六最远，不过垂下翅膀避开而已；六二伤在大腿上，损害已经不浅，但它居中而离上六还远，所以尚可救援；九三与上六相应，是能凭光明去除昏暗的人；六四已经进入昏暗但还不深，仍有抽身离去的路子；六五被逼迫追逐而受伤，只剩自我藏晦一条路。可见处在明夷之世，各人因离祸源的远近、受伤的深浅不同，办法也各不相同。

明夷。利艰贞。以全卦言，日入地中，明而见伤；以六爻言，下五皆为上六所伤。占者得此，在艰难委曲以守其正，亦以自晦其明也。不必专指六五一爻。彖曰：明入地中，明夷。离日在坤地之下，此以卦象释卦名也。

卦辞：「明夷，利艰贞。」从整卦讲，太阳沉入地中，光明遭到损伤；从六爻讲，下面五爻都被上六所伤。占者得到此卦，办法是在艰难中委曲求全而守住自己的正，同时把自己的明智收敛藏起。这一句是通说全卦，不必专指六五一爻。《彖传》说：「明入地中，明夷。」离所象征的太阳落在坤所象征的大地之下，这是用卦象来解释卦名。

内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。离明坤顺，卦德如是。文王内有文明之德，不失其已；而外柔顺以事纣，得免於祸，故虽见囚於纣而终得释也。利艰贞，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。以六五一爻之义释卦辞。内难，谓为纣近亲，六五近於上六者也。文王箕子皆晦其明者，而箕子佯狂受辱，故艰贞於箕子尤切。象曰：明入地中，明夷。君子以莅众，用晦而明。自昭明德，以治己也；用晦而明，以治人也。不以察察为明，而宽容之中物情自照，用晦而明也。

《彖传》说：「内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。」下卦离是明、上卦坤是顺，卦德正是如此。周文王内里怀着文明之德，不曾失掉自己；外面则以柔顺事奉商纣，因而得免于祸，所以虽被纣囚于羑里，最终仍得释放。《彖传》又说：「利艰贞，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。」这是用六五一爻的意思来解释卦辞。所谓「内难」，是指身为纣的近亲而遭难，正对应六五紧挨着上六的位置。文王与箕子都是把明智藏起来的人，而箕子更装疯受辱，所以「艰贞」二字用在箕子身上尤其贴切。《大象传》说：「明入地中，明夷。君子以莅众，用晦而明。」晉卦讲「自昭明德」，那是用来治理自己；这里讲「用晦而明」，是用来治理别人。不把事事苛察当作明，而在宽容之中让人情事理自然照见，这才是「用晦而明」。

初九：明夷于飞垂其翼，君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。离为雉，有飞鸟之象；在下见伤犹浅，有飞而垂巽之象。行、往，皆去也。主人，所之之地主我者也。君子见几而作，行而三日不得食，然宁不食，不可以不行，行重于食故也。所往之地主我者，或讶其去之早然宁（文澜本「早然宁」作「非宜、是」）主人有言，不可以不往。君子之独见，非众人所知也。《大全》以为伯夷太公之事，近之。

初九爻辞：「明夷于飞垂其翼，君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。」离为雉鸟，故有飞鸟之象；初九在最下，所受伤害还浅，故有飞而垂下翅膀之象。爻辞里的「行」和「往」都指离去。「主人」是他所去之地那位收留他的人。君子一见苗头就动身，走了三天没吃上饭；然而宁可挨饿，也不可不走，因为走与不走比吃饭要紧得多。到了新地方，收留他的主人也许诧异他走得太早（文澜本此句作「或讶其去之非宜」），于是主人有闲话；即便如此，也不能不走。君子的独到见识，本不是众人所能理解的。《周易大全》拿伯夷、太公避纣的事来比附，大致相近。

象曰：君子于行，义不食也。去就以义，不食其实禄亦义也。六二：明夷，夷于左股，用拯马壮吉。君臣一体，故明夷以人身取象。上为首而四腹心，二股肱也。二变为乾，有马象。伤股，害于行矣；而左股，则伤未切。得马之壮者，则救之速，可以去矣。盖二较近于初，而犹有三四五之隔，故伤未甚而犹可救也。所谓吉者，得免而已，非可有为也。如文王赖散宜生有美女奇物之献，以脱羑里之囚也。

《小象传》说：「君子于行，义不食也。」去与留取决于义，不吃那份俸禄同样出于义。六二爻辞：「明夷，夷于左股，用拯马壮吉。」君臣本是一体，所以明夷卦拿人身来取象：上六是头，六四是腹心，六二是大腿手臂。六二变爻则下卦成乾，乾为马，故有马象。伤在大腿，就妨碍行走了；不过伤的是左股，还不算切要。若得到一匹强壮的马，救援就快，还可以脱身离去。六二比初九离上六稍近一些，但中间还隔着三、四、五三爻，所以伤得不算重，仍旧救得回来。这里说的「吉」，不过是得以脱身免祸罢了，并不是说可以有所作为。就好比文王靠散宜生进献美女珍宝，才脱出羑里的囚禁。

象曰：六二之吉，顺以则也。居中得正，二之则也。九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾贞。离居南为戈兵，有南狩象；上失位而居最高，有大首象。九三以刚居刚，明之极而屈於至暗之下，正与上六为应，故有向明除害、得其首恶之象。以明伐昏似正矣，然此事间不容髪。天命已绝，则为独夫；一日之间天命未绝，犹为天子，不可以为正，而急疾行之也。离性暴，故戒之。此汤武之事也。

《小象传》说：「六二之吉，顺以则也。」六二居中而当位，这就是它所守的法则。九三爻辞：「明夷于南狩，得其大首，不可疾贞。」离在后天八卦居南方，又象征戈矛兵器，故有南方田猎之象；上六失位而居于最高处，故有「大首」即首恶之象。九三以阳爻居阳位，光明已到极处却屈居在至暗者之下，又与上六正相应，所以有向着光明除去祸害、擒得首恶之象。以光明讨伐昏暗，看似合于正道，然而这件事分寸细如毫发：天命若已断绝，那人就只是独夫民贼；只要有一天天命还没断绝，他仍是天子，就不能自以为正而急急忙忙动手。离的性子暴烈，所以爻辞特意告诫。这写的是商汤、周武那一类事。

象曰：南狩之志，乃大得也。志在救命去害，非利天下也。必有汤武之志乃可也。六四：入于左腹，获明夷之心，出于门庭。坤为腹。左者，隐僻之所，又右前而左后。六四隔六五，是五入其右，四入其左矣。四在坤体之下，四变互巽为入，有入于左腹之象。阴偶为门，互震为足为动，四柔而得正，居闇尚浅，有获明夷之心出门庭之象。

《小象传》说：「南狩之志，乃大得也。」它的志向在于拯救百姓性命、除去祸害，并不是要把天下据为己利；必须真有商汤、周武那样的心志才可以这样做。六四爻辞：「入于左腹，获明夷之心，出于门庭。」坤为腹。「左」是隐僻的所在，况且方位上右为前、左为后。六四与上六之间隔着六五，等于六五入的是右边、六四入的是左边。六四处在坤体的最下，变爻则互体成巽，巽为进入，所以有「进入左腹」之象。阴爻中间断开成两画，有门之象；互体有震，震为足、为动。六四阴柔而当位，陷在昏暗里还不深，所以有「摸清了明夷之主的心思而走出门庭」之象。

《程传》谓邪臣以隐僻结君心，而后行之于外也。按，卦以明见伤，邪臣得意，非明夷之义。《本义》谓得意而远去，然大臣去国非得意之事。《大全》以微子之行遯言之。微子，纣至亲，故知纣幽僻之事，至悉知其心意，決不可辅，故去之也。

程颐《伊川易传》把这一爻解成：奸邪之臣用隐僻手段结住君主的心，然后把邪谋推行到外面去。陈梦雷按语反驳说：这一卦讲的是光明受伤害，若讲成奸臣得志，就不合「明夷」的本义了。朱熹《周易本义》解作「得其心意而远远离去」，可是大臣离开自己的国家，并不是什么得意的事。《周易大全》则拿微子出走避祸来讲这一爻：微子是纣的至亲，所以对纣那些幽暗隐僻的事知道得最清楚，直到彻底看透他的心思、断定绝不可再辅佐，于是决然离去。陈梦雷取的正是这一说。

象曰：入于左腹，获心意也。凡人心腹中事难知，今入于左腹，已深知其心意也。六五：箕子之明夷，利贞。明夷以象暗主，高而失位者也，故于上九象君，而五不言君。然居坤之中，近至暗之主，同体而亲，宗臣之象。以柔居中，阴居阳位，自晦其明者，故为箕子之象。以六居五，疑于不贞，故戒占者如箕子之贞乃可耳。彖言艰贞，此独言贞者，盖如箕子，则艰不待言矣。

《小象传》说：「入于左腹，获心意也。」人心里深藏的事最难摸清，如今已经深入到「左腹」，就是把他的心思彻底摸透了。六五爻辞：「箕子之明夷，利贞。」明夷卦拿最上一爻来象征昏暗的君主，那是位高而失其位的人，所以把君主之象安在上爻（底本此处作「上九」），六五就不再当作君位讲。六五处在坤体之中，紧挨着至为昏暗的君主，同体而亲近，正是同宗大臣之象。它以阴柔居中，又是阴爻处在阳位，是把自己的明智藏起来的人，所以取箕子为象。以阴爻居第五位，让人疑心它未必能贞，所以爻辞告诫占者：要像箕子那样守正才行。卦辞说「艰贞」，这里只说「贞」，是因为像箕子那样的处境，「艰」已经不必再说了。

象曰：箕子之贞，明不可息也。明可晦不可息者，若失其贞则明息矣。上六：不明晦，初登于天，后入于地。以阴居坤之极，有不明而晦之象。下五爻以明而受夷者，上则晦而夷人者也。上居高位而夷人，有登于天之象；终则自伤而坠厥命，有入于地之象。

《小象传》说：「箕子之贞，明不可息也。」明智可以藏晦，却不可以熄灭；一旦丢掉贞正，那明智也就熄灭了。上六爻辞：「不明晦，初登于天，后入于地。」上六以阴爻居坤体的极处，有昏昧无明、一片黑暗之象。下面五爻是有明智而反受伤害的人，上六则是昏暗而去伤害别人的人。它身居高位而伤人，有「起初升到天上」之象；到头来自伤其身、坠失了天命，有「后来落进地下」之象。

象曰：初登于天，照四国也；后入于地，失则也。照四国，以位言之，言居其位宜有其明也。而后乃入于地，失其明，不足为四方之则也。六二受人之夷者，以顺则而自全其明；上六夷人者，以失则而自坠厥命。《大全》以此爻为纣之事也。合全卦而论之，凡乱世君臣皆有此象。后人因商周之事有可拟合者，故因彖传文王箕子之言、五爻箕子之占，因逐爻拟其人其事以明之。而圣人作易立教，初非以纪商周之事也。

《小象传》说：「初登于天，照四国也；后入于地，失则也。」所谓「照四国」，是就位次说的：居在那个位置上，本该有与之相称的明德，光照四方之国。可是后来却落进地下、失去光明，再不足以充当四方的准则。六二是受人伤害的一方，靠顺从法则而保全了自己的明；上六是伤害别人的一方，因丢掉法则而自己坠失天命。《周易大全》把这一爻当作商纣的事讲。合全卦来看，凡乱世里的君臣都有这样的象。后人因为商末周初的史事恰好可以比附，于是顺着《彖传》提到文王、箕子的话，以及六五「箕子之明夷」的占辞，就逐爻替它配上某人某事来说明。其实圣人作《易》设教，本来并不是为了记载商周的史事。