周易淺述 · 第 16 卷

大壯。大壯，乾下震上。四陽盛長，大者壯盛，故為大壯。乾剛震動，以剛而動，大壯之義；又雷之威震於天上，大壯之象，故為大壯。大壯次遯。按，《序卦》：遯者，退也。物不可以終遯，故受之以大壯。遯為違去，壯為壯盛，消而復長，違去之後仍復壯盛。遯則必壯，大壯所以次遯也。全彖以陽壯之時亨不待言，唯利於得正。天地之情，亦不過正大而已。

大壯卦，下卦為乾、上卦為震。全卦下面四畫都是陽，陽氣盛大生長，所謂「大」的一方正當壯盛，所以叫「大壯」。就卦德說，乾是剛健、震是振動，憑剛健而發動，這就是「大壯」的意思；就卦象說，雷的威勢震響在天上，也正是大壯之象。所以取名大壯。大壯排在遯卦之後。《序卦傳》說：「物不可以終遯，故受之以大壯。」「遯」是背離退去，「壯」是壯盛；陽氣消退之後必定重新生長，退避之後仍會再度壯盛，退到盡頭必然轉壯，所以大壯接在遯的後面。整篇卦辭的立意是：陽氣壯盛之時，亨通已不必再說，要緊的只在能否守正。天地的實情，也不過是「正」與「大」兩個字罷了。

六爻當陽壯之時，多以處陰位為美。九四乃壯之所以為壯者，以不極其剛許其決藩。二亦履柔能守者也，故貞吉。初三皆以剛居剛，躁進過暴，所以征凶而羸角也。若上之二陰，則五以柔中受陽之壯，故可以無悔；若上以柔居柔，則以不能壯者而用壯，所以有不能退不能遂之戒也。此全卦六爻之大略也。

六爻處在陽氣壯盛之時，多半以身居陰位為美。九四正是使這一卦成其為「壯」的那一爻，因為它沒有把剛強用到極處，所以許它有「沖開藩籬」的成就。九二也是踏在柔位而能自守的，所以說「貞吉」。初九、九三都是以陽爻居陽位，躁急冒進、過於暴烈，所以一個是出征則凶，一個是羊角被藩籬纏住。至於上面兩個陰爻：六五以柔順居中來承受陽剛的壯勢，所以可以沒有悔恨；上六則以陰柔居於陰位，本來就壯不起來卻硬要逞壯，所以有「退不得、進不成」的告誡。這就是全卦六爻的大致脈絡。

大壯。利貞。大謂陽也。四陽盛長，大者壯盛，二月之卦也。陽壯則亨不待言，但利於正而已。六爻初三正而二四不正，而四為成卦之主，喜其震動得時，又恐以剛動而失其正也，故戒之。又大壯與遯相綜之卦。陰之進不正，則小人得以凌君子，故遯言小者利於貞；陽之進不正，則君子不能勝小人，故大壯言大者利於貞也。

卦辭：「大壯，利貞。」「大」指的是陽。四個陽爻盛大生長，「大」的一方正當壯盛，在十二消息卦中配二月。陽既壯盛，亨通已不必說，要緊的只是利於守正。六爻之中，初九、九三得位為正，九二、九四不當位；而九四是成就這一卦的主爻，一方面欣喜它震動而恰逢其時，一方面又怕它憑剛強亂動而失掉正道，所以卦辭出言告誡。再者，大壯與遯是一對相綜（上下顛倒）之卦：陰氣推進而不守正，小人就能欺凌君子，所以遯卦說「小者利於貞」；陽氣推進而不守正，君子反倒勝不了小人，所以大壯說「大者利於貞」。

彖曰：大壯，大者壯也。剛以動，故壯。以卦體言，四陽盛長，大者壯也；以卦德言，乾剛震動，所以壯也。卦體則勢壯，卦德則理壯，此皆以釋卦之名義也。大壯利貞，大者正也。正大而天地之情可見矣。所以大者，以其正也。陽正陰邪，陽大陰小，若不正則非大矣。天地無不覆載，無不生成，其情不過正大。大者正，大字指陽；下正大二字就理言。雷在地中，天地生物之機未露，有以見天地之心；雷在天上，天地生物之心已達，有以見天地之情。

《彖傳》說：「大壯，大者壯也。剛以動，故壯。」從卦體看，四個陽爻盛大生長，是「大的一方壯盛」；從卦德看，乾剛在下、震動在上，這才是它之所以壯的緣由。卦體講的是氣勢之壯，卦德講的是道理之壯，兩句都用來解釋卦名的含義。《彖傳》又說：「大壯利貞，大者正也。正大而天地之情可見矣。」之所以稱得上「大」，正因為它「正」。陽為正、陰為邪，陽為大、陰為小；倘若不正，也就算不得大了。天地無所不覆載、無所不生成，其實情不過「正大」二字。「大者正」的「大」字指陽爻，下句「正大」兩字則是就道理說的。這裡還須與復卦對看：復卦雷在地中，天地生物的機括尚未顯露，從中可以看見天地之「心」；大壯雷在天上，天地生物之心已經暢達，從中可以看見天地之「情」。

象曰：雷在天上，大壯。君子以非禮勿履。人之克己，能如雷在天上，則威嚴果決，非禮在所必去矣。曰勿履，猶禁止之辭；弗，則自不為矣。雷在天上，聲勢之壯；非禮弗履，義理之壯。

《大象傳》說：「雷在天上，大壯。君子以非禮勿履。」人剋制自己，若能像雷震響在天上那樣威嚴果斷，凡不合於禮的東西就必定除得掉。經文說「勿履」，還帶著禁止的口氣；若改說「弗履」，那就是自然而然不去做了，境界更進一層。雷在天上，是聲勢上的壯；不合禮的事一步不踏，是義理上的壯。君子所要的正是後一種壯。

初九：壯于趾，征凶有孚。初陽在下，當壯時而急於進，有壯于趾之象。征凶有孚，言進必取凶也。此以剛居剛，剛之過者也。象曰：壯于趾，其孚窮也。言必困窮。九二：貞吉。以陽居陰，非正也，然所處得中，不恃其剛，使因中求正，非禮弗履，則吉矣。王注謂居中得位（文瀾本作「居得中位」）以陽居陰，履謙不亢，是以貞吉，亦通。象曰：九二貞吉，以中也。中則不恃壯妄進也。

初九爻辭：「壯于趾，征凶有孚。」初九是陽爻而居全卦最下，正當壯盛之時卻急著往前沖，有「壯在腳趾上」之象。「征凶有孚」是說：這樣貿然前進，招來凶險是確鑿無疑的。它以陽爻居陽位，屬於剛強過了頭。《小象傳》說：「壯于趾，其孚窮也。」意思是必定陷入困窮。九二爻辭：「貞吉。」九二以陽爻居陰位，本不得正；然而所處得中，不倚仗自己的剛強，若能憑這個「中」去求「正」，凡不合禮的事一概不做，那就吉了。王弼註解作：九二居中而得位（文瀾本此句作「居得中位」），以陽爻處陰位，踐行謙退而不高亢，所以貞正得吉。陳夢雷認為這一說也講得通。《小象傳》說：「九二貞吉，以中也。」能守中，就不會倚仗壯勢胡亂冒進。

九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩羸其角。罔，宜如不思則罔之罔，冒昧而進也。過剛不中，當壯之時，在小人用之以為壯，君子用之為罔而已。血氣之剛，無禮之勇，雖以九居三，正亦危矣。三四五為兌有羊象；三欲應上而隔於四，震為竹木，有藩象；陽剛欲進，有角象；為四所困，有羸象。此恃壯輕進而取困者也。象曰：小人用壯，君子罔也。小人之壯，非真壯也。在小人以為壯，在君子則不過冒昧妄行而已，其困不待言矣。

九三爻辭：「小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩羸其角。」「罔」字應當照《論語》「學而不思則罔」的「罔」來講，指昏昧無所見而貿然前進。九三剛強過頭又不居中，處在壯盛之時：在小人手裡，這股勁頭被當成壯；在君子手裡，也不過是一味冒昧罷了。憑血氣之剛、逞無禮之勇，即便以陽爻居陽位、位置算正，也照樣危險。就取象說，三、四、五三爻互體為兌，兌有羊象；九三想上應上六卻被九四隔斷，震為竹木，有藩籬之象；陽剛一味要進，有羊角之象；被九四困住，就有角被纏住的「羸」象。這是倚仗壯勢輕率冒進而自取困頓的人。《小象傳》說：「小人用壯，君子罔也。」小人那種壯並不是真壯；在小人看來是逞強，在君子看來不過是昏昧妄行，其陷入困境自不待言。

九四：貞吉悔亡，藩決不羸，壯于大輿之輹。九四前二陰，震為大塗；附（文瀾本「附」作「互」）兌為附決，有潘決之象。輹，車之中乾也，輹壯則車強。四變坤，下乘三陽，有大輿壯輹之象。以陽居陰，疑於不正；所處非中，似乎有悔。然當壯之時，為壯之主，以剛居柔，行不違謙，不極其剛，不失其壯，故凡事得正則吉，悔可亡也。

九四爻辭：「貞吉悔亡，藩決不羸，壯于大輿之輹。」九四前面是六五、上六兩個陰爻，上卦震象徵大路；再看附兌之象（文瀾本作「互兌」），兌主附著、主毀折，所以有藩籬被沖開之象。「輹」是車廂底下的橫木，輹壯實車子就結實。九四變爻則上卦成坤，坤為大車，它下面又駕著三個陽爻，所以有「大車而輹壯」之象。它以陽爻居陰位，看似不得其正；所處又不在中位，似乎該有悔恨。但正當壯盛之時，它是全卦壯勢的主爻，以剛健之質居柔順之位，行事不背離謙退，既沒把剛用到極處，又不失其壯，所以凡事只要合於正就吉，悔恨也就可以消失。

所以然者，前臨二陰如藩之決，無阻隔之勢；後乘三陽，如輹之壯，有大行之具也。貞吉悔，咸九四同，但在咸為不得其正，故有憧憧往來之戒；在壯又為不極其剛，所以有藩決不羸之喜也。又大畜九二在三陽之中，為六五正應所畜，故有脫輹之象；壯則九四在三陽之上，六五陰勢方衰，故有壯輹之象也。

之所以這樣，是因為它前面臨著兩個陰爻，就像藩籬已被沖開，前路再無阻隔；後面又駕著三個陽爻，就像車輹壯實，具備了遠行的憑藉。「貞吉悔亡」這句與咸卦九四相同（底本此處「悔」下疑脫一「亡」字），但在咸卦裡九四不得其正，所以有「憧憧往來」的告誡；在大壯裡則因為它不把剛用到極處，所以反而有「藩籬沖開而角不被纏」的喜慶。再拿大畜作對照：大畜九二夾在三陽之中，被作為正應的六五所畜止，所以有車輹脫落之象；大壯的九四則踞在三陽之上，六五的陰勢正在衰退，所以有車輹壯實之象。同樣取「輹」為象，吉凶全看所處的位勢。

象曰：藩決不羸，尚往也。九二但能自守而已，四則可以往矣。六五：喪羊于易，無悔。全卦似兌，多取象於羊。羊性牴觸，外柔內剛。五又互兌，有羊象。易，宜作疆場之場。卦以陽盛名大壯，而六五無陽，以柔居尊，不能牴觸，或失其壯，有喪羊于易之象。然陽勢方盛，陰柔不敵，理之宜也，故亦得無悔。

《小象傳》說：「藩決不羸，尚往也。」九二只能守住自己而已，九四卻已經可以放手前行了。六五爻辭：「喪羊于易，無悔。」大壯全卦的外形近似兌卦，所以多用羊來取象——羊的性子好牴觸，外表柔順而內裡剛硬；六五又處在互體兌之中，故有羊象。「易」字應當讀作疆場之「場」，指田畔牧地。這一卦因陽氣盛壯而得名，六五卻是陰爻、不帶陽剛，以柔順居於尊位，牴觸不起來，等於把自己那份壯勢丟掉了，所以有「在牧場上把羊丟了」之象。不過陽的勢頭正盛，陰柔本來就敵不過，這是情理上應有的結果，所以仍能沒有悔恨。

象曰：喪羊于易，位不當也。以陰居陽，又在尊位，過於畏縮，宜有所喪。上六：羝羊觸藩不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。全卦有羊象，壯終動極，有觸藩不能退之象；質柔非壯，有不能遂之象；猶幸不剛，不敢妄進，有艱難自守之象；一變為大有，有終得吉之象。蓋以柔居剛，不能剛而強為剛，則無利；若能量己詳審，猶可得吉也。

《小象傳》說：「喪羊于易，位不當也。」六五以陰爻居陽位，又身在尊位，過於畏縮退讓，理當有所喪失。上六爻辭：「羝羊觸藩不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。」全卦有羊象：上六處在壯的終點、動的極處，所以有公羊撞進藩籬、退不出來之象；它體質陰柔，本不是壯，所以又有前進不成之象；所幸它不剛，不敢胡亂冒進，因而有在艱難中自守之象；上六一變，全卦即成大有，所以有最終得吉之象。總之，以陰柔居於剛位，本來剛不起來卻硬裝作剛，就沒有什麼好處；若能衡量自己、審慎詳察，還是可以得吉的。

象曰：不能退不能遂，不詳也；艱則吉，咎不長也。質本非剛，見剛之壯亦從之，不詳審故也。艱難自守，久則變矣，故雖有咎不長也。臨三變泰，大壯上變大有，故咎皆不長也。

《小象傳》說：「不能退不能遂，不詳也；艱則吉，咎不長也。」上六本質原不剛強，看見陽剛一路壯盛，也就跟著湊熱鬧，這是不肯審慎詳察的緣故。它若能在艱難中守住自己，日子一久局面自會轉變，所以縱有過失也不會拖長。這一層可與臨卦對看：臨卦六三一變則成泰卦，大壯上六一變則成大有卦，兩處都說「咎不長」，道理正在於爻變之後轉向亨通。

全卦當陽壯之時，必以正得吉，不正則雖壯不可恃也。六爻又皆以不恃壯者為吉，人未有違謙越禮能全其壯者也。故方壯之始，宜如二之貞吉，不宜如初之壯趾；方壯之盛，宜如四之決藩，不宜如三之羸角。居壯之位，無壯之才，因不免於有喪；處壯之極，有不敢恃壯之心，庶幾其終得吉。君子但當以正大為心，不宜以用罔取困也。

陳夢雷總論：全卦處在陽氣壯盛之時，必須靠守正才得吉；不正的話，縱然壯盛也靠不住。六爻又一律以「不倚仗壯勢」為吉，從來沒有人能背離謙退、越出禮法而保全自己的壯盛。所以在壯勢剛起的階段，應當像九二那樣守正得吉，不該像初九那樣壯在腳趾上亂沖；在壯勢最盛的階段，應當像九四那樣沖開藩籬，不該像九三那樣讓羊角纏死在籬上。至於六五，身居壯的位置卻沒有壯的才具，於是免不了有所喪失；上六處在壯的盡頭，好在存著不敢倚仗壯勢的心，才勉強可望終得吉。君子只應當把「正大」二字放在心上，不該像九三那樣昏昧妄行而自取困頓。

晉。晉卦，下坤上離。日出地上，進而益明。以綜卦言之，明夷之離在下，今則進而上行，故為晉。不言進而言晉者，進但有前進之義，無明之義，晉則進而光明故也。晉次大壯。按，《序卦》：物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進也。既壯無止，理必進，以至於極。晉所以次大壯也。

晉卦，下卦為坤、上卦為離。太陽從地面升起，越前進越光明。從相綜之卦看，明夷卦的離在下卦，如今離進而升到上卦，所以叫「晉」。不說「進」而說「晉」，是因為「進」只有往前走的意思，不含光明的意思，而「晉」是一邊前進一邊放光。晉卦排在大壯之後。《序卦傳》說：「物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進也。」既已壯盛就不會停住，按理必定繼續前進，一直進到極處，所以晉接在大壯後面。

全彖取方盛明之時，以坤順之臣，上接離明之君，而君復以柔進居尊，是以有功臣受寵之象。六爻以五為主，專取柔進之義。五自下而升，已進者也，故往吉無不利。下三爻皆欲進者，九四以剛間之，故有鼫鼠之象。三與五近，下接二柔，志在上行，眾莫能間，故悔亡。二去五漸遠，憂不得進，故愁。初最遠於五，應四反為所抑，故摧。上居卦之窮，無可進矣，故有吉而不免於吝。此全卦六爻之大略也。

整篇卦辭取的是光明正盛之時：以坤那樣柔順的臣子，向上承接離那樣明睿的君主；而這位君主又是以陰柔上行而據尊位的，所以有功臣受寵之象。六爻以六五為主，專取「柔順上進」的意思。六五本是自下而上升上來的，屬於已經進到位的，所以說「往吉，無不利」。下面三爻都想上進，九四卻以陽剛橫在中間擋住，因而有「鼫鼠」之象。六三離六五近，下面又連著兩個陰爻，一心向上，眾人擋它不住，所以「悔亡」。六二離六五漸遠，憂慮進不上去，所以「愁」。初六離六五最遠，與九四相應反被壓抑，所以「摧」。上九處在全卦的盡頭，再無可進，所以雖吉卻免不了帶一點可惜。這就是全卦六爻的大致脈絡。

晉。康侯用錫馬蕃庶。晝日三接。晉，進也。康侯，能致一世於康寧之侯也。錫馬蕃庶，言受賜之多；畫日三接，言親禮之至也。坤有土有民，有康侯象；坤為牝馬為眾，有錫馬蕃庶象；離為日為中虛，坤為眾為文，有畫日三接之象。全卦明出地上，為盛明之時，坤順附於離明，則君臣道合。六五柔中虛己之君，當明盛之時，臣以功進，君以恩接，故禮遇之隆如此。占者得之，有是德者，宜受是寵也。

卦辭：「晉。康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。」「晉」是前進。「康侯」指能使一世安定康寧的諸侯。「錫馬蕃庶」是說所受的賞賜極多；「晝日三接」是說一天之內被接見三次，君主親近禮遇到了極點。就取象說：坤有土地、有民眾，故有諸侯之象；坤為牝馬、為眾多，故有賜馬成群之象；離為太陽、中間一畫虛，坤為眾、為文飾，故有白日之內三度接見之象。全卦是光明升出地面，正當昌明鼎盛之時；坤的柔順依附於離的明睿，就是君臣之道相契合。六五是陰柔居中、虛心待下的君主，當此明盛之時，臣子憑功勞上進，君主以恩禮相待，所以禮遇隆重到這個地步。占者得此卦，只要真有這樣的德行，就該承受這樣的恩寵。

彖曰：晉，進也。釋卦名義。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。以卦象言之，以離乘坤，明出地上，此賞罰清明之時也；以卦德言之，坤順麗乎離明，順德之臣附於大明之君也；以卦綜言之，明夷下卦之離，進而為上卦之離，柔中此虛己之君也。康侯遇是時，有是德，遇是君，是以有用錫馬蕃庶畫日三接之象也。

《彖傳》說：「晉，進也。」這一句是解釋卦名的含義。《彖傳》接著說：「明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。」從卦象講，離駕在坤上，光明升出地面，這是賞罰清明的時候；從卦德講，坤的柔順依附於離的明睿，這是有順德的臣子歸附於大明的君主；從卦綜講，明夷卦下卦的離上行，變成了晉卦上卦的離，六五陰柔居中，正是虛心待下的君主。康侯趕上這樣的時勢、具備這樣的德行、遇上這樣的君主，所以才有「賜馬成群、一日三接」之象。

象曰：明出地上，晉。君子以自昭明德。日本明也，然入地則晦，出地則明矣；人之德性本明也，物慾蔽之則昏，自強不息則昭矣。至健莫如天，君子以之自強；至明莫如日，君子以之自昭。《程傳》專就去蔽致知言之，然兼力行言亦可，蓋此即《大學》所謂明明德也。

《大象傳》說：「明出地上，晉。君子以自昭明德。」太陽本來是明亮的，可是沉入地下就昏暗，升出地面才顯明；人的德性本來也是明亮的，被物慾遮蔽就昏昧，能自強不息才彰顯。最剛健的莫過於天，君子取它來自強；最光明的莫過於日，君子取它來自昭。程頤《伊川易傳》解這一句，專從「去掉遮蔽、推致知識」上講；陳夢雷認為兼從「切實踐行」上講也未嘗不可，因為這正是《大學》所說的「明明德」。

初六：晉如摧如，貞吉，罔孚，裕，無咎。居初應四，欲進者也。但所居既不中正，所應又不中正。四互二三為艮為止，有在下始進而見摧抑之象；與四正應，貞吉之象；互坎為狐疑，罔字之象；坤土寬廣，初在下，有寬裕無咎之象。蓋當卑下之位，使以人之未信而慼慼不能自安，則有咎矣。故摧如在彼，吾不可以不貞；罔字在彼，而吾不可以不裕。蓋初以陰居陽非正，故戒以唯貞則吉；才柔志剛非裕，故戒之以唯裕則無咎。此君子之受抑而守正，以俟時者也。

初六爻辭：「晉如摧如，貞吉，罔孚，裕，無咎。」初六與九四相應，是想上進的。但它自己既不居中也不當位，所應的九四同樣既不居中也不當位。九四與二、三互體成艮，艮主止，所以有「剛要上進就被摧折壓抑」之象；它與九四是正應，故有守正得吉之象；互體又有坎，坎主猜疑，正是「罔孚」即不被信任的象；坤為大地，廣闊寬厚，初六又在最下，所以有寬裕從容、不會有過錯之象。要知道，人處在卑下之位，如果因為別人還不信任自己就憂愁得坐立不安，那才真會招來過錯。所以說：摧折壓抑是別人加給我的，我不能因此不守正；不被信任也是別人那邊的事，我不能因此不寬裕。初六以陰爻居陽位，本不得正，所以告誡它只有守正才吉；它才質柔弱而心志剛急，本不寬裕，所以告誡它只有寬裕才不會有過錯。這寫的正是君子受壓抑而仍守正、靜候時機的樣子。

象曰：晉如摧如，獨行正也；裕無咎，未受命也。獨行正，言雖摧不可失其正也。寬裕以處，何以無咎，以未受君命，無官守言責故也。若已受命而不見信，則一日不可居矣，安得寬裕以曠其官乎。初居最下，應四不應五，有未受命之象。

《小象傳》說：「晉如摧如，獨行正也；裕無咎，未受命也。」所謂「獨行正」，是說縱然被摧折，也不可丟掉自己的正。至於寬裕自處為什麼就不會有過錯？因為此時還沒有接受君主的任命，既沒有官職的責守，也沒有進言的職責。倘若已經受命在職卻不被信任，那就一天也不該再待下去，哪裡還談得上寬裕從容、白佔著位子不辦事呢？初六居於全卦最下，所應的是九四而不是君位的六五，正有「尚未受命」之象。

六二：晉如愁如，貞吉，受茲介福，于其王母。二與五非正應，三四五互為坎為加憂，故有欲進而愁之象。然二居中得正，故許以貞吉。又五以陰居柔尊，有王母之象；上下同德，亦有受福之象。二不以應之有無為吉凶，而以在我不失其正為吉，故始雖若愁如，而終乃受福也。初與二，進身之始，皆言貞吉。初未有貞，言貞，勉之也；二本貞，因其貞而欲其固守之也。聖人慾人始進之必以正也如此。

六二爻辭：「晉如愁如，貞吉，受茲介福，于其王母。」六二與六五同為陰爻，並非正應；三、四、五互體成坎，坎主憂愁，所以有想上進而發愁之象。但六二居下卦之中而又當位，所以許它「貞吉」。再者六五以陰爻居於尊位，有「王母」即女性尊長之象；上下同是柔順之德，因而也有承受大福之象。六二不把有沒有正應當作吉凶的根據，只把自己不失其正當作吉，所以起初雖像是發愁，最終卻得福。初六與六二都處在進身的開頭，爻辭都說「貞吉」：初六本來還談不上貞，說「貞」是勉勵它；六二本來就貞，說「貞」是順著它的貞而要它牢牢守住。聖人希望人一出仕就必定走正路，用心細密到這個地步。

象曰：受之介福，以中正也。二本中正，與初不同，故得言受福也。六三：眾允，悔亡。三不中正宜有悔，然居坤體之上，與下二陰皆欲上進，是以為眾所允而悔亾也。坤為眾，有眾象；順之極，有允象。居下之上，眾陰之長，康侯之謂也。從此上進，則麗乎大明矣，故無摧愁之象，而不中正之悔可無也。

《小象傳》說：「受茲介福，以中正也。」六二本來就居中當位，與初六情形不同，所以才談得上受福。六三爻辭：「眾允，悔亡。」六三既不居中又不當位，本該有悔；然而它處在坤體的最上一位，與下面兩個陰爻一同想要上進，因此得到眾人認同，悔恨也就消失了。坤為眾，故有「眾」之象；柔順到了極處，故有「允」即認可之象。它居於下卦之上，是眾陰之長，卦辭所說的「康侯」正指這一爻。從這裡再往上進，就依附上大明之君了，所以它沒有初六那種被摧、六二那種發愁的象，連不中不正帶來的悔恨也可以沒有。

象曰：眾允之志，上行也。上附於大明之君也。九四：晉如鼫鼠，貞厲。九四互二三為艮，有鼠象。不中不正而居高位，三陰上進而己間之，貪位而忌能者。鼫鼠，田間食粟豆者，貪而畏人者也。其象如此，雖正亦危，況不正乎。

《小象傳》說：「眾允之志，上行也。」六三所以能得眾人認同，是因為它的志向在於向上歸附大明之君。九四爻辭：「晉如鼫鼠，貞厲。」九四與二、三互體成艮，艮為鼠，所以有鼠象。它既不居中也不當位卻身處高位，下面三個陰爻要上進，偏被它橫在中間擋住，是那種貪戀權位而妒忌賢能的人。「鼫鼠」是田間偷吃粟豆的大老鼠，貪嘴而又怕人。它的形象既然如此，就算守正也危險，何況本來就不正呢。

象曰：鼫鼠貞厲，位不當也。不中不正，以間柔進之三陰，皆不當也。六五：悔亡，失得勿恤，往吉無不利。以陰居陽宜有悔矣，然以大明在上，下皆順從，故悔可亡也。當進之時，易生得失之心；大明之中而才柔，易有得失之累，故戒以勿恤。言但當用其明於所當明，去其一切計功謀利之心，持此以往，自吉而無不利也。

《小象傳》說：「鼫鼠貞厲，位不當也。」九四既不居中又不當位，還要去阻隔三個柔順上進的陰爻，處處都不妥當。六五爻辭：「悔亡，失得勿恤，往吉無不利。」六五以陰爻居陽位，本該有悔；然而它是大明之德高居於上，下面各爻一概順從，所以悔恨可以消失。當上進之時，人最容易生出計較得失的心；六五雖處在大明的中位，才質卻柔弱，更容易被得失牽累，所以爻辭告誡它「勿恤」，不必掛慮。意思是：只該把自己的明睿用在該明察的地方，把一切算計功勞、謀求私利的心思去掉；抱著這樣的態度前行，自然吉利而無所不利。

三陰為四所間，有失象；終與五合，有得象；離火無定體，或得或失之象；互坎加憂，恤之象；五變不成坎，勿恤之象；變乾健行，往吉之象。五柔疑於進，故勉以往吉。失得勿恤者，立心宜然；吉無不利，又理勢之必然也。

再從取象上看：下面三個陰爻被九四隔斷，有「失」之象；它們最終與六五會合，有「得」之象；離屬火，沒有固定的形體，正是或得或失之象；互體有坎，坎主憂，是「恤」即掛慮之象；六五變爻後不再成坎，就是「勿恤」之象；變後成乾，乾健而行，就是「往吉」之象。六五陰柔，對上進不免遲疑，所以爻辭用「往吉」來勉勵它。「失得勿恤」講的是立心應當如此，「吉無不利」則是情理與形勢的必然結果。

象曰：失得勿恤，往有慶也。心惟無私，乃自有慶。有純王之心，乃有純王之化也。上九：晉其角，維用伐邑，厲吉無咎，貞吝。角，剛而居上者也。上九剛進之極，有晉其角之象。應三坤為土，有邑象；離為戈兵，有伐之之象。剛躁之極，他無可用，惟以伐其私邑。過剛雖不無危厲，然以陽制陰，有必勝之勢，故吉而無咎。但離明在上，所照不遠，僅治小邑，則雖正亦吝矣。他卦皆取扶陽抑陰，此獨不足於剛。

《小象傳》說：「失得勿恤，往有慶也。」心裡只要沒有私念，福慶自然跟著來；有純粹王者的存心，才有純粹王者的教化。上九爻辭：「晉其角，維用伐邑，厲吉無咎，貞吝。」「角」是剛硬而長在最上頭的東西。上九剛強上進到了極點，所以有「進到犄角上」之象。它所應的六三屬坤，坤為土地，有城邑之象；上卦離為戈矛兵器，有征伐之象。剛強躁急到極處，別的用處都談不上，只能拿來討伐自家的私邑。過剛雖然難免有些危險，但以陽制陰，有必勝之勢，所以吉利而不會有過錯。只是離的光明高懸在上，照得並不遠，僅僅夠治理一座小邑，那麼即便守正也還是可惜。別的卦大多扶陽抑陰，唯獨這一卦反而嫌剛過了頭。

四有鼫鼠之厲，上有貞吝之戒，所以然者，卦取柔進上行，離明以柔為主故也。象曰：維用伐邑，道未光也。離體光明，今不能光被天下，而僅治一邑故也。全彖當明盛之時，有功德之臣，以柔順受寵於離明之君，晉道之盛者也。君子難進易退，故六爻宜柔而不宜剛。遯尾厲，惡其後也；晉其角厲，惡其先也。晉角之躁、鼫鼠之貪，皆以剛而失者也。

九四有「鼫鼠」的危厲，上九有「貞吝」的告誡，之所以如此，是因為這一卦取的是柔順上進的路子，離的明睿又以陰柔為主。《小象傳》說：「維用伐邑，道未光也。」上九本屬離體、原有光明，如今卻不能把光輝普照天下，只夠治理一座城邑，所以說它的道還沒有光大。總觀整篇卦辭：正當昌明鼎盛之時，有功德的臣子以柔順之德受寵於明睿的君主，這是「晉」之道最盛的樣子。君子難於進取而易於退讓，所以六爻宜柔不宜剛。遯卦初六「遯尾」有危厲，是嫌它落在後頭；晉卦上九「晉其角」有危厲，是嫌它搶在前頭。晉角的躁急、鼫鼠的貪婪，都是因為剛過頭而失當的。

四陰爻，則在上者宜有得失勿恤之心，人自進附於我；在下者宜有寬裕貞正之守，我乃可進而受寵於君。故未受命則以裕而無咎，已受命者則以貞而受福，而居下之上者，亦必由信友而獲上。凡以柔進上行，道宜如此也。又按，需卦九五一陽在位，三陽在下卦反為需；晉則以陰居五，三陰在下卦乃為晉。則君子宜以剛德自強，而進退之際，宜柔順不宜剛躁，以可見矣。

再看四個陰爻：居上位的六五，應當存著「得失都不掛慮」的心，別人自會主動前來歸附；居下位的初、二、三，應當守住「寬裕而貞正」的分寸，然後才可能上進而受寵於君。所以還沒受命的初六，靠寬裕而不會有過錯；已經受命的六二，靠守正而承受大福；而居於下卦之上的六三，也必須先取信於同輩，然後才能獲得上面的支持。凡是以柔順之德向上推進的，道理都該這樣。陳夢雷又按：需卦九五一個陽爻在尊位，三個陽爻在下卦，反而成了「需」，只能等待；晉卦是陰爻居五位，三個陰爻在下卦，反倒成了「晉」，能夠上進。可見君子固然應當以剛健之德自強，但在進退取捨之際，宜取柔順而不宜剛躁。這一層由此就看得明白了。

明夷。明夷，下離上坤。是入地中，明傷而暗。以人事言之，則昏君在上，明者見傷之時也，故為明夷。明夷次晉。按，《序卦》：晉者，進也。進必有所傷，故受之以明夷。進之不已，必有所傷，理自然也。明夷所以次晉也。

明夷卦，下卦為離、上卦為坤。太陽沉入地中，光明受了損傷而轉成昏暗。就人事講，就是昏庸的君主高居於上，明智的人反遭傷害的時候，所以叫「明夷」——「夷」正是傷的意思。明夷排在晉卦之後。《序卦傳》說：「晉者，進也。進必有所傷，故受之以明夷。」一味往前進而不肯停，必定要碰傷，這是自然之理，所以明夷接在晉的後面。

全彖言處明夷之道，在艱難而不失其正。文王箕子，後世之法也。然以二體言之，則離明為坤暗所傷；以六爻言之，則上一爻為暗君，下五爻皆為所傷。初去上最遠，垂翼而已；二傷股則害已深，而居中去上猶遠，故猶可拯也；三與上應，則以明而能去其暗者矣；四已入暗而淺，猶有可去之道；五則迫逐受傷，惟有自晦而已。此處明夷，隨其遠近淺深不同如此。

整篇卦辭講的是身處明夷之世的辦法：在艱難之中不丟掉自己的正。周文王與箕子，就是後世取法的榜樣。若從上下兩體看，是離的光明被坤的昏暗所傷；若從六爻看，最上一爻是昏暗的君主，下面五爻都是被傷害的人。初九離上六最遠，不過垂下翅膀避開而已；六二傷在大腿上，損害已經不淺，但它居中而離上六還遠，所以尚可救援；九三與上六相應，是能憑光明去除昏暗的人；六四已經進入昏暗但還不深，仍有抽身離去的路子；六五被逼迫追逐而受傷，只剩自我藏晦一條路。可見處在明夷之世，各人因離禍源的遠近、受傷的深淺不同，辦法也各不相同。

明夷。利艱貞。以全卦言，日入地中，明而見傷；以六爻言，下五皆為上六所傷。占者得此，在艱難委曲以守其正，亦以自晦其明也。不必專指六五一爻。彖曰：明入地中，明夷。離日在坤地之下，此以卦象釋卦名也。

卦辭：「明夷，利艱貞。」從整卦講，太陽沉入地中，光明遭到損傷；從六爻講，下面五爻都被上六所傷。占者得到此卦，辦法是在艱難中委曲求全而守住自己的正，同時把自己的明智收斂藏起。這一句是通說全卦，不必專指六五一爻。《彖傳》說：「明入地中，明夷。」離所象徵的太陽落在坤所象徵的大地之下，這是用卦象來解釋卦名。

內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。離明坤順，卦德如是。文王內有文明之德，不失其已；而外柔順以事紂，得免於禍，故雖見囚於紂而終得釋也。利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。以六五一爻之義釋卦辭。內難，謂為紂近親，六五近於上六者也。文王箕子皆晦其明者，而箕子佯狂受辱，故艱貞於箕子尤切。象曰：明入地中，明夷。君子以蒞眾，用晦而明。自昭明德，以治己也；用晦而明，以治人也。不以察察為明，而寬容之中物情自照，用晦而明也。

《彖傳》說：「內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。」下卦離是明、上卦坤是順，卦德正是如此。周文王內裡懷著文明之德，不曾失掉自己；外面則以柔順事奉商紂，因而得免於禍，所以雖被紂囚於羑里，最終仍得釋放。《彖傳》又說：「利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。」這是用六五一爻的意思來解釋卦辭。所謂「內難」，是指身為紂的近親而遭難，正對應六五緊挨著上六的位置。文王與箕子都是把明智藏起來的人，而箕子更裝瘋受辱，所以「艱貞」二字用在箕子身上尤其貼切。《大象傳》說：「明入地中，明夷。君子以蒞眾，用晦而明。」晉卦講「自昭明德」，那是用來治理自己；這裡講「用晦而明」，是用來治理別人。不把事事苛察當作明，而在寬容之中讓人情事理自然照見，這才是「用晦而明」。

初九：明夷于飛垂其翼，君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。離為雉，有飛鳥之象；在下見傷猶淺，有飛而垂巽之象。行、往，皆去也。主人，所之之地主我者也。君子見幾而作，行而三日不得食，然寧不食，不可以不行，行重於食故也。所往之地主我者，或訝其去之早然寧（文瀾本「早然寧」作「非宜、是」）主人有言，不可以不往。君子之獨見，非眾人所知也。《大全》以為伯夷太公之事，近之。

初九爻辭：「明夷于飛垂其翼，君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。」離為雉鳥，故有飛鳥之象；初九在最下，所受傷害還淺，故有飛而垂下翅膀之象。爻辭裡的「行」和「往」都指離去。「主人」是他所去之地那位收留他的人。君子一見苗頭就動身，走了三天沒吃上飯；然而寧可捱餓，也不可不走，因為走與不走比吃飯要緊得多。到了新地方，收留他的主人也許詫異他走得太早（文瀾本此句作「或訝其去之非宜」），於是主人有閒話；即便如此，也不能不走。君子的獨到見識，本不是眾人所能理解的。《周易大全》拿伯夷、太公避紂的事來比附，大致相近。

象曰：君子于行，義不食也。去就以義，不食其實祿亦義也。六二：明夷，夷于左股，用拯馬壯吉。君臣一體，故明夷以人身取象。上為首而四腹心，二股肱也。二變為乾，有馬象。傷股，害於行矣；而左股，則傷未切。得馬之壯者，則救之速，可以去矣。蓋二較近於初，而猶有三四五之隔，故傷未甚而猶可救也。所謂吉者，得免而已，非可有為也。如文王賴散宜生有美女奇物之獻，以脫羑里之囚也。

《小象傳》說：「君子于行，義不食也。」去與留取決於義，不吃那份俸祿同樣出於義。六二爻辭：「明夷，夷于左股，用拯馬壯吉。」君臣本是一體，所以明夷卦拿人身來取象：上六是頭，六四是腹心，六二是大腿手臂。六二變爻則下卦成乾，乾為馬，故有馬象。傷在大腿，就妨礙行走了；不過傷的是左股，還不算切要。若得到一匹強壯的馬，救援就快，還可以脫身離去。六二比初九離上六稍近一些，但中間還隔著三、四、五三爻，所以傷得不算重，仍舊救得回來。這裡說的「吉」，不過是得以脫身免禍罷了，並不是說可以有所作為。就好比文王靠散宜生進獻美女珍寶，才脫出羑里的囚禁。

象曰：六二之吉，順以則也。居中得正，二之則也。九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。離居南為戈兵，有南狩象；上失位而居最高，有大首象。九三以剛居剛，明之極而屈於至暗之下，正與上六為應，故有嚮明除害、得其首惡之象。以明伐昏似正矣，然此事間不容髮。天命已絕，則為獨夫；一日之間天命未絕，猶為天子，不可以為正，而急疾行之也。離性暴，故戒之。此湯武之事也。

《小象傳》說：「六二之吉，順以則也。」六二居中而當位，這就是它所守的法則。九三爻辭：「明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。」離在後天八卦居南方，又象徵戈矛兵器，故有南方田獵之象；上六失位而居於最高處，故有「大首」即首惡之象。九三以陽爻居陽位，光明已到極處卻屈居在至暗者之下，又與上六正相應，所以有向著光明除去禍害、擒得首惡之象。以光明討伐昏暗，看似合於正道，然而這件事分寸細如毫髮：天命若已斷絕，那人就只是獨夫民賊；只要有一天天命還沒斷絕，他仍是天子，就不能自以為正而急急忙忙動手。離的性子暴烈，所以爻辭特意告誡。這寫的是商湯、周武那一類事。

象曰：南狩之志，乃大得也。志在救命去害，非利天下也。必有湯武之志乃可也。六四：入于左腹，獲明夷之心，出於門庭。坤為腹。左者，隱僻之所，又右前而左後。六四隔六五，是五入其右，四入其左矣。四在坤體之下，四變互巽為入，有入于左腹之象。陰偶為門，互震為足為動，四柔而得正，居闇尚淺，有獲明夷之心出門庭之象。

《小象傳》說：「南狩之志，乃大得也。」它的志向在於拯救百姓性命、除去禍害，並不是要把天下據為己利；必須真有商湯、周武那樣的心志才可以這樣做。六四爻辭：「入于左腹，獲明夷之心，出於門庭。」坤為腹。「左」是隱僻的所在，況且方位上右為前、左為後。六四與上六之間隔著六五，等於六五入的是右邊、六四入的是左邊。六四處在坤體的最下，變爻則互體成巽，巽為進入，所以有「進入左腹」之象。陰爻中間斷開成兩畫，有門之象；互體有震，震為足、為動。六四陰柔而當位，陷在昏暗裡還不深，所以有「摸清了明夷之主的心思而走出門庭」之象。

《程傳》謂邪臣以隱僻結君心，而後行之於外也。按，卦以明見傷，邪臣得意，非明夷之義。《本義》謂得意而遠去，然大臣去國非得意之事。《大全》以微子之行遯言之。微子，紂至親，故知紂幽僻之事，至悉知其心意，決不可輔，故去之也。

程頤《伊川易傳》把這一爻解成：奸邪之臣用隱僻手段結住君主的心，然後把邪謀推行到外面去。陳夢雷按語反駁說：這一卦講的是光明受傷害，若講成奸臣得志，就不合「明夷」的本義了。朱熹《周易本義》解作「得其心意而遠遠離去」，可是大臣離開自己的國家，並不是什麼得意的事。《周易大全》則拿微子出走避禍來講這一爻：微子是紂的至親，所以對紂那些幽暗隱僻的事知道得最清楚，直到徹底看透他的心思、斷定絕不可再輔佐，於是決然離去。陳夢雷取的正是這一說。

象曰：入于左腹，獲心意也。凡人心腹中事難知，今入于左腹，已深知其心意也。六五：箕子之明夷，利貞。明夷以象暗主，高而失位者也，故於上九象君，而五不言君。然居坤之中，近至暗之主，同體而親，宗臣之象。以柔居中，陰居陽位，自晦其明者，故為箕子之象。以六居五，疑於不貞，故戒占者如箕子之貞乃可耳。彖言艱貞，此獨言貞者，蓋如箕子，則艱不待言矣。

《小象傳》說：「入于左腹，獲心意也。」人心裡深藏的事最難摸清，如今已經深入到「左腹」，就是把他的心思徹底摸透了。六五爻辭：「箕子之明夷，利貞。」明夷卦拿最上一爻來象徵昏暗的君主，那是位高而失其位的人，所以把君主之象安在上爻（底本此處作「上九」），六五就不再當作君位講。六五處在坤體之中，緊挨著至為昏暗的君主，同體而親近，正是同宗大臣之象。它以陰柔居中，又是陰爻處在陽位，是把自己的明智藏起來的人，所以取箕子為象。以陰爻居第五位，讓人疑心它未必能貞，所以爻辭告誡占者：要像箕子那樣守正才行。卦辭說「艱貞」，這裡只說「貞」，是因為像箕子那樣的處境，「艱」已經不必再說了。

象曰：箕子之貞，明不可息也。明可晦不可息者，若失其貞則明息矣。上六：不明晦，初登于天，後入于地。以陰居坤之極，有不明而晦之象。下五爻以明而受夷者，上則晦而夷人者也。上居高位而夷人，有登於天之象；終則自傷而墜厥命，有入於地之象。

《小象傳》說：「箕子之貞，明不可息也。」明智可以藏晦，卻不可以熄滅；一旦丟掉貞正，那明智也就熄滅了。上六爻辭：「不明晦，初登于天，後入于地。」上六以陰爻居坤體的極處，有昏昧無明、一片黑暗之象。下面五爻是有明智而反受傷害的人，上六則是昏暗而去傷害別人的人。它身居高位而傷人，有「起初升到天上」之象；到頭來自傷其身、墜失了天命，有「後來落進地下」之象。

象曰：初登于天，照四國也；後入于地，失則也。照四國，以位言之，言居其位宜有其明也。而後乃入於地，失其明，不足為四方之則也。六二受人之夷者，以順則而自全其明；上六夷人者，以失則而自墜厥命。《大全》以此爻為紂之事也。合全卦而論之，凡亂世君臣皆有此象。後人因商周之事有可擬合者，故因彖傳文王箕子之言、五爻箕子之占，因逐爻擬其人其事以明之。而聖人作易立教，初非以紀商周之事也。

《小象傳》說：「初登于天，照四國也；後入于地，失則也。」所謂「照四國」，是就位次說的：居在那個位置上，本該有與之相稱的明德，光照四方之國。可是後來卻落進地下、失去光明，再不足以充當四方的準則。六二是受人傷害的一方，靠順從法則而保全了自己的明；上六是傷害別人的一方，因丟掉法則而自己墜失天命。《周易大全》把這一爻當作商紂的事講。合全卦來看，凡亂世裡的君臣都有這樣的象。後人因為商末周初的史事恰好可以比附，於是順著《彖傳》提到文王、箕子的話，以及六五「箕子之明夷」的占辭，就逐爻替它配上某人某事來說明。其實聖人作《易》設教，本來並不是為了記載商周的史事。