周易淺述 · 第 17 卷

家人。家人，下離上巽。風自火出，有由家及外之象。又卦中二五有男正位乎外、女正位乎內之象。以六爻推之，有上父初子、五三夫四二婦、五兄三弟之象，故為家人。家人次明夷。按，《序卦》：傷於外者必反於家，故受之以家人。被傷於外必反於內，家人所以次明夷也。彖專言女而彖傳推之一家，內正而外無不正也。六爻內三爻多言女子之事，外三爻多言男子之事。其間內外剛柔皆有定位，所以為家道之善也。

家人卦，下卦為離、上卦為巽。風從火裡生出來，有由家內推及家外之象。再看卦中九五、六二兩爻，正有「男子端正地站在外位、女子端正地站在內位」之象。若按六爻推衍，上九為父、初九為子，九五對六二、九三對六四是夫與婦，九五為兄、九三為弟，所以叫「家人」。家人排在明夷之後。《序卦傳》說：「傷於外者必反於家，故受之以家人。」在外面受了傷，必定返回家中，所以家人接在明夷後面。卦辭單說女子，《彖傳》卻推廣到一家人，因為內裡端正了，外面沒有不正的。六爻之中，內卦三爻多講女子的事，外卦三爻多講男子的事；其間內外剛柔各有一定的位次，這正是家道之所以美善的地方。

家人。利女貞。家人，一家之人也。九五居外，六二居內，男女正位之象；長女居上，中女居下，尊卑有序之象；四陽二陰，陽強陰弱，夫唱婦隨之象；二柔皆居柔位，執柔不敢抗之象；內明外巽，處家之象；自初至五皆貞，尊卑安於其分之象。而卦曰利女貞，女先正乎內也。八卦正位，離在二，巽在四。此卦長女位四，中女位二，女之貞也。正天下莫難於一家，一家莫難於一婦。一婦正則內正，而外無不正矣。

卦辭：「家人，利女貞。」「家人」就是一家之人。九五在外卦、六二在內卦，是男女各得其正位之象；上卦巽為長女居上，下卦離為中女居下，是尊卑有次序之象；四個陽爻、兩個陰爻，陽強陰弱，是丈夫倡導、妻子隨從之象；兩個陰爻都踏在柔位上，是執守柔順、不敢抗爭之象；內裡明睿、外面遜順，是持家之象；從初爻到五爻各安其分，是尊卑都安於本分之象。而卦辭偏說「利女貞」，是因為女子要先在內裡端正起來。按八卦的正位，離的正位在第二爻，巽的正位在第四爻；此卦恰好長女居四、中女居二，正是女子各得其正。要端正天下，最難的是端正一家；要端正一家，最難的是端正一個婦人。一個婦人正了，內裡就正；內裡正了，外面沒有不正的。

彖曰：家人，女正位乎內，男正位乎外。男女正，天地之大義也。卦專言女，此兼言男。蓋男女內外俱正，乃為治家之道，故即卦中九五六二二爻而推言之也。家人有嚴君焉，父母之謂也。

《彖傳》說：「家人，女正位乎內，男正位乎外。男女正，天地之大義也。」卦辭只說女子，《彖傳》這裡把男子一併說了。因為必須男女、內外都端正，才算治家之道，所以就著卦中九五、六二兩爻推廣開來講。《彖傳》接著又說：「家人有嚴君焉，父母之謂也。」一家之內也有威嚴的君長，那就是父母。

嚴君，尊嚴之君長也。前既言男女之正，此又推本於父母之嚴。蓋父母者，一家之君長也。君長嚴則臣下肅，父母嚴則家道齊。必父母之嚴於其子，如君之嚴於臣，則倫理一定，上下截然整齊矣。或疑父嚴母慈而此皆稱嚴者，蓋母之不嚴則庇子弟之過，亂內外之別，家之不齊率由於此。

所謂「嚴君」，就是尊嚴的君長。上文既已說到男女各得其正，這裡又追溯到父母的威嚴上。因為父母正是一家的君長：君長有威嚴，臣下才肅然；父母有威嚴，家道才整齊。必須父母對子女的嚴，像君主對臣下的嚴一樣，倫理才有定準，上下才井然分明。有人不解：通常說父嚴母慈，為什麼這裡父母都稱「嚴」？原來母親若不嚴，就會包庇子弟的過錯、攪亂內外的分別，一家之所以不齊，多半就從這裡來。

故亦稱嚴，正恐其過於慈也。此節《本義》謂亦指二五，然五剛二柔於嚴義未甚合。按，《大全》丘氏謂此卦內三爻女子之事，外三爻男子之事：初為人女，二為人妻，三為人母；四為人子，五為人夫，上為人父。三上皆剛，有合於嚴君之義。且前節言夫婦，此言父母，末又以六爻旁通，取象一家，意尤曲盡。

所以母親也稱「嚴」，正是怕她慈愛過了頭。這一節，朱熹《周易本義》仍舊解作指六二、九五兩爻；但九五是剛、六二是柔，與「嚴」的意思配不大上。陳夢雷按語引《周易大全》所載丘氏之說：此卦內三爻講女子的事，外三爻講男子的事——初九是為人之女，六二是為人之妻，九三是為人之母；六四是為人之子，九五是為人之夫，上九是為人之父。九三與上九都是陽剛，正合「嚴君」的意思。況且上一節講夫婦，這一節講父母，末一節又用六爻旁通取象於一家，層層照應，意思格外周到。他因此舍《本義》而取丘氏之說。

父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫婦婦，而家道正。正家而天下定矣。上父初子，上下相去甚遠而其分嚴；五兄三弟，上下相去甚近而其情親；五夫四婦，三夫二婦，雖相比而亦未嘗無上下之分也。卦但言女貞，夫子即爻象旁通言外之意，而治家之道乃盡也。

《彖傳》說：「父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫婦婦，而家道正。正家而天下定矣。」上九是父、初九是子，上下相距最遠，所以名分最嚴；九五是兄、九三是弟，上下相距最近，所以情意最親；九五與六四、九三與六二各為夫婦，雖然彼此緊挨著，也未嘗沒有上下之分。卦辭只說了「女貞」，孔子卻就著爻象旁推側引，把言外的意思發揮出來，治家之道到這裡才算講盡。

象曰：風自火出，家人。君子以言有物而行有恆。火熾則風生。君子觀風火之象，知凡事由家而出，而家之本又在乎身也。脩身莫大於言行。言必有物，實而不虛；行必有恆，常而不變，則身修而家治矣。

《大象傳》說：「風自火出，家人。君子以言有物而行有恆。」火燒得旺，風就隨之而生。君子觀察這風火之象，便懂得凡事都是從家裡生發出去的，而家的根本又在自身。修身沒有比言行更要緊的：說話必須有實在內容，落到實處而不空浮；行事必須有常度，穩定而不搖擺。做到這兩條，自身修好了，家也就治好了。

初九：閒有家，悔亡。離體中虛有家象；變艮為門為止，有防閒之之象。凡事謹始，初之時當閒，而九之剛明能閒之。蓋離則有先見之明，陽剛則有威如之吉。如男不入，女不出，皆所以閒之也。推此類，凡事閒之於初，悔可無矣。然能謹閒可免悔，不閒且如何哉。象曰：閒有家，志未變也。志未變而豫防之，則易；若已變而治之，則傷恩失義亦無及矣。

初九爻辭：「閒有家，悔亡。」「閒」是設防、約束。下卦離中間一畫虛，有房屋人家之象；初九變爻則下卦成艮，艮為門、為止，有設防約束之象。凡事都要在開頭謹慎，初爻這個時候正該設防，而九這一陽爻剛健明睿，正能擔起設防的事。因為離有先見之明，陽剛又有威嚴得吉的分量。像男子不擅入內室、女子不輕出中門，都屬於「閒」的做法。以此類推，凡事在開頭就立下規矩，悔恨就可以沒有。反過來說，能謹慎設防尚且只做到免於悔恨，若一點不設防，後果又會怎樣呢？《小象傳》說：「閒有家，志未變也。」心志還沒變壞就預先防範，事情容易；等到已經變壞再去整治，那時傷了恩情、失了義理，也來不及了。

六二：無攸遂，在中饋，貞吉。六二上應九五，有無遂事而順從其夫之象。在下卦之中，互坎為酒食，有居中唯酒食是議之象。柔順中正，女之正位乎內者也，故曰貞吉。象曰：六二之吉，順以巽也。柔順中正而上應九五也。

六二爻辭：「無攸遂，在中饋，貞吉。」六二上應九五，有「不自作主張、順從丈夫」之象。它居下卦之中，互體又有坎，坎為酒食，所以有「安處家中，只在飲食之事上操心」之象。它柔順而居中當位，正是「女子端正地站在內位」的那一爻，所以說守正得吉。《小象傳》說：「六二之吉，順以巽也。」它柔順中正而向上應和九五，所以吉。

九三：家人嗃嗃，悔厲吉。婦子嘻嘻，終吝。九三重剛不中，故有嗃嗃嚴厲之象；比乎二四兩柔之間，又有婦子嘻嘻之象。治家之道，過剛不中，不無悔厲，然以義勝情，猶可獲吉；若縱情敗度，則家道以壞矣，豈不終可吝乎。悔自凶趨吉，吝自吉趨凶。象曰：家人嗃嗃，未失也；婦子嘻嘻，失家節也。過嚴未失治家之道，失節則必亂矣。

九三爻辭：「家人嗃嗃，悔厲吉。婦子嘻嘻，終吝。」「嗃嗃」是聲色嚴厲，「嘻嘻」是嬉笑無節。九三陽爻居陽位、剛上加剛而又不居中，所以有聲色嚴厲之象；它又緊夾在六二、六四兩個柔爻之間，因而也有婦人孩子嬉笑放任之象。治家之道，剛過頭而不居中，難免有悔恨危厲，但只要能以義理勝過私情，仍舊可以得吉；若放縱私情、敗壞法度，家道就要垮了，豈不是終歸可惜？要知道「悔」是由凶轉吉，「吝」是由吉轉凶，兩者方向正相反。《小象傳》說：「家人嗃嗃，未失也；婦子嘻嘻，失家節也。」嚴厲過了頭，還不算失掉治家之道；一旦失了家中的節度，就必定亂了。

六四：富家，大吉。陽主義，陰主利。六四以陰居陰，得位之正，介乎九三九五之間，以柔得剛，以虛受實；又巽為利市三倍，故有能富盛其家之象，大吉之占也。《大全》以主家之婦言之，時解以言大臣理財，於家人之義未協，然為人臣者占得之，則以為理財之占亦可也。象曰：富家大吉，順在位也。以柔順而居陰之正位，能保其富者也。

六四爻辭：「富家，大吉。」陽主義理，陰主財利。六四以陰爻居陰位，位置端正，又夾在九三、九五兩個陽爻之間，以柔順承接剛健，以虛己接納充實；加上上卦巽在《說卦傳》裡有「利市三倍」的取象，所以有能使家道富盛之象，占斷為大吉。《周易大全》把它講成主持家務的婦人；當時通行的解釋則講成大臣理財，這與「家人」的本義不大相合，不過為人臣者若占得此爻，把它當作理財之占也未嘗不可。《小象傳》說：「富家大吉，順在位也。」以柔順之德居於陰爻的正位，正是能守住這份富厚的人。

九五：王假有家，勿恤，吉。假，至也。九五剛健中正，應六二之柔順中正，能修身以至於其家者。勿用憂恤，吉可知矣。初閒有家，家道之始；此有家，家道之成。中互坎為憂，此出坎外，故有勿恤之象。象曰：王假有家，交相愛也。五愛二之內助，二愛五之刑家，所謂假也。

九五爻辭：「王假有家，勿恤，吉。」「假」是到、感格的意思。九五剛健而居中當正，下應六二的柔順中正，是能夠修好自身而把這份德行貫徹到全家的人。既不必憂慮掛心，吉利也就可想而知。初九講「閒有家」，那是家道的開端；這裡講「王假有家」，則是家道的成就。卦中互體有坎，坎為憂，而九五已經出在坎的外面，所以有「不必掛慮」之象。《小象傳》說：「王假有家，交相愛也。」九五愛六二能在內相助，六二愛九五能以身作則整肅全家，彼此相感相愛，這就是所謂「假」，即感格到了一家之內。

上九：有孚，威如，終吉。陽爻實，有有孚之象；以剛居上，有威如之象。有孚則至誠惻怛，可聯一家之心而不至於離；威如則整齊嚴肅，可振一家之事而不至於瀆。故長久得吉也。三以剛居剛，故有悔厲；上以剛居柔，又卦之終以威為正家之本，故終吉。象曰：威如之吉，反身之謂也。

上九爻辭：「有孚，威如，終吉。」陽爻是實的，故有誠信之象；以陽剛居於全卦最上，故有威嚴之象。有誠信，就能以至誠懇切之心把一家人的心連在一起而不至於離散；有威嚴，就能整肅齊一，把一家的事振作起來而不至於輕慢。所以能長久得吉。九三以陽爻居陽位，剛上加剛，所以有悔恨危厲；上九以陽爻居陰位，剛而能柔，又處在全卦終了之處，以威嚴作為正家的根本，所以最終得吉。《小象傳》說：「威如之吉，反身之謂也。」

反身自治則人畏服，非作意以威之也。如言有物，物有恆是也。全卦以正家必先乎內，又上下卦為長女中女之象，故專言女貞。彖傳六爻，則推為一家之象。彖傳以上為父，初為子，五三夫，四二婦，五兄，三弟，而一家之長幼備矣。先儒又謂內三爻女子之事，外三爻男子之事。男女有定位，而爻之剛柔亦不可易。女子未嫁，律身宜嚴，故九居初以自閒也。

所謂威嚴得吉，是指反過來在自身上下功夫、把自己治好，別人自然敬畏順服，並不是刻意擺出威風來嚇唬人。就像《大象傳》所說的言語有實在內容、行事有常度那樣（底本此處作「物有恆」，「物」當是「行」字之訛）。總觀全卦：端正一家必須先從內裡做起，加上上卦為長女、下卦為中女，所以卦辭專說「女貞」。到了《彖傳》和六爻，就推衍成一整家人的象。《彖傳》以上九為父、初九為子，九五對六二、九三對六四為夫婦，九五為兄、九三為弟，一家的長幼便齊備了。前輩儒者又說：內三爻講女子的事，外三爻講男子的事。男女各有定位，爻的剛柔也不可對調。女子未出嫁時，約束自身應當嚴，所以用陽爻居初位，取自我設防之義。

婦道宜順，故六居二，無遂事也。母道恐慈之過，故寧為九三之嗃嗃。此女正位乎內也。子道宜順，故六四為富家；夫道貴義，故九居五則刑家；上則為人父之事，嚴君一家之主，威如所以吉也。此男正位乎外也。蓋正家之道莫詳於此，而占者又隨事以求其義，未可泥也。

做媳婦之道應當柔順，所以用陰爻居第二位，取「不自作主張」之義；做母親之道最怕慈愛過頭，所以寧可像九三那樣聲色嚴厲。這幾爻講的就是「女正位乎內」。做兒子之道應當柔順，所以六四取「使家富厚」之義；做丈夫之道貴在守義，所以陽爻居第五位便能以身作則、整肅全家；上九則是做父親的事，作為一家之主的「嚴君」，正因為有威嚴才得吉。這幾爻講的就是「男正位乎外」。總之，端正一家的道理，沒有比這一卦講得更詳備的了；不過占者仍須按各自的事情去尋求它的意義，不可死死拘泥於爻位的配搭。

睽。睽卦，下兌上離。火炎上而澤潤下，二體相違，睽之義也；又二女同居，志不同行，亦睽之義也。睽次家人。按，《序卦》：家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。睽綜家人。家人離陰在二，巽陰在四，皆得其正；睽則兌陰居三，離居五，皆居陽位，不得其正。家道之窮必乖，睽所以次家人也。全卦以卦德，內說外明；卦綜，柔進居剛；卦體，六五下應九二。

睽卦，下卦為兌、上卦為離。火性向上炎燒、澤水向下浸潤，上下兩體彼此背離，這就是「睽」即乖違的意思；再者兌是少女、離是中女，兩個女子同住一屋，各自的志向不朝一處走，也是「睽」的意思。睽卦排在家人之後。《序卦傳》說：「家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。」睽與家人是一對相綜之卦：家人卦離的陰爻在第二位、巽的陰爻在第四位，都各得其正；睽卦則兌的陰爻落在第三位、離的陰爻落在第五位，都占在陽位上，都不得其正。家道走到盡頭必生乖違，所以睽接在家人後面。全卦要看三層：從卦德說，內裡和悅、外面明睿；從卦綜說，陰柔上進而佔據了剛位；從卦體說，六五向下應和九二。

故離不宜大事，而小事猶吉。六爻皆有始睽終合之象。初喪馬，至四遇元夫而初四合；二遇巷，至五往何咎而二五合；三輿曳牛掣，至上遇雨而三上合。內卦皆睽而有所待，外卦皆反而有所應。天下未有終睽而不合者也。

所以這一卦不適宜辦大事，辦小事還能得吉（底本此處「離」字，依文意當作「睽」）。六爻都有開頭乖違、終究會合之象：初九丟了馬，到九四遇上「元夫」，初九與九四會合了；九二在巷中遇見君主，到六五說「往何咎」，九二與六五會合了；六三看見車被拖、牛被掣，到上九「遇雨」，六三與上九會合了。內卦三爻都處在乖違之中而有所等待，外卦三爻都反過來與之呼應。天下從來沒有一直乖違而終不會合的事。

睽。小事吉。睽，乖異也。上火下澤，性相違異；中女少女，志不同歸，故為睽。長女中女同居則為家人，而中女少女同居則為睽者，家人離陰在二，巽陰在四，得女之正；睽則兌陰在三，離陰在五，非女之正也。

卦辭：「睽，小事吉。」「睽」是乖違背異。上卦是火、下卦是澤，兩者的性質彼此背離；離為中女、兌為少女，兩人的志向不朝一處去，所以叫「睽」。有人會問：同樣是兩個女子同住，長女與中女同住成了家人卦，中女與少女同住卻成了睽卦，這是為什麼？因為家人卦裡離的陰爻在第二位、巽的陰爻在第四位，都是女子應得的正位；睽卦裡兌的陰爻在第三位、離的陰爻在第五位，都不是女子應得的正位。

離上兌下為睽，僅可小事；兌上離下為革，則曰元亨利貞者，革以九居五，六居二，剛柔得位，故為湯武之大事；睽以六居五而九居二，剛柔失位，是以為小事也。又凡卦陽剛為主，則可以大事。睽柔進乎五者也，小過柔過乎剛，故不可大事；睽柔進居剛，故小事吉也。

離在上、兌在下就是睽，只能辦小事；反過來兌在上、離在下就是革卦，革卦卻說「元亨利貞」，那是因為革卦以陽爻居第五位、陰爻居第二位，剛柔各得其位，所以能成就商湯、周武那樣的大事。睽卦是陰爻居第五位、陽爻居第二位，剛柔都失了本位，因此只能辦小事。再者，凡以陽剛為主的卦，都可以辦大事。睽是陰柔上進占到了第五位，小過則是陰柔越過了陽剛，所以都不可辦大事。睽既然是陰柔上進而佔住剛位，所以只說小事吉。

彖曰：睽，火動而上，澤動而下。二女同居，其志不同行。火炎上而澤潤下，無相得之性；二女少則同處，長則各有夫家，有難合之情。此以卦象釋卦名義也。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。以卦德言之，兌說麗乎離明，則心氣和平，明燭事機矣；以卦綜言之，家人下卦之離，進為睽之上卦，六居五尊位，有勢矣；以卦體言之，則以六五虛中之主，下應九二剛中之臣，得輔矣。

《彖傳》說：「睽，火動而上，澤動而下。二女同居，其志不同行。」火往上炎、澤水往下滲，兩者本無相合的性質；兩個女子小時候同住一處，長大了各有各的夫家，本有難以合到一處的情形。這是用卦象來解釋卦名的含義。《彖傳》又說：「說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。」從卦德講，兌的和悅依附著離的明睿，就能心氣平和而把事情的機微照得清楚；從卦綜講，家人卦下卦的離上行成了睽卦的上卦，陰爻佔住第五位這個尊位，就有了勢位；從卦體講，是六五這個虛心居中的君主，向下應和九二這個剛健居中的臣子，就有了輔佐。

然三者皆柔之為也，故僅小事吉而已。柔進上行、得中而應乎剛，在鼎則為元亨，在睽僅為小事，則爻同而事異故也。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉。天高地下，睽也，然陽降陰升而成化育之事，則同矣；男女異質，睽也，然男倡女隨，志則通矣；生物萬殊，睽也，然此感彼應，事則類矣。睽，小也，睽而終同，則其用大矣，故極贊之。

不過這三樣都是陰柔一方所辦到的，所以只能說小事吉罷了。同樣是「柔進上行、得中而應乎剛」，在鼎卦就斷為「元亨」，在睽卦卻只算小事吉，原因是爻位的格局雖同，所處的事勢不同。《彖傳》接著說：「天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉。」天高高在上、地低低在下，是乖違；然而陽氣下降、陰氣上升而共同成就化育萬物之事，這就同了。男與女體質相異，是乖違；然而男倡導、女隨從，心志就通了。所生之物千差萬別，是乖違；然而這邊一感、那邊就應，事理便屬同一類了。「睽」本身是小，但乖違而終歸於同，它的功用就大了，所以《彖傳》極力讚歎。

象曰：上火下澤，睽。君子以同而異。二卦合體而性不同。君子以此，於大同之中知所當異。和而不流，群而不黨是也。彖傳於睽言合，君子濟睽之功也；象於同言異，君子不苟同之性也。然惟有不苟同之君子，乃能合天下之睽。

《大象傳》說：「上火下澤，睽。君子以同而異。」火與澤兩卦合成一體，性質卻不相同。君子由此領會：在大處相同之中，要知道哪些地方應當有所不同。像《中庸》說的和順而不隨波逐流、《論語》說的合群而不結黨營私，就是這種「同而異」。《彖傳》在乖違之處講「合」，說的是君子彌合乖違的功業；《大象傳》在相同之處講「異」，說的是君子不肯苟且附和的品性。然而也只有不肯苟同的君子，才真能把天下的乖違彌合起來。

初九：悔亡，喪馬勿逐自復，見惡人，無咎。初無正應，宜有悔也，然居睽之時，陽剛得正，悔亦可亡。下卦為兌為毀折，有所喪失之象；四互三五為坎為亟心之馬，有喪馬勿逐自復之象。坎又為盜，惡人之象，見惡人亦可無咎。所謂見者，不得已而遇之之詞，如孔子之於陽貨也；若往求見，則為逐矣。此爻言當睽之時，正應不可必得，不可強人之合。惟去者不追，聽其自還；來者不拒，雖惡人亦見。其善於處睽者也。

初九爻辭：「悔亡，喪馬勿逐自復，見惡人，無咎。」初九沒有正應，本該有悔；然而處在乖違之時，它陽剛而得位守正，悔恨也就可以消失。下卦兌主毀折，有所喪失之象；九四與三、五互體成坎，坎為性急的馬，所以有「馬跑丟了不必去追，它自己會回來」之象。坎又為盜，正是「惡人」之象；見了惡人也仍舊不會有過錯。這裡說的「見」，是不得已而碰上的意思，就像孔子對陽貨那樣躲不過才相見；若是主動去求見，那就成了「追」。這一爻是說：處在乖違之時，正應未必求得到，也不能強求別人與自己相合。只要走了的不去追，任它自己回來；來了的不拒絕，縱是惡人也照樣見——這就是善於處理乖違的人。

象曰：見惡人，以辟咎也。此咎作殃咎之咎。九二：遇主于巷，無咎。二變互三四為艮為徑路，巷之象；二五正應，遇之之象。二五本正應也，以當睽之時，多所乖隔。二以剛中之才，具和悅之性，委曲相求，以得遇主而成濟睽之功，故無咎。象曰：遇主于巷，未失道也。正應，非有邪也。

《小象傳》說：「見惡人，以辟咎也。」這裡的「咎」要當災殃講，意思是藉此避開禍殃。九二爻辭：「遇主于巷，無咎。」九二變爻後與三、四互體成艮，艮為小路，正是「巷」之象；九二與六五是正應，所以有相遇之象。兩爻本為正應，只因正當乖違之時，中間多有阻隔。九二憑著陽剛居中的才幹，又兼有兌體和悅的性情，曲折婉轉地去求合，因而得以遇上君主，成就彌合乖違的功業，所以不會有過錯。《小象傳》說：「遇主于巷，未失道也。」他們本是正應，在巷中相遇並沒有什麼邪僻可言。

六三：見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。三互坎有輿象；二以剛在後，輿為曳之象。離有牛象，四以剛居前，其牛掣之象。天，去髮之刑，劓，去鼻之刑，皆傷於上者。天而又劓，重傷也。離為目，有見之象。三與上皆言見，非實有是事，而見為如此耳。

六三爻辭：「見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。」六三處在互體坎中，坎為車，故有車之象；九二以陽剛在它後面，就成了車被往後拖拽之象。離有牛象，九四以陽剛擋在前面，就成了牛被牽住不放之象。「天」是剃去頭髮的刑罰，「劓」是割去鼻子的刑罰，都傷在上半身。既受髡刑又受劓刑，是重重受傷。離為目，故有「見」之象。六三與上九的爻辭都說「見」，可知並非真有這些事，只是看上去像這樣罷了。

三與上本正應，而二在後，有見輿曳之象；四隔於前，有見牛掣之象；上九猜狠方深，見為被傷天且劓之象。二陽厄之如此，是無初也；終得正應，有終矣。三以不正之陰，承乘應皆不正之陽，故其象如此。

六三與上九本是正應，可是九二擋在後面，就出現「看見車被拖住」之象；九四隔在前面，就出現「看見牛被掣住」之象；上九此時猜忌狠戾正深，六三便像是被施以髡、劓之刑那樣受傷。被兩個陽爻這樣困厄，就是「無初」，開頭不順；最終仍與正應會合，就是「有終」。六三以一個不當位的陰爻，上承、下乘、遠應的又都是不當位的陽爻，所以爻象才是這個樣子。

象曰：見輿曳，位不當也；無初有終，遇剛也。以六居三，在二陽之間，不當也。遇剛，正應也。三雖善遇，非上之剛明，亦不得遇也。九四：睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。九四無應，上下皆陰柔小人，有睽孤之象；初九同德，有遇元夫交孚之象。元善之長，惡之友，初剛而得正，故為元夫。然當睽之時，惟恐交孚之不至，必以危厲處之，乃無咎也。初視四為惡人，四視初為元夫者，初得正而四不正也。不正而終有遇者，喜其陽剛之同德也。

《小象傳》說：「見輿曳，位不當也；無初有終，遇剛也。」以陰爻居第三位，又夾在兩個陽爻之間，是位置不當。「遇剛」就是終於遇上了正應。六三固然善於求遇，但若不是上九本身剛健明睿，也遇不成。九四爻辭：「睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。」九四沒有正應，上下相鄰的又都是陰柔小人，所以有孤立於乖違之中的象；初九與它同是陽剛之德，所以有「遇上善士而彼此以誠相信」之象。「元」是眾善之長（底本此句作「惡之友」，文字疑有訛脫），初九陽剛而得位守正，所以稱為「元夫」。不過正當乖違之時，最怕彼此的誠信不夠深，必須抱著戒懼危厲的心去相處，才不會有過錯。初九把九四看成「惡人」，九四卻把初九看成「元夫」，原因是初九得位而九四不得位。九四雖不當位而終究能相遇，是因為它喜愛對方與自己同為陽剛之德。

象曰：交孚無咎，志行也。得人以濟睽也。六五：悔亡，厥宗噬膚，往何咎。睽時以陰居陽，有悔也，然居中得應，悔可亡矣。厥宗，指九二於五，猶宗臣也。二兌口有噬膚象。噬膚，《本義》謂其易合；《程傳》謂五雖陰柔之才，二輔以陽剛之道而深入之，如姬公之於周成，入之者深也。今兼用之：五柔易合，二入之者深，明良道合，往以濟睽，何咎之有。象曰：厥宗噬膚，往有慶也。傳推言之，言睽可濟天下之慶，豈但免咎已乎。

《小象傳》說：「交孚無咎，志行也。」得到同志之人，才能彌合乖違，心志因此得以推行。六五爻辭：「悔亡，厥宗噬膚，往何咎。」乖違之時以陰爻居陽位，本該有悔；然而它居中而又有正應，悔恨可以消失。「厥宗」指九二——九二對六五來說，好比同宗的大臣。九二屬兌，兌為口，故有咬肉之象。關於「噬膚」，《本義》說它比喻容易相合，像咬柔嫩的肉那樣不費力；《程傳》則說六五雖只是陰柔之才，九二卻以陽剛之道深深地進去輔佐它，好比周公之於周成王，進得極深。陳夢雷把兩說合起來用：六五柔順因而容易相合，九二又進入得深，明君良臣之道相契，如此前往去彌合乖違，還會有什麼過錯？《小象傳》說：「厥宗噬膚，往有慶也。」這是把意思再推進一層：乖違一旦彌合，可以成就天下的福慶，豈止免於過錯而已。

上九：睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪寇婚媾，往遇雨則吉。上九六三正應，非孤而曰孤者，睽極多疑，孤生於所見也。三互四五為坎有豕象，又為水有塗象；三以陰居二陽之上，又坎為隱伏，有載鬼一車象。三見四，有牛掣象；上見三，為豕之負塗，且疑其汙我矣。三見二，有輿曳象；上見三，則為載鬼一車，且疑祟我矣。

上九爻辭：「睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪寇婚媾，往遇雨則吉。」上九與六三本是正應，並不孤單，卻說「孤」，是因為乖違到了極處便疑心重重，那份孤單是從自己所「看見」的幻象裡生出來的。六三與四、五互體成坎，坎為豕，故有豬之象；坎又為水，故有泥塗之象。六三以陰爻踞在兩個陽爻之上，坎又主隱伏，所以有「一車鬼怪」之象。六三看九四，是牛被掣住之象；上九看六三，就成了滿身泥汙的豬，還疑心它要來沾汙自己。六三看九二，是車被拖住之象；上九看六三，就成了載著一車鬼，還疑心它要來作祟害己。

弓矢本取象於睽，又坎為弓，又為狐疑。先張之弧，疑之也；後脫之弧，疑漸去矣。上變震為歸妹，有婚媾象。匪寇婚媾，知三非寇而實親也。坎又為雨，陰陽和則雨。遇雨則吉，遇六三也。言疑盡釋，睽終復合也。

弓箭這類器物，《繫辭傳》本來就說取象於睽卦；坎又為弓，又主狐疑。所以「先張之弧」，是心裡疑他；「後說之弧」，把弓放下，是疑心漸漸消去。上九變爻則全卦成歸妹，歸妹是嫁娶之卦，故有婚媾之象。「匪寇婚媾」，是說終於明白六三不是來劫掠的強盜，實在是自家親人。坎又為雨，陰陽調和才下雨。「往遇雨則吉」的「遇」，就是遇上六三。這是說疑慮全部渙然冰釋，乖違最終重歸會合。

象曰：遇雨之吉，群疑亡也。群疑，指上所見。全卦當睽之時，是以不可大有所為。而睽有終合之理，故小事猶可獲吉。六爻皆始睽終合。二五、三上以正應而終合。初四非應，以同德而亦終合。天下事未有終於乖違者，所以貴有濟睽之功也。

《小象傳》說：「遇雨之吉，群疑亡也。」所謂「群疑」，指的就是上文那一串幻象——泥豬、鬼車之類。總觀全卦：處在乖違之時，因此不能大有作為；但乖違之中含著終歸會合的道理，所以辦小事還可以得吉。六爻一律是開頭乖違、終究會合：九二與六五、六三與上九，靠正應而終合；初九與九四本非正應，靠同為陽剛之德也終於會合。天下的事沒有一直乖違到底的，所以「彌合乖違」這份功業才格外可貴。

蹇。蹇卦，下艮上坎。險在前而止不能進也，故為蹇。蹇卦次睽。按，《序卦》：睽者，乖也。乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。睽乖之時，必有蹇難，蹇所以次睽也。全彖取後天八卦艮坎在東北方，離坤在西南方。艮坎為蹇，則對方為出蹇矣。又九五以剛健中正之君在上，而六二以柔順中正之臣在下，又有利見大人之象。此全彖之大旨也。六爻以五為濟蹇之君。

蹇卦，下卦為艮、上卦為坎。險陷橫在前面，自己卻停住走不過去，所以叫「蹇」，就是跛行難進。蹇卦排在睽卦之後。《序卦傳》說：「睽者，乖也。乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。」乖違的時候必定伴著艱難，所以蹇接在睽後面。整篇卦辭取後天八卦的方位立說：艮、坎在東北方，離、坤在西南方；艮坎合起來是蹇，那麼它的對面方位就是脫出蹇難的去處。再者九五是剛健中正的君主居於上，六二是柔順中正的臣子居於下，因而又有「利見大人」之象。這就是全卦卦辭的大旨。六爻之中，以九五為濟助蹇難的君主。

二為同患之臣。餘四爻雖處蹇，而無濟蹇之責。唯三以剛實具濟蹇之才。獨以與五非近非應，而反就二以同往，故言喜。四以比三，故言連。上以應三，故言來碩。蓋蹇中非有陽剛之才不能濟。故五之所待者，三之來也。三反從二以來，則朋來矣。獨初六才柔位卑，故以來譽勉之。此六爻之大略也。

六二是與君主共患難的臣子。其餘四爻雖然同處蹇難，卻沒有濟助蹇難的職責。只有九三憑陽剛之質，實實在在具備濟蹇的才幹；偏偏它與九五既不相鄰也不相應，於是反身就近去聯合六二，一同前往輔佐，所以爻辭說「喜」。六四緊挨著九三，所以說「連」；上六與九三相應，所以說「來碩」。要知道蹇難之中若沒有陽剛之才就濟助不了，所以九五所等待的，正是九三的到來。九三反過來帶著六二一同前來，那就是「朋來」了。唯獨初六才質柔弱、位置卑下，所以只用「來譽」來勉勵它。這就是六爻的大致脈絡。

蹇。利西南。不利東北。利見大人。貞吉。蹇，足不能進，行之難也。前有水之陷，後有山之阻。又為見險而止之義，故曰蹇。又睽卦盡反則為蹇。睽取目有所見，重離在前也；蹇取足不能進，重坎在前也。利西南不利東北，按，《本義》謂西南平易，東北險阻。《程傳》謂西南坤方，坤，地也，體順而易；東北艮方，艮，山也，體止而險。

卦辭：「蹇，利西南，不利東北，利見大人，貞吉。」「蹇」是腳邁不動，行走艱難。前面有水的陷坑，後面有山的阻隔，又含著「見到危險就停住」的意思，所以叫蹇。再者，睽卦整個顛倒過來就是蹇卦：睽取「眼睛有所見」，因為離為目，重疊橫在前面；蹇取「腳不能進」，因為坎為險，重疊橫在前面。至於「利西南、不利東北」，朱熹《周易本義》解作西南地勢平坦、東北地勢險阻；程頤《伊川易傳》解作西南是坤的方位，坤是地，體性柔順而平易，東北是艮的方位，艮是山，體性靜止而險峻。

今按，卦象中無坤而言坤者，其說有二。以後天八卦言之。艮坎東北與西南離坤相對。艮坎合為蹇，不利東北。離坤合為晉，是為利西南矣。蹇卦無西南，就東北對方言之。猶坤卦言西南得朋，而兼言東北喪朋也。又以卦之六爻言之。蹇難之時，非有陽剛之才不可有為。卦中唯五與三為陽。

陳夢雷按語說：卦象裡本來並沒有坤，兩家卻都拿坤來講，其中的道理有兩種說法。第一種從後天八卦講：艮、坎所在的東北，正與離、坤所在的西南相對；艮坎合起來成蹇，所以說「不利東北」；離坤合起來成晉，那就是「利西南」了。蹇卦本身並沒有西南，只是就東北的對面方位來說，好比坤卦講「西南得朋」而連帶講「東北喪朋」一樣。第二種從卦的六爻講：蹇難之時，沒有陽剛之才就不能有所作為，而這一卦裡只有九五和九三是陽爻。

五以陽剛為濟蹇之君。三非正應，然反而就二連四應上以輔乎五。五三變為純坤，則出東北之險阻，入西南之平易，蹇乃濟矣。故有利西南不利東北之象。六二柔順中正之臣，三反就之，遂與四上皆來互輔於五，以共濟蹇，有利見大人之象。六爻唯初不正，故宜見險待時。二以上皆正，可以濟蹇，故曰貞吉。占者得之，則見險者貴於能止，而不必終於止；處險者貴於能進，而又不可失其正也。

九五以陽剛擔任濟助蹇難的君主。九三與九五並非正應，卻反身靠攏六二、連結六四、呼應上六，一齊來輔佐九五。若九五、九三兩爻都變，全卦便成純坤，那就是走出東北的險阻、進入西南的平易，蹇難於是得以紓解，所以有「利西南、不利東北」之象。六二是柔順中正的臣子，九三反身就近與它聯合，於是六四、上六也都過來一同輔佐九五，共同濟助蹇難，因而有「利見大人」之象。六爻之中只有初六不當位，所以它宜於見險而停下來等待時機；六二以上各爻都當位，可以濟助蹇難，所以說「貞吉」。占者得到此卦，就該明白：見到危險的人，貴在能停住，卻不必一停到底；身處危險的人，貴在能前進，而又不可失掉自己的正。

彖曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉。以卦德釋卦名義而贊之。蹇固足不能進之義。然知其不能進而不輕進，即知也。山水為蒙，水山為蹇。知者，蒙之友。

《彖傳》說：「蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉。」這是用卦德解釋卦名的含義並加以讚歎。「蹇」固然是腳邁不動的意思，然而明知過不去就不輕舉妄動，這本身就是智慧。這裡還可與蒙卦對看：山在上、水在下是蒙卦，水在上、山在下就是蹇卦；智慧正是蒙昧的對頭（底本作「蒙之友」，「友」疑當作「反」）。

蹇，利西南，往得中也。不利東北，其道窮也。利見大人，往有功也。當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉。以卦綜言之，蹇卦綜解。解下卦之坎，往為蹇上卦之坎，九五得其中也。後天震在東，艮在東北。解上卦之震，下為蹇下卦之艮，正在蹇之方，其道窮也。以卦體言之，二五正應，三反四連而上來碩，皆可濟險，往有功也。自二至上，位皆得正。初雖不當，而陰柔在下亦正也。上下皆正，則邦可正，蹇可濟矣。坎睽蹇皆非順境，夫子以為此時，亦有可用者，故極贊其大。

《彖傳》接著說：「蹇，利西南，往得中也；不利東北，其道窮也；利見大人，往有功也；當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉。」從卦綜講：蹇與解相綜，解卦下卦的坎往上走，成了蹇卦上卦的坎，九五因而得居中位；後天八卦震在東、艮在東北，解卦上卦的震下來，成了蹇卦下卦的艮，恰好落在蹇難所在的方位，所以說「其道窮也」。從卦體講：六二與九五是正應，九三反身、六四連結、上六前來相助，都能濟助險難，所以說「往有功也」。從第二爻到上爻，位次都各得其正；初六雖不當位，但以陰柔居於最下，也算合於正。上下都正，那麼邦國就可以端正，蹇難也就可以紓解。坎、睽、蹇三卦都不是順境，孔子卻認為這種時候仍有可用之處，所以極力讚歎它的功用之大。

象曰：山上有水，蹇。君子以反身修德。水之蹇也，止而不流。君王之蹇也，反而自修。反身即思不出其位之義，艮象也；修德即常德行之義，坎象也。象傳言反身修德，五爻曰大蹇朋來。蓋得人心以反諸身為本，即孟子所謂（文瀾本「謂」作「雲」）其身正而天下歸之也。

《大象傳》說：「山上有水，蹇。君子以反身修德。」水遇到蹇阻，就積住不再流；君王遇到蹇難，就反過來在自身上下功夫。「反身」正是艮卦《大象傳》所說「思不出其位」的意思，取的是艮象；「修德」正是坎卦《大象傳》所說「常德行」的意思，取的是坎象。《大象傳》講反身修德，九五爻辭講「大蹇朋來」，兩處合看便知：要得人心，根本仍在反求自身，也就是《孟子》所說的（文瀾本作「所云」）自身端正了，天下自然歸附。

初六：往蹇，來譽。

初六爻辭：「往蹇，來譽。」意思是：往前走就撞上蹇難，退回來反而獲得稱譽。這一爻承著前面所說「初六才質柔弱、位置卑下，所以用來譽勉勵它」而來：處在蹇難之世，見到險阻就知道停住、不硬往前闖，這份自知本身就值得稱許。

往，上進也。來，止而不進。蹇，行之難也。故諸爻皆以往來為言。他爻來字，指下一爻而言。初無可來，以不進為來。六非濟蹇之才，初非濟蹇之位。往則犯難，來則有見險能止之譽也。象曰：往蹇來譽，宜待也。待時而往，非終止也。

爻辭裡的「往」指向上前進，「來」指停下不再前進。「蹇」的本義就是行走艱難，所以《蹇》卦六爻都用「往」「來」立說。別的爻講「來」，都是指退向下面緊鄰的一爻；初六下面已無爻可退，它的「來」只能解作不再前進。就爻質說，初六是陰柔，沒有濟險解難的才幹；就爻位說，它居最下，也不當濟蹇之任。這樣的人前往就是自投險難，退守不進反而能得到「見險而能止」的讚譽。《小象傳》說「往蹇來譽，宜待也」，是說這種止步只是等待時機成熟再往，並非從此終身罷手。

六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。六二與五為正應，輔五以濟蹇者，有王臣之象。他爻外卦一坎而已，二互三四又得坎體，有蹇而又蹇之象。入難之深，致身王事，非為私也，故曰匪躬之故。他爻皆喜來惡往，二五獨不然。五乃濟蹇之君，二之柔順中正，濟蹇之臣也。當蹇之任，鞠躬盡力而已。成敗利鈍，皆非所計，故不言吉凶也。象曰：王臣蹇蹇，終無尤也。事雖不濟，亦無可尤也。二匪躬而不言濟蹇者，陰柔短於才故也。君子取其義而恕其才，故無尤。

「六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。」六二與九五是正應，以柔順之臣輔佐九五共渡艱難，所以有「王臣」之象。其餘各爻只有上卦一個坎為險，六二自身卻由三、四互出又一個坎體，是險上加險，所以有「蹇而又蹇」之象。這說明它陷入的艱難極深，卻仍以身許國、辦理王事，並不是為自己打算，所以爻辭說「匪躬之故」——不是為了自身的緣故。別的爻都喜「來」而惡「往」，唯獨二、五兩爻不然：九五是身當濟蹇之責的君，六二柔順而中正，是身當濟蹇之責的臣。既已受任，就只有鞠躬盡力做去，成敗順逆都不在計較之內，所以爻辭不斷吉凶。《小象傳》說「終無尤也」，是說事情縱然辦不成，也無可責怪。六二能「匪躬」而爻辭不稱它「濟蹇」，是因為陰柔之質終究才力不足；君子取其盡忠之義而原諒其才短，所以說沒有可責怪的。

九三：往蹇來反。三與五非正應，非當蹇之任者，故往則蹇。來，下就二也。此爻變為水地比，有親比於人之象。二有蹇之任，三有剛陽（文瀾本「剛陽」作「陽剛」）之才，下就二以圖共濟，則反而得所安矣。象曰：往蹇來反，內喜之也。內指二陰，喜從陽。三有濟蹇之才，雖未當其任，而匪躬之臣，有得人之喜矣。

「九三：往蹇來反。」九三與九五同是陽爻，不成正應，本不是身當濟蹇之任的人，所以向上前往只會更陷於蹇。「來」是退下來親近六二。此爻由陽變陰，全卦成《水地比》，有與人親比之象。六二身負濟蹇之任，九三有剛陽的才幹（文瀾閣本「剛陽」作「陽剛」），退下來與六二合力圖謀共濟，就是返歸而得其所安。《小象傳》說「內喜之也」，「內」指內卦的兩個陰爻，陰本樂於依從陽。九三雖有濟蹇之才而未居其位，但既肯下就六二那位「匪躬」之臣，六二自然有得人相助之喜。

六四：往蹇來連。六四已入險中，而陰柔不足以濟。往則益蹇，唯連於九三，則合力可以共濟矣。象曰：往蹇來連，當位實也。陰虛陽實，九三陽居陽位。言所以連於三者，以三之實，所居當位，可以共濟蹇也。

「六四：往蹇來連。」六四已經進入上卦坎險之中，本身又是陰柔，無力渡過險難。再往上走只會陷得更深，唯有退下來連結九三，合兩爻之力才可以共濟。《小象傳》說「當位實也」：陰爻為虛、陽爻為實，九三是陽爻居陽位，既「實」又「當位」。這就點明六四所以要連結九三的道理——正因為九三才質充實、所處得位，靠得住，才能與它一同渡過蹇難。

九五：大蹇朋來。五君位而在險中，天下安危所繫。而有陽剛中正之德以居之，故曰大蹇。五變坤為眾，朋來之象。來者皆就二以輔五也。二與五為正應，既有匪躬之志。三於二能來反，復具濟蹇之才。四比三而上承五，協力以濟蹇。占者有其德，則有是助矣。象曰：大蹇朋來，以中節也。居位得中，可以節制聯屬之，故能成正邦之功也。

「九五：大蹇朋來。」九五居君位而身陷坎險，天下安危都繫在他一人身上，又以陽剛中正之德據此位，所擔的艱難最重，所以稱「大蹇」。九五由陽變陰則上卦成坤，坤為眾，正是「朋來」之象。所謂「來」的人，都是歸就六二以輔佐九五：六二與九五為正應，早有「匪躬」許國之志；九三能退下來親附六二，又具備濟蹇的剛才；六四緊鄰九三而上承九五，同樣協力共濟。占者若真有九五這樣的德，自然會得到這些助力。《小象傳》說「以中節也」，是說九五居中得位，能夠節制統屬這些來助之人，所以能成就匡正邦國的功業。

上六：往蹇來碩，吉。利見大人。碩，大也。陽為大。《本義》《大全》皆作就九五以成大功。今按，六爻之義宜就三爻言之。蓋當蹇之時，非陽剛不足以濟。上以陰居蹇極，往則益蹇。唯來就九三之陽，可成大功。又蹇極將變為漸，則進矣，故許其吉。利見大人指九五言。就九三陽剛之才，利見九五之君，以濟其蹇也。

「上六：往蹇來碩，吉。利見大人。」「碩」是大，《易》例以陽為大。朱熹《周易本義》與《周易大全》都把「來碩」解作歸就九五而成就大功。今按，這一爻的取義應當落在九三上：當蹇難之時，非陽剛不足以救濟；上六以陰柔居蹇的極處，再往前只會更蹇，唯有退下來歸就九三之陽，才能成就大功。何況蹇到極處將變為《漸》，《漸》是漸次而進，正是可以前進之時，所以爻辭許它以吉。至於「利見大人」則指九五：上六借九三陽剛之才，又利於進見九五之君，方能濟其蹇難。

象曰：往蹇來碩，志在內也。利見大人，以從貴也。《大全》以在內指九五，時解從之。然於從貴之言似復複。今以在內，指內卦之九三言之。上柔無濟蹇之才，志在得內卦陽剛之才以共濟，而從九五之君也。

《小象傳》說：「往蹇來碩，志在內也。利見大人，以從貴也。」《周易大全》把「在內」也指作九五，當時通行的解說都跟從它；可是這樣一來，「志在內」與下句「以從貴」就重複了。今按，「在內」應當指內卦的九三。上六陰柔，本身沒有濟蹇之才，它的心志是取得內卦陽剛之才與自己共濟，同時又歸從九五這位尊貴之君——一句說所倚之才，一句說所從之君，兩句才各有著落。

全彖以卦象，有利西南不利東北之占。以卦體二五相應，有利見大人之占。大抵當蹇之時，欲其知止以善處蹇之道，又欲其陽剛以大濟蹇之功。需眾爻以濟蹇者五，故曰朋來。在蹇而輔蹇者二也，故曰匪躬。君臣當蹇之任者，故不得言往來。餘四爻皆不任濟蹇之責，故皆喜來而惡往。

就全卦而論：從卦象取義，有「利西南、不利東北」的占辭；從卦體看二五相應，有「利見大人」的占辭。大體說來，處蹇難之時，一面要人懂得知止，這是善處蹇難的辦法；一面又要有陽剛之才，這才能建立濟蹇的大功。全卦中需要眾爻來相助以濟蹇的是九五，所以它的爻辭說「朋來」；身在蹇中而盡力輔佐濟蹇的是六二，所以它的爻辭說「匪躬」。這兩爻是君與臣，身當濟蹇之任，因此爻辭不用「往」「來」立說。其餘四爻都不負濟蹇之責，所以一律喜「來」而忌「往」。

然蹇之時，惟陽剛與五同德，乃能共濟。三有濟蹇之才者，反而就二，則可以共濟矣。四以比三而來，上以應三而來，皆濟蹇之朋，能輔五者也。惟初陰柔在下，則惟有待時而往耳。然則蹇之時，在下者貴於知止，而在上者貴於濟蹇，庶幾得其正乎。

不過在蹇難之時，只有陽剛而與九五同德的人才能與他共濟。九三具備濟蹇之才，退回來歸就六二，就可以合力共濟；六四因親比九三而「來」，上六因應於九三而「來」，這些都是濟蹇的同伴，都能輔佐九五。唯獨初六陰柔而居最下，才與位兩缺，就只能等待時機再往了。由此可見，處蹇難之時，居下位的人可貴在知止而不妄進，居上位的人可貴在擔起濟難之責，這樣才差不多算是各得其正吧。