周易浅述 · 第 17 卷

家人。家人，下离上巽。风自火出，有由家及外之象。又卦中二五有男正位乎外、女正位乎内之象。以六爻推之，有上父初子、五三夫四二妇、五兄三弟之象，故为家人。家人次明夷。按，《序卦》：伤于外者必反于家，故受之以家人。被伤于外必反于内，家人所以次明夷也。彖专言女而彖传推之一家，内正而外无不正也。六爻内三爻多言女子之事，外三爻多言男子之事。其间内外刚柔皆有定位，所以为家道之善也。

家人卦，下卦为离、上卦为巽。风从火里生出来，有由家内推及家外之象。再看卦中九五、六二两爻，正有「男子端正地站在外位、女子端正地站在内位」之象。若按六爻推衍，上九为父、初九为子，九五对六二、九三对六四是夫与妇，九五为兄、九三为弟，所以叫「家人」。家人排在明夷之后。《序卦传》说：「伤于外者必反于家，故受之以家人。」在外面受了伤，必定返回家中，所以家人接在明夷后面。卦辞单说女子，《彖传》却推广到一家人，因为内里端正了，外面没有不正的。六爻之中，内卦三爻多讲女子的事，外卦三爻多讲男子的事；其间内外刚柔各有一定的位次，这正是家道之所以美善的地方。

家人。利女贞。家人，一家之人也。九五居外，六二居内，男女正位之象；长女居上，中女居下，尊卑有序之象；四阳二阴，阳强阴弱，夫唱妇随之象；二柔皆居柔位，执柔不敢抗之象；内明外巽，处家之象；自初至五皆贞，尊卑安于其分之象。而卦曰利女贞，女先正乎内也。八卦正位，离在二，巽在四。此卦长女位四，中女位二，女之贞也。正天下莫难于一家，一家莫难于一妇。一妇正则内正，而外无不正矣。

卦辞：「家人，利女贞。」「家人」就是一家之人。九五在外卦、六二在内卦，是男女各得其正位之象；上卦巽为长女居上，下卦离为中女居下，是尊卑有次序之象；四个阳爻、两个阴爻，阳强阴弱，是丈夫倡导、妻子随从之象；两个阴爻都踏在柔位上，是执守柔顺、不敢抗争之象；内里明睿、外面逊顺，是持家之象；从初爻到五爻各安其分，是尊卑都安于本分之象。而卦辞偏说「利女贞」，是因为女子要先在内里端正起来。按八卦的正位，离的正位在第二爻，巽的正位在第四爻；此卦恰好长女居四、中女居二，正是女子各得其正。要端正天下，最难的是端正一家；要端正一家，最难的是端正一个妇人。一个妇人正了，内里就正；内里正了，外面没有不正的。

彖曰：家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。卦专言女，此兼言男。盖男女内外俱正，乃为治家之道，故即卦中九五六二二爻而推言之也。家人有严君焉，父母之谓也。

《彖传》说：「家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。」卦辞只说女子，《彖传》这里把男子一并说了。因为必须男女、内外都端正，才算治家之道，所以就着卦中九五、六二两爻推广开来讲。《彖传》接着又说：「家人有严君焉，父母之谓也。」一家之内也有威严的君长，那就是父母。

严君，尊严之君长也。前既言男女之正，此又推本于父母之严。盖父母者，一家之君长也。君长严则臣下肃，父母严则家道齐。必父母之严于其子，如君之严于臣，则伦理一定，上下截然整齐矣。或疑父严母慈而此皆称严者，盖母之不严则庇子弟之过，乱内外之别，家之不齐率由於此。

所谓「严君」，就是尊严的君长。上文既已说到男女各得其正，这里又追溯到父母的威严上。因为父母正是一家的君长：君长有威严，臣下才肃然；父母有威严，家道才整齐。必须父母对子女的严，像君主对臣下的严一样，伦理才有定准，上下才井然分明。有人不解：通常说父严母慈，为什么这里父母都称「严」？原来母亲若不严，就会包庇子弟的过错、搅乱内外的分别，一家之所以不齐，多半就从这里来。

故亦称严，正恐其过于慈也。此节《本义》谓亦指二五，然五刚二柔于严义未甚合。按，《大全》丘氏谓此卦内三爻女子之事，外三爻男子之事：初为人女，二为人妻，三为人母；四为人子，五为人夫，上为人父。三上皆刚，有合于严君之义。且前节言夫妇，此言父母，末又以六爻旁通，取象一家，意尤曲尽。

所以母亲也称「严」，正是怕她慈爱过了头。这一节，朱熹《周易本义》仍旧解作指六二、九五两爻；但九五是刚、六二是柔，与「严」的意思配不大上。陈梦雷按语引《周易大全》所载丘氏之说：此卦内三爻讲女子的事，外三爻讲男子的事——初九是为人之女，六二是为人之妻，九三是为人之母；六四是为人之子，九五是为人之夫，上九是为人之父。九三与上九都是阳刚，正合「严君」的意思。况且上一节讲夫妇，这一节讲父母，末一节又用六爻旁通取象于一家，层层照应，意思格外周到。他因此舍《本义》而取丘氏之说。

父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫妇妇，而家道正。正家而天下定矣。上父初子，上下相去甚远而其分严；五兄三弟，上下相去甚近而其情亲；五夫四妇，三夫二妇，虽相比而亦未尝无上下之分也。卦但言女贞，夫子即爻象旁通言外之意，而治家之道乃尽也。

《彖传》说：「父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫妇妇，而家道正。正家而天下定矣。」上九是父、初九是子，上下相距最远，所以名分最严；九五是兄、九三是弟，上下相距最近，所以情意最亲；九五与六四、九三与六二各为夫妇，虽然彼此紧挨着，也未尝没有上下之分。卦辞只说了「女贞」，孔子却就着爻象旁推侧引，把言外的意思发挥出来，治家之道到这里才算讲尽。

象曰：风自火出，家人。君子以言有物而行有恒。火炽则风生。君子观风火之象，知凡事由家而出，而家之本又在乎身也。脩身莫大于言行。言必有物，实而不虚；行必有恒，常而不变，则身修而家治矣。

《大象传》说：「风自火出，家人。君子以言有物而行有恒。」火烧得旺，风就随之而生。君子观察这风火之象，便懂得凡事都是从家里生发出去的，而家的根本又在自身。修身没有比言行更要紧的：说话必须有实在内容，落到实处而不空浮；行事必须有常度，稳定而不摇摆。做到这两条，自身修好了，家也就治好了。

初九：闲有家，悔亡。离体中虚有家象；变艮为门为止，有防闲之之象。凡事谨始，初之时当闲，而九之刚明能闲之。盖离则有先见之明，阳刚则有威如之吉。如男不入，女不出，皆所以闲之也。推此类，凡事闲之于初，悔可无矣。然能谨闲可免悔，不闲且如何哉。象曰：闲有家，志未变也。志未变而豫防之，则易；若已变而治之，则伤恩失义亦无及矣。

初九爻辞：「闲有家，悔亡。」「闲」是设防、约束。下卦离中间一画虚，有房屋人家之象；初九变爻则下卦成艮，艮为门、为止，有设防约束之象。凡事都要在开头谨慎，初爻这个时候正该设防，而九这一阳爻刚健明睿，正能担起设防的事。因为离有先见之明，阳刚又有威严得吉的分量。像男子不擅入内室、女子不轻出中门，都属于「闲」的做法。以此类推，凡事在开头就立下规矩，悔恨就可以没有。反过来说，能谨慎设防尚且只做到免于悔恨，若一点不设防，后果又会怎样呢？《小象传》说：「闲有家，志未变也。」心志还没变坏就预先防范，事情容易；等到已经变坏再去整治，那时伤了恩情、失了义理，也来不及了。

六二：无攸遂，在中馈，贞吉。六二上应九五，有无遂事而顺从其夫之象。在下卦之中，互坎为酒食，有居中唯酒食是议之象。柔顺中正，女之正位乎内者也，故曰贞吉。象曰：六二之吉，顺以巽也。柔顺中正而上应九五也。

六二爻辞：「无攸遂，在中馈，贞吉。」六二上应九五，有「不自作主张、顺从丈夫」之象。它居下卦之中，互体又有坎，坎为酒食，所以有「安处家中，只在饮食之事上操心」之象。它柔顺而居中当位，正是「女子端正地站在内位」的那一爻，所以说守正得吉。《小象传》说：「六二之吉，顺以巽也。」它柔顺中正而向上应和九五，所以吉。

九三：家人嗃嗃，悔厉吉。妇子嘻嘻，终吝。九三重刚不中，故有嗃嗃严厉之象；比乎二四两柔之间，又有妇子嘻嘻之象。治家之道，过刚不中，不无悔厉，然以义胜情，犹可获吉；若纵情败度，则家道以坏矣，岂不终可吝乎。悔自凶趋吉，吝自吉趋凶。象曰：家人嗃嗃，未失也；妇子嘻嘻，失家节也。过严未失治家之道，失节则必乱矣。

九三爻辞：「家人嗃嗃，悔厉吉。妇子嘻嘻，终吝。」「嗃嗃」是声色严厉，「嘻嘻」是嬉笑无节。九三阳爻居阳位、刚上加刚而又不居中，所以有声色严厉之象；它又紧夹在六二、六四两个柔爻之间，因而也有妇人孩子嬉笑放任之象。治家之道，刚过头而不居中，难免有悔恨危厉，但只要能以义理胜过私情，仍旧可以得吉；若放纵私情、败坏法度，家道就要垮了，岂不是终归可惜？要知道「悔」是由凶转吉，「吝」是由吉转凶，两者方向正相反。《小象传》说：「家人嗃嗃，未失也；妇子嘻嘻，失家节也。」严厉过了头，还不算失掉治家之道；一旦失了家中的节度，就必定乱了。

六四：富家，大吉。阳主义，阴主利。六四以阴居阴，得位之正，介乎九三九五之间，以柔得刚，以虚受实；又巽为利市三倍，故有能富盛其家之象，大吉之占也。《大全》以主家之妇言之，时解以言大臣理财，于家人之义未协，然为人臣者占得之，则以为理财之占亦可也。象曰：富家大吉，顺在位也。以柔顺而居阴之正位，能保其富者也。

六四爻辞：「富家，大吉。」阳主义理，阴主财利。六四以阴爻居阴位，位置端正，又夹在九三、九五两个阳爻之间，以柔顺承接刚健，以虚己接纳充实；加上上卦巽在《说卦传》里有「利市三倍」的取象，所以有能使家道富盛之象，占断为大吉。《周易大全》把它讲成主持家务的妇人；当时通行的解释则讲成大臣理财，这与「家人」的本义不大相合，不过为人臣者若占得此爻，把它当作理财之占也未尝不可。《小象传》说：「富家大吉，顺在位也。」以柔顺之德居于阴爻的正位，正是能守住这份富厚的人。

九五：王假有家，勿恤，吉。假，至也。九五刚健中正，应六二之柔顺中正，能修身以至于其家者。勿用忧恤，吉可知矣。初闲有家，家道之始；此有家，家道之成。中互坎为忧，此出坎外，故有勿恤之象。象曰：王假有家，交相爱也。五爱二之内助，二爱五之刑家，所谓假也。

九五爻辞：「王假有家，勿恤，吉。」「假」是到、感格的意思。九五刚健而居中当正，下应六二的柔顺中正，是能够修好自身而把这份德行贯彻到全家的人。既不必忧虑挂心，吉利也就可想而知。初九讲「闲有家」，那是家道的开端；这里讲「王假有家」，则是家道的成就。卦中互体有坎，坎为忧，而九五已经出在坎的外面，所以有「不必挂虑」之象。《小象传》说：「王假有家，交相爱也。」九五爱六二能在内相助，六二爱九五能以身作则整肃全家，彼此相感相爱，这就是所谓「假」，即感格到了一家之内。

上九：有孚，威如，终吉。阳爻实，有有孚之象；以刚居上，有威如之象。有孚则至诚恻怛，可联一家之心而不至于离；威如则整齐严肃，可振一家之事而不至于瀆。故长久得吉也。三以刚居刚，故有悔厉；上以刚居柔，又卦之终以威为正家之本，故终吉。象曰：威如之吉，反身之谓也。

上九爻辞：「有孚，威如，终吉。」阳爻是实的，故有诚信之象；以阳刚居于全卦最上，故有威严之象。有诚信，就能以至诚恳切之心把一家人的心连在一起而不至于离散；有威严，就能整肃齐一，把一家的事振作起来而不至于轻慢。所以能长久得吉。九三以阳爻居阳位，刚上加刚，所以有悔恨危厉；上九以阳爻居阴位，刚而能柔，又处在全卦终了之处，以威严作为正家的根本，所以最终得吉。《小象传》说：「威如之吉，反身之谓也。」

反身自治则人畏服，非作意以威之也。如言有物，物有恒是也。全卦以正家必先乎内，又上下卦为长女中女之象，故专言女贞。彖传六爻，则推为一家之象。彖传以上为父，初为子，五三夫，四二妇，五兄，三弟，而一家之长幼备矣。先儒又谓内三爻女子之事，外三爻男子之事。男女有定位，而爻之刚柔亦不可易。女子未嫁，律身宜严，故九居初以自闲也。

所谓威严得吉，是指反过来在自身上下功夫、把自己治好，别人自然敬畏顺服，并不是刻意摆出威风来吓唬人。就像《大象传》所说的言语有实在内容、行事有常度那样（底本此处作「物有恒」，「物」当是「行」字之讹）。总观全卦：端正一家必须先从内里做起，加上上卦为长女、下卦为中女，所以卦辞专说「女贞」。到了《彖传》和六爻，就推衍成一整家人的象。《彖传》以上九为父、初九为子，九五对六二、九三对六四为夫妇，九五为兄、九三为弟，一家的长幼便齐备了。前辈儒者又说：内三爻讲女子的事，外三爻讲男子的事。男女各有定位，爻的刚柔也不可对调。女子未出嫁时，约束自身应当严，所以用阳爻居初位，取自我设防之义。

妇道宜顺，故六居二，无遂事也。母道恐慈之过，故宁为九三之嗃嗃。此女正位乎内也。子道宜顺，故六四为富家；夫道贵义，故九居五则刑家；上则为人父之事，严君一家之主，威如所以吉也。此男正位乎外也。盖正家之道莫详於此，而占者又随事以求其义，未可泥也。

做媳妇之道应当柔顺，所以用阴爻居第二位，取「不自作主张」之义；做母亲之道最怕慈爱过头，所以宁可像九三那样声色严厉。这几爻讲的就是「女正位乎内」。做儿子之道应当柔顺，所以六四取「使家富厚」之义；做丈夫之道贵在守义，所以阳爻居第五位便能以身作则、整肃全家；上九则是做父亲的事，作为一家之主的「严君」，正因为有威严才得吉。这几爻讲的就是「男正位乎外」。总之，端正一家的道理，没有比这一卦讲得更详备的了；不过占者仍须按各自的事情去寻求它的意义，不可死死拘泥于爻位的配搭。

睽。睽卦，下兌上离。火炎上而泽润下，二体相违，睽之义也；又二女同居，志不同行，亦睽之义也。睽次家人。按，《序卦》：家道穷必乖，故受之以睽。睽者，乖也。睽综家人。家人离阴在二，巽阴在四，皆得其正；睽则兌阴居三，离居五，皆居阳位，不得其正。家道之穷必乖，睽所以次家人也。全卦以卦德，内说外明；卦综，柔进居刚；卦体，六五下应九二。

睽卦，下卦为兑、上卦为离。火性向上炎烧、泽水向下浸润，上下两体彼此背离，这就是「睽」即乖违的意思；再者兑是少女、离是中女，两个女子同住一屋，各自的志向不朝一处走，也是「睽」的意思。睽卦排在家人之后。《序卦传》说：「家道穷必乖，故受之以睽。睽者，乖也。」睽与家人是一对相综之卦：家人卦离的阴爻在第二位、巽的阴爻在第四位，都各得其正；睽卦则兑的阴爻落在第三位、离的阴爻落在第五位，都占在阳位上，都不得其正。家道走到尽头必生乖违，所以睽接在家人后面。全卦要看三层：从卦德说，内里和悦、外面明睿；从卦综说，阴柔上进而占据了刚位；从卦体说，六五向下应和九二。

故离不宜大事，而小事犹吉。六爻皆有始睽终合之象。初丧马，至四遇元夫而初四合；二遇巷，至五往何咎而二五合；三舆曳牛掣，至上遇雨而三上合。内卦皆睽而有所待，外卦皆反而有所应。天下未有终睽而不合者也。

所以这一卦不适宜办大事，办小事还能得吉（底本此处「离」字，依文意当作「睽」）。六爻都有开头乖违、终究会合之象：初九丢了马，到九四遇上「元夫」，初九与九四会合了；九二在巷中遇见君主，到六五说「往何咎」，九二与六五会合了；六三看见车被拖、牛被掣，到上九「遇雨」，六三与上九会合了。内卦三爻都处在乖违之中而有所等待，外卦三爻都反过来与之呼应。天下从来没有一直乖违而终不会合的事。

睽。小事吉。睽，乖異也。上火下泽，性相违異；中女少女，志不同归，故为睽。长女中女同居则为家人，而中女少女同居则为睽者，家人离阴在二，巽阴在四，得女之正；睽则兌阴在三，离阴在五，非女之正也。

卦辞：「睽，小事吉。」「睽」是乖违背异。上卦是火、下卦是泽，两者的性质彼此背离；离为中女、兑为少女，两人的志向不朝一处去，所以叫「睽」。有人会问：同样是两个女子同住，长女与中女同住成了家人卦，中女与少女同住却成了睽卦，这是为什么？因为家人卦里离的阴爻在第二位、巽的阴爻在第四位，都是女子应得的正位；睽卦里兑的阴爻在第三位、离的阴爻在第五位，都不是女子应得的正位。

离上兌下为睽，仅可小事；兌上离下为革，则曰元亨利贞者，革以九居五，六居二，刚柔得位，故为汤武之大事；睽以六居五而九居二，刚柔失位，是以为小事也。又凡卦阳刚为主，则可以大事。睽柔进乎五者也，小过柔过乎刚，故不可大事；睽柔进居刚，故小事吉也。

离在上、兑在下就是睽，只能办小事；反过来兑在上、离在下就是革卦，革卦却说「元亨利贞」，那是因为革卦以阳爻居第五位、阴爻居第二位，刚柔各得其位，所以能成就商汤、周武那样的大事。睽卦是阴爻居第五位、阳爻居第二位，刚柔都失了本位，因此只能办小事。再者，凡以阳刚为主的卦，都可以办大事。睽是阴柔上进占到了第五位，小过则是阴柔越过了阳刚，所以都不可办大事。睽既然是阴柔上进而占住刚位，所以只说小事吉。

彖曰：睽，火动而上，泽动而下。二女同居，其志不同行。火炎上而泽润下，无相得之性；二女少则同处，长则各有夫家，有难合之情。此以卦象释卦名义也。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。以卦德言之，兌说丽乎离明，则心气和平，明烛事机矣；以卦综言之，家人下卦之离，进为睽之上卦，六居五尊位，有势矣；以卦体言之，则以六五虚中之主，下应九二刚中之臣，得辅矣。

《彖传》说：「睽，火动而上，泽动而下。二女同居，其志不同行。」火往上炎、泽水往下渗，两者本无相合的性质；两个女子小时候同住一处，长大了各有各的夫家，本有难以合到一处的情形。这是用卦象来解释卦名的含义。《彖传》又说：「说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。」从卦德讲，兑的和悦依附着离的明睿，就能心气平和而把事情的机微照得清楚；从卦综讲，家人卦下卦的离上行成了睽卦的上卦，阴爻占住第五位这个尊位，就有了势位；从卦体讲，是六五这个虚心居中的君主，向下应和九二这个刚健居中的臣子，就有了辅佐。

然三者皆柔之为也，故仅小事吉而已。柔进上行、得中而应乎刚，在鼎则为元亨，在睽仅为小事，则爻同而事異故也。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉。天高地下，睽也，然阳降阴升而成化育之事，则同矣；男女異质，睽也，然男倡女随，志则通矣；生物万殊，睽也，然此感彼应，事则类矣。睽，小也，睽而终同，则其用大矣，故极赞之。

不过这三样都是阴柔一方所办到的，所以只能说小事吉罢了。同样是「柔进上行、得中而应乎刚」，在鼎卦就断为「元亨」，在睽卦却只算小事吉，原因是爻位的格局虽同，所处的事势不同。《彖传》接着说：「天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉。」天高高在上、地低低在下，是乖违；然而阳气下降、阴气上升而共同成就化育万物之事，这就同了。男与女体质相异，是乖违；然而男倡导、女随从，心志就通了。所生之物千差万别，是乖违；然而这边一感、那边就应，事理便属同一类了。「睽」本身是小，但乖违而终归于同，它的功用就大了，所以《彖传》极力赞叹。

象曰：上火下泽，睽。君子以同而異。二卦合体而性不同。君子以此，于大同之中知所当異。和而不流，羣而不党是也。彖传于睽言合，君子济睽之功也；象于同言異，君子不苟同之性也。然惟有不苟同之君子，乃能合天下之睽。

《大象传》说：「上火下泽，睽。君子以同而異。」火与泽两卦合成一体，性质却不相同。君子由此领会：在大处相同之中，要知道哪些地方应当有所不同。像《中庸》说的和顺而不随波逐流、《论语》说的合群而不结党营私，就是这种「同而异」。《彖传》在乖违之处讲「合」，说的是君子弥合乖违的功业；《大象传》在相同之处讲「异」，说的是君子不肯苟且附和的品性。然而也只有不肯苟同的君子，才真能把天下的乖违弥合起来。

初九：悔亡，丧马勿逐自复，见恶人，无咎。初无正应，宜有悔也，然居睽之时，阳刚得正，悔亦可亡。下卦为兌为毁折，有所丧失之象；四互三五为坎为亟心之马，有丧马勿逐自复之象。坎又为盜，恶人之象，见恶人亦可无咎。所谓见者，不得已而遇之之词，如孔子之于阳货也；若往求见，则为逐矣。此爻言当睽之时，正应不可必得，不可强人之合。惟去者不追，听其自还；来者不拒，虽恶人亦见。其善于处睽者也。

初九爻辞：「悔亡，丧马勿逐自复，见恶人，无咎。」初九没有正应，本该有悔；然而处在乖违之时，它阳刚而得位守正，悔恨也就可以消失。下卦兑主毁折，有所丧失之象；九四与三、五互体成坎，坎为性急的马，所以有「马跑丢了不必去追，它自己会回来」之象。坎又为盗，正是「恶人」之象；见了恶人也仍旧不会有过错。这里说的「见」，是不得已而碰上的意思，就像孔子对阳货那样躲不过才相见；若是主动去求见，那就成了「追」。这一爻是说：处在乖违之时，正应未必求得到，也不能强求别人与自己相合。只要走了的不去追，任它自己回来；来了的不拒绝，纵是恶人也照样见——这就是善于处理乖违的人。

象曰：见恶人，以辟咎也。此咎作殃咎之咎。九二：遇主于巷，无咎。二变互三四为艮为径路，巷之象；二五正应，遇之之象。二五本正应也，以当睽之时，多所乖隔。二以刚中之才，具和悦之性，委曲相求，以得遇主而成济睽之功，故无咎。象曰：遇主于巷，未失道也。正应，非有邪也。

《小象传》说：「见恶人，以辟咎也。」这里的「咎」要当灾殃讲，意思是借此避开祸殃。九二爻辞：「遇主于巷，无咎。」九二变爻后与三、四互体成艮，艮为小路，正是「巷」之象；九二与六五是正应，所以有相遇之象。两爻本为正应，只因正当乖违之时，中间多有阻隔。九二凭着阳刚居中的才干，又兼有兑体和悦的性情，曲折婉转地去求合，因而得以遇上君主，成就弥合乖违的功业，所以不会有过错。《小象传》说：「遇主于巷，未失道也。」他们本是正应，在巷中相遇并没有什么邪僻可言。

六三：见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。三互坎有舆象；二以刚在后，舆为曳之象。离有牛象，四以刚居前，其牛掣之象。天，去髪之刑，劓，去鼻之刑，皆伤于上者。天而又劓，重伤也。离为目，有见之象。三与上皆言见，非实有是事，而见为如此耳。

六三爻辞：「见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。」六三处在互体坎中，坎为车，故有车之象；九二以阳刚在它后面，就成了车被往后拖拽之象。离有牛象，九四以阳刚挡在前面，就成了牛被牵住不放之象。「天」是剃去头发的刑罚，「劓」是割去鼻子的刑罚，都伤在上半身。既受髡刑又受劓刑，是重重受伤。离为目，故有「见」之象。六三与上九的爻辞都说「见」，可知并非真有这些事，只是看上去像这样罢了。

三与上本正应，而二在后，有见舆曳之象；四隔于前，有见牛掣之象；上九猜狠方深，见为被伤天且劓之象。二阳厄之如此，是无初也；终得正应，有终矣。三以不正之阴，承乘应皆不正之阳，故其象如此。

六三与上九本是正应，可是九二挡在后面，就出现「看见车被拖住」之象；九四隔在前面，就出现「看见牛被掣住」之象；上九此时猜忌狠戾正深，六三便像是被施以髡、劓之刑那样受伤。被两个阳爻这样困厄，就是「无初」，开头不顺；最终仍与正应会合，就是「有终」。六三以一个不当位的阴爻，上承、下乘、远应的又都是不当位的阳爻，所以爻象才是这个样子。

象曰：见舆曳，位不当也；无初有终，遇刚也。以六居三，在二阳之间，不当也。遇刚，正应也。三虽善遇，非上之刚明，亦不得遇也。九四：睽孤，遇元夫，交孚，厉无咎。九四无应，上下皆阴柔小人，有睽孤之象；初九同德，有遇元夫交孚之象。元善之长，恶之友，初刚而得正，故为元夫。然当睽之时，惟恐交孚之不至，必以危厉处之，乃无咎也。初视四为恶人，四视初为元夫者，初得正而四不正也。不正而终有遇者，喜其阳刚之同德也。

《小象传》说：「见舆曳，位不当也；无初有终，遇刚也。」以阴爻居第三位，又夹在两个阳爻之间，是位置不当。「遇刚」就是终于遇上了正应。六三固然善于求遇，但若不是上九本身刚健明睿，也遇不成。九四爻辞：「睽孤，遇元夫，交孚，厉无咎。」九四没有正应，上下相邻的又都是阴柔小人，所以有孤立于乖违之中的象；初九与它同是阳刚之德，所以有「遇上善士而彼此以诚相信」之象。「元」是众善之长（底本此句作「恶之友」，文字疑有讹脱），初九阳刚而得位守正，所以称为「元夫」。不过正当乖违之时，最怕彼此的诚信不够深，必须抱着戒惧危厉的心去相处，才不会有过错。初九把九四看成「恶人」，九四却把初九看成「元夫」，原因是初九得位而九四不得位。九四虽不当位而终究能相遇，是因为它喜爱对方与自己同为阳刚之德。

象曰：交孚无咎，志行也。得人以济睽也。六五：悔亡，厥宗噬肤，往何咎。睽时以阴居阳，有悔也，然居中得应，悔可亡矣。厥宗，指九二于五，犹宗臣也。二兌口有噬肤象。噬肤，《本义》谓其易合；《程传》谓五虽阴柔之才，二辅以阳刚之道而深入之，如姬公之于周成，入之者深也。今兼用之：五柔易合，二入之者深，明良道合，往以济睽，何咎之有。象曰：厥宗噬肤，往有庆也。传推言之，言睽可济天下之庆，岂但免咎已乎。

《小象传》说：「交孚无咎，志行也。」得到同志之人，才能弥合乖违，心志因此得以推行。六五爻辞：「悔亡，厥宗噬肤，往何咎。」乖违之时以阴爻居阳位，本该有悔；然而它居中而又有正应，悔恨可以消失。「厥宗」指九二——九二对六五来说，好比同宗的大臣。九二属兑，兑为口，故有咬肉之象。关于「噬肤」，《本义》说它比喻容易相合，像咬柔嫩的肉那样不费力；《程传》则说六五虽只是阴柔之才，九二却以阳刚之道深深地进去辅佐它，好比周公之于周成王，进得极深。陈梦雷把两说合起来用：六五柔顺因而容易相合，九二又进入得深，明君良臣之道相契，如此前往去弥合乖违，还会有什么过错？《小象传》说：「厥宗噬肤，往有庆也。」这是把意思再推进一层：乖违一旦弥合，可以成就天下的福庆，岂止免于过错而已。

上九：睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧，匪寇婚媾，往遇雨则吉。上九六三正应，非孤而曰孤者，睽极多疑，孤生于所见也。三互四五为坎有豕象，又为水有涂象；三以阴居二阳之上，又坎为隐伏，有载鬼一车象。三见四，有牛掣象；上见三，为豕之负涂，且疑其污我矣。三见二，有舆曳象；上见三，则为载鬼一车，且疑祟我矣。

上九爻辞：「睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧，匪寇婚媾，往遇雨则吉。」上九与六三本是正应，并不孤单，却说「孤」，是因为乖违到了极处便疑心重重，那份孤单是从自己所「看见」的幻象里生出来的。六三与四、五互体成坎，坎为豕，故有猪之象；坎又为水，故有泥涂之象。六三以阴爻踞在两个阳爻之上，坎又主隐伏，所以有「一车鬼怪」之象。六三看九四，是牛被掣住之象；上九看六三，就成了满身泥污的猪，还疑心它要来沾污自己。六三看九二，是车被拖住之象；上九看六三，就成了载着一车鬼，还疑心它要来作祟害己。

弓矢本取象于睽，又坎为弓，又为狐疑。先张之弧，疑之也；后脱之弧，疑渐去矣。上变震为归妹，有婚媾象。匪寇婚媾，知三非寇而实亲也。坎又为雨，阴阳和则雨。遇雨则吉，遇六三也。言疑尽释，睽终复合也。

弓箭这类器物，《系辞传》本来就说取象于睽卦；坎又为弓，又主狐疑。所以「先张之弧」，是心里疑他；「后说之弧」，把弓放下，是疑心渐渐消去。上九变爻则全卦成归妹，归妹是嫁娶之卦，故有婚媾之象。「匪寇婚媾」，是说终于明白六三不是来劫掠的强盗，实在是自家亲人。坎又为雨，阴阳调和才下雨。「往遇雨则吉」的「遇」，就是遇上六三。这是说疑虑全部涣然冰释，乖违最终重归会合。

象曰：遇雨之吉，羣疑亡也。羣疑，指上所见。全卦当睽之时，是以不可大有所为。而睽有终合之理，故小事犹可获吉。六爻皆始睽终合。二五、三上以正应而终合。初四非应，以同德而亦终合。天下事未有终于乖违者，所以贵有济睽之功也。

《小象传》说：「遇雨之吉，羣疑亡也。」所谓「群疑」，指的就是上文那一串幻象——泥猪、鬼车之类。总观全卦：处在乖违之时，因此不能大有作为；但乖违之中含着终归会合的道理，所以办小事还可以得吉。六爻一律是开头乖违、终究会合：九二与六五、六三与上九，靠正应而终合；初九与九四本非正应，靠同为阳刚之德也终于会合。天下的事没有一直乖违到底的，所以「弥合乖违」这份功业才格外可贵。

蹇。蹇卦，下艮上坎。险在前而止不能进也，故为蹇。蹇卦次睽。按，《序卦》：睽者，乖也。乖必有难，故受之以蹇。蹇者，难也。睽乖之时，必有蹇难，蹇所以次睽也。全彖取后天八卦艮坎在东北方，离坤在西南方。艮坎为蹇，则对方为出蹇矣。又九五以刚健中正之君在上，而六二以柔顺中正之臣在下，又有利见大人之象。此全彖之大旨也。六爻以五为济蹇之君。

蹇卦，下卦为艮、上卦为坎。险陷横在前面，自己却停住走不过去，所以叫「蹇」，就是跛行难进。蹇卦排在睽卦之后。《序卦传》说：「睽者，乖也。乖必有难，故受之以蹇。蹇者，难也。」乖违的时候必定伴着艰难，所以蹇接在睽后面。整篇卦辞取后天八卦的方位立说：艮、坎在东北方，离、坤在西南方；艮坎合起来是蹇，那么它的对面方位就是脱出蹇难的去处。再者九五是刚健中正的君主居于上，六二是柔顺中正的臣子居于下，因而又有「利见大人」之象。这就是全卦卦辞的大旨。六爻之中，以九五为济助蹇难的君主。

二为同患之臣。余四爻虽处蹇，而无济蹇之责。唯三以刚实具济蹇之才。独以与五非近非应，而反就二以同往，故言喜。四以比三，故言连。上以应三，故言来硕。盖蹇中非有阳刚之才不能济。故五之所待者，三之来也。三反从二以来，则朋来矣。独初六才柔位卑，故以来誉勉之。此六爻之大略也。

六二是与君主共患难的臣子。其余四爻虽然同处蹇难，却没有济助蹇难的职责。只有九三凭阳刚之质，实实在在具备济蹇的才干；偏偏它与九五既不相邻也不相应，于是反身就近去联合六二，一同前往辅佐，所以爻辞说「喜」。六四紧挨着九三，所以说「连」；上六与九三相应，所以说「来硕」。要知道蹇难之中若没有阳刚之才就济助不了，所以九五所等待的，正是九三的到来。九三反过来带着六二一同前来，那就是「朋来」了。唯独初六才质柔弱、位置卑下，所以只用「来誉」来勉励它。这就是六爻的大致脉络。

蹇。利西南。不利东北。利见大人。贞吉。蹇，足不能进，行之难也。前有水之陷，后有山之阻。又为见险而止之义，故曰蹇。又睽卦尽反则为蹇。睽取目有所见，重离在前也；蹇取足不能进，重坎在前也。利西南不利东北，按，《本义》谓西南平易，东北险阻。《程传》谓西南坤方，坤，地也，体顺而易；东北艮方，艮，山也，体止而险。

卦辞：「蹇，利西南，不利东北，利见大人，贞吉。」「蹇」是脚迈不动，行走艰难。前面有水的陷坑，后面有山的阻隔，又含着「见到危险就停住」的意思，所以叫蹇。再者，睽卦整个颠倒过来就是蹇卦：睽取「眼睛有所见」，因为离为目，重叠横在前面；蹇取「脚不能进」，因为坎为险，重叠横在前面。至于「利西南、不利东北」，朱熹《周易本义》解作西南地势平坦、东北地势险阻；程颐《伊川易传》解作西南是坤的方位，坤是地，体性柔顺而平易，东北是艮的方位，艮是山，体性静止而险峻。

今按，卦象中无坤而言坤者，其说有二。以后天八卦言之。艮坎东北与西南离坤相对。艮坎合为蹇，不利东北。离坤合为晉，是为利西南矣。蹇卦无西南，就东北对方言之。犹坤卦言西南得朋，而兼言东北丧朋也。又以卦之六爻言之。蹇难之时，非有阳刚之才不可有为。卦中唯五与三为阳。

陈梦雷按语说：卦象里本来并没有坤，两家却都拿坤来讲，其中的道理有两种说法。第一种从后天八卦讲：艮、坎所在的东北，正与离、坤所在的西南相对；艮坎合起来成蹇，所以说「不利东北」；离坤合起来成晉，那就是「利西南」了。蹇卦本身并没有西南，只是就东北的对面方位来说，好比坤卦讲「西南得朋」而连带讲「东北丧朋」一样。第二种从卦的六爻讲：蹇难之时，没有阳刚之才就不能有所作为，而这一卦里只有九五和九三是阳爻。

五以阳刚为济蹇之君。三非正应，然反而就二连四应上以辅乎五。五三变为纯坤，则出东北之险阻，入西南之平易，蹇乃济矣。故有利西南不利东北之象。六二柔顺中正之臣，三反就之，遂与四上皆来互辅于五，以共济蹇，有利见大人之象。六爻唯初不正，故宜见险待时。二以上皆正，可以济蹇，故曰贞吉。占者得之，则见险者贵于能止，而不必终于止；处险者贵于能进，而又不可失其正也。

九五以阳刚担任济助蹇难的君主。九三与九五并非正应，却反身靠拢六二、连结六四、呼应上六，一齐来辅佐九五。若九五、九三两爻都变，全卦便成纯坤，那就是走出东北的险阻、进入西南的平易，蹇难于是得以纾解，所以有「利西南、不利东北」之象。六二是柔顺中正的臣子，九三反身就近与它联合，于是六四、上六也都过来一同辅佐九五，共同济助蹇难，因而有「利见大人」之象。六爻之中只有初六不当位，所以它宜于见险而停下来等待时机；六二以上各爻都当位，可以济助蹇难，所以说「贞吉」。占者得到此卦，就该明白：见到危险的人，贵在能停住，却不必一停到底；身处危险的人，贵在能前进，而又不可失掉自己的正。

彖曰：蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉。以卦德释卦名义而赞之。蹇固足不能进之义。然知其不能进而不轻进，即知也。山水为蒙，水山为蹇。知者，蒙之友。

《彖传》说：「蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉。」这是用卦德解释卦名的含义并加以赞叹。「蹇」固然是脚迈不动的意思，然而明知过不去就不轻举妄动，这本身就是智慧。这里还可与蒙卦对看：山在上、水在下是蒙卦，水在上、山在下就是蹇卦；智慧正是蒙昧的对头（底本作「蒙之友」，「友」疑当作「反」）。

蹇，利西南，往得中也。不利东北，其道穷也。利见大人，往有功也。当位贞吉，以正邦也。蹇之时用大矣哉。以卦综言之，蹇卦综解。解下卦之坎，往为蹇上卦之坎，九五得其中也。后天震在东，艮在东北。解上卦之震，下为蹇下卦之艮，正在蹇之方，其道穷也。以卦体言之，二五正应，三反四连而上来硕，皆可济险，往有功也。自二至上，位皆得正。初虽不当，而阴柔在下亦正也。上下皆正，则邦可正，蹇可济矣。坎睽蹇皆非顺境，夫子以为此时，亦有可用者，故极赞其大。

《彖传》接着说：「蹇，利西南，往得中也；不利东北，其道穷也；利见大人，往有功也；当位贞吉，以正邦也。蹇之时用大矣哉。」从卦综讲：蹇与解相综，解卦下卦的坎往上走，成了蹇卦上卦的坎，九五因而得居中位；后天八卦震在东、艮在东北，解卦上卦的震下来，成了蹇卦下卦的艮，恰好落在蹇难所在的方位，所以说「其道穷也」。从卦体讲：六二与九五是正应，九三反身、六四连结、上六前来相助，都能济助险难，所以说「往有功也」。从第二爻到上爻，位次都各得其正；初六虽不当位，但以阴柔居于最下，也算合于正。上下都正，那么邦国就可以端正，蹇难也就可以纾解。坎、睽、蹇三卦都不是顺境，孔子却认为这种时候仍有可用之处，所以极力赞叹它的功用之大。

象曰：山上有水，蹇。君子以反身修德。水之蹇也，止而不流。君王之蹇也，反而自修。反身即思不出其位之义，艮象也；修德即常德行之义，坎象也。象传言反身修德，五爻曰大蹇朋来。盖得人心以反诸身为本，即孟子所谓（文澜本「谓」作「云」）其身正而天下归之也。

《大象传》说：「山上有水，蹇。君子以反身修德。」水遇到蹇阻，就积住不再流；君王遇到蹇难，就反过来在自身上下功夫。「反身」正是艮卦《大象传》所说「思不出其位」的意思，取的是艮象；「修德」正是坎卦《大象传》所说「常德行」的意思，取的是坎象。《大象传》讲反身修德，九五爻辞讲「大蹇朋来」，两处合看便知：要得人心，根本仍在反求自身，也就是《孟子》所说的（文澜本作「所云」）自身端正了，天下自然归附。

初六：往蹇，来誉。

初六爻辞：「往蹇，来誉。」意思是：往前走就撞上蹇难，退回来反而获得称誉。这一爻承着前面所说「初六才质柔弱、位置卑下，所以用来誉勉励它」而来：处在蹇难之世，见到险阻就知道停住、不硬往前闯，这份自知本身就值得称许。

往，上进也。来，止而不进。蹇，行之难也。故诸爻皆以往来为言。他爻来字，指下一爻而言。初无可来，以不进为来。六非济蹇之才，初非济蹇之位。往则犯难，来则有见险能止之誉也。象曰：往蹇来誉，宜待也。待时而往，非终止也。

爻辞里的「往」指向上前进，「来」指停下不再前进。「蹇」的本义就是行走艰难，所以《蹇》卦六爻都用「往」「来」立说。别的爻讲「来」，都是指退向下面紧邻的一爻；初六下面已无爻可退，它的「来」只能解作不再前进。就爻质说，初六是阴柔，没有济险解难的才干；就爻位说，它居最下，也不当济蹇之任。这样的人前往就是自投险难，退守不进反而能得到「见险而能止」的赞誉。《小象传》说「往蹇来誉，宜待也」，是说这种止步只是等待时机成熟再往，并非从此终身罢手。

六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。六二与五为正应，辅五以济蹇者，有王臣之象。他爻外卦一坎而已，二互三四又得坎体，有蹇而又蹇之象。入难之深，致身王事，非为私也，故曰匪躬之故。他爻皆喜来恶往，二五独不然。五乃济蹇之君，二之柔顺中正，济蹇之臣也。当蹇之任，鞠躬尽力而已。成败利钝，皆非所计，故不言吉凶也。象曰：王臣蹇蹇，终无尤也。事虽不济，亦无可尤也。二匪躬而不言济蹇者，阴柔短于才故也。君子取其义而恕其才，故无尤。

「六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。」六二与九五是正应，以柔顺之臣辅佐九五共渡艰难，所以有「王臣」之象。其余各爻只有上卦一个坎为险，六二自身却由三、四互出又一个坎体，是险上加险，所以有「蹇而又蹇」之象。这说明它陷入的艰难极深，却仍以身许国、办理王事，并不是为自己打算，所以爻辞说「匪躬之故」——不是为了自身的缘故。别的爻都喜「来」而恶「往」，唯独二、五两爻不然：九五是身当济蹇之责的君，六二柔顺而中正，是身当济蹇之责的臣。既已受任，就只有鞠躬尽力做去，成败顺逆都不在计较之内，所以爻辞不断吉凶。《小象传》说「终无尤也」，是说事情纵然办不成，也无可责怪。六二能「匪躬」而爻辞不称它「济蹇」，是因为阴柔之质终究才力不足；君子取其尽忠之义而原谅其才短，所以说没有可责怪的。

九三：往蹇来反。三与五非正应，非当蹇之任者，故往则蹇。来，下就二也。此爻变为水地比，有亲比于人之象。二有蹇之任，三有刚阳（文澜本「刚阳」作「阳刚」）之才，下就二以图共济，则反而得所安矣。象曰：往蹇来反，内喜之也。内指二阴，喜从阳。三有济蹇之才，虽未当其任，而匪躬之臣，有得人之喜矣。

「九三：往蹇来反。」九三与九五同是阳爻，不成正应，本不是身当济蹇之任的人，所以向上前往只会更陷于蹇。「来」是退下来亲近六二。此爻由阳变阴，全卦成《水地比》，有与人亲比之象。六二身负济蹇之任，九三有刚阳的才干（文澜阁本「刚阳」作「阳刚」），退下来与六二合力图谋共济，就是返归而得其所安。《小象传》说「内喜之也」，「内」指内卦的两个阴爻，阴本乐于依从阳。九三虽有济蹇之才而未居其位，但既肯下就六二那位「匪躬」之臣，六二自然有得人相助之喜。

六四：往蹇来连。六四已入险中，而阴柔不足以济。往则益蹇，唯连于九三，则合力可以共济矣。象曰：往蹇来连，当位实也。阴虚阳实，九三阳居阳位。言所以连于三者，以三之实，所居当位，可以共济蹇也。

「六四：往蹇来连。」六四已经进入上卦坎险之中，本身又是阴柔，无力渡过险难。再往上走只会陷得更深，唯有退下来连结九三，合两爻之力才可以共济。《小象传》说「当位实也」：阴爻为虚、阳爻为实，九三是阳爻居阳位，既「实」又「当位」。这就点明六四所以要连结九三的道理——正因为九三才质充实、所处得位，靠得住，才能与它一同渡过蹇难。

九五：大蹇朋来。五君位而在险中，天下安危所係。而有阳刚中正之德以居之，故曰大蹇。五变坤为众，朋来之象。来者皆就二以辅五也。二与五为正应，既有匪躬之志。三于二能来反，复具济蹇之才。四比三而上承五，协力以济蹇。占者有其德，则有是助矣。象曰：大蹇朋来，以中节也。居位得中，可以节制联属之，故能成正邦之功也。

「九五：大蹇朋来。」九五居君位而身陷坎险，天下安危都系在他一人身上，又以阳刚中正之德据此位，所担的艰难最重，所以称「大蹇」。九五由阳变阴则上卦成坤，坤为众，正是「朋来」之象。所谓「来」的人，都是归就六二以辅佐九五：六二与九五为正应，早有「匪躬」许国之志；九三能退下来亲附六二，又具备济蹇的刚才；六四紧邻九三而上承九五，同样协力共济。占者若真有九五这样的德，自然会得到这些助力。《小象传》说「以中节也」，是说九五居中得位，能够节制统属这些来助之人，所以能成就匡正邦国的功业。

上六：往蹇来硕，吉。利见大人。硕，大也。阳为大。《本义》《大全》皆作就九五以成大功。今按，六爻之义宜就三爻言之。盖当蹇之时，非阳刚不足以济。上以阴居蹇极，往则益蹇。唯来就九三之阳，可成大功。又蹇极将变为渐，则进矣，故许其吉。利见大人指九五言。就九三阳刚之才，利见九五之君，以济其蹇也。

「上六：往蹇来硕，吉。利见大人。」「硕」是大，《易》例以阳为大。朱熹《周易本义》与《周易大全》都把「来硕」解作归就九五而成就大功。今按，这一爻的取义应当落在九三上：当蹇难之时，非阳刚不足以救济；上六以阴柔居蹇的极处，再往前只会更蹇，唯有退下来归就九三之阳，才能成就大功。何况蹇到极处将变为《渐》，《渐》是渐次而进，正是可以前进之时，所以爻辞许它以吉。至于「利见大人」则指九五：上六借九三阳刚之才，又利于进见九五之君，方能济其蹇难。

象曰：往蹇来硕，志在内也。利见大人，以从贵也。《大全》以在内指九五，时解从之。然于从贵之言似复複。今以在内，指内卦之九三言之。上柔无济蹇之才，志在得内卦阳刚之才以共济，而从九五之君也。

《小象传》说：「往蹇来硕，志在内也。利见大人，以从贵也。」《周易大全》把「在内」也指作九五，当时通行的解说都跟从它；可是这样一来，「志在内」与下句「以从贵」就重复了。今按，「在内」应当指内卦的九三。上六阴柔，本身没有济蹇之才，它的心志是取得内卦阳刚之才与自己共济，同时又归从九五这位尊贵之君——一句说所倚之才，一句说所从之君，两句才各有着落。

全彖以卦象，有利西南不利东北之占。以卦体二五相应，有利见大人之占。大抵当蹇之时，欲其知止以善处蹇之道，又欲其阳刚以大济蹇之功。需众爻以济蹇者五，故曰朋来。在蹇而辅蹇者二也，故曰匪躬。君臣当蹇之任者，故不得言往来。余四爻皆不任济蹇之责，故皆喜来而恶往。

就全卦而论：从卦象取义，有「利西南、不利东北」的占辞；从卦体看二五相应，有「利见大人」的占辞。大体说来，处蹇难之时，一面要人懂得知止，这是善处蹇难的办法；一面又要有阳刚之才，这才能建立济蹇的大功。全卦中需要众爻来相助以济蹇的是九五，所以它的爻辞说「朋来」；身在蹇中而尽力辅佐济蹇的是六二，所以它的爻辞说「匪躬」。这两爻是君与臣，身当济蹇之任，因此爻辞不用「往」「来」立说。其余四爻都不负济蹇之责，所以一律喜「来」而忌「往」。

然蹇之时，惟阳刚与五同德，乃能共济。三有济蹇之才者，反而就二，则可以共济矣。四以比三而来，上以应三而来，皆济蹇之朋，能辅五者也。惟初阴柔在下，则惟有待时而往耳。然则蹇之时，在下者贵于知止，而在上者贵于济蹇，庶几得其正乎。

不过在蹇难之时，只有阳刚而与九五同德的人才能与他共济。九三具备济蹇之才，退回来归就六二，就可以合力共济；六四因亲比九三而「来」，上六因应于九三而「来」，这些都是济蹇的同伴，都能辅佐九五。唯独初六阴柔而居最下，才与位两缺，就只能等待时机再往了。由此可见，处蹇难之时，居下位的人可贵在知止而不妄进，居上位的人可贵在担起济难之责，这样才差不多算是各得其正吧。