周易浅述 · 第 18 卷

解卦，下坎上震，动于险外，出乎险也，故为患难解散之象。又震雷坎雨，阴阳交感，和畅解散，故为解。解卦次蹇。蹇者，难也。物不可以终难，故受之以解。难极必解散，所以次蹇也。全彖以解散之后，利于平易安静，不宜久为烦扰。然小人者乱之根也，故六爻之义主于去小人。六三一阴为小人，非据以致天下兵者，诸爻皆欲去之。二之获狐，获三也。四之解拇，解三也。上之射隼，射三也。五之有孚，亦退三也。唯初六才柔位卑，不任解难而在解时，无咎而已。此全彖六爻之大指也。

《解》卦下卦为坎、上卦为震，震动发生在坎险之外，是已经走出险境，所以取患难解散之象。又震为雷、坎为雨，雷雨交作是阴阳交感，郁结之气随之和畅消散，所以卦名叫「解」。《解》卦排在《蹇》卦之后。《序卦传》说：「蹇者，难也。物不可以终难，故受之以解。」事物不会永远困在艰难里，艰难到了极处必然消散，这就是《解》所以承接《蹇》的道理。全卦的大意是：患难解散之后，利于平易安静，不宜再长久地生事扰民。然而小人是祸乱的根源，所以六爻的取义都以除去小人为主。六三这一阴爻就是小人，它窃据不当据之位而招来天下的兵戈，所以其余各爻都想除掉它：九二「田获三狐」，所获的是六三；九四「解而拇」，所解的是六三；上六「射隼」，所射的是六三；六五「有孚」，也是要使六三退去。只有初六才柔位卑，不担当解难之责，而恰逢解难之时，能没有过错也就够了。这就是全卦六爻的大旨。

解：利西南。无所往，其来复，吉。有攸往，夙吉。解，难之散也。在险能动，出乎险之外，故为解。难既解，则宜于平易安静，不可久为烦扰。其卦上震下坎，后天亦居东北之位，与坤亦对。蹇与解相综，褰在险中，故言利西南，兼言不利东北。解已出险外，则但言利西南，而不利东北可不必言矣。无所往其来复者，复东北也。难已解，故复亦吉也。有所往，往西南也。夙，早也。若可往西南，又以早为吉也。蹇上卦之坎，来解为下卦，而二（「二」当作「五」，从文澜本）仍居中，有来复吉之象。蹇下卦艮，综解为上卦之震，反艮止为震动，有所往而夙之象。震东方日之初出，故曰夙吉。

卦辞：「解：利西南。无所往，其来复，吉。有攸往，夙吉。」「解」就是患难消散。身在险中而能奋动，终于走出险外，所以叫「解」。患难既已解除，就宜于平易安静，不可长久地烦扰生事。此卦上震下坎，在后天八卦方位上，震居东、坎居北，也属东北一路，与西南的坤方正相对待。《蹇》与《解》两卦上下颠倒，互为「综卦」。《蹇》还陷在险中，所以卦辞既说「利西南」，又兼说「不利东北」；《解》已经走出险外，就只说「利西南」，「不利东北」不必再说。「无所往，其来复」的「复」，是回到东北；患难既解，回来也是吉的。「有攸往」的「往」，是往西南。「夙」是早，倘若可以往西南，那就以趁早为吉。从卦综上看：《蹇》的上卦坎倒转下来成了《解》的下卦，而九五（原文作「二」，据文澜阁本当作「五」）仍居中位，这就是「来复吉」之象；《蹇》的下卦艮倒转上去成了《解》的上卦震，由艮的静止反为震的奋动，这就是「有攸往」而宜「夙」之象。震在东方，是太阳初出之地，所以说「夙吉」。

彖曰：解，险以动，动而免乎险，解。以卦德释卦名义也。蹇遇险而止，才之不足也。解遇险而动，才之有余也。屯动乎险中，难之未平。解动乎险外，则难之已散也。解利西南，往得众也。其来复吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。

《彖传》说：「解，险以动，动而免乎险，解。」这是用上下卦的卦德解释卦名的含义。《蹇》是遇险而止步，说明才力不足；《解》是遇险而能奋动，说明才力有余。《屯》卦动在险中，患难尚未平定；《解》卦动在险外，患难已经消散。《彖传》接着说「解利西南，往得众也。其来复吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也」，是逐句解释卦辞。

以卦综释卦辞。坤为众，西南入于坤体，故为得众。得中有功，《本义》《大全》皆谓指九二，时解从之。然六爻独重九二，未得其解。愚意谓指两阳爻也。无所往则来复，取坎之得中。有所往则贵夙，取震之能动。

这一节是用卦综来解释卦辞。坤为众，西南是坤位，往西南即进入坤体，所以说「得众」。至于「得中」「有功」，《周易本义》与《周易大全》都认为专指九二，当时通行的解说也跟从此义；但《解》卦六爻并没有单独看重九二的道理，这个讲法说不通。我以为它是分指九二、九四两个阳爻：无所往就回来，取的是坎体九二得中之义；有所往就贵在趁早，取的是震体能动之义。

蹇上卦之坎，来解下卦，仍在下卦之中。来复得中，所以吉也。蹇下卦之艮，综为解之震。震动有为，所以有功也。圣人于患难方平之际，不欲人以多事自疲，亦不欲人以无事自怠。故得中则不养祸，亦不扰民矣。有功则恶不滋，难永息矣。

《蹇》的上卦坎来到《解》成了下卦，九二仍居下卦之中，「来复」而能得中，所以说吉。《蹇》的下卦艮综转过来成了《解》的上卦震，震主动而有为，所以说「有功」。圣人在患难刚刚平定之际，既不愿人多事而自弄疲敝，也不愿人无事而自流于懈怠。能「得中」，就既不姑息养祸，也不骚扰百姓；能「有功」，就使恶不再滋长，患难可以永远止息。

天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆，解之时大矣哉。云雷为屯，故雷雨作为解。穷冬之时，阴阳固结不通。及阴阳交泰，则百果草木或甲或拆。天地所以成化功也。此极言而赞其大也。

《彖传》又说：「天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆，解之时大矣哉。」云在雷上凝结不散是《屯》，雷雨已经落下便是《解》。隆冬之时，阴阳闭结不通；等到阴阳交泰，百果草木便有的裂甲而出、有的坼壳而生。天地正是靠这一解一散完成化育之功，所以《彖传》极力称说，赞叹《解》时之大。

象曰：雷雨作，解。君子以赦过宥罪。雷者天之威，雨者天之泽。威中有泽，刑狱之有赦宥也。有过者，赦而不问可也。罪恶而赦之，非义也。矜其无知，宥而从轻而已（文澜本「宥而从轻而已」作「而罪疑从轻」）。此所以推广天地之仁也。雷雨交作，天地以之解万物之屯。赦过宥罪，君子以之解万民之难。故襍卦曰解缓也。

《大象传》说：「雷雨作，解。君子以赦过宥罪。」雷是上天的威，雨是上天的泽；威中带着泽，就如刑狱之中有赦有宥。属于过失的，赦免而不再追究就可以；真正的罪恶若一概赦免，便不合于义，只能怜悯他的无知，宽宥而从轻发落罢了（文澜阁本此句作「而罪疑从轻」）。这正是把天地之仁推广开来。雷雨交作，天地借它化解万物的郁结；赦过宥罪，君子借它化解万民的困难。所以《杂卦传》说「解，缓也」——「解」的意思就是宽缓。

初六：无咎。震阳动于险上，初与为应。卦之所藉以解散者，何咎之有。又方解之初，宜安静而休息之，故爻辞简以示意。象曰：刚柔之际，义无咎也。初柔四刚。际，过也。难之方解，不宜过刚过柔，以刚柔相际为得宜也。

「初六：无咎。」上卦震的阳气奋动于坎险之上，初六与九四正相应；全卦所以能借它解散患难，初六也有一份，还会有什么过错呢。何况正当解难之初，应当安静休养，所以爻辞只用两个字，简略示意而已。《小象传》说「刚柔之际，义无咎也」：初六是柔，九四是刚，「际」是交接之意。患难刚刚解除，不宜过刚，也不宜过柔，以刚柔两相交接为最合宜，所以在义理上没有过错。

九二：田获三狐，得黄矢，贞吉。狐者，邪媚之兽。《本义》谓卦凡四阴，除六五君位，余三阴，狐之象也。今按，三阴爻，上得正而初在下有应，爻辞皆不深贬。唯三不中不正，又无正应，又居下卦之上，犹小人以邪媚居高位者。当解之时，小人而在高位，在所必去。唯二以阳刚能去之。

「九二：田获三狐，得黄矢，贞吉。」狐是邪媚的野兽。《周易本义》说全卦共四个阴爻，除去六五是君位，其余三个阴爻便是「三狐」之象。今按，这三个阴爻里，上六居位得正，初六在下又与九四有应，爻辞对它们都不曾深加贬责；唯有六三既不中又不正，上面没有正应，却居下卦之上，正像用邪媚手段窃居高位的小人。当解难之时，小人而占据高位，是非除不可的；而全卦之中，只有九二凭阳刚之才能够除掉它。

又坎为狐。六三居三之位，故有田获三狐之象。黄，中色。矢，直物。九二居中，有刚直之德，有得黄矢之象。九居二若非正，而中，自无不正矣，故曰贞吉。此大臣得君，能去邪佞以行其中直之道者也。象曰：九二贞吉，得中道也。居中自能守正也。

再从取象上说：坎为狐，六三又恰居第三之位，所以有「田获三狐」之象。「黄」是五色之中的中色，「矢」是笔直之物；九二居下卦之中，具刚直之德，所以有「得黄矢」之象。以阳爻居二这个阴位，看似不正，然而它得中，得中自然不会不正，所以说「贞吉」。这一爻讲的是大臣获得君主信任，能够铲除邪佞，从而推行他中正刚直之道。《小象传》说「得中道也」，正是说居中的人自然能够守正。

六三：负且乘，致寇至，贞吝。以六居三，在下卦之上。坎为舆，有负荷之小人而乘车之象。二视三为狐，上视三为隼，四视三为拇，羣起而攻，有致寇至之象。六三非贞而言贞者，高位乃君所与，亦贞也。虽以正得之，亦可羞也，唯避而去之可也。卦以解名，解难莫要于解小人，故诸爻皆欲解三，而三亦唯有自解而去，则寇亦解矣。

「六三：负且乘，致寇至，贞吝。」以六这一阴爻居第三位，正在下卦之上；坎为车舆，于是有本该背负重物的小人却坐上车子的象。九二把它看作狐，上六把它看作隼，九四把它看作足趾，众爻群起而攻，这就是「致寇至」之象。六三本非正而爻辞偏说「贞」，是因为它所居的高位毕竟出于君上所授，就名分说也算正当；然而即便是循正当途径得来的，坐在那个位子上仍旧可羞，唯有自己避让离去才好。此卦名为「解」，而解难最要紧的莫过于解去小人，所以诸爻都想解掉六三；六三也只有自己解职而去，外来的寇难自然也就解了。

象曰：负且乘，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也。负无可丑，负且乘，则可丑。戎由自致，不言凶而凶可知。九四：解而拇，朋至斯孚。按，《本义》以拇为初，朋为二。按，王注以拇为三，朋为初。皆未当。

《小象传》说：「负且乘，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也。」单是背负东西并不可耻，背着东西又要坐车，才显得可耻。兵戎是自己招来的，爻辞虽不明说「凶」，凶已可以想见。「九四：解而拇，朋至斯孚。」按，《周易本义》以「拇」为初六、「朋」为九二；王弼注则以「拇」为六三、「朋」为初六。两说都不妥当。

今以朋指二，拇指三。盖震为足，三在足下，有拇象。二与四同阳刚之德，四居大臣之位，宜与二同心以解难者。三以小人间之，解去三之拇，则二得以上比于四，同类之朋可相信矣。此大臣之去邪党，以亲善类者也。象曰：解而拇，未当位也。以九居四而与三比，故曰未当。设若居三居初，则得正而与二比。居五，则得当而与二同德矣。观象传，益见解拇宜指三。

我现在把「朋」指作九二、「拇」指作六三。上卦震为足，六三正在震足之下，所以有足趾之象。九二与九四同是阳刚之德，九四又居大臣之位，本应与九二同心协力解难；只因六三这个小人夹在中间隔断了他们，所以要解去六三这只「拇」，九二才能上比于九四，同类之朋才可以互相取信。这一爻说的是大臣铲除邪党、亲近善类。《小象传》说「未当位也」：以阳爻居第四位而又与六三相比，所以说位不当；假使它居三或居初，就得正而能与九二相比，居五就得位而与九二同德。由《小象传》这句话，更可见「解拇」的「拇」应当指六三。

六五：君子维有解，吉。有孚于小人。按，《本义》卦凡四阴而六五当君位，与三阴同类者，必解而去之，则吉也。孚，验也。君子有解，以小人之退为验也。按，王注居尊履中而应乎刚，可以有解而获吉矣。以君子之道解难释险，小人虽闇犹知服之而无怨矣。

「六五：君子维有解，吉。有孚于小人。」按，《周易本义》说：全卦共四个阴爻，六五占着君位，其余三阴与它同类，必须解而去之才吉；「孚」是应验，君子有所解，就以小人退去作为应验。又按，王弼注说：六五居尊位而履中道，又下应九二之刚，所以能有所解而获吉；用君子之道解除患难、释去险阻，小人虽然昏昧，也还知道心服而不生怨恨。

今时解皆从《本义》，谓人君以去小人为验也。然详王注语意，释有孚尤明顺。六五当君位而得中，亦得称君子。然五阴柔，非能解者。以应阳刚之二，能获三狐。比阳刚之四，能解其拇。是能逐恶之贤臣，而五能信任之，故曰有解也。五维能任二四以解难，凡卦中诸阴皆信服而退听。此贤君能用贤臣以除患，使小人畏服者也。象曰：君子有解，小人退也。从《本义》作退去之退，从注疏作退听之退。可兼。

如今通行的解说都跟从《本义》，认为是人君以除去小人为应验。然而细看王弼注的语意，用来解释「有孚」尤其明白顺畅。六五身居君位而得中，也可以称「君子」；但六五是阴柔之质，本身并没有解难的能力。它下应阳刚的九二，九二能「获三狐」；上比阳刚的九四，九四能「解其拇」——这两位都是能驱逐恶人的贤臣，而六五能够信任他们，所以说它「有解」。六五只要能任用二、四两爻去解难，卦中诸阴自然都心服而退听。这一爻说的是贤君能用贤臣除患，使小人畏服。《小象传》说「君子有解，小人退也」，这个「退」字，依《本义》读作退去之退，依旧注疏读作退听之退，两义可以并存。

上六：公用射隼于高墉之上，获之无不利。上六居卦之最上，又震体，故有公象。三居下卦之上，互二四为离为飞鸟，有隼在高墉之象。上与三非应，则敌也，有射隼于高墉之上之象。九二刚中，视三柔而不中，象狐之邪媚。上柔正，视三居刚不正，又象隼之鸷害。繫辞以三为小人，以上为藏器待时之君子。六爻唯上独正故也。

「上六：公用射隼于高墉之上，获之无不利。」上六居全卦最上，又属震体，震为长子诸侯，所以有「公」象。六三居下卦之上，由二至四互出离体，离为飞鸟，于是有隼栖在高墙上之象。上六与六三同是阴爻，不成正应，两者便成仇敌，所以有在高墙上射隼之象。九二是刚而得中的，它看六三是柔而不中，像狐狸的邪媚；上六是柔而得正的，它看六三是以柔居刚、位不当正，又像鸷鸟的凶害——取象所以不同，正因为观者所处的地位不同。《系辞传》以六三为小人，以上六为藏器待时的君子，就是因为六爻之中只有上六居位得正。

易于震动多有戒辞，今曰无不利。盖自坎来，经历多难。所谓待时而动者，动必不妄也。象曰：公用射隼，以解悖也。三窃位而不应，悖逆者也，故解之宜速也。此卦彖传及二爻四爻五爻上爻，所见皆与《本义》不同，非敢求異，姑存疑义耳。

《易》凡遇震体的奋动，多有戒惧之辞，这里却说「无不利」。因为上六是从下卦坎险一路走上来的，经历过许多患难，正是《系辞传》所说「待时而动」的人，一动必不至于轻妄。《小象传》说「公用射隼，以解悖也」：六三窃据其位而又不与上相应，是悖逆之人，所以解除它宜快不宜慢。以上《解》卦的《彖传》以及九二、九四、六五、上六四爻，我的见解都与《周易本义》不同；并非有意标新立异，只是姑且把这些可疑之义存下来罢了。

损卦，下兌上艮。取损下益上之义，其说有四。山体高泽体深，下深而上益高，一也。泽在山下，其气上通，润及草木，二也。下为兌说，三爻皆上应，说以奉上，三也。损下乾刚而益柔，益上坤柔而成刚，四也。

《损》卦下卦为兑、上卦为艮。它取「损下益上」之义，说法有四种：一是山体高而泽体深，下面挖得越深，上面就显得越高；二是泽在山下，泽气上通，滋润山上的草木；三是下卦兑为悦，三爻都上应于上卦，是以喜悦之心奉承在上者；四是就卦变说，《损》自《泰》而来，损去下体乾的刚爻使下体转柔，增益上体坤的柔位使上体成刚。

损上益下谓之益，损下益上谓之损。譬损墙上之土以培基，则安益也。取墙基之土以增其高，必危损矣。散君惠（文澜本「散君」作「君施」）以结民心，益也。剥民以奉其上，损矣。故卦名损。损次解。按，《序卦》，解者，缓也。缓必有所失，故受之以损。纵缓必失，失则有损，损所以次解也。

减损在上的以增益在下的叫「益」，减损在下的以增益在上的叫「损」。打个比方：把墙头的土取下来培固墙基，墙反而安稳，这是益；挖墙基的土去加高墙头，墙必定危险，这是损。散布君上的恩惠以结聚民心（文澜阁本「散君」作「君施」），是益；盘剥百姓以奉养在上者，是损。所以此卦名为「损」。《损》卦排在《解》卦之后。按《序卦传》：「解者，缓也。缓必有所失，故受之以损。」放纵松弛必有所失，有失便是损，这就是《损》承接《解》的道理。

全彖以损所当损则得，而要之于时。六爻则下三爻皆知损者，上三爻皆损中受益者。盖损者圣人不得已而用之，唯合于时则得。若不宜损而损，则所损又不待言矣。此全卦之大旨也。

全卦的大意是：所损的确是该损的，才算得当，而关键又落在一个「时」字上。就六爻看，下三爻都是懂得自损的，上三爻都是在损的过程中受益的。因为「损」原是圣人不得已才用的手段，唯有合于时宜才算得当；若不该损而硬要去损，那所造成的损害就更不必说了。这是全卦的大旨。

损：有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。损为减省之义。以人事言之，损下益上，损内益外，剥民奉君，皆是也。损非人情所欲，故必损所当损，使人皆有孚信之心。则有乐从之吉，无贪鄙之咎。可垂诸万世而贞，可通行天下而利有攸往也。占辞繁而不杀。盖以损之事，本未能大善而吉，未必可固守，未必可有往。唯损所当损而至于有孚，则兼得之。故损，不可不慎也。

卦辞：「损：有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。」「损」是减省之义。就人事说，损下以益上、损内以益外、盘剥百姓以奉养君上，都属于损。损不是人情所愿意的，所以必须损所当损，使人人都生出诚信相从之心；这样才有乐于听从的吉，没有贪鄙聚敛的过错，才可以垂之万世而长久，通行天下而利于有所前往。这条占辞一连串说下来而不肯省略，正因为「损」这件事本身未必能大善而吉，未必可以固守，未必可以有所前往；唯有损所当损而做到人心诚服，才能把这几项一并兼得。所以行损之事，不可不慎重。

曷之用，二簋可用享。曷，何也，问答之辞。言当损之时何所用乎。虽以二簋之薄，可用以享而无害于礼矣。彖曰：损，损下益上，其道上行。以卦体释卦名义。损益二卦，皆损有余以补不足也。损乾之九四曰损上，损乾之九三曰损下。盖阳实阴虚，损下体本乾皆实，在所当损。上体本坤皆虚，在所当益。此所以损下益上而合于道之当然也。

卦辞又说：「曷之用，二簋可用享。」「曷」就是「何」，是自问自答的语气：当损之时该用什么呢？答说纵然只备两簋薄物，也可以拿来祭享而无害于礼。《彖传》说：「损，损下益上，其道上行。」这是用卦体解释卦名的含义。《损》《益》两卦，都是减损有余来补足不足：减损乾体的九四叫「损上」，《益》卦自《否》而来，损上体乾的九四以益初六；减损乾体的九三叫「损下」，《损》卦自《泰》而来，损下体乾的九三以益上六。阳爻为实、阴爻为虚，此卦下体本是乾，三爻皆实，属于该损的；上体本是坤，三爻皆虚，属于该益的。这就是「损下益上」而合于道之当然的缘故。

损而有孚，元吉无咎，可贞，利有攸往。曷之用，二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。当其可之谓时。二簋之用，时当损故也。以卦爻推之，凡损刚益柔皆有时，非刚皆所宜损也。以天下之理推之，凡损其盈，益其虚，益极复盈而损，损极复虚而益，皆随时以行，虽圣人不能违乎时也。

《彖传》接着说：「损而有孚，元吉无咎，可贞，利有攸往。曷之用，二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。」所谓「时」，就是恰当其可。用两簋薄物祭享之所以可行，是因为时势正当减损。就卦爻推论，凡损刚益柔都要看时候，并不是刚都该损。就天下之理推论，凡是减损盈满的、增益空虚的，益到极处又转为盈满而当损，损到极处又转为空虚而当益，全都随时而行；即便圣人，也不能违背时势。

象曰：山下有泽，损。君子以惩忿窒欲。忿易发难制，故曰惩。惩者，惩于今而戒于后也。欲之起甚微，故曰窒。窒者，遏绝之使不行，思礼义以胜之也。君子观山之象以惩忿。盖忿之来氯涌如山，況多忿如少男乎，故惩忿当如摧山。观泽之象以窒欲。盖欲之溺浸淫如泽，况多欲如少女乎，故窒欲当如防泽。忿之不惩，必至于迁怒。欲之不窒，必至于贰过。君子修身所当损者，莫切于此。

《大象传》说：「山下有泽，损。君子以惩忿窒欲。」忿怒容易发作而难以抑制，所以用「惩」字，「惩」是眼下惩戒它、日后警戒它。欲念的萌生极其细微，所以用「窒」字，「窒」是把它堵绝，使它行不出来，靠礼义之思去胜过它。君子观上卦艮山之象来惩忿：忿气涌起高峻如山，何况艮为少男，少男本就多忿，所以惩忿当如摧倒一座山。观下卦兑泽之象来窒欲：欲念浸淫沉溺漫衍如泽，何况兑为少女，少女本就多欲，所以窒欲当如筑堤防泽。忿怒不惩，必至于迁怒他人；欲念不窒，必至于重犯旧过。君子修身所应当减损的，没有比这两件更切要的。

初九：已事遄往，无咎，酌损之。初九当损下益上之时，而以刚居刚，处于有余，上应六四。故宜辍其所为之事，速往以益四则为无咎。然当损之初，又不宜自损之过。故当酌其浅深之时宜，庶不自伤其本量也。象曰：已事遄往，尚合志也。尚，上通。上与四合，宜速往也。

「初九：已事遄往，无咎，酌损之。」初九正当损下益上之时，又以阳爻居阳位，才力有余，上面与六四相应，所以应当停下自己手头的事，赶紧前往增益六四，这样才没有过错。然而正在损的开端，又不宜自损太过，所以要斟酌深浅、量度时宜，才不至于伤了自己的本量。《小象传》说「尚合志也」，「尚」与「上」相通，是说初九与上面的六四心志相合，所以宜于速往。

九二：利贞，征凶，弗损益之。二刚中，无有不正。然不能自守而妄进，则不正矣，故戒以征凶也。弗损益之，盖损己益人者，益止于所损。以弗损为益，其益已无方。初曰酌损，二则弗损者。初以刚居刚，势处有余，在所宜损。二以刚居柔，已得其中，又为说体，若过损以益上，是屈己以取媚，非贞者矣。故弗损者，不变其所守也。然以阳刚与六五相应，刚柔相济，五已受其益，是弗损而有以益之也。

「九二：利贞，征凶，弗损益之。」九二刚而得中，本来无所不正；但若不能守住自己而妄自前进，就不正了，所以爻辞戒它「征凶」。至于「弗损益之」：凡是损自己去增益别人的，所增益的至多等于所减损的；若能不损自己而仍有益于人，那增益就没有边际了。初九说「酌损」而九二说「弗损」，是因为初九以阳居阳，势位有余，本在该损之列；九二以阳居阴，已经得中，又处兑悦之体，倘若过分自损去讨好在上者，那就成了屈己取媚，反而不是守正之人。所以「弗损」正是不改变自己所守。但它以阳刚与六五相应，刚柔互济，六五早已得了它的好处，这就是不减损自己而实实在在有益于人。

象曰：九二利贞，中以为志也。居二处说，疑于非正。中以为志，不以损为益则正矣。六三：三人行则损一人，一人行则得其友。此爻独言损之义。天地间阴阳对待，唯两而已，三则余其一而当损。

《小象传》说「中以为志也」：九二以阳居阴位，又处在兑悦之体，容易让人疑心它不正；但它以守中为志，不把一味自损当成益人，这就是正。「六三：三人行则损一人，一人行则得其友。」这一爻单讲「损」字本身的义理：天地之间阴与阳两两对待，只以成双为常，三个便多出一个，多出来的就当减损。

盖两相与则专，三则杂而乱。下卦本乾，损上爻以益坤，三人行而损一人也。一阳上而一阴下，一人行而得其友也。上与三以刚柔相易而谓之损者，但言其减一耳。夫子繫辞以男女媾精言之，即指三上二爻。程传又谓初二二阳，四五二阴同德相比，三与上应，皆两相与。则又因夫子之言而推之六爻，以广得友之义也。

两个相交则情意专一，三个就驳杂而生乱。《损》自《泰》来，下卦本是乾，损去乾的上爻（即九三）以增益上卦的坤，这就是「三人行而损一人」；一个阳爻上去、一个阴爻下来，这就是「一人行而得其友」。上六与九三本是刚柔互换，却只叫作「损」，不过是就减去一个而言罢了。孔子在《系辞传》里用男女媾合精气来说这一爻，指的正是三、上两爻。程颐《伊川易传》又说初九、九二两阳同德相比，六四、六五两阴同德相比，六三与上六又相应，都算「两相与」；这是顺着孔子的话再推广到六爻，把「得友」之义讲得更宽。

象曰：一人行，三则疑也。一人行而得一人为友，三则疑其所与，理当损去其余也。然细绎此爻取象，不过谓有余在所当损，损而得当，则为得友耳。夫子繫辞以男女言之，盖阴阳对待，不容或过。犹男女有偶，不容或叅。故道有所宜损者耳。非谓取友者，有取于二而不容有三也。若以辞害意，则不可通矣。

《小象传》说「一人行，三则疑也」：一个人走而得一人为伴，三个人就不免疑惑该跟谁，按理应当把多出来的减去。但细细推寻这一爻的取象，不过是说有余者当损，损得恰当便算「得友」而已。孔子在《系辞传》里用男女作比，是因为阴阳两两对待，不容多出一个，就像男女成偶，不容掺进第三者，所以说事理上有该减损之处。并不是说交朋友只能取两人而不许有三人。若拘泥字面而妨害了本意，就讲不通了。

六四：损其疾，使遄有喜，无咎。四变互坎为心病，疾之象。卦取损下益上，四在上卦，宜不言损矣。然居损之时，在上之下，与刚相应，是能自损其阴柔之疾，以受阳刚之益者也。惟速则善而无咎矣。四与初皆言遄。盖初方舍其事而速于益四，四亦必急去其疾以受初之益。若彼方汲汲，此乃悠悠，非受益者矣。初曰遄往，四曰使遄。初之过四，有以使之也。此能变化气质以受益者也。占者能如是，则无咎矣。

「六四：损其疾，使遄有喜，无咎。」六四变爻则互出坎体，坎为心病，这是「疾」之象。此卦取损下益上之义，六四已在上卦，照例不该再说「损」；然而它处在损的时候，居上卦之下而与下面的刚爻相应，正是能自损其阴柔之病、以接受阳刚之益的人。只有赶紧去做才好，才能没有过错。六四与初九都说到一个「遄」字：初九刚放下自己的事赶来增益六四，六四也必须赶紧除去自己的毛病以接受初九之益；若一边急急忙忙，一边慢慢腾腾，就不成其为受益的人了。初九说「遄往」，六四说「使遄」，正因为初九登门来就，本身就有催促六四的作用。这是能变化气质以接受益处的人；占者能这样做，就没有过错。

象曰：损其疾，亦可喜也。疾本无可喜，能因人而损之，亦可喜也。六五：或益之，十朋之龟弗克违，元吉。自二至上，中虚其体，似离而大，有十朋之龟之象。按，《食货志》两贝为朋。元龟长尺二寸，大贝十朋。朋直二百一十六，十朋直二千一百六十，大宝也。二应于五，而二既守正，以弗损为益。五虚中居尊，以受天下之益。若不知其益之所自来者，故曰或益之。而有其德则其实亦有不得辞者，故曰弗克违，元吉。

《小象传》说「损其疾，亦可喜也」：病本身没有什么可喜，能靠别人的帮助把它损去，就可喜了。「六五：或益之，十朋之龟弗克违，元吉。」从九二到上九，中间虚而上下实，形状像一个放大的离体，离为龟，所以有「十朋之龟」之象。按《汉书·食货志》，两枚贝为一朋，元龟长一尺二寸，值大贝十朋；一朋值二百一十六钱，十朋便值二千一百六十钱，是极贵重的宝物。九二与六五相应，而九二既能守正，以「不自损」为益人之道；六五则虚中而居尊位，用以承受天下的增益。这增益来得自然而然，受者仿佛不知从何而来，所以说「或益之」；然而受者确有那样的德，实际上也推辞不掉，所以说「弗克违，元吉」。

象曰：六五元吉，自上祐也。德能动天，天祐之也。上九：弗损益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。按，《本义》谓上九受益之极，欲自损以益人。然惠而不费，不待损己，然后可以益人也。惠而不费，则惠广矣，故又曰得臣无家。今时解皆从之。

《小象传》说「六五元吉，自上祐也」：德行能感动上天，上天就来保祐他。「上九：弗损益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。」按，《周易本义》认为上九受益到了极处，想自损以益人；不过施惠而不耗费，用不着先减损自己然后才能益人。施惠而不耗费，恩惠就推得广，所以又说「得臣无家」。如今通行的解说都跟从这一说。

然上虽损卦之终，不得遽言损上益下之事。且上正受下之益者，又不得反言益人。按，王注处损之终，上无所奉。损终反益，刚德不损。处损之极，尚夫刚德，为物所归，故曰得臣。天下为一，故无家也。此解虽不言益下，而于受益之义亦未明。

然而上九虽在《损》卦之终，还不能一下子就说它做「损上益下」的事；何况上九正是接受下面增益的一爻，也不该反过来说它增益别人。按，王弼注说：上九处损之终，上面已无可奉承；损到尽头反而转为益，刚德并不亏损；处在损的极处而仍崇尚刚德，为万物所归附，所以说「得臣」；天下同为一体，所以说「无家」。这个解释虽然不曾讲成益下，但对「受益」之义也仍旧说得不明白。

愚意此弗损益之与二爻不同。二爻言不损己以益人，此则不损人以自益也。盖上爻乃损下卦之阳，益此爻之阴而成上九。今既称九，则无可益。下应六三，三亦不容复损矣。盖在全卦为损之极，在此爻为受益之极。故以不损于三为益也。损下之极，不复过损，于义无咎。

我以为上九这句「弗损益之」，与九二那句意思不同：九二说的是不减损自己而有益于人，上九说的却是不减损别人来增益自己。因为上爻本是损去下卦的阳爻、增益此爻的阴位才成为上九的；如今它已称「九」，就再没有可增益的余地。它下面所应的是六三，六三也不容再被减损了。就全卦说，这里是损的极处；就此爻说，这里是受益的极处。所以它以不再减损六三作为「益」。损下损到极点而不再过分地损，在义理上没有过错。

然以九居上，疑于不正，故戒以唯贞刚吉。盖取民有制，非若蠲租市惠之为，如是则利有所往矣。上以三为臣，三与上应，有得臣之象。然不过求于三，非以三为私有者，有得臣无家之象。若陈氏之以家量贷民以固人心，则意在得臣，实以为其家矣。得臣而非以为家，亦受益之中而自寓贬损之意者。如此则于损卦之义较合，姑以此备阙疑。

不过以阳爻居上位，容易被疑为不正，所以爻辞戒它唯有守正持刚才吉。取之于民要有一定的法度，不像减免租税收买人心那样做作，能这样就利于有所前往了。上九以六三为臣，六三与它相应，这是「得臣」之象；然而它并不过分索取于六三，也不把六三视为自家的私产，这就是「得臣无家」之象。像春秋时齐国陈氏用自家的大斗借出、小斗收进来笼络民心，那是存心要「得臣」，实际上是把国人据为一家所有了。得臣而不据为私家，正是在受益之中仍自寓贬损之意。这样讲于《损》卦之义比较相合，姑且录以备一说，以存所疑。

象曰：弗损益之，大得志也。不损于下，为众所归，其益乃大，得其志矣。全彖当损之时，必信服于人心，乃得其当。故下三爻主损，皆知损者。初以爻位俱刚而可损，然在初刚宜酌。二爻刚位柔则不必损下以益上矣。三正当损者也。上三爻皆受益者。四自损以受人之益者也。五不求益而下乐损以益之者也。上已受益而不欲过损于下矣。损非美事，而得其道则皆吉，此彖辞所以详言之也。

《小象传》说「弗损益之，大得志也」：不减损下面，因而为众人所归附，它得到的益处才大，心志也就实现了。总观全卦：处损之时，必须使人心诚服，才算处置得当。所以下三爻以损为主，都是懂得自损的人——初九爻与位都是刚，本可损，但它居于最初，刚而宜于斟酌；九二是阳爻居柔位，就不必再损下以益上；六三才真正是该损的那一个。上三爻则都是受益的——六四自损其疾以接受别人之益；六五并不求益，而下面乐于自损来增益它；上九已经受益，便不愿再过分减损下面。损原不是美事，然而只要合于它的道理，六爻便都吉，这正是卦辞所以要一层层详说的缘故。

益卦，震下巽上。以卦象言之，风烈则雷迅，雷激则风怒，两相助益，所以为益。以其义言，损下谓之损，则益下谓之益。以阳爻益坤之下爻，所以谓之益也。益卦次损。按，《序卦》，损而不已必益，故受之以益。

《益》卦下卦为震、上卦为巽。就卦象说，风势猛烈则雷声更急，雷声震激则风力更怒，两者互相助长，所以叫「益」。就卦义说，减损下面叫「损」，那么增益下面就叫「益」。此卦是把一个阳爻加到坤体的下爻上，所以称为「益」。《益》卦排在《损》卦之后。按《序卦传》：「损而不已必益，故受之以益。」

盖损卦天下富实之象。下实上虚，宜有所损以奉君。益卦朝廷富实之象。上实下虚，宜有所损以惠民。然损下谓损，损上谓益者，盖民贫则上无所寄，民富则上无可忧。故损下君子反以为自损，损上反以为自益也。损益循环，理之自然，益之所以次损也。

《损》卦是天下富实之象：下体实而上体虚，所以宜于减损民间来奉养君上。《益》卦是朝廷富实之象：上体实而下体虚，所以宜于减损朝廷来施惠于民。同样是减损，减损下面偏叫「损」，减损上面反倒叫「益」，这是因为百姓贫困，君上便无所依托；百姓富足，君上便无可忧虑。所以减损下面，君子反而看作损了自己；减损上面，反而看作益了自己。损与益循环相生，是事理的自然，这就是《益》所以承接《损》的缘故。

全彖言益则无所不利。彖传即君之及民，又推之学问造化，以赞其义之大。六爻下三爻皆受益者。初受四之益，必有以受之，故利大作。二受五之益而爻位皆阴，故宜永贞。三不中正不得当益，而当益下之时，故以凶事为益也。上三爻处益而当损者。四以顺下之动为益。五以至诚感人为益。上处益之际，不能损己，反以求人，则或击之矣。此全卦六爻之大指也。

卦辞说凡逢「益」便无所不利。《彖传》先就人君施惠及民立说，再推广到为学与造化，以赞叹「益」义之大。六爻之中，下三爻都是受益的：初九承受九四之益，必得拿出实在的作为才承受得起，所以利于「大作」；六二承受九五之益，而爻与位都是阴，所以宜于「永贞」；六三既不中又不正，本不当受益，但正逢增益下体之时，所以要用凶险之事来磨砺它，反而成其为益。上三爻则是处在益中而理当自损的：六四以顺应下体的震动为益，九五以至诚感人为益；上九处在益的末端，不肯自损，反过来向人求取，就有人来攻击它了。这是全卦六爻的大旨。

益：利有攸往，利涉大川。益，增益也。当益之时，无所不利，以行则利往，以济则利涉也。二五皆居中得正，故利往。震巽皆木，舟行之象，故利涉。人君能以益下为心，赠处常处变无所不利矣。

卦辞：「益：利有攸往，利涉大川。」「益」就是增益。当增益之时无所不利：拿去行事就利于前往，拿去济险就利于涉川。六二、九五都居中得正，所以说「利有攸往」；震与巽在《说卦传》里都属木，木有舟船之象，所以说「利涉大川」。人君只要存心以增益下民为务，无论处常处变都无所不利。

彖曰：益，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。此以卦体释卦名义也。损乾之下爻，益坤之下爻，有人君损所有，以惠民之象。民说之自无穷矣。阳爻居下，阴爻居上，有人君居九重之上，降已以下其下之象。则非私恩小惠之为，其道光眀显著矣。说道光，何益如之。

《彖传》说：「益，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。」这是用卦体解释卦名的含义。《益》自《否》而来，减损上体乾的下爻，增益下体坤的下爻，有人君减损自己所有以施惠于民之象，百姓的欢悦自然没有穷尽。阳爻降到下面、阴爻升到上面，有人君身居九重之上而肯屈己下就其臣民之象；这就不是私恩小惠一类的做法，他的道自然光明显著。百姓欢悦，君道光大，还有什么增益比得上这个。

利有攸往，中正有庆。利涉大川，木道乃行。此又以卦体卦象释卦辞也。以卦体言之，五以中正应二，二亦以中正应五。君臣同德，天下受其福庆，所以利有攸往也。以卦象言之，木为舟，有济险之才。震巽皆木。君臣同德，上下一心。不独可以处常，且可济变。木道之行也。

《彖传》又说：「利有攸往，中正有庆。利涉大川，木道乃行。」这是再用卦体与卦象解释卦辞。就卦体说，九五以中正下应六二，六二也以中正上应九五，君臣同德，天下都蒙受福庆，所以「利有攸往」。就卦象说，木可以造舟，有渡险的功用，而震、巽都属木；君臣同德，上下一心，不但可以处常，而且能够济变——这就是「木道乃行」。

益，动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。又以二卦之德，推之学问言之。则内卦震动，奋发有为。外卦巽顺，潛心逊志。其进也无疆矣。以二卦之体推之造化言之。震刚卦之一阳在下，天阳之下施也。巽柔卦之一阴居四，地阴之上生也。万物并育，其益无方矣。凡此之益皆道也。道皆时也，损与益皆合乎时而已。此皆以极赞益之大也。象曰：风雷，益。君子以见善则迁，有过则改。迁善当如风之速，改过当如雷之猛。又雷与风有交相助益之势。速於迁善则过当益寡，决于改过则善当益纯。学问之益，莫大乎此。

《彖传》再说：「益，动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。」这是先用上下两卦的卦德推到为学上：内卦震主动，是奋发有为；外卦巽主顺，是潜心谦逊；一面奋发，一面虚己，进境自然没有止境。又用上下两卦的卦体推到造化上：震是刚卦，它的一阳在最下，正是天的阳气向下施与；巽是柔卦，它的一阴居第四位，正是地的阴气向上生发；阴阳交施，万物并育，所受的增益便没有方所可限。凡这些「益」都是道，而道又都随时而定，损也好、益也好，总归于合乎时罢了。这些话都是极力赞叹「益」之大。《大象传》说：「风雷，益。君子以见善则迁，有过则改。」向善迁移要像风一样迅速，改正过错要像雷一样猛烈。而且雷与风本有互相助长之势：迁善迅速，过错自然越来越少；改过果决，善行自然越来越纯。为学修身所得的增益，没有比这更大的。

初九：利用为大作，元吉无咎。阴小阳大。初刚在下，与四正应。六四近君，信任乎初，正受上之益者。又震体主动，故有利用大作之象。盖初以在下受上之益，非大有作为无以报效，故利用大作。然所作不尽善，未免于有咎矣。越分图事必出万全，得尽善之吉，乃可无咎也。他卦元吉以效言，此以功言。象曰：元吉无咎，下不厚事也。初在下位，本不当任重大之事。不尽善，不足以免咎。

「初九：利用为大作，元吉无咎。」《易》例以阴为小、阳为大。初九是刚爻而居最下，与六四为正应；六四近于君位，信任初九，初九正是承受上面增益的人。加上它属震体，震主动，所以有「利用为大作」之象。初九身在下位而受上面的增益，不干出一番大事业就无从报效，所以利于大有作为。然而所做的事若不能尽善，就难免有咎。以在下的身分越出本分去图谋大事，必须万全无失，得到尽善的「元吉」，才可以无咎。别的卦讲「元吉」多就成效说，这一爻却是就事功说。《小象传》说「下不厚事也」：初九居下位，本不该承担重大之事，做得不尽善，就不足以免于咎责。

六二：或益之，十朋之龟弗克违，永贞吉。王用享于帝吉。二以柔顺中正上应乎五，又当益下之时。此爻即损五之综，故象占亦同。在损曰元吉，此曰永贞吉。则位有刚柔之分，分有君臣之異也。二已得正，恐阴柔不能固守，则非为下受益之道，故戒以永贞。二非君位，自王者占之，则为享帝之吉占。亦以下而受上之益也。若自人臣占之，则事君如事天之义也。象曰：或益之，自外来也。外不专指五。五固正应，而二之柔顺中正，人孰不愿益之。或者，众无定主之辞。

「六二：或益之，十朋之龟弗克违，永贞吉。王用享于帝吉。」六二以柔顺中正上应九五，又逢增益下体之时。这一爻正是《损》卦六五倒转过来的爻，所以取象与占辞也相同。《损》六五说「元吉」，这里却说「永贞吉」，是因为爻位有刚柔之别，名分有君臣之异。六二本已得正，只怕阴柔之质不能长久固守，那就不合居下受益之道，所以戒它「永贞」。六二不是君位，若由君王来占，就成了祭享上帝的吉占——君王祭天，同样是居下而承受上天的增益；若由人臣来占，那就是事奉君主如同事奉上天的意思。《小象传》说「或益之，自外来也」，这个「外」不专指九五：九五固然是它的正应，但六二既柔顺又中正，谁不愿意增益它呢？「或」字正是众人来益而不指定某一人的说法。

六三：益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。三爻多凶。六三阴柔，不中不正，不当得益者。然当益下之时，与上为应。而上立心勿恒，故有益之以凶事之象。警戒震动，使之困心衡虑，以增益其所不能也，如此可以无咎。

「六三：益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。」卦中第三爻多凶。六三阴柔，既不中又不正，本不当得到增益；然而正逢增益下体之时，上面又有上九与它相应，而上九「立心勿恒」，反覆无常，于是有拿凶险之事来增益它的象。上九的警戒震动使六三困苦其心、横塞其虑，从而增长它原本不能的本事——这样反倒可以没有过错。

六爻中虚，有孚之象。三四皆居全卦之中，中行之象。上卦主益下者。上勿恒而五居位，非可告者。唯四近君，在三之上，有公象。震为玉圭，所以通信。三知上之所以警戒震动我者，益我也。信之笃而行之必合乎中，以通信于上，故有有孚中行，告公用圭之象。如此，则三有受益之道矣。

全卦六爻中间三画皆虚，是「中孚」诚信之象；三、四两爻正居全卦之中，是「中行」之象。上卦本是主持增益下体的，但上九立心不恒，九五又居君位，都不是可以径直禀告的对象；唯有六四近于君侧，又在六三之上，所以取「公」象。震为玉，圭是玉制的信物，用来通达诚意。六三明白上九之所以警戒震动自己，正是在增益自己，因而信之深笃，行之必合中道，再借六四把诚意通达于上，所以有「有孚中行，告公用圭」之象。能这样，六三就有了受益的门路。

象曰：益用凶事，固有之也。困心衡虑则有之固也。六四：中行，告公从，利用为依迁国。三四在全卦之中，故皆言中行。四互二三为坤，有国象。中行告公，三告四也。从者，四从三也。巽为入，有从之之象。四本损之三，迁为益之四。依者，三依四，四依五也。故有为依迁国之象。

《小象传》说「益用凶事，固有之也」：困苦其心、横塞其虑而得来的东西，才守得牢固。「六四：中行，告公从，利用为依迁国。」三、四两爻居全卦之中，所以都说「中行」。六四与二、三互成坤体，坤为地，有「国」象。「中行告公」是六三禀告六四，「从」是六四听从六三；巽为入，有随之而入、听从其言之象。六四本是《损》卦九三之位，移过来成了《益》卦的六四。「依」是六三依托六四、六四依托九五，所以有「为依迁国」之象。

言四以益三为心，合于中行，故三告之而见从也。三之告四，欲得所依以受益也。而古者迁国以益下，亦必有所依而后能立。如邢依齐，许依楚之类。今四上迁依于五，以柔依刚，以弱依强。四得所依矣，三亦得所依矣。迁国使民有所依，此自损以益下之大者也。象曰：告公从，以益志也。志在益下，故告于公而见从也。

这是说六四存心要增益六三，正合于中道，所以六三来禀告，它便听从。六三禀告六四，是想找到依托以承受增益；而古人迁徙国都本为便利百姓，也必须有所依托才能立国，像春秋时邢国迁夷仪而依附齐国、许国屡迁而依附楚国之类。如今六四上迁而依托九五，是以柔依刚、以弱依强：六四得到了依托，六三也随之得到了依托。迁国而使百姓有所依托，这正是自损以益下之中最大的一件。《小象传》说「告公从，以益志也」：六四心志本在增益下民，所以六三一禀告便得到听从。

九五：有孚惠心，勿问元吉。有孚惠我德。九五以刚中与二相应，天下皆受其益者也。故言上苟有信，以实心惠于下，不问而元吉可知矣。盖我以实心惠下，则下亦实心感我之惠以为德也。自施者言心，惠出于心，非口惠也。自受者言德，德实及民，民皆感德，非邀结也。九五益之主，自损以益下者。至于惠我德，则不特益下，而上已大益矣。

「九五：有孚惠心，勿问元吉。有孚惠我德。」九五以刚中之德与六二相应，天下都受它的益，所以说在上者只要有诚信，拿实心去施惠于下，不必再问，大吉是可以断定的。我以实心惠下，下面便以实心感念我的恩惠而奉为德。从施惠一方说「心」，是说恩惠出于本心，不是口头之惠；从受惠一方说「德」，是说德泽实实在在到了百姓身上，百姓都感念它，不是刻意收买笼络。九五是全卦施益的主爻，自损以增益下民；到了「惠我德」这一层，就不只是益了下面，在上者自己也已大受其益。

象曰：有孚惠心，勿问之矣。惠我德，大得志也。大德不德，不必问也。自损益民，君志大得，则上之益亦大矣。上九：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。按，《本义》以阳居益之极，求益不已，故莫益而或击之。立心勿恒戒之。

《小象传》说：「有孚惠心，勿问之矣。惠我德，大得志也。」大德的人不自以为有德，所以用不着问。自损其上以增益百姓，人君的心志便大大得遂，那么在上者所得的益也就大了。「上九：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。」按，《周易本义》说上九以阳爻居益的极处，求益不止，所以没有人增益它，反有人攻击它；「立心勿恒」是圣人对它的告诫。

按，大全朱子云此处可疑，且阙之。今细按，卦以损上益下故名曰益，则下三爻皆言受益，上三爻宜言损上。四迁国，正自损以益下者。五虽阳爻而居中得正，故为能自损以受益者。独上不中不正，以阳居益之极。虽与三应，而不自损以益下。则不独不能受益，且有反击之凶矣。卦以益名而反攻击者，盖为上者始终以损上益下为心，则立心有恒，终当受益。若始能自损，终反求益，则立心勿恒。不但无益，自当致凶矣。

又按，《周易大全》载朱子说此处可疑，姑且阙而不论。今细加推寻：此卦因「损上益下」而得名为《益》，所以下三爻都讲受益，上三爻理当讲自损。六四「迁国」，正是自损以益下的；九五虽是阳爻，却居中得正，所以是能自损而反受其益的；唯独上九既不中又不正，以阳爻居益的极处，虽与六三相应，却不肯自损以益下。这样一来，它不但不能受益，反而有被攻击之凶。卦名为「益」而爻反遭攻击，是因为居上位的人若始终以损上益下为心，那就是立心有恒，终究会受益；若起初还能自损，末了却反过来向人求益，那就是立心不恒，不但得不到益，自然要招致凶险。

此与损之上爻皆有极而必变之意。损卦损下益上为损。然上爻不损下，则损极而益之渐也。益卦以损上益下为益。至上爻反有求於下，则益极而损之渐也。损益循环，犹否泰之相因也。象曰：莫益之，偏辞也。或击之，自外来也。

这一爻与《损》卦的上爻，都含着物极必变的意思。《损》卦以损下益上为损，可是它的上爻反倒不损下面，那正是损到极处而将转为益的先兆；《益》卦以损上益下为益，可是到了上爻反而向下面求取，那正是益到极处而将转为损的先兆。损与益循环相生，就像《否》《泰》两卦互为因果一样。《小象传》说：「莫益之，偏辞也。或击之，自外来也。」

本义莫益之者，犹从其求益之偏辞而言也。若究而言之，则又有击之者矣。按，此于偏辞句亦未眀。窃意上不损己以益下，上之偏也。自外来，即繫辞所谓莫之与则伤之者至之意。此卦三爻四爻上爻，虽说有可通，而不无牵强。来注苏传亦多異同，未见的确。姑合诸家酌其近理者如此。

《周易本义》解释说：「莫益之」还只是顺着它一味求益的偏执之辞而言；若追究到底，那就还有来攻击它的人了。按，这样讲「偏辞」一句仍不明白。我私意以为，上九不肯自损以益下，这是上九自身的偏；至于「自外来」，就是《系辞传》所说「莫之与，则伤之者至矣」——没有人肯亲附他，伤害他的人就找上门来了。《益》卦的第三、第四和上爻，各家说法虽也讲得通，却不免牵强；来知德的注和苏轼《东坡易传》彼此出入也大，都没有一定之论。这里姑且综合诸家，斟酌取其近于情理的如上。