周易浅述 · 第 19 卷

夬卦，上兌下乾。以二体言之，水聚于泽，积上至高，势必溃決。以爻论之，五阳在下，长而将极，一阴消而将尽，五阳決去一阴，故名夬也。夬卦次益。按，《序卦》，益而不已必决，故受之以夬。夬者，決也。理无常益，益极必決，夬所以次益也。

《夬》卦上卦为兑、下卦为乾。就上下二体说，水聚在泽中，越积越高，势必冲决而下；就爻位说，五个阳爻自下生长，将要长到尽头，一个阴爻消退，将要消尽，五阳合力决去这一阴，所以卦名叫「夬」。《夬》卦排在《益》卦之后。按《序卦传》：「益而不已必决，故受之以夬。夬者，決也。」事理上没有永远增益的道理，益到极处必然溃决，这就是《夬》承接《益》的缘故。

全彖大意以虽处阴消阳之时，亦不容以易心处之。必相与同心戒惧，而后利有所往。六爻皆从上爻取义。阳之決阴，远则不能相及，唯比与应当之。五比上，三应上，故皆言夬夬。決而又決，不繫于阴也。四介三五两刚之间，欲決上而进退不果。二则远而不相及，自备而已。初在下最远，则不能胜矣。大抵君子之去小人，不可以易心处之。此全彖六爻之大旨也。

全卦的大意是：虽然正当阴消阳长的时候，也不容许用轻忽之心去对待，必须众阳同心戒惧，然后才利于有所前往。六爻都从上六这一爻取义：阳要决去阴，隔得远的够不着，只有与它相比、与它相应的两爻当此重任。九五与上六相比，九三与上六相应，所以两爻都说「夬夬」——决了又决，绝不牵系于那一阴。九四夹在三、五两个刚爻之间，想决去上六而进退不果。九二离得远，够不着，只能自作戒备。初九在最下，离得最远，就更不能胜任了。大体说来，君子铲除小人，不可以用轻忽之心去对待。这就是全卦六爻的大旨。

夬：扬于王庭，孚号有厉。告自邑，不利即戎，利有攸往。夬五阳一阴，三月之卦也。阴盛而阴将衰，決而去之，有君子決去小人之象。五阳去一阴，其势甚易，恐人之安肆而忘戒惧也，故再三为警戒之词。扬于王庭，《本义》作名正其罪。今按，彖传柔乘五刚，此句宜指上六言之，言小人在君侧得志也。孚号以下，指五阳爻。孚号，至诚孚号其众，使合力也。有厉，有危道，不可肆也。告自邑，先治其私也。不利即戎，不可专尚威武也。能如是则可以有所往，亦不以赡顾而遂却也。

卦辞：「夬：扬于王庭，孚号有厉。告自邑，不利即戎，利有攸往。」《夬》五阳一阴，配三月之卦。阳气正盛而阴气将衰（底本「阴盛」当为「阳盛」之讹），决而去之，有君子铲除小人之象。五个阳爻去一个阴爻，形势极其容易，只怕人因此安逸放肆而忘了戒惧，所以卦辞再三加以警戒。「扬于王庭」一句，《周易本义》解作公开宣明小人的罪状；今按《彖传》说「柔乘五刚」，此句应指上六而言，是说小人在君主身边正得志。「孚号」以下才指五个阳爻：「孚号」是以至诚号召众人，使他们合力；「有厉」是仍有危险之道，不可放肆；「告自邑」是先整治自己私属的一方；「不利即戎」是不可一味崇尚武力。能这样，就可以有所前往，也不至于因瞻前顾后而退缩。

兌为口，有扬王庭象。阳实，孚象。乾为言，孚号告自邑之象。五阳恐刚或过，有有厉不利即戎之象。阳盛阴衰，有利有攸住之象。圣人于君子道长之时，戒惧叮咛如此。盖不以得为而自肆，又不以过葸而小却也。彖曰：夬，決也，刚決柔也。健而说，決而和。释卦名义而赞其德也。以五阳決一阴，乾健而济以兑说，则不至于怯，亦不过于猛矣。其决之也得无过不及之中，非決而和乎。健而说，以德言。決而和，以事言。

再从取象上说：兑为口，有在王庭宣扬之象；阳爻为实，是诚信之象；乾为言，是「孚号」「告自邑」之象；五阳并进，只怕刚而太过，是「有厉」「不利即戎」之象；阳盛阴衰，是「利有攸往」之象。圣人在君子之道正长的时候，还这样反覆戒惧叮咛，正是既不许人因为有所作为而自恃放肆，也不许人因为过分畏缩而稍稍退却。《彖传》说：「夬，決也，刚決柔也。健而说，決而和。」这是解释卦名的含义并赞美它的卦德。以五阳决一阴，乾的刚健又济以兑的和悦，就不至于怯懦，也不至于过猛；决除得恰到无过与不及之中，这不正是「决而和」吗。「健而说」是就德性说，「决而和」是就行事说。

扬于王庭，柔乘五刚也。孚号有厉，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃穷也。利有攸往，刚长乃终也。柔乘五刚，以卦体言之。以一小人乘九五之君，跋扈横恣之象也。其危乃光，危厉其心，必去小人，乃光显也。所尚乃穷，言尚威武必至困穷。所以既告自邑而又不利即戎也。刚长乃终，谓一变纯乾，乃无复小人也。

《彖传》接着说：「扬于王庭，柔乘五刚也。孚号有厉，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃穷也。利有攸往，刚长乃终也。」「柔乘五刚」是就卦体说：一个小人凌驾在九五之君头上，正是跋扈横恣之象。「其危乃光」是说心存危惧，必定要除去小人，其道才光明显著。「所尚乃穷」是说崇尚武力必至于困穷，所以既要「告自邑」，又说「不利即戎」。「刚长乃终」是说阳刚长到底，一变而为纯乾，才再没有小人。

易于刚乘柔不书，于柔乘刚则书。剥言不利有攸往，不欲其为纯坤。夬言利有攸往，则欲其为纯乾。皆扶阳抑阴之意。然以五阳去一阴，其势似易，而圣人所以周防戒备之词无所不至。盖小人有一之未去，皆足为君子之忧。人欲有一分之未尽，皆足为天理之累。此圣人所为三致意也。象曰：泽上于天，夬。君子以施禄及下，居德则忌。泽上于天，其势不居。君子观此施禄，使泽及于下也。居德，即屯膏之意。居其德而泽不下逮，人君所最忌也。

《易》的体例：刚爻凌驾柔爻的不加记载，柔爻凌驾刚爻的一定记出来。《剥》卦说「不利有攸往」，是不愿它变成纯坤；《夬》卦说「利有攸往」，是希望它变成纯乾——都是扶助阳刚、抑制阴柔的用意。然而以五阳除一阴，形势看似容易，圣人周密防范、戒备叮咛的话却无所不至。因为小人只要有一个没除尽，就足以成为君子的忧患；人欲只要有一分没除净，就足以成为天理的牵累。这就是圣人再三致意的缘故。《大象传》说：「泽上于天，夬。君子以施禄及下，居德则忌。」水汽升到天上，其势决不久留，终究要降下来。君子看到这个象，就颁施爵禄，使恩泽下达于人。「居德」就是《屯》卦九五「屯其膏」的意思——把恩德囤积起来，恩泽却不下达于民，这是人君最应忌讳的。

初九：壮于前趾，往不胜为咎。阳壮之时居下无势，有壮前趾之象。勇决前进，不胜其任。虽非背理，而反为小人所伤，则咎矣。此与壮初爻同。当壮之时，在下戒其用壮。当決之时，在下戒其过決。象曰：不胜而往，咎也。知其不胜而往，自取咎也。

「初九：壮于前趾，往不胜为咎。」阳气方壮之时，初九却居最下而无势位，所以有「壮于前趾」——只在脚趾上逞强之象。它勇于决断、一味前进，实在担不起这个任务；虽然于理并不背谬，却反被小人所伤，那就成了过错。这一爻与《大壮》卦初爻同一意思：当壮盛之时，居下位的要戒其恃壮；当决除之时，居下位的要戒其过决。《小象传》说「不胜而往，咎也」：明知担不起还要前往，过错是自己招来的。

九二：惕号，莫夜有戎，勿恤。二，地位。二变为离。离日在地，莫夜之象。离为戈兵，有戎之象。坎为加忧。离，坎之反，勿恤之象。九二当決之时，以刚居柔，则能自晦不至于过，忧惕号呼以自戒备，则虽莫夜兵戎骤至，亦可无忧患矣。象曰：有戎勿恤，得中道也。下卦之中，刚而能柔故（文澜本「故」作「者」）也。

「九二：惕号，莫夜有戎，勿恤。」第二爻是地的位置；九二变爻则下卦成离，离为日，日落到地下，正是「莫夜」——傍晚天黑之象。离又为戈兵，是「有戎」之象。坎为加忧，离恰是坎的反体，所以是「勿恤」不必忧虑之象。九二当决除之时，以阳刚居柔位，能够自我收敛而不至于太过，又忧惧号呼、预作戒备，那么即便傍晚兵戎骤然而至，也可以没有忧患。《小象传》说「有戎勿恤，得中道也」：正因为它居下卦之中，刚而能柔的缘故（末字文澜阁本「故」作「者」）。

九三：壮于頄，有凶。君子夬夬，独行遇雨，若濡，有愠，无咎。九三居下卦之上，重刚不中，又乾为首，故有刚壮见于面目之象。以刚居刚，有夬而又夬之象。上与阴应，有独行遇雨之象。君子之去小人，悻悻见于面目，则小人忌之，有凶道矣。然若果能果決，不係于应与之私，则虽合于上六，如独行遇雨至于若濡，而为众阳之君子所愠，然终必能決去小人，无所咎也。《本义》以温峤之于王敦言之，亦近。

「九三：壮于頄，有凶。君子夬夬，独行遇雨，若濡，有愠，无咎。」「頄」是颧骨。九三居下卦之上，重刚而不得中，乾又为首，所以有刚强之气显露在面目之象。以阳居阳，有决了又决之象；上面与上六相应，有独自行走而遇雨之象。君子铲除小人，若把愤愤之色摆在脸上，小人便要忌恨他，那就有取凶之道。但假使他真能果决，不为应与之私所牵系，那么虽与上六交合，像独行遇雨以至于沾湿衣裳，因而被众阳君子所不满，终究还是能决去小人，不会有过错。《周易本义》拿东晋温峤对付王敦的事来比况这一爻，也颇为切近。

象曰：君子夬夬，终无咎也。所以无咎者，以有夬夬之心故也。迹可濡，心不可变。決之以心，不必见于面目也。九四：臀无肤，其行次且，牵羊悔亡，闻言不信。四亦为坎。坎为沟瀆，有臂象。兌为毁折，无肤之象。九四居上之下，以阳居阴，不中不正。居则不安，行则不进，有臂无肤其行次且之象。兌有羊象。牵羊者，当其前则不进，纵之使前而随其后，则可以行。四欲決阴，必藉五为之前而随其后，有牵羊之象。

《小象传》说「君子夬夬，终无咎也」：所以无咎，是因为他心里有决了又决的决心。行迹上可以被沾湿，心志上不可改变；决断在于内心，不必显露在脸色上。「九四：臀无肤，其行次且，牵羊悔亡，闻言不信。」九四由二至四也互出坎体，坎为沟渎，有臀部之象（底本此二处「臂」字，当是「臀」之讹）。兑为毁折，是「无肤」之象。九四居上卦之下，以阳爻居阴位，既不中又不正，坐着不安稳，走又走不动，所以有「臀无肤，其行次且」之象。兑又有羊象。牵羊的人挡在羊前面，羊反而不走；放它在前而自己跟在后头，就走得动了。九四想决去上六，必须借九五在前开路而自己随其后，这就是「牵羊」之象。

兑为口。四变阴则为坎为耳，有闻言之象。牵羊随其后则悔亡，而九刚无下人之志。闻牵羊之言当信，而四柔必无克己之功。有闻言不信之象。盖君子之去小人，势未可遏，姑缓之。必上格君心兼藉同志，故一決而去之。若才柔志刚，专己自用，鲜有不败者。王沂公之于丁谓牵羊悔亡者也，寇莱公则闻言不信矣。象曰：其行次且，位不当也。闻言不信，聪不明也。位不当，不中不正也。

兑为口，九四变为阴爻则成坎，坎为耳，所以有「闻言」之象。牵着羊跟在它后面走，悔恨就消失了；可是九四以「九」之刚，并无甘居人后的心志。听到「牵羊」这句劝告本该相信，可是它又居「四」这个柔位，终究没有克己的功夫，所以有「闻言不信」之象。大抵君子铲除小人，形势一时压不住，就姑且缓一缓，必须一面匡正君心，一面凭借同志之力，才能一举决而去之。若是才具柔弱而心志刚愎，一味独断自用，很少有不失败的。宋代王曾对付丁谓，就是「牵羊悔亡」的样子；寇准则属于「闻言不信」了。《小象传》说：「其行次且，位不当也。闻言不信，聪不明也。」所谓位不当，就是既不中又不正。

九五：苋陆夬夬，中行无咎。苋，马齿。陆，商陆。皆感阴气之多者。暴之难乾而脆易折，指上六小人之象。夬夬中行，按，《本义》決而決之而又不为过暴。大全丘氏谓勉之以夬夬而又戒其中行则无咎者。五当可決之位（文澜本「位」作「时」），势易于三。三唯其夬夬即可以无咎。五之夬夬或失之过暴，则犹为有咎也。

「九五：苋陆夬夬，中行无咎。」「苋」是马齿苋，「陆」是商陆，都是禀受阴气最多的草，晒也晒不干，茎却脆而易折，正取以象上六那个小人。至于「夬夬中行」，《周易本义》解作决了又决而又不流于过分暴烈；《周易大全》所载丘氏的说法，则以为是勉励它决了又决，同时又告诫它须合于中道才无咎。因为九五正当可以决除的位子（文澜阁本「位」作「时」），形势比九三容易得多：九三只要能决了又决就可以无咎，九五的决了又决却怕失之过暴，那就仍旧有咎。

今按，象传中未光之言，非虑其过暴也，特虑其不決耳。盖马齿之为物，茎脆而根甚固。一拔即折似易除，而根蔓延不已，非尽力決而又決不可。故以此取象小人。人主昵于近习，忽为易制。不忍治之太过，而卒以败事者多矣。九三与上应而在下位，故虽夬夬不免于濡而得无咎者，谅其心也。

今按，《小象传》说「中未光也」，并不是忧虑九五过于暴烈，恰恰是忧虑它决得不彻底。马齿苋这种草，茎脆而根极牢固，一拔就断，看似容易除掉，可根须蔓延不止，非尽全力决了又决不可，所以拿它来象小人。人君亲昵身边的近习之人，轻忽地以为容易制服，不忍心处置得太重，结果坏了大事的例子太多了。九三与上六相应而又居下位，所以它虽然「夬夬」仍不免于沾湿，之所以还能无咎，是体谅它的本心。

五居君位，有可夬之权。特恐昵比之过，视为易制。不忍处之太甚，以过中为疑。故戒之曰勿谓苋陆之易折也，小草根蔓难除。必夬之又夬之，非过于暴也。如是乃合乎中行，仅可以免咎耳。如此于象传始合。象曰：中行无咎，中未光也。以其有昵比之心，未得为光大也。

九五身居君位，握有可以决除的权柄，只怕它因为与上六亲昵相比，把对方看得容易制服，不忍下太重的手，又疑心处置过重便失了中道。所以爻辞警戒它说：不要以为苋陆容易折断，这种小草根蔓难除，必须决了又决，那并不算过于暴烈；这样才算合于中道，也仅仅可以免于咎责罢了。照这样讲，才与《小象传》相合。《小象传》说「中行无咎，中未光也」：正因为它心里存着亲昵相比之意，那个「中」还够不上光明正大。

上六：无号，终有凶。兌为口，变纯阳为乾，无所号呼之象。上比五以自肆，而五则夬夬矣。应三以为援，三则亦夬夬也。小人穷极必败，无所控诉也。占者有君子之德，则其敌当之，不然必凶矣。

「上六：无号，终有凶。」兑为口，此爻一变，全卦成纯阳的乾，口象没有了，所以是无处号呼之象。上六本想亲比九五而放肆，九五却决了又决；想应九三以求援，九三也决了又决。小人到了穷途末路必然败亡，连申诉的地方都没有。占得此爻，自身若有君子之德，那么当凶的是他的敌人；不然，凶就落在自己身上了。

象曰：无号之凶，终不可长也。一柔在上，终不可久，必为五阳所決也。全卦于君子去小人之道，言之最为委曲详尽。叅之前史，君子小人消长之际，乃知圣人因理数之自然，立言以垂训万世者，至深切也。

《小象传》说「无号之凶，终不可长也」：一个柔爻高踞在上，终究不能长久，必定被五个阳爻决去。全卦对于君子铲除小人之道，说得最为委曲详尽。拿前代史事来对照君子小人此消彼长的关头，才知道圣人依循理数的自然，立言垂训于万世，用心是何等深切。

姤卦，巽下乾上。风行天下，万物无不经触，乃遇之象。又卦爻五阳而一阴始生于下，阴与阳遇也，故为姤。姤卦次夬。按，《序卦》，夬，決也。決必有遇，故受之以姤。姤，遇也。本合则无所遇。夬決既离，乃复有遇。

《姤》卦下卦为巽、上卦为乾。风行于天下，万物无不被它吹拂触及，这是相遇之象。又此卦五个阳爻，而一个阴爻刚从最下生出，阴与阳相遇，所以叫「姤」。《姤》卦排在《夬》卦之后。按《序卦传》：「夬，決也。決必有遇，故受之以姤。姤，遇也。」本来合在一起的谈不上「遇」，《夬》既已决而分离，然后才重新有所谓「遇」。

又夬卦一阴将消于上则复生于下，姤所以次夬也。全彖以一阴遇五阳，壮盛不正之女，故戒以勿取。彖传喜阳之得行正，以见阴生之未可忽也。六爻皆以初阴取义。遇非正道，故惟近者得之而正应反凶。

再者，《夬》卦那一个阴爻将在上面消尽，转过来又在下面重生，这就是《姤》所以承接《夬》的缘故。卦辞把一阴遇五阳看作气焰壮盛而德行不贞的女子，所以告诫说不要娶她。《彖传》则喜阳刚能够得位而行其正道，借此见得阴气初生并非可以轻忽。六爻都从初六这一阴取义：既然这种「遇」本非正道，所以反倒是靠得近的爻得着它，而与它正应的那一爻反而凶。

二最近初，遇之最先者，故有鱼。四虽与初正应，而初为二得，非已有矣，故无鱼凶。三介二四两刚之间，欲遇不得，犹夬四之欲去不能（文澜本「不能」作「未能」）也。五去初远，无相得之理矣，听天命之自至而已。上则最远而穷矣。盖阴生必至敌阳，故彖戒以勿取。而阳得阴犹可制，故爻又欲其制阴。此全卦六爻，无非扶阳抑阴之意也。

九二离初六最近，是最先遇上的，所以说「包有鱼」。九四虽与初六是正应，可初六已被九二占得，不再归它所有，所以说「包无鱼，起凶」。九三夹在二、四两个刚爻之间，想遇而遇不着，正如《夬》卦九四想除去上六而不能（文澜阁本「不能」作「未能」）。九五离初六远，没有相得的道理，只能听凭天命自行到来。上九则最远而已到穷尽。大抵阴气一生，必将与阳为敌，所以卦辞告诫不可娶；然而阳若能得住阴，还可以制服它，所以爻辞又希望阳去制阴。全卦六爻，无非是扶阳抑阴的意思。

姤：女壮，勿用取女。姤，遇也。一阴生于五阳之下，五月之卦也。夬決之尽，则为纯乾。一阴忽生于下，如不其而遇者，故为姤。一阴而遇五阳，女德之不贞而壮之甚者。取以自配，必害乎阳，故戒以勿取也。

卦辞：「姤：女壮，勿用取女。」「姤」就是相遇。一个阴爻生在五阳之下，配五月之卦。《夬》决到尽头便成纯乾，忽然又有一阴生于下面，像不期而然地碰上（「不其」当作「不期」），所以叫「姤」。以一阴而遇五阳，是女德不贞而气焰极盛的人；娶这样的女子来配自己，必定伤害阳刚，所以告诫说不要娶。

彖曰：姤，遇也，柔遇刚也。五阳往而阴方来，故曰柔遇刚也。勿用取女，不可与长也。女德不贞，不能从一而长久也。天地相遇，品物咸章也。以卦体言之，五阳在上而一阴生于下。以阴遇阳，天地相遇也。以卦画论，其时则为五月，万物茂育蕃衍，品物咸章也。

《彖传》说：「姤，遇也，柔遇刚也。」五个阳爻正往而去，一个阴爻方来而生，所以说是柔来遇刚。「勿用取女，不可与长也」，是说这女子德行不贞，不能从一而终、与人长久。「天地相遇，品物咸章也」：就卦体说，五阳在上而一阴生于下，以阴遇阳，就是天地相交相遇；就卦画所配的月份说，此卦当五月，万物正茂盛繁育，所以说品类万物无不彰明显著。

刚遇中正，天下大行也。《本义》专指九五，谓以刚明之君，遇建中表正之位。德因位显，治化大行于天下也。今宜兼二五言。九二之刚德，遇九五中正之君。明良会合（文澜本「会合」作「遇合」），道可行于天下也。彖辞虑阴之始生，彖传又以遇之善者言之。天之遇地，臣之遇君。时当相遇，所关者不小。

《彖传》又说：「刚遇中正，天下大行也。」《周易本义》专指九五，说是刚健明睿之君遇上了建中表正的尊位，德因位而彰显，教化因此大行于天下。今按，宜兼指二、五两爻：九二的刚健之德，遇上九五中正之君，贤臣明主会合（文澜阁本「会合」作「遇合」），道就可以通行于天下。卦辞担忧阴气之初生，《彖传》却又从「遇」的好的一面立说：天之遇地，臣之遇君，时势正当相遇，所关系的实在不小。

姤之时义大矣哉。程传专承天地君臣之相遇言之。《本义》谓几微之际，圣人所谨。盖以柔遇刚，遇之不善者也。天地相遇，刚遇中正，遇之善者也。阴阳，造化之本，不能相无，就姤而言，岂必无善者。然当品物咸章，治化大行之时，实为阴长阳消之几（文澜本「几」作「机」）所自伏。当其时者，不可不思其义，预为扶阳抑阴之计也。

「姤之时义大矣哉。」程颐《伊川易传》专就天地、君臣的相遇立说；朱熹《周易本义》则说这是几微萌动之际，圣人所最谨慎的地方。柔来遇刚，是「遇」不善的一面；天地相遇、刚遇中正，是「遇」善的一面。阴与阳原是造化的根本，彼此不能没有对方，就《姤》卦而言，岂能说全无善处。然而正当万物彰明、教化大行的时候，其实也正是阴长阳消的苗头所潜伏之处（文澜阁本「几」作「机」）。身当此时的人，不可不体察这层义理，预先做好扶阳抑阴的打算。

象曰：天下有风，姤。后以施命诰四方。风者，天之号令，所以鼓舞万物。命者，君之号令，所以鼓舞万民。施命诰四方，取风行天下之象也。君门深于九重，岂能与民相遇。惟施命诰四方，则君民相遇，犹风之遇物也。观为地上之风旁行而通，姤为太虚之风自上而下。故观言省方，而此则言施命也。

《大象传》说：「天下有风，姤。后以施命诰四方。」风是上天的号令，用来鼓动万物；政令是君主的号令，用来鼓动万民。「施命诰四方」正取风行天下之象。君门深居九重之内，怎能一一与百姓相遇？唯有颁布政令、告谕四方，君与民才算相遇，就像风之遇物一样。《观》卦是地上之风，横行而遍及四方；《姤》卦是太虚之风，自上而下地吹下来。所以《观》卦《大象》说「省方」——巡行四方察看民俗，此卦却说「施命」——自上颁布号令。

初六：繫于金柅，贞吉。有攸往，见凶。羸豕孚蹢躅。柅以止车。金柅，言其坚也。乾为金。初阴在下，宜静正自守，有繫于金柅之象。其贞也如是则吉矣。然初阴已动，有攸往之象。故又言当遇之时，若以阴往遇阳，则立见其凶矣。设言一吉一凶，使之自择也。

「初六：繫于金柅，贞吉。有攸往，见凶。羸豕孚蹢躅。」「柅」是刹住车轮的木楔，说「金柅」是形容它坚固；上卦乾为金。初六以阴爻居最下，本应安静守正，所以有系在金柅上不动之象；能这样守正就吉。然而初六是刚生的阴，已经在动，于是又有「有攸往」之象；所以爻辞接着说：当此相遇之时，倘若以阴往上去遇阳，立刻就见其凶。一吉一凶两面并陈，是让占者自己去抉择。

豕，阴物。初势虽微，然在下而动，有羸豕蹢躅之象。言阴虽微，而躁动渐进侵阳。犹豕虽羸，其蹢躅跳踯有必然而可信者。不可不预为之备也。此爻只宜就阴不宜轻动遇阳言之，而戒小人儆君子之意皆在其中。不必专言小人之害君子。象曰：繫于金柅，柔道牵也。初四相应，将牵连而上，故柅以（文澜本「柅以」作「以柅」）止之也。

猪是属阴的动物。初六势力虽然微弱，却在下面躁动，所以有瘦猪蹦跳之象。这是说阴气虽微，却躁动着渐渐上进侵犯阳刚，就像猪虽瘦弱，它那踢腾跳跃却是必然会有、可以断定的，不可不预先防备。这一爻只该就「阴不宜轻举妄动去遇阳」立说，而告诫小人、警醒君子的意思都包含在其中，不必专讲成小人加害君子。《小象传》说「繫于金柅，柔道牵也」：初六与九四相应，将要被牵引着往上走，所以要用金柅把它止住（文澜阁本「柅以」作「以柅」）。

九二：包有鱼，无咎，不利宾。鱼，阴物。巽为白茅。二与初近，初在其内，为包有鱼之象。得之则阴受制于阳矣，故无咎。乾尊有宾象。二包初而有之，则二为主而四为宾。四虽正应。反不得而月（「月」当作「有」，从文澜本）初矣，故有不利之象。盖卦以遇合为义。遇合之女未尝择配，二近，则先有之矣。象曰：包有鱼，义不及宾也。一阴不能兼二阳。揆之于义，不能及之矣。譬众渔之取鱼，先至者得之，后至者虽善渔，不及也。

「九二：包有鱼，无咎，不利宾。」鱼是属阴之物；巽为白茅，可用来包裹。九二与初六相近，初六就在它的包裹之内，所以有「包有鱼」之象。能把这条鱼包住，阴就受制于阳了，所以无咎。上卦乾为尊，有「宾」象。九二包住初六而据为己有，那么九二是主人，九四便成了客人。九四虽与初六是正应，反倒得不到初六（此处「月」字当作「有」，从文澜阁本），所以有「不利宾」之象。因为此卦以遇合立义，而这个遇合之女本来就不曾挑选配偶，九二靠得近，就先占有了。《小象传》说「包有鱼，义不及宾也」：一个阴爻不能同时归属两个阳爻，按理便轮不到客人。好比众人一同捕鱼，先到的得着了，后到的即使更善捕鱼，也够不上了。

九三：臀无肤，其行次且，厉无大咎。巽为股。三居巽之上，有臀象。过刚不中，与上无应。居则不安，有臀无肤之象。下不过初，为二所隔。行则不进，有其行次且之象。进退如此，虽有危厉，然无所遇，亦不为阴邪所伤，故无大咎也。夬四欲上決上而不能，此则欲下遇阴而不得，故取象皆同。

「九三：臀无肤，其行次且，厉无大咎。」巽为股，九三居巽体之上，股之上便是臀，所以有臀象。它过刚而不得中，上面又没有应爻：坐着不安稳，所以有「臀无肤」之象；向下够不着初六，中间被九二隔断，走又走不动，所以有「其行次且」之象。进退都这样窘迫，虽有危厉，但它毕竟无所遇合，也就不被阴邪所伤，所以只说「无大咎」。《夬》卦九四是想往上决去上六而不能，这一爻是想往下遇合初六而不得，处境相类，所以取象也相同。

象曰：其行次且，行未牵也。初阴上进又与四应。若有引进之者，故宜繫之。三孤孑无应，下又隔二。无牵引之者，是以行次且也。九四：包无鱼，起凶。四与初正应，当遇者也。乃已遇于二，不及于四，有包无鱼之象。人心已离，凶自此起矣。盖遇本非正，故正应无遇之象。此即二之所谓不利宾也。

《小象传》说「其行次且，行未牵也」：初六阴气上进，又与九四相应，好像有人在前面引它上来，所以要用金柅系住它；九三却孤零零地没有应爻，向下又被九二隔开，没有牵引它的人，因此才走得踌躇不前。「九四：包无鱼，起凶。」九四与初六是正应，本该是相遇的一对；无奈初六已经和九二遇上，轮不到九四，所以有「包无鱼」之象。人心已经离散，凶就从此发端。因为此卦的「遇」本来就不合正道，所以偏偏是正应的反而无所遇——这正是九二爻辞所说的「不利宾」。

象曰：无鱼之凶，远民也。阴为民。民之去已，犹已远之也。阴阳之取象不一，或取于男女，或取于君子小人，或取于君民。姤取男女之遇，本非其正，故四不得初而二得之。然阴之初长，近者易制，远者难及，故二取象于得鱼。以言君子小人近而得制，故可无咎。但阳宜得阴以为正应，故四取象于君之失民，必至召凶。取象虽異，而大意皆扶阳抑阴。占者亦随事变通以占之，不可执一也。

《小象传》说「无鱼之凶，远民也」：阴爻为民，百姓离开自己，就等于是自己疏远了他们。《易》中阴阳的取象不止一种：有的取男女，有的取君子小人，有的取君与民。《姤》卦取男女之遇，本来就不合正道，所以九四得不到初六而九二得着了；而就阴气初长来说，靠得近的容易制服，隔得远的够不着，所以九二取「得鱼」之象——比喻君子与小人相近而能加以节制，因此无咎。但阳本该得着与它正应的阴，所以九四又取人君失去百姓之象，那就必然招凶。取象虽然不同，大意都在扶阳抑阴。占者也要随事变通去占断，不可拘执一说。

九五：以杞包瓜，含章，有陨自天。杞，高大坚实之木。九五阳刚中正，主卦于上，有杞象。瓜，柔蔓之物。初阴在下，有瓜象。五与初远不相遇，势不能相制，有以高大之杞欲包在地之瓜之象。姤，阴长之卦。而九五居阳明之位，有含晦其章美之象。

「九五：以杞包瓜，含章，有陨自天。」「杞」是高大坚实的树木；九五阳刚中正，在上主持一卦，所以有杞树之象。「瓜」是柔软蔓生之物；初六阴爻在最下，所以有瓜之象。九五离初六很远，两不相遇，形势上制它不住，正像高大的杞树想要包住地上的瓜。《姤》是阴气渐长之卦，而九五居于阳明之位，所以有含蓄收敛其光华之象。

瓜性善溃，终有必坏之时。阴阳消长，姤又有终复之势。静以待天心之复，有有陨自天之象。阳刚之君在上，小人方盛，势未能制，姑静晦以待元恶之自毙。若晋明帝之于王敦，其事类之。

瓜的性质容易溃烂，终究有腐坏的一天；阴阳互为消长，《姤》卦也有阴极而阳复的趋势。安静地等待天心来复，正是「有陨自天」——自天而降之象。阳刚之君在上，小人气焰正盛，形势还制不住他，就姑且沉静韬晦，等元凶自取败亡。像东晋明帝对付王敦，事情正与此相类。

象曰：九五含章，中正也。有陨自天，志不舍命也。居中得正，故能含其章美。不失之闇昧，亦不失于浅露也。志不舍命。盖阴长而阳消，天之命也。有以胜之，人之志也。君子不以命废志。九五之志坚，遇必有自天而陨者。言人之至者，天不能胜也。

《小象传》说：「九五含章，中正也。有陨自天，志不舍命也。」九五居中得正，所以能含蓄它的光华，既不失之昏昧不明，也不失之浅薄外露。至于「志不舍命」：阴长阳消是天的命，人能设法胜过它是人的志，君子不因天命如此就放弃自己的志。九五的志既坚，所遇的必有从天而降的转机。这是说人力做到极处，天也胜不过他。

上九：姤其角，吝无咎。上九刚而在上，无位无应。不得所遇，为姤其角之象。吝道也。然不为阴邪所侵，亦无咎矣。盖阴之初萌，能如二包而制之可也。四不能包，反受其凶。三以刚在下卦之上，故虽厉而无大咎。上以刚居上卦之上，虽吝无咎。盖遇本非正，故不遇无可咎也。

「上九：姤其角，吝无咎。」上九刚强而居最上，既无爵位，又无应爻，遇不着可遇之人，所以有「姤其角」——所遇的只是硬邦邦的犄角之象，这是一条鄙吝之路。然而它不受阴邪侵扰，也就没有过错。大抵阴气初萌之时，能像九二那样把它包住而加以节制最好；九四包不住，反倒受它的凶。九三以刚居下卦之上，所以虽危厉而无大咎；上九以刚居上卦之上，所以虽鄙吝而无咎。因为此卦的「遇」本非正道，所以遇不着反倒没有什么可责怪的。

象曰：姤其角，上穷吝也。刚上穷极，自无所遇也。大抵当姤之时，小人固不可使之进，而君子又不可无以蓄小人。彖但言阴长之宜防，而彖传复言阳刚之可行。君子当此，正宜慎之于微也。初爻戒小人不可往。二四五皆言包制之道。唯三以重刚不中，上以刚居卦极，故厉而吝。然皆无咎，亦以与阴不相遇。皆不与阴之进也。

《小象传》说「姤其角，上穷吝也」：阳刚上行到了穷极之处，自然无所遇合。大抵当相遇之时，小人固然不可让他上进，可君子也不能没有容蓄小人的度量。卦辞只讲阴气渐长应当防范，《彖传》又讲阳刚之道可以通行；君子处在这个关头，正应当在几微之际就谨慎起来。初爻是告诫小人不可上往；二、四、五三爻都讲包容节制之道；唯有九三重刚而不中，上九以刚居一卦之极，所以一个危厉、一个鄙吝。但两爻都无咎，也正因为它们与阴不相遇——全卦六爻，没有一处是赞成阴气上进的。

萃卦，下坤上兌。泽在地上，水之聚也。水润泽其地，万物群聚而生，萃之象也。又上说下顺，九五刚中，二以柔中应之，萃之由也。故为萃。萃卦次姤。按，《序卦》，姤者，遇也。物相遇而后聚，故受之以萃。萃者，聚也。物相会遇则成羣萃，萃所以次姤也。全彖当萃聚之时，理势必亨。

《萃》卦下卦为坤、上卦为兑。泽在地上，是水的会聚；水滋润这片土地，万物便成群聚集而生，这就是「萃」之象。再者上卦兑为悦、下卦坤为顺，九五刚健得中，六二以柔顺得中来应它，这是能会聚的缘由，所以卦名为「萃」。《萃》卦排在《姤》卦之后。按《序卦传》：「姤者，遇也。物相遇而后聚，故受之以萃。萃者，聚也。」万物彼此会遇便结成群聚，这就是《萃》承接《姤》的道理。全卦大意是：正当会聚之时，情理与形势都必然亨通。

但当得正，则可大有所为。此全彖之大旨也。六爻四阴萃于二阳。五得位而权分于四，故有元永贞之戒。四以阳有可萃之权，而不居其位，故必大吉而后无咎。初宜应四而隔于二阴，故众笑而可往。二五正应而二中正，故有引吉之占。三比四不得应上，非正故不免于小吝。上无位，求萃不得，唯有齎咨涕洟而已。此六爻之大畧也。

只是必须处置得正，才可以大有作为。这是全卦卦辞的大旨。六爻之中，四个阴爻聚附于两个阳爻：九五虽得君位，权柄却被九四分去，所以有「元永贞」的告诫；九四以阳刚握有可以聚众之权，却不居君位，所以必须大吉然后才无咎；初六本该上应九四，中间却被六二、六三两阴隔断，所以要受人讥笑，但仍旧可以前往；六二与九五为正应而六二又中正，所以有「引吉」的占辞；六三亲比九四而应不到上六，位既不正，就免不了小有鄙吝；上六无位，求聚而聚不成，只有嗟叹流涕。这是六爻的大略。

萃：亨。王假有庙，利见大人，亨，利贞。用大牲吉，利有攸往。泽上于地，万物萃聚之象。亨字衍文。庙，所以聚祖考之精神。人必先聚己之精神，乃可入庙而承祖考。当萃之时，故宜为卜祭之吉占也。既萃则宜见大人，可以得亨而贵于正，不正则亦不能亨矣。萃当物力丰盛之时，故祭享宜丰，用大牲则吉。萃当人心翕聚之会，故凡事可为而有所往则利也。

卦辞：「萃：亨。王假有庙，利见大人，亨，利贞。用大牲吉，利有攸往。」泽水漫到地上，是万物会聚之象。开头那个「亨」字是传抄重出的衍文。宗庙是会聚祖先精神的地方；人必先聚起自己的精神，才可以进庙承事祖考。正当会聚之时，所以这是卜问祭祀的吉占。既已会聚，就宜于进见大人，才可以得亨，而尤其贵在守正——不正也就不能亨。会聚之时正是物力丰盛之际，所以祭享宜丰，用牛这类大牲便吉；会聚之时又是人心翕合之会，所以百事可为，有所前往便利。

全卦六爻二三四互艮为门阙。内坤纯阴有宗庙之象。九五居尊而二应之，有利见大人之象。二五皆居中得正，有利贞之象。大象坎为豕，外卦兌为羊，内卦坤为牛，大牲之象。损之时二簋可享，则萃之时宜用大牲矣。涣之时利涉大川，则萃之时宜利有攸住矣。

再从取象上说：全卦二、三、四爻互成艮，艮为门阙；内卦坤是纯阴，有宗庙幽阴之象，所以取「王假有庙」。九五居尊位而六二上应，是「利见大人」之象。二、五都居中得正，是「利贞」之象。全卦大体的轮廓像一个坎，坎为豕；外卦兑为羊，内卦坤为牛：牛羊豕三牲齐备，正是「大牲」之象。《损》卦之时只用两簋薄物就可祭享，那么《萃》卦之时自然该用大牲；《涣》卦那样离散之时尚且「利涉大川」，那么《萃》卦之时自然更宜于「利有攸往」。

彖曰：萃，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。以卦德卦体释卦名。坤顺兌说。五刚中在上，而二以柔中应之，君臣聚会之时也。王假有庙，致孝享也。利见大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，顺天命也。

《彖传》说：「萃，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。」这是用卦德与卦体解释卦名：坤为顺、兑为悦；九五刚中而居上，六二以柔中在下相应，正是君臣聚会之时。《彖传》接着逐句解释卦辞说：「王假有庙，致孝享也。利见大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，顺天命也。」

致孝享，言萃一己之精神以萃祖考之精神，所以尽孝享之心也。尽志以致孝，尽物以致享。二五正应，君臣遇合以道，所谓聚以正也。当萃之时，物力丰赡，事势可为。时丰而丰，道隆而隆。皆天之正理，故曰顺天命也。

所谓「致孝享」，是说聚拢自己一身的精神，去感聚祖先的精神，借此尽到孝敬供享之心：竭尽心志叫「致孝」，备办物品叫「致享」。六二与九五为正应，君臣以道相合，这就是「聚以正」。正当会聚之时，物力丰足，事势可为；时候丰裕就办得丰厚，道运隆盛就做得隆重，这都是天的正理，所以说「顺天命」。

观其所聚，而天地万物之情可见矣。阳倡阴和，乾始坤生。天地之化育皆聚也。形交气感，声应气求。万物之生成皆聚也。于咸见情之通，于恒见情之久，于萃见情之同。然情之所以同，其理本一故也。人能聚其精神，则天地万物与我一，造化在我心矣。

《彖传》最后说：「观其所聚，而天地万物之情可见矣。」阳先倡而阴随和，乾主开始而坤主生成，天地的化育都归于一个「聚」字；形体交接、气息相感，同声相应、同气相求，万物的生成也都归于一个「聚」字。在《咸》卦见到情的相通，在《恒》卦见到情的持久，在《萃》卦见到情的相同；而情之所以能相同，是因为它们的理本来就是一个。人若能聚起自己的精神，天地万物便与我合而为一，造化就都在我心中了。

象曰：泽上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞。泽在天上，有恩泽之意。在地上，有润泽之意。润泽故生万物而萃也。水聚而不防则溃，众聚而不防则乱。除者，去旧取新，除其弊坏，以为不虞之备也。曰戒不虞，则非以耀武矣。若秦之销锋铸鐻，则非除戎器之谓。

《大象传》说：「泽上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞。」泽在天上，取的是恩泽下施之意，如《夬》卦「泽上于天」；泽在地上，取的是滋润之意——因为滋润，万物才生长会聚。水聚起来而不加防范就要溃决，人众聚起来而不加防范就要生乱。「除」是去旧换新，把破损败坏的兵器修整替换掉，以备意外之变。既说「戒不虞」，就不是为了炫耀武力。至于秦始皇销毁天下兵器铸成钟鐻，那就不能叫作「除戎器」了。

黩武穷兵，又非戒不虞之谓也。初六。有孚不终，乃乱乃萃，若号，一握为笑，勿恤，往无咎。初与四应，而质柔不能固守，有孚不终之象。二阴间之，同类妄聚，乃乱乃萃之象。应四又连兑体，若有所呼号之象。二阴群聚而非之。互体为艮为手，兌为说，有一握为笑之象。一握犹一羣。曰握，小之也。大象坎为加忧，恤之象。初变不成坎，勿愠之象。初能勿恤二阴之笑，往从正应则无咎矣。比初无应而有孚盈缶，终有他吉。萃初有应而有孚于不终，至于乃乱乃萃者。比一阳得位，诸爻比之者其情专。萃二阳，四不得位，二阴得以间之，其志乱也。

承上文《大象传》「君子以除戎器，戒不虞」而言：若一味穷兵黩武，那就不是「戒备意外」的本意了。初六爻辞说：心存诚信却守不到底，于是乱而后聚、聚而复乱；一旦呼号求应，反被人聚作一团讥笑；只要不去理会，前往追随正应便没有过错。为何这样断？初六与九四本是正应，但它质地阴柔，守不住这份相应之诚，所以是「有孚不终」之象；六二、六三两个阴爻横隔其间，同类胡乱聚拢，便是「乃乱乃萃」之象。初六上应九四，九四又连着上卦兑体，兑为口，所以有呼号之象。两个阴爻成群聚在一起非议它：二至四互艮，艮为手；上卦兑为悦，合成「一握为笑」之象。「一握」犹如说「一群」，用「握」字是有意把它说小说轻。全卦大象似坎，坎为「加忧」，正是「恤」字的取象；初六一变则坎体不成，所以说「勿恤」，不必忧愁。初六若不把两阴的讥笑放在心上，往从九四这个正应，自然没有过错。可与比卦对看：比卦初六并无正应，却「有孚盈缶」，终究另有吉庆；萃卦初六明明有应，诚信反而不能持久，以至于「乃乱乃萃」。缘故在于比卦只一个阳爻而且当位，众爻亲附它，用情专一；萃卦却有两个阳爻，九四以阳居阴不当位，两个阴爻便得以从中阻隔，初六的心志因此纷乱。

象曰。乃乱乃萃，其志乱也。为同类羣阴所乱也。六二。引吉无咎，孚乃利用禴。互艮为手，牵引之象。中正相应，孚之象。艮为门阙。二变互离。禴为夏祭，利用禴之象。二与五为正应，君臣道合矣。然在二阴之间，必牵引其同类之初六六三以萃于五，则得以人事君之义。乃吉而无咎矣。又以二之柔顺中正，应五之刚健中正。至诚交孚，不事烦文。犹四时之祭夏用禴，以声为主，祭之薄矣。然用之亦利。当萃乃大牲可用之时，然诚意既孚，则虽薄亦可祭矣。盖人臣荐贤为国，非以植党，则诚意可以上达也。

《小象传》说「乃乱乃萃，其志乱也」，是说初六被同类的一群阴爻搅乱了心志。六二爻辞说：牵引同类一同来聚则吉而无过错，只要诚信在中，即使用夏天最俭薄的「禴」祭也是有利的。取象上，二至四互艮，艮为手，是牵引之象；六二柔中正而上应九五刚中正，是「孚」之象；艮又为门阙，六二一变则互体成离，「禴」是夏祭之名，所以有「利用禴」之象。六二与九五正是正应，君臣之道已然相合；但它身处初六、六三两阴之间，必须牵引同类的初六、六三一起归聚于九五，这才合乎「以人事君」——把贤才荐给君上——的道理，于是吉而无咎。再者，六二以柔顺中正上应九五的刚健中正，两心至诚相通，用不着繁文缛节：就像四时之祭，夏祭用「禴」，以歌声为主，祭品最为菲薄，然而行之一样有利。萃聚之时本是牛羊大牲都办得起的时候，但诚意既已相通，即便祭品简薄也照样可以荐享。说到底，人臣举荐贤能是为国家，不是结党营私，这份诚意自然能上达于君。

象曰。引吉无咎，中未变也。阴柔不能固守，则所萃不正。二有中正之德，不变所守也。六三。萃如嗟如，无攸利，往无咎，小吝。六三阴柔，不中不正。欲萃于四而非应，有萃如嗟如之象。如是则无所利。往从于上，我顺彼说，可以无咎矣。然上阴无位，所应非正，故又小吝。与初之往无咎者不同也。

《小象传》说「引吉无咎，中未变也」：阴柔之质本来守不牢，所聚的对象就容易不正；六二具备居中守正之德，始终不改变自己所守，所以牵引同类而得吉、而无过错。六三爻辞说：想聚而聚不成，只落得连声叹息，没有什么利益可言；前往依附上六则无过错，但略带一点羞吝。六三以阴爻居阳位，既不居中又不当位，它想归附九四，可九四并非它的正应，所以有「萃如嗟如」——欲聚而徒然嗟叹之象。这样自然一无所利。若转而上从上六，我以柔顺相就，上六以兑体喜悦相待，便可以没有过错。只是上六是阴爻又无爵位，所应非正，所以终究还留着一点小小的羞吝，这与初六那种干净利落的「往无咎」并不相同。

象曰。往无咎，上巽也。上应虽非正，以其说体，能巽顺以从之也。九四。大吉无咎。上比九五，下比众阴，得其萃矣。然以阳居阴不正，非君位而得众心，有僭逼之嫌。故必大吉然后可无逼君之咎也。此与随四同义。随四以承五致天下之随，必有孚而后无咎。此以承五致天下之萃，必大吉而后无咎。所以戒人臣者至矣。

《小象传》说「往无咎，上巽也」：上六虽不是六三的正应，但它属兑体喜悦，六三能柔巽顺从而依附它，所以前往没有过错。九四爻辞只有「大吉无咎」四字。九四上与九五相比，下与众阴相比，可说是已经得到了众人的归聚。然而它以阳爻居阴位并不当位，本非君位却收拢了众心，就有僭越逼上的嫌疑；所以必须做到「大吉」——所作所为尽善尽美——然后才谈得上没有逼君之咎。这与随卦九四同一意旨：随卦九四以承事九五而致天下之随，必须「有孚」而后无咎；此爻以承事九五而致天下之萃，必须「大吉」而后无咎。圣人用来告诫人臣的用意，可谓深切之至。

象曰。大吉无咎，位不当也。不居君位也。九五。萃有位，无咎，匪孚，元永贞，悔亡。九五阳刚中正，以居尊位，当萃之时有位，则与四之不当者不同。足以至天下之萃而无咎矣。然有四分其权，故或有匪孚者，必修其元善永长正固之德，则无思不服而悔可亡也。

《小象传》说「大吉无咎，位不当也」，是说九四毕竟不居君位，所以要格外戒惧。九五爻辞说：处萃聚之时而有其位，没有过错；纵有人尚未诚服，只要修养元善、长久、正固之德，悔恨便会消失。九五以阳刚中正之德居于尊位，当萃聚之时既有其德又有其位，和九四那种不当位者截然不同，足以招致天下归聚而不至有咎。只是九四分去了一部分权势人望，所以难免仍有「匪孚」——不曾心悦诚服的人；这时必须修养「元」（至善）、「永」（长久）、「贞」（正固）三德，天下就没有不心服的，悔恨自然可以消亡。

象曰。萃有位，志未光也。有位而犹匪孚，志未光大。故反己修德为要也。上六。齎咨涕洟，无咎。齎咨，叹息也。自目曰涕。自鼻曰洟。兑口之叹，有齎咨象。兑泽之流，有涕洟象。处萃之终，阴柔无位。求萃不得，必如是然后可无咎也。

《小象传》说「萃有位，志未光也」：既已有位而仍有人不服，可见志向还未能光大，所以反躬自省、修养己德才是要务。上六爻辞说：叹息流泪，没有过错。「齎咨」就是叹息；从眼里流下的叫「涕」，从鼻中流下的叫「洟」。上卦兑为口，口中之叹便是「齎咨」之象；兑又为泽，泽水流溢便是「涕洟」之象。上六处在萃卦的终点，阴柔而又无位，求聚而聚不成，必须这样忧惧涕泣、痛自警省，然后才能免于过错。

象曰。齎咨涕洟，未安上也。五为萃主而上乘之，心自不安也。按，萃卦六爻，或有应或无应，或当位或不当位，而皆曰无咎。盖天地万物之情既聚，吉多凶少，此萃所以亨也。然萃卦与比卦相似。比以五为主而言，萃亦以五为主而有匪孚者。

《小象传》说「齎咨涕洟，未安上也」：九五是一卦聚众之主，上六却凌驾在它上面，居心自然不能安稳。按：萃卦六爻，有的有应有的无应，有的当位有的不当位，却一概说「无咎」。这是因为天地万物之情既已聚合，吉多而凶少，正是萃卦之所以称「亨」的道理。不过萃卦与比卦极为相似：比卦以九五为主而立说，萃卦同样以九五为主，却偏偏出现了「匪孚」的话头。

比卦一阳，其情专。萃多九四一阳，其势分也。然萃六爻皆无咎，而比之六三伤上六凶者。比则向背已定，其情私。萃则进退未定，其情犹公也。然比卦一阳为主，故于全彖言元永贞。萃卦二阳，独于九五言元永贞。则凡人君者当萃比之时，非有元永贞之德，无以善其始终也。

比卦只有一个阳爻，众阴之情专一；萃卦多出九四这一个阳爻，形势便分散了。然而萃卦六爻都说无咎，比卦却有六三「比之匪人」的损伤、上六「比之无首」的凶险，原因在于：比卦的亲附向背已成定局，其情近乎偏私；萃卦的进退尚未确定，其情还算公正。也正因比卦以一阳为主，所以在卦辞里就总提「元永贞」；萃卦有两个阳爻，便只在九五一爻单说「元永贞」。可见凡为人君者，处在众人萃聚亲比的时候，若没有元善、长久、正固之德，就无法把始终都做得妥善。