周易浅述 · 第 20 卷

升升卦，下巽上坤。木生地中，长而益高，升之象也。又卦综萃，下卦之坤升为上卦，亦升之义也。升卦次萃。按，《序卦》：萃者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以升。物之积聚益高而上，升所以次萃也。全彖内巽外顺，九二刚中而六五虚中以应，君子进用之象。故可以见大人而利于前进。六爻六五为升之主。下四爻皆有可进之象。唯上当升之极，而犹升不已则冥升而已。此全卦六爻之大畧也。

升卦下卦为巽、上卦为坤。树木生在地中，越长越高，就是「升」之象。再者本卦是萃卦的综卦（整体倒转），萃卦的下卦坤翻上去成了升卦的上卦，也含着上升之义。升卦排在萃卦之后。按《序卦传》说：「萃」就是聚；聚而向上就叫「升」，所以萃卦之后接以升卦。事物积聚得越多就越向上增高，这便是升所以次于萃的道理。就整个卦辞看，内卦巽为逊入、外卦坤为柔顺，九二以阳刚居中而六五以虚中之德下应，正是君子被进用之象，所以能够进见大人而利于向前。就六爻看，六五是升卦之主；下面四爻都有可以上进之象；唯有上六处在升的极点，还一味升个不停，那就成了昏冥之升。这是全卦六爻的大略。

升。元亨。用见大人。勿恤。南征吉。升进而上也。木自地生。卦综萃。坤升于上，内巽外顺。九二刚中有应。皆有大亨之象。以刚中之臣遇柔中虚已之君，有宜见大人，不事忧恤之象。后天巽坤之中为离，有南征得吉之象。

卦辞说：升，大为亨通；宜于进见大人，不必忧虑；向南进发吉利。「升」就是前进而向上。木从地中生出；本卦又是萃卦的综卦，萃之坤升到了上位；内卦巽顺入、外卦坤柔顺；九二以阳刚居中而上有六五相应——这些都构成大亨之象。以刚中之臣遇上柔中而虚己纳言之君，所以有「宜于进见大人、用不着忧愁」之象。按后天八卦方位，巽在东南、坤在西南，两者之间是正南的离，所以有「南征得吉」之象。

彖曰。柔以时升。按，《本义》谓以卦变释卦名，谓解之三上居四也。阴阳二气迭为升降。刚在上以为常，柔在上则以为时。亦扶阳抑阴之意也。来注以卦综言，萃下卦之坤升而上也。然窃按，卦变柔进居上者多，即卦综坤居上者亦多。

《彖传》说「柔以时升」。按：朱熹《本义》认为这是用卦变来解释卦名，说升卦由解卦变来，解卦的三爻与上爻相易而居四。阴阳二气交替升降，阳刚居上是常态，阴柔居上则须待时而行，这里面也含着扶阳抑阴的意思。来知德的注则从综卦立说，认为是萃卦下卦的坤升上去了。但我私下考察：以卦变说，柔爻进而居上的卦很多；以综卦说，坤居上位的卦也不少，都不足以专指升卦。

独此以升言，当以卦象言之。五行惟木最柔。然及时之既至，则自地下升于地上。又巽为风。风有气无质，亦最柔者也。然时之既至，亦自地而上升。大象专言木，此鱼木与风言之，故曰柔以时升。

唯独此卦要讲「升」，就应当从卦象上立说。五行之中只有木最柔弱，然而节候一到，它便自地下升到地上；巽又为风，风有气而无形质，也是最柔的，然而时令一到，同样自地面向上升腾。《大象传》只提木，此处则兼就木与风而言（「鱼」字当是「兼」字之讹），所以说「柔以时升」——柔弱之物顺着时机而上升。

巽而顺，刚中而应，是以大亨。以卦德言之。内巽则沉潛观理，外顺则从容待时。以卦体言之。二有刚中之德，应五虚己之君。宜其大亨也。用见大人，勿恤。有庆也。南征吉，志行也。萃以五为大人。升以二为大人。聚者，下之所乐。故但见言利见大人。进者，上之所忌。故言用见大人。勿恤，庆在得君而志在行道也。

《彖传》说「巽而顺，刚中而应，是以大亨」。从卦德说：内卦巽，是沉潜下来体察义理；外卦坤顺，是从容不迫地等候时机。从卦体说：九二有阳刚居中之德，上应六五虚己纳贤之君，理当大为亨通。《彖传》又说「用见大人，勿恤，有庆也；南征吉，志行也」。萃卦以九五为「大人」，升卦则以九二为「大人」。聚合是在下者所乐意的，所以萃卦只说「利见大人」；上进却是在上者所忌讳的，所以升卦说「用见大人」，一个「用」字见出其间的郑重与不易。「勿恤」的可庆之处在于得到君主信任，而心志则在于推行己道。

象曰。地中生木。升。君子以顺德，积小以高大。《本义》以顺作慎。谓事事谨慎乃能积小以至高大也。然按，坤巽二卦皆有顺义。木之生自小至大，人莫见其迹，顺其自然也。学问积小以至高大，亦顺其自然，不间以私意而已。

《大象传》说「地中生木，升；君子以顺德，积小以高大」。《本义》把「顺」读作「慎」，说事事谨慎才能由小积累到高大。但按：坤、巽两卦本都含顺义。树木从小长到大，人看不出它生长的痕迹，那是顺其自然；做学问由小积到高大，同样是顺其自然，只不过不让私意夹杂进去罢了。

初六。允升大吉。以柔居下，无应于上，本不能升。而二三当上升。初巽于二阳，二阳允之。故大吉也。晋三众允，为二阴所信也。以阴信阴，不过悔亡而已。以阳信阴，故得大吉也。象曰。允升大吉，上合志也。《程传》以上专指九二。然二阳皆欲上进者。初为巽主，与二阳同体，故从《本义》兼指二三。

初六爻辞说：为人所认可而上升，大吉。初六以柔爻居于最下，上面又没有正应，本来是升不上去的；但九二、九三正当上升之时，初六柔巽地依附这两个阳爻，两阳也认可它，所以大吉。可以拿晋卦六三的「众允」对照：那是被两个阴爻所信任，以阴信阴，不过「悔亡」而已；此处是以阳信阴，所以能得大吉。《小象传》说「允升大吉，上合志也」。《程传》认为「上」专指九二；但九二、九三都是要上进的，初六又是巽卦的成卦之主，与两阳同在一体，所以这里依从《本义》，把「上」兼指九二、九三。

九二。孚乃利用禴。无咎。萃六二以中虚为孚，此以中实为孚。二变互坎为隐伏，鬼神祭祀之象。以刚中之臣，应柔中之主。至诚相感，可以不事文饰。犹禴祭之简质，可达于神也。如是，则可以无咎矣。象曰。九二之孚，有喜也。君臣相信，有得时行道之喜也。中互兑喜悦之象。二未言升，有喜则可升矣。

九二爻辞说：心存诚信，宜于用简薄的「禴」祭，没有过错。萃卦六二是以阴爻中虚为「孚」，此爻则以阳爻中实为「孚」。九二一变，互体成坎，坎为隐伏，正是鬼神祭祀之象。以刚中之臣上应柔中之君，至诚相感，用不着任何文饰，就像禴祭那样简质也照样能通达神明。这样便可以没有过错。《小象传》说「九二之孚，有喜也」：君臣互相信任，就有得时行道的喜庆。互体为兑，兑为喜悦，正是取象所在。此爻还没有明说「升」，但既已有喜，就可以升了。

九三。升虚邑。阳实阴虚。坤为国邑。九三以阳刚当升之时，进临于坤，故有升虚邑之象。象曰。升虚邑，无所疑也。三得正应，可以无疑也。六四。王用亨于岐山，吉无咎。人积诚以达于神，有升而上通之义。故二四皆以祭享言之。五阴居尊，山象。四承之，亨于岐山之象。四未居尊位，文王在岐周时之象。又二大臣四近臣。升有偪上之嫌，故皆不言升，而以诚意上达为升。如是，则吉而无咎也。

九三爻辞说：上升进入空虚的城邑。阳爻为实，阴爻为虚；坤为国邑。九三以阳刚之质正当上升之时，向前逼临上卦之坤，所以有「升虚邑」——如入无人之境——之象。《小象传》说「升虚邑，无所疑也」：九三与上六是正应，前进可以毫无疑虑。六四爻辞说：君王在岐山举行祭享，吉，没有过错。人以诚意积累而上达于神明，含有上升而通于上的意思，所以九二、六四两爻都借祭享来说「升」。六五是阴爻居尊位，为山之象；六四承奉着它，正是「亨于岐山」之象。六四还未居尊位，恰是文王仍在岐周为诸侯时的样子。再说九二是大臣、六四是近臣，明说「升」难免有逼上之嫌，所以两爻都避而不言升，而把诚意上达当作升。这样便吉而没有过错。

象曰。王用亨于岐山，顺事也。按，《本义》谓以顺而升，登祭于山之象。窃按，顺宜就文王言之。文王三分有二以服事殷，顺之至也。守人臣之位，而以积诚上达为升，所谓顺也。六五。贞吉升阶。以阴居阳，疑于不正，故言必正固则吉，如升阶之易矣。坤为土，有阶象。六五以阴居尊，必有正固之德以居天子之位，则正朝廷以正万民，如升阶之易也。

《小象传》说「王用亨于岐山，顺事也」。按：《本义》解作以柔顺而升、登山致祭之象。我私下以为，「顺」应当就文王本人来说：文王已据有天下三分之二，仍旧臣服于殷商，这是顺到了极处；他谨守人臣本位，而把积诚上达当作自己的「升」，这才是所谓的「顺」。六五爻辞说：守正则吉，上升如登台阶。六五以阴爻居阳位，看似不正，所以特地说必须正固才吉，那样上升就像登阶一样容易。坤为土，有台阶之象。六五以阴柔居尊位，必须具备正固之德才配居天子之位；能端正朝廷进而端正万民，那么升进就如登阶般顺当。

象曰。贞吉升阶，大得志也。居尊致治，其志大得。又自下而上，至君位而极矣。故曰大得志。上六。冥升。利于不息之贞。以阴居升之极，务进不已，昏冥于升者也。若能反其升位之心以升其德，则纯亦不已，积而愈高。故曰利于不息之贞也。使不贞，则其不息何所利哉。

《小象传》说「贞吉升阶，大得志也」：居于尊位而致天下大治，志向可谓大大实现；何况自下而上，升到君位已是顶点，所以说「大得志」。上六爻辞说：昏昧地一味上升，宜于用不止息的正道。上六以阴柔居升卦之极，务求上进而不肯停歇，正是对「升」昏昧不明的人。倘若能把求升官位之心反过来用在提升德行上，那就是《中庸》所说的「纯亦不已」，越积越高，所以说「利于不息之贞」。假使不守正道，那不止息的上升又有什么好处呢。

象曰。冥升在上，消不富也。阴虚不富。升极必降，长极必消。昏冥不已，不能有其富矣。全卦以卦综言之，则坤升巽上。以二象言之，则木自地升。以六爻言之，则六五为践阼之君。升至此而极，为升之主。而下四爻皆上升者。二应五之大臣，四承五之近臣。皆嫌于言升，积诚上达亦升也。初在下，小臣也。得上援而升。三立功任事之臣也，升而得国。上无可升而务升不已。能为不息之贞，则卫武公之髦期进德也。若徒于位求升，君则周天元，臣则莽卓之臣而已，其昏冥何如哉。

《小象传》说「冥升在上，消不富也」：阴爻虚而不实，所以说「不富」；升到极点必然要降，生长到极点必然要消，昏昧地升个不停，终究保不住那份丰盈。总看全卦：从综卦说，是萃之坤升到巽的上面；从上下二象说，是木自地中上升；从六爻说，六五是已经即位的君主，升到这里便到了极点，正是升卦之主。下面四爻都是上升的：九二是与六五相应的大臣，六四是承奉六五的近臣，都嫌于明说「升」，所以以积诚上达为升；初六在最下，是小臣，靠上面的援引而升；九三是立功任事之臣，升而据有国邑；上六已无可再升却仍求升不止——若能转而做到「不息之贞」，那便是卫武公九十高龄仍勤于进德的气象；若只在官位上求升，为君的就成了北周天元皇帝那样的昏主，为臣的就成了王莽、董卓一流，那份昏冥又该怎么形容呢。

困困卦，下坎上兑。以二象言之，水在泽下。枯涸无水，困乏之象。以二体言之，兑阴在上，坎阳在下。以卦画言之，上六在二阳之上，九二限二阴之中。皆以阴揜阳。故为困。困卦次升。按，《序卦》：升而不已必困，故受之以困。干进不已，必取困穷，困所以次升也。全彖以处险而说。二五刚中，有处困而亨之道。然惟大人能之。但不可尚口以取困穷。此全彖之大旨也。六爻以三柔揜三刚。大抵柔揜刚者凶，而刚之被揜者吉。下卦初三凶而二吉，上卦四五吉而上悔。盖在困不失其亨惟君子，故刚爻多吉也。上虽有悔而不至于初三之凶，则又困极而通之渐也。此六爻之大畧也。

困卦下卦为坎、上卦为兑。就上下二象说，水在泽的下面，泽中枯涸无水，正是困乏之象。就上下二体说，兑属阴而居上，坎属阳而居下。就卦画说，上六压在九四、九五两阳之上，九二又被初六、六三两阴夹在中间，都是以阴掩蔽阳，所以叫「困」。困卦排在升卦之后。按《序卦传》说：一味上升不止必然招致困顿，所以升卦之后接以困卦。求进不已，一定自取困穷，这就是困所以次于升的道理。就卦辞看，全卦是身处险境而心能喜悦，九二、九五都以阳刚居中，具备身困而道亨的条件；不过这只有大人做得到，而且切不可逞口舌之辩以致更加困穷——这是卦辞的大旨。就六爻看，三个阴爻掩蔽三个阳爻。大抵掩蔽阳刚的阴爻凶，被掩蔽的阳爻反吉：下卦初六、六三凶而九二吉，上卦九四、九五吉而上六有悔。因为处困而不失其亨通的唯有君子，所以阳爻多吉。上六虽有悔，却不至于像初六、六三那样凶，这又是困到极处将要转通的先兆。这是六爻的大略。

困。亨。贞。大人吉。无咎。有言不信。困，穷不能自振也。坎刚为兑柔所揜，九二为初三所揜，四五为上六所揜，所以为困。坎险兑说。处险而说，有亨之象。困而能亨，得其正矣。

卦辞说：困，亨通；宜于守正；大人则吉，没有过错；此时开口说话别人不会相信。「困」就是穷窘而不能自振。坎的阳刚被兑的阴柔所掩：九二被初六、六三所掩，九四、九五被上六所掩，因此成为「困」。下卦坎为险，上卦兑为悦，身处险境而心能喜悦，就有亨通之象；困而能亨，正说明它守住了正道。

二五刚中，有大人象。身困道亨，非大人不能，其占吉而无咎也。兌为口，有言象。坎为耳痛，有言不信之象。当困之时，哓哓有言，人必不信，徒取困穷也。他卦言亨言贞，亨由于贞。此则亨所以为贞。盖处困能亨，惟贞正之大人能之，所以吉而无咎。有言不信，则戒之之辞也。

九二、九五都以阳刚居中，有「大人」之象。身虽困而道能亨，不是大人做不到，所以占断为吉而无过错。兑为口，有「言」之象；坎为耳痛，有话说出来别人不肯听信之象。正当困顿之时，喋喋不休地申辩，人家一定不信，只白白招来更深的困穷。别的卦讲「亨」讲「贞」，是亨通由守正而来；此卦却是能亨通本身就算守正。因为处困而能亨，只有贞正的大人办得到，所以吉而无咎。至于「有言不信」，那是圣人告诫的话。

彖曰。困，刚揜也。不曰柔揜刚而曰刚揜，卦为君子设。言刚之受揜，若刚自为之。亦抑阴之意也。此以卦体释卦名也。险以说，困而不失其所亨，其唯君子乎。贞大人吉，以刚中也。有言不信，尚口乃穷也。

《彖传》说「困，刚揜也」。不说「柔掩刚」而只说「刚被掩」，是因为《易》为君子而设：讲阳刚受掩，语气上仿佛是阳刚自己招来的，这里同样含着抑阴的用意。这是用卦体来解释卦名。《彖传》接着说：「险以说，困而不失其所亨，其唯君子乎；贞大人吉，以刚中也；有言不信，尚口乃穷也。」

困而不失其所亨，亨不于其身于其心，不于其时于其道也。刚中，指二五。凡人处困，大则失节，小则忧陨，以中不刚耳。刚中则知眀守固，居易俟命，所以贞大人吉也。兑口在上，有尚口之象。刚德在中，无藉于口。尚口欲以出困，反以致穷。盖困时向人哓哓，即不能亨，即非贞矣。

所谓「困而不失其所亨」，是说亨通不在身而在心，不在一时之遇而在所守之道。「刚中」指九二、九五。一般人身处困境，重则丧失气节，轻则忧愁颓丧，就因为心中不刚。阳刚居中，则见识明白、操守坚固，能安处平易之地以等待天命，所以说「贞大人吉」。兑口在上，是崇尚口舌之象；而刚德在中，本用不着借助言辞。想靠多说话摆脱困境，反而招来穷窘：身处困中还向人喋喋不休，那就既不能亨，也算不上贞了。

象曰。泽无水。困。君子以致命遂志。水下漏则泽枯，故曰无水。致命，委致其身也。委命于天，以遂我之志。论是非不论利害，论可否不论死生，所谓困而亨也。致使有坎险之象，遂志有兑说之象。

《大象传》说「泽无水，困；君子以致命遂志」。泽底漏了水泽就枯干，所以说「无水」。「致命」是把自身交付出去：将性命托付于天，以成全自己的志向；只论是非不论利害，只论该不该做不论生死，这就是所谓困而能亨。「致命」含下卦坎险之象，「遂志」含上卦兑悦之象。

初六。臀困于株木。入于幽谷，三岁不覿。全卦刚为柔所困，六爻柔之困益甚。盖在困时，无刚德则不能亨故也。人之体，行则趾为下，坐则臀为下。初六不能行而坐困者，故有臀象。株木，不可坐者。全卦水泽中互巽木，水草之区，故初三上皆以草木取象。

初六爻辞说：臀部困坐在光秃的树桩上，落进幽深的山谷，三年不见天日。全卦是阳刚被阴柔所困，而六爻之中阴爻所受的困更重，因为处困之时没有刚德便不能亨通。人的身体，行走时脚趾在最下，坐着时臀部在最下。初六不能行走只能坐困，所以取「臀」之象。「株木」是砍剩的树桩，本不是可坐之物。全卦是水泽，中间互巽为木，正是水草丛生的地方，所以初六、六三、上六都取草木为象。

兑正秋。坎正比。初六在坎之下，大冬之时。蔓草凋脱，仅存株木，有困于株木之象。又坎险之最下，有入于幽谷之象。四本正应，而四亦在困中，不能振人。初距四三爻，不能遽遇于四，有三岁不覿之象。象曰。入于幽谷，幽不明也。阳眀阴暗。阴居最下[文渊本“最下”作“阳下”]，不明之极，自陷于深困也。能眀则亨矣。

兑当正秋，坎当正北（源文作「正比」，当是「正北」之讹）。初六在坎的最下，正是隆冬时节，蔓草凋落殆尽，只剩光秃的树桩，所以有「困于株木」之象；它又处在坎险的最底层，所以有「入于幽谷」之象。九四本是它的正应，可九四自己也在困中，无力振拔别人；初六与九四相隔三爻，不能马上相遇，所以有「三岁不觌」之象。《小象传》说「入于幽谷，幽不明也」。阳主明，阴主暗；初六以阴爻居于最下（文渊阁本「最下」作「阳下」），昏暗到极点，等于自己陷进深困里去。若能明白事理，也就亨通了。

九二。困于酒食。朱绂方来。利用亨祀。征凶。无咎。坎为酒食。阳陷阴中，上无应与，有困于酒食，厌饫过宜之象。然与五同德。五虽亦在困中，缓乃终合。又二互三四为离，有朱绂方来之象。坎中实，诚意在中，利用享祀之象。无应而在险中，行非其时，有征凶之象。然朱绂之来，正宜竭诚图报。虽时值艰难，征则有凶，而鞠躬尽瘁，于义无咎也。

九二爻辞说：为酒食所困，红色的蔽膝正要送来，宜于举行祭祀；此时出行则凶，但不算过错。坎为酒食；九二以阳爻陷在两阴之中，上面又无正应，所以有困于酒食、饱食过度反成负累之象。不过它与九五同是阳刚之德，九五虽也在困中，缓一步终究会合；加上九二与三、四互体成离，离为赤色，所以有「朱绂方来」——君命将至——之象。坎卦中爻为实，象征诚意存于心中，正是「利用享祀」之象。无应而又身在险中，此时行动并非其时，所以有「征凶」之象。然而朱绂既然送来，正该竭诚图报；虽时逢艰难，出行有凶，但鞠躬尽瘁，在道义上并没有过错。

象曰。困于酒食，中有庆也。虽困于酒食，而有刚中之德。终能当大任，以造福于天下也。六三。困于石。据于蒺藜。入于其宫。不见其妻。凶。六三不中不正，上无应与。将比于四而四扼之，四以兑体坚不可动，有困于石之象。乘乎九二之阳而刚锐不可倚，又坎为蒺藜，有据于蒺藜之象。六三居阳而上六居阴，故三以上为妻。互巽为入，互离而此爻变为有目不见。三求配于上，入其宫则是。而上六非正应，有入其宫不见其妻之象。上非所困而困，下非所据而据，身危而家不可保矣。

《小象传》说「困于酒食，中有庆也」：虽被酒食所困，却具备阳刚居中之德，终究能担当大任，为天下造福。六三爻辞说：被石头所困，又靠在蒺藜上，回到自己家里，却见不到妻子，凶。六三既不居中又不当位，上面没有正应。它想亲附九四，九四却挡住它，九四属兑体坚硬不可撼动，所以有「困于石」之象；它下乘九二之阳，九二刚锐不可倚靠，坎又为蒺藜，所以有「据于蒺藜」之象。六三是阴爻居阳位，上六是阴爻居阴位，所以六三把上六当作「妻」。互巽为入，互离本为目，而此爻一变便成有目而不见。六三向上六求配，进入其宫室原是应当的，可上六并非它的正应，所以有「入其宫不见其妻」之象。上面不该受困的偏去受困，下面不该倚靠的偏去倚靠，自身危殆而家室也保不住了。

象曰。据于蒺藜，乘刚也。入于其宫，不见其妻，不祥也。三变为大过，有棺槨象。不祥，死期将至也。九四。来徐徐。困于金车。吝。有终。按，《本义》：初六九四正应。九四处位不当，不能济物。而初六方困于下，又为九二所隔。故其象如此。然邪不胜正，故其占为可吝而必有终也。

《小象传》说「据于蒺藜，乘刚也；入于其宫，不见其妻，不祥也」。六三一变，全卦成大过，大过有棺椁之象；所谓「不祥」，是说死期将近。九四爻辞说：来得迟迟缓缓，被金车所困，有羞吝，但终有结果。按《本义》的讲法：初六与九四本是正应，九四所处之位不当，无力济助他人，而初六正困在下面，又被九二隔断，所以卦象如此；然而邪终究胜不了正，所以占断是虽可羞吝而必有善终。

今按，卦以刚掩于柔为名，则九四不宜困于九二之刚。宜合坎体言之初与四为正应。初受困而待拯于四，四以刚居柔力不能济，故有来徐徐之象。兑为金。坎为轮。兑之二阳皆为上柔所揜，四复乘坎之险，有困于金车之象。如是诚可吝矣。然上阴五阳有与，故有终也。

如今我的看法是：本卦以阳刚被阴柔掩蔽而得名，那么九四就不该说成被九二之刚所困，应当合坎体来讲。初六与九四是正应，初六受困而等着九四来救，九四以阳爻居阴位，力量不足以济助，所以有「来徐徐」——迟迟赶不到——之象。兑为金，坎为轮；兑体的两个阳爻都被上六之柔所掩，九四又凌乘坎险之上，所以有「困于金车」之象。这样确实可羞。但上六是阴而九五是阳，九四上承九五便有所依托，所以终究有个结果。

象曰。来徐徐，志在下也。虽不当位，有与也。按，《程传》以初之正应为与。窃按，刚揜之卦无取于阴之与，宜作上承五阳为有与。有与则亨而有终矣。九五。劓刖。困于赤绂。乃徐有说。利用祭祀。

《小象传》说「来徐徐，志在下也；虽不当位，有与也」。按：《程传》把初六这个正应当作「有与」。我私下以为，刚被柔掩的卦不取阴爻为援助，应当解作九四上承九五之阳才是「有与」；有所依与，便能亨通而有结果。九五爻辞说：受着割鼻断足般的伤损，被赤绂所困，慢慢会转出喜悦，宜于举行祭祀。

按，《本义》以上为阴揜，下则乘刚为劓刖。上下既伤，则赤绂无所用为困。窃按，刚揜之卦不宜以乘刚为揜。五居三阳之上，君位。宜合全卦论之。上揜于上六，有劓象。下困于坎初，有刖象。二三四互为离南方赤色。绂，下体之衣。为君而在困中，上下被揜，则虽衣纯朱之赤绂，亦无所用矣，有困于赤绂之象。然而刚中说体，诚意可格于鬼神，故有徐有说，利用祭祀之象。

按：《本义》认为九五上被阴爻掩蔽、下又乘刚，所以称「劓刖」；上下都受伤，赤绂便无所用，因此成困。我私下以为，刚被柔掩的卦不宜把「乘刚」也算作掩蔽。九五居三个阳爻之上，是君位，应当合全卦来论：上被上六掩蔽，是割鼻之象；下受下卦坎的困阻，是断足之象。二、三、四互体为离，离在南方，其色为赤。「绂」是遮蔽下体的礼服。身为君主而陷在困中，上下都被掩蔽，那么纵然穿着纯朱的赤绂也派不上用场，所以有「困于赤绂」之象。然而九五阳刚居中，又属兑体喜悦，一片诚意足以感格鬼神，所以有「乃徐有说、利用祭祀」之象。

象曰。劓刖，志未得也。乃徐有说，以中直也。利用祭祀，受福也。志未得，在困中主威不振也。中直，有刚中之德。是非有别，不惑羣枉也。受福者至诚格天，则可祈天而永命矣。此困之亨也。

《小象传》说「劓刖，志未得也；乃徐有说，以中直也；利用祭祀，受福也」。所谓志未得，是说身在困中而君主的威权无从伸张。「中直」指有阳刚居中之德：是非分辨得清楚，不被众多邪曲之论所迷惑。「受福」是说至诚可以感动上天，那就能祈求上天而延长天命了——这正是困卦的亨通所在。

上六。困于葛藟。于臲卼。曰动悔。有悔。征吉。泽，水草之区。水枯而草木丛襍，故困。三阴爻皆取于草木。坎北方。初，冬将尽。仅存株木。三，秋冬之交。草叶脱而刺存，故象蒺藜。兌上，初秋。蔓草未杀也，故有困于葛藟象。葛藟，在束缚之中。臲卼，不安之状。曰动悔，言处困之极，则有悔也。有悔征吉之悔，与上不同。上言事必致悔，此言心能自悔也。言能自悔其所为，则不终于困，往而可以得吉，所谓困极而通也。九二征凶，在险中也。上六征吉，困之极出险之外也。

上六爻辞说：被葛藤缠困，处在摇动不安之地，说是一动就要生悔；能有悔意，前往则吉。泽是水草聚生之地，水枯了草木便丛杂纠结，所以为困，三个阴爻都取草木为象。坎居北方：初六是冬将尽时，只剩树桩；六三是秋冬之交，草叶脱落而尖刺犹存，所以象蒺藜；上六在兑，是初秋，蔓草还没被霜杀，所以有「困于葛藟」之象。「葛藟」是身在藤蔓束缚之中，「臲卼」是摇动不安的样子。「曰动悔」，是说处在困的极点，一举动就要招来悔恨。至于「有悔征吉」的这个「悔」，与上句不同：上句说的是事情必然招致悔恨，这里说的是内心能够自悔。能对自己的作为生出悔悟，就不会终身困顿，前往便可以得吉，这就是所谓困极而通。九二说「征凶」，因为还在险中；上六说「征吉」，因为困到极点已经走出险外。

必曰有悔，圣人欲人之悔过也。象曰。困于葛藟，未当也。动悔有悔，吉行也。所行未当，所以受困，动而有悔也。然困悔而能有悔，则行为吉。行可以出困矣。全卦以刚揜为困。唯其刚，故在困而亨为贞，为大人。然刚中则亨，尚口则不信，处困之道尽是矣。六爻初困于株木，三困于石，而二之困酒食则有庆。初三凶而二吉也。四有终。五有说，而上则未当。四五吉而上凶也。盖阳刚为能亨贞之大人，故阳爻虽困皆吉。阴爻唯上有有悔征吉，则圣人望人悔过之心。困而知悔，亦可学为君子矣。

特地说「有悔」，是圣人希望人能悔过。《小象传》说「困于葛藟，未当也；动悔有悔，吉行也」：所作所为不当，因此受困，一动就有悔；然而因困而悔又能真正悔悟，那么行动便是吉的，行动就可以走出困境。总看全卦，以阳刚被掩为困；正因为它是阳刚，所以处困而能亨才叫「贞」、才配称「大人」。阳刚居中就亨通，逞口舌就不被信任，处困之道尽在于此。六爻之中，初六困于株木，六三困于石，而九二虽困于酒食却「中有庆」，是初、三凶而二吉；九四「有终」，九五「有说」，而上六「未当」，是四、五吉而上六凶。大概阳刚才是能亨能贞的大人，所以阳爻虽在困中都吉；阴爻里只有上六有「有悔征吉」一句，那是圣人盼人悔过的苦心——困而知悔，也就可以学做君子了。

井井卦，下巽上坎。巽入于水，汲而上之，井之象。又以卦画论之。初柔象泉源，三二则象泉，四柔井之中，五刚泉之上出，上柔井口，有全井之象。故名井。井卦次困。按，《序卦》：困乎上者必反下，故受之以井。上升至于困，必反于下。物之最下者莫如井。井所以次困也。全彖以井有常体，犹事有常法，时異而法不異。又当敬以守之，不可垂成而败也。六爻以三阳为泉，三阴为井。二曰射，始达之泉。三曰渫，已洁之泉。五洌，则可食之泉矣。初泥，方掘之井。四甃，已修之井。上收，则出汲之井矣。

井卦下卦为巽、上卦为坎。巽为入，入于水中把水汲上来，就是井之象。再从卦画上看：初六柔为泉源，九三、九二两阳为泉水，六四柔是井的中段，九五刚是泉水上涌之处，上六柔是井口，合起来正是一口完整的井，所以取名为「井」。井卦排在困卦之后。按《序卦传》说：在上面受困的必定返回下面，所以困卦之后接以井卦。一路上升到了困顿，必然要反下来；万物之中最处下位的莫过于井，这就是井所以次于困的道理。就卦辞看，井有固定不变的形体，好比事情有恒常的法度，时代变了而法度不变；同时又当以敬慎之心守住它，不可功亏一篑而败于垂成。就六爻看，三个阳爻为泉、三个阴爻为井：九二叫「射」，是刚透出的泉；九三叫「渫」，是已经淘净的泉；九五叫「洌」，就是可以饮用的泉了。初六是「泥」，是刚开挖的井；六四是「甃」，是已经修砌的井；上六是「收」，就是可供汲取的井了。

又以六爻之序言之，初泥而二谷，井之地，在下未见于用者也。三渫而四甃，在人位，则人事尽可以待用矣。五洌而上收，则得乎天，功用及物，井道大成矣。此全卦六爻之大旨也。

再按六爻的次序来说：初六「泥」、九二「谷」，属于井的地位，居下而尚未见用；九三「渫」、六四「甃」，属于人的地位，人事已经做尽，可以等待任用；九五「洌」、上六「收」，则是得之于天，功用及于万物，井道至此大功告成。这是全卦六爻的大旨。

井。改邑不改井。无丧无得。往来井井。汔至亦未繘井。羸其瓶。凶。巽木入于坎水之上下，上出其水，故谓之井。邑有改而井不改，其体有定也。井卦综困。在困为兑，在井为巽。巽为市邑。今改为巽而坎卦不改，改邑不改井也。改邑而不改井，是以无得无丧。而往者来者皆井其井，其用有常也。汔，几也。繘，绠也。巽为绳，繘象。中爻离，瓶象。羸，弱也，坠落之意。井之为用如此，而有事于井者，又当敬以处之。使汲井几至，未尽绠而败其瓶则凶矣。时解以言治道，言因革贵得其宜。然一切学问人事，皆可通也。

卦辞说：井。城邑可以迁改，井却无法迁改；井水不减也不增；来来往往的人都取用这口井。水汲到几乎出井口了，绳子还没提尽，却把瓶子碰破，凶。巽木深入坎水的上下，把水提出来，所以叫「井」。城邑可改而井不可改，是因为井的形体固定。井卦是困卦的综卦：在困卦下体为兑，在井卦下体为巽，巽为市邑；如今兑改成了巽而坎卦未变，正是「改邑不改井」。既然改邑而不改井，所以「无得无丧」；而来的去的都取用这口井，说明它的功用有常。「汔」是几乎，「繘」是井绳；巽为绳，是「繘」之象；中爻互离，是「瓶」之象；「羸」是弱，含坠落之意。井的功用既是如此，那么办井上之事的人更当敬慎从事：假使汲水将要到顶，绳子尚未提尽却把瓶弄破，那就凶了。当时的解说多用来讲治道，说因革损益贵在得宜；其实一切学问人事，都可以由此贯通。

彖曰。巽乎水而上水，井。井养而不穷也。以卦象释卦名义。木桶下汲水乃上，巽乎水而上水也。井取之无禁，用之不竭，养而不穷也。井，改邑不改井，乃以刚中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。以综卦言之，兌改为巽而坎之刚中不改。在困居二之中，在井居五之中也。井以得水为功。未得水而羸瓶，井之养之道废矣，故凶。

《彖传》说「巽乎水而上水，井；井养而不穷也」。这是用卦象解释卦名之义：木桶下到水中再把水提上来，就是「巽乎水而上水」。井水人人可取而无禁令，取之不竭，正是养人而无穷。《彖传》又说「井，改邑不改井，乃以刚中也；汔至亦未繘井，未有功也；羸其瓶，是以凶也」。从综卦说，兑改成了巽，而坎的阳刚居中并未改动：在困卦是九二居下卦之中，在井卦是九五居上卦之中。井以取得水为功，还没得水就把瓶弄破，井养人的功用便废弃了，所以凶。

象曰。木上有水。井。君子以劳民劝相。木上有水，程子作取水木器。《本义》疑瓶从瓦，作草木之津润上行。窃按，古人罇罍亦以木为之，字乃从缶。则瓶亦有木器，从《程传》为顺。劳民者，以君养民。劝相者，使民相养。皆井养之义。

《大象传》说「木上有水，井；君子以劳民劝相」。「木上有水」，程颐解作用木器汲水；《本义》则疑心「瓶」字从瓦，于是解成草木的津液向上运行。我私下考察：古人的罇、罍也用木料制作，而字偏偏从缶，可见「瓶」同样有木制的，还是依《程传》讲得顺。「劳民」是国君以己养民，「劝相」是使百姓互相养助，都是井养之义。

初六。井泥不食。旧井无禽。井以阳刚为泉，上出为功。初六阴柔在下，泥象，不可食矣。旧井，未渫者。井废则旧，旁无汲水之余沥，禽安得而食之。坎有禽象。今在上卦，禽高飞莫顾，无禽之象。象曰。井泥不食，下也。旧井无禽，时舍也。所处污下，为时所弃。

初六爻辞说：井里尽是淤泥不能饮用，废弃的旧井连禽鸟也不来。井以阳刚为泉水，以把水提到上面为功用。初六阴柔而居最下，正是淤泥之象，不能食用。「旧井」是没有淘治过的井；井一荒废便成旧井，井旁连汲剩的余沥都没有，禽鸟哪里还能来饮。坎本有禽鸟之象，如今坎在上卦，禽鸟高飞而不回顾，所以是「无禽」之象。《小象传》说「井泥不食，下也；旧井无禽，时舍也」：所处污浊卑下，因而为时代所弃置。

九二。井谷射鲋。甕敝漏。谷，井傍穴。鲋或作鲫，或去泥鳅，皆水中小鱼，喜食泥者。巽为鱼，鲋象。三四五互离甕象。九二上无正应，下比初六，有井谷射鲋之象。功不上行，又巽体下断，有甕弊漏之象。此有德无援，不能济物者也。象曰。井谷射鲋，无与也。上苟有与则汲而出，成井养之功矣。

九二爻辞说：井旁的穴口渗出的水只够浇及小鱼，汲水的瓮又破漏了。「谷」是井旁的穴洞。「鲋」有人写作鲫，有人说是泥鳅，都是水中喜食泥的小鱼；巽为鱼，正是「鲋」之象；三、四、五互离，是「瓮」之象。九二上面没有正应，只与初六相比，所以有「井谷射鲋」之象——水只向下渗给小鱼。功用不能上行，加上巽体的最下一画中断，所以有「瓮敝漏」之象。这是有德而无人援引、不能济物的人。《小象传》说「井谷射鲋，无与也」：上面若有人接引，水就被汲出来，井养人的功用也就成就了。

九三。井渫不食。为我心恻，可用汲。王明。竝受其福。渫，渫去泥也。渫则清而可食矣。不食者，人不食也。九三以阳居阳，上虽正应，柔而无位。修己全洁，未为时用。二三四互兑为口。三变成震不成兌口，有井渫不食之象。坎为加忧，心恻之象。言如是则虽行道无与之人，亦为之恻然矣。然三之洁清，实有可用汲之泉。特无王眀耳。使王之眀汲之，则井养之功可成，岂独三之遇哉。泽可大行，天下並受其福矣。五为王位，三四五互为离，王眀之象。五非其应，故有待于王之眀也。

九三爻辞说：井已淘净却无人饮用，使我心中恻然；这井本可汲取，只要君王明察，众人都能同受其福。「渫」是淘去污泥，淘净了水就清澈可食；说「不食」，是人不肯来取用。九三以阳爻居阳位，上面虽有上六为正应，可上六柔弱而无爵位。它修养自身、洁净无瑕，却未被时世所用。二、三、四互兑为口，九三一变则成震而兑口不成，所以有「井渫不食」之象；坎为加忧，正是「心恻」之象。意思是这样一来，即便是过路而与他毫不相干的行道之人，也要替他难过。然而九三的洁清，实实在在是一泓可汲之泉，只是缺一位明察的君王罢了。假使英明之君来汲取他，井养之功便可成就，那岂止是九三一人的际遇，恩泽可以大行，天下都一同受福。九五是王位，三、四、五互体为离，正是「王明」之象；九五并非九三的正应，所以九三只能寄望于君王的明察。

象曰。井渫不食，行恻也。求王明，受福也。行恻，行道之人皆为心恻。求王明，非枉道干进。孔孟之辙环是也。不求正应而求王眀，易之所以时也。六四。井甃。无咎。以六居四，阴柔非泉。然所居得正。虽未有及物之功，而能自修治者。故有井甃之象，亦可以无咎矣。

《小象传》说「井渫不食，行恻也；求王明，受福也」。「行恻」是路上行走的人都替他难过。「求王明」并不是屈枉正道去求进用：孔子、孟子当年车马周流列国，正是这个意思。不去求那个正应而求君王的明察，这正是《周易》贵在因时制宜的地方。六四爻辞说：用砖石修砌井壁，没有过错。以六居四，阴柔并不是泉；然而它所居得正，虽还没有及物之功，却能自我修治，所以有「井甃」之象，也可以没有过错。

象曰。井甃无咎，修井也。初六不正在下，故为泥。六四正而在上，故为甃。甃所以禦泥达泉，闲邪存诚之功。故曰修井。三之渫，修于内以致洁。四之甃，修于外以禦污。内外交修，济物及人之本也。又四大臣近君，修井以储九五之寒泉。能尽臣下之职，可因君以成井养之功矣。

《小象传》说「井甃无咎，修井也」。初六不正而在下，所以为泥；六四得正而在上，所以为甃。砌井是为了挡住淤泥、让泉水通达，相当于人防闲邪念、存养诚意的功夫，所以叫「修井」。九三的「渫」，是修于内以求洁净；六四的「甃」，是修于外以防污浊：内外交相修治，正是济物及人的根本。再说六四身为大臣而亲近君主，修好井以贮蓄九五那一泓寒泉，能尽人臣之职，就可以凭借君主成就井养之功。

九五。井冽。寒泉食。三居甃下，未汲之泉也。五居甃上，已汲之泉也。阳刚中正，功及于物，有井冽寒泉食之象。冽，洁也。渫，洁之也。渫已可食，至此乃食。盖渫与洌性也，食不食命也。未有渫而不冽者。至此则井养之德已具，井养之功可行矣。象曰。寒泉之食，中正也。居中得正，故六爻唯五曰泉。虽未收上出之功，井之德已尽善矣。

九五爻辞说：井水清洌，寒泉可供饮用。九三在井甃之下，是尚未汲出的泉；九五在井甃之上，是已经汲出的泉。九五阳刚中正，功用及于万物，所以有「井洌寒泉食」之象。「洌」是洁净，「渫」是使它洁净；淘净了本已可食，到这里才真被食用。原来「渫」与「洌」属于自身的本性，「食不食」则属于遇合的命运，从没有淘净了而不清洌的。到此地步，井养的德已经完备，井养的功用可以施行了。《小象传》说「寒泉之食，中正也」：九五居中得正，所以六爻之中只有它称「泉」；虽然还没收到提出井口的功效，井的德性已经尽善了。

上六。井收勿幕。有孚元吉。收，成也，即小象之大成也。幕，蔽覆也，盖井之具也。有孚者，其出有源而用不穷也。上六虽非阳刚，而井之功用在上。坎口不揜，故有井收勿幕之象。济人泽物，元吉可知。象曰。元吉在上，大成也。他卦至终则变，井至上功乃大成也。按，水之大者不一，而圣人画卦有取于井者。凡水皆水之下流，故他卦言水，皆以险言之。独井泉在冬而温，乃天一之真性也。是以古者建国，必先卜井泉之便而居之。井之为用大矣。时解专就治道养民言之。然养德民治己治世，皆可观象于井。随其所处，以占其吉凶也。

上六爻辞说：井功告成而不加盖覆，其中自有诚信，大吉。「收」是完成，也就是《小象传》所说的「大成」；「幕」是遮盖，是盖井的器具；「有孚」是说泉水出于有源而取用不竭。上六虽非阳刚，可井的功用正在最上；坎的口没有被掩蔽，所以有「井收勿幕」之象。既能济人润物，大吉自不待言。《小象传》说「元吉在上，大成也」：别的卦到了终点就要变，井卦到上爻功用才大成。按：水面之大者种类不一，而圣人画卦独取于井。凡水都是往下流的，所以别的卦说到水，多用「险」来讲；唯独井泉在冬天反而温暖，那是天一生水的本真之性。所以古人建立都邑，一定先卜问井泉是否便利再定居。井的功用真是大啊。当时的解说只就治道养民立论；其实养德养民、修己治世，都可以观象于井，随各人所处的地位来断定吉凶。