周易浅述 · 第 21 卷

革革卦，下离上兌。火燃则水涸，水决则火灭。又二女同居，志不相得。有变革之义，故为革。革卦次井。按，《序卦》：井道不可不革，故受之于革。井之为物久则污，易之则洁。不可不革，革所以次井也。全彖以改革之事，不信于初而信于后，其占可以大亨，而必利于正固，见革之不可轻也。六爻下三爻有不轻于革之意。上三爻则革之善者。而上革道已成，又不可过有所更。此全卦六爻之大畧也。

革卦下卦为离、上卦为兑。火烧起来水就干涸，水冲下来火就熄灭；又是两个女子同住一处，心志互不相投，含着变革之义，所以叫「革」。革卦排在井卦之后。按《序卦传》说：井道不可不加淘治变革，所以井卦之后接以革卦。井这东西日久就污浊，换过才洁净，不可不革，这就是革所以次于井的道理。就卦辞看，改革这件事，起初人们不信，事成之后才信；占断可以大为亨通，而必须利于正固，可见变革不是可以轻易发动的。就六爻看，下三爻含着不轻言变革的意思；上三爻则是善于变革的；而上六变革之道已成，又不可再多加更张。这是全卦六爻的大略。

革。巳日乃孚，元亨利贞，悔亡。革卦泽上火下，火燃水乾，水决火灭。又中少二女，合为一卦。少上中下，志不相得。故卦为革。日为离象。日入泽，有巳日象。民可与乐成，难于虑始。故不信于方革之时，而信于已革之日。内有文眀之德，外有和说之气，占可大亨。然而改革之事，非可妄举[文澜本“举”作“取”]。必得其正，则所革皆当而悔可亡。若不贞，则不孚而有悔矣。

卦辞说：革，到了日子人们才相信，大为亨通而利于守正，悔恨消失。革卦泽在上、火在下，火燃则水干，水决则火灭；又是中女（离）与少女（兑）合成一卦，少女在上、中女在下，心志互不相投，所以卦名为「革」。「日」是离之象，日落入泽中，便有「巳日」之象。百姓可以同他们享受成果，却难与他们谋划开端，所以在刚要变革之时不肯相信，到变革既成之日才相信。内卦有文明之德，外卦有和悦之气，占断可以大亨。然而改革之事不能轻率妄举（文澜阁本「举」作「取」）：必须做得端正，所改的才件件恰当而悔恨可消；倘若不守正，就取信不了人而要留下悔恨。

彖曰。革，水火相息。二女同居，其志不相得，曰革。以卦象释卦名义，与睽相似。相违背为睽，相灭息为革。二女不同行，离而去之而已。不相得则相克矣，故为革。

《彖传》说「革，水火相息；二女同居，其志不相得，曰革」。这是用卦象解释卦名之义，与睽卦相似：互相违背叫「睽」，互相消灭叫「革」。睽卦是两女不同路，各自离去罢了；此卦心志不投便进而相克，所以为「革」。

巳日乃孚，革而信也。文明以说，大亨以正。革而当，其悔乃亡。眀则烛事理，能见于已革之先。说则顺人情，能孚于已革之后。大亨者。除弊兴利，一事之大亨。伐暴救民，兴世之大亨。正者，顺天理合人心也。又亨以正，则革之当。革当而悔乃亡，见革之不可轻也。

《彖传》说「巳日乃孚，革而信也；文明以说，大亨以正；革而当，其悔乃亡」。「明」能照见事理，在未革之先就看得清楚；「悦」能顺应人情，在已革之后能取信于众。所谓大亨：除弊兴利，是一件事情上的大亨；讨伐暴君、拯救百姓，是一个时代的大亨。所谓「正」，是上顺天理、下合人心。又必须亨通而合于正，变革才算恰当；变革恰当而后悔恨才消失，可见变革不可轻率。

天地革而四时成。汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉。天地帝王之革，皆视其时。先时后时[文澜本“先时后时”作“后时先时”]，皆不可也。象曰。泽中有火。革。君子以治历明时。四时之变，革之大者。历之因时修改，革之义也。

《彖传》说「天地革而四时成；汤武革命，顺乎天而应乎人；革之时大矣哉」。天地的变革与帝王的革命，都要看准时机：抢在时机之前、落在时机之后（文澜阁本作「后时先时」），同样行不通。《大象传》说「泽中有火，革；君子以治历明时」。四时的推移，是变革中最大的；历法随着天时加以修订，正合「革」的意思。

初九。巩用黄牛之革。黄，中色。牛，顺物。离得坤之中，皆有牛象。虽当革时而居初位卑，无可革之权。无应，无共革之人。未可有为，当坚固以守，不可轻有所革。如用牛皮以束物者。故其巩固，有用黄牛之革之象。当以中顺自固也。初变为艮止，故有此象。象曰。巩用黄牛，不可以有为也。时位不可。

初九爻辞说：用黄牛皮牢牢捆缚。黄是居中之色，牛是柔顺之物；离卦得坤的中画，所以都有牛象。初九虽正当变革之时，却居于最下位卑，没有变革的权柄；又没有正应，也就没有共同举事的人。此时不可有所作为，应当坚固自守，不可轻言更改，就像用牛皮把东西捆牢一样，所以有「用黄牛之革」的坚固之象——应当以中道柔顺来自固。初九一变为艮，艮为止，所以有这个象。《小象传》说「巩用黄牛，不可以有为也」：是时机与位置都不容许。

六二。巳日乃革之。征吉。无咎。六二柔顺中正，文眀之主。有应于上，可以革矣。犹必巳日乃革，则征吉而无咎。彖言巳日，已革之日也。爻言巳日，日已至然后革也。盖德与位皆可革，犹俟其时也。象曰。巳日革之，行有嘉也。行，将然之辞。革必俟时，将有嘉美。

六二爻辞说：到了日子才动手变革，前往则吉，没有过错。六二柔顺中正，是文明之卦的主爻，上面又有九五相应，本来可以变革了；却仍必须等到「巳日」才革，那样前往才吉而无咎。卦辞所说的「巳日」，指变革已成之日；爻辞所说的「巳日」，指时日已到然后动手。可见德与位都具备可革的条件，仍旧要等待时机。《小象传》说「巳日革之，行有嘉也」：「行」是将要如此的语气——变革必待时机，将会有美好的结果。

九三。征凶贞厉。革言三就。有孚。应兑互乾为口为言，离居三，革言三就之象。中实，有孚之象。九三过刚不中，居离之极。自恃刚眀，躁于革[文澜本“革”作“进”]者。故戒以征则凶，虽贞亦厉也。然时当可革，爻位居三。审量所革再三，已有成说，亦可见信于人，而在所当革矣。象曰。革言三就，又何之矣。至于再，至于三，无所待矣。

九三爻辞说：贸然前往则凶，虽守正也危厉；变革的议论已经三度论定，可以取信于人。九三所应的上六属兑、又互乾，兑为口、乾为言，而离恰居第三爻，所以有「革言三就」之象；离卦中爻为实，是「有孚」之象。九三过于刚强而不居中，处在离卦的顶端，自恃刚明，急于求变（文澜阁本「革」作「进」），所以告诫它：贸然前往就凶，纵然守正也有危厉。然而时势确实到了可革之时，爻位又居第三，把所要变革的事反复审度三次，已经形成定论，也就能取信于人，属于应当变革的了。《小象传》说「革言三就，又何之矣」：到了第二次、第三次，就再没有什么可等待的了。

九四。悔亡。有孚。改命吉。以阳居阴，有悔之象。然卦已过中。水火之际，乃革之时。刚柔不偏，又革之用。故有悔亡之象。然必有孚则改命而吉矣。下三爻犹不轻革，至此则已革而改为新矣。三议革而后孚，四有孚而始改，革之序也。象曰。改命之吉，信志也。谓上下信九四之志也。

九四爻辞说：悔恨消失，有诚信，改易旧命则吉。九四以阳爻居阴位，本有悔恨之象；然而全卦已过中位，正当水火交接之际，恰是变革之时；刚柔不偏，又正是变革所须的功用，所以有「悔亡」之象。不过必须先有诚信，然后改易旧命才吉。下面三爻都还不肯轻易变革，到这里才真正革故而更新。九三是议定之后取信于人，九四是先有诚信而后动手更改，这就是变革的先后次第。《小象传》说「改命之吉，信志也」：是说上上下下都信服九四的志向。

九五。大人虎变。未占有孚。变，希革，毛毨。毛落更生，润泽鲜好[文澜本“好”作“明”]也。乾以纯阳为龙，以刚健亦为虎。五互乾有虎象。九五阳刚中正，当革之时而居尊位。汤武之顺天应人者也，故有大人虎变之象。有孚在未占之先，则致此者有素矣。象曰。大人虎变，其文炳也。炳者，如火日之光眀也，改正朔，易服色，制礼作乐皆是也。即彖所谓文眀以说也。

九五爻辞说：大人如虎一般焕然变化，不必占问就已有诚信。所谓「变」，就是《尚书·尧典》讲鸟兽「希革」「毛毨」的意思——旧毛脱落、新毛更生，润泽鲜好（文澜阁本「好」作「明」）。乾以纯阳为龙，以刚健也可为虎；九五所在的互体为乾，所以有虎象。九五阳刚中正，正当变革之时而居于尊位，正是商汤、周武那样顺天应人的人物，所以有「大人虎变」之象。诚信在未占之先便已具备，可见走到这一步是平日积累的结果。《小象传》说「大人虎变，其文炳也」：「炳」是像火光日光那样明亮，改定正朔、更换服色、制礼作乐都属于此，也就是《彖传》所说的「文明以说」。

上六。君子豹变。小人革面。征凶。居贞吉。虎文疏而著，故曰炳。豹文密而理，故曰蔚。九五皆阳，大人虎变之象。上六皆阴，君子豹变之象。兌说见于上，有革面象。君子小人，以位则有上下，以德则有邪正。上六处革之极，革道已成。君子变革其外而有文，小人变革其外而顺君，复何所求哉。若他有所往，则梗化之民凶矣。况上六之才亦不可有为，惟有居贞静守则吉耳。盖革非得已之事。初未可革，当中顺以自守。上既已革，当静正以自居。盖九五汤武之事，上六则伊吕之事也。

上六爻辞说：君子如豹一般变化，小人也改换了面目；此时再有所往则凶，安居守正则吉。虎的花纹疏朗而显著，所以叫「炳」；豹的花纹细密而有条理，所以叫「蔚」。九五是阳爻居阳位，纯乎阳刚，是「大人虎变」之象；上六是阴爻居阴位，纯乎阴柔，是「君子豹变」之象；兑之喜悦显现在上，便有「革面」之象。君子与小人，就地位说有上下之别，就德行说有邪正之分。上六处在变革的极点，变革之道已经完成：君子把外在也变得文采斐然，小人也改换面目而顺从君上，还求什么呢。倘若另有所往，那些梗阻教化的顽民就要遭凶了。何况上六的才质本来也不足有为，只有安居守正、静静自处才吉。变革本非得已之事：初九还不到可革之时，应当以中顺自守；上六变革既成，应当以静正自居。九五做的是商汤、周武的事，上六做的则是伊尹、吕尚那样辅佐守成的事。

象曰。君子豹变，其文蔚也。小人革面，顺以从君也。蔚者，隐然有文之谓。上六柔故也。全卦言变革之事，皆不得已而为之。初用黄牛，不敢轻于未革之先也。上言居贞，不敢扰于已革之后也。二之征吉，必俟巳日。三已三就，犹戒征凶。当革之时，必孚以信乎人心，当以合乎天理。乃可言四之改命，为五之虎变也。革岂易言哉。

《小象传》说「君子豹变，其文蔚也；小人革面，顺以从君也」。「蔚」是隐约含蓄而有文采，因为上六属阴柔的缘故。总看全卦所讲的变革，都是不得已才做的：初九「用黄牛」，是不敢在未革之先轻举妄动；上六说「居贞」，是不敢在已革之后再去搅扰；六二的「征吉」，必须等到「巳日」；九三已经「三就」，还要告诫它「征凶」。正当可革之时，必须以诚信取信于人心，必须上合于天理，然后才谈得上九四的「改命」、九五的「虎变」。变革岂是可以轻易说的呢。

鼎鼎卦，下巽上离。取其象，亦取其义。取象有二。以全体言之。下植为足，中实为腹，对峙于上为耳，横亘于上为铉。以二体言之。中虚在上，下有足以承之。皆鼎象也。取义则以木从火，烹饪之义。故为鼎。鼎卦次革。按，《序卦》：革物者莫若鼎，故受之以鼎。水火不可同处，能使相合为用而不相害。易坚为柔，变生为熟，能革物也。鼎所以次革也。

鼎卦下卦为巽、上卦为离。取名既取它的形象，也取它的义理。取象有两种讲法：就六画整体说，最下一画竖立像鼎足，中间三画充实像鼎腹，上面两旁对峙的像鼎耳，最上横贯的像举鼎的铉；就上下二体说，上体中间虚空，下面有足承托着它——都是鼎的形象。取义则是以木入火，含烹饪之义，所以叫「鼎」。鼎卦排在革卦之后。按《序卦传》说：变革事物没有比鼎更彻底的，所以革卦之后接以鼎卦。水与火本不能共处，鼎却能使二者相合为用而不相妨害；把坚硬的化为柔软，把生的变为熟的，正是变革事物，这就是鼎所以次于革的道理。

全彖以内巽顺而外文明，柔进居尊，得中应刚，可以大亨。而六爻之义则以上出为功。初幸其出否。二幸其远仇。三不知六五之君则为失义。四不知应于初六之小人则为失信。唯五之中实，与上刚柔之节，有吉占焉。盖井与鼎，皆以上出为功故也。此全卦六爻之大畧也。

就卦辞看：内卦巽为柔顺、外卦离为文明，柔爻上进而居尊位，居中而下应刚爻，因此可以大为亨通。而六爻的义理则以把鼎中之物取出供用为功。初六可庆幸的是能倒出旧污；九二可庆幸的是能远离仇敌；九三不知归向六五之君，就算失了君臣之义；九四不该下应初六这个小人，那便失了受托之信；只有六五中虚而以中为实、上九刚柔调节得宜，才有吉的占断。原因在于井卦与鼎卦都以「上出」为功。这是全卦六爻的大略。

鼎。元吉、亨。吉字衍文。彖曰。鼎、象也。以木巽火、亨饪也。圣人亨以享上帝、而大亨以养圣贤。象，卦画取鼎之象也。亨饪，以二体言鼎之用也。亨饪不过祭祀宾客。祭之大者莫过于上帝，宾之大者莫过于圣贤。享帝贵诚，用犊而已，故言亨。圣贤备饔飱牢醴之盛，故言大亨。此以卦体释卦名义也。

卦辞说：鼎，元吉，亨。其中「吉」字是多出来的衍文。《彖传》说：「鼎，象也；以木巽火，亨饪也；圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。」所谓「象」，是卦画取了鼎的形象；所谓「亨饪」（即烹饪），是就上下二体讲鼎的功用。烹饪不外用于祭祀与待客：祭祀之大莫过于祭上帝，待客之大莫过于养圣贤。祭天贵在诚敬，用一头牛犊也就够了，所以只说「亨」；供养圣贤则要备齐饔飱牢醴的丰盛之礼，所以说「大亨」。这是用卦体解释卦名之义。

巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。以卦象言，则内巽而五为鼎耳、离为目。此心顺巽[文澜本“顺巽”作“巽顺”则入乎义理、耳目聪明则审乎事几，有其德矣。以卦综言，则革下卦之离二，上行居五，有其位矣。以卦体言，则五有虚中之君，而二应以刚中之臣，有其辅矣。明良道合，治化大成，宜占为元亨也。柔进上行得中应刚与睽同。而占不同于睽之小事，反同于大有之元亨，其时与德之異也。

《彖传》说「巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨」。从卦象说，内卦为巽，六五是鼎耳，离为目：心地柔顺谦逊（文澜阁本「顺巽」作「巽顺」）就能深入义理，耳目聪明就能审察事机——这是有其德。从综卦说，革卦下体离的第二爻上行而居第五位——这是有其位。从卦体说，六五是虚中纳贤之君，九二以刚中之臣与之相应——这是有其辅。君明臣良、其道相合，治化大成，占断自然是「元亨」。「柔进上行、得中应刚」的说法与睽卦相同，然而占断不像睽卦那样只宜小事，反而同于大有卦的「元亨」，这是因为时势与德性有别。

象曰。木上有火。鼎。君子以正位凝命。离为听政之位。巽为命令。天之命，亦命也。恭已以正其位，而凝因[文澜本“因”作“固”其所受于天之命。盖鼎为重器，故有正位凝命之象。

《大象传》说「木上有火，鼎；君子以正位凝命」。离是听政之位，巽是命令；上天的付与，同样是一种命。君子恭敬自持以端正其位，从而凝聚固守（文澜阁本「因」作「固」）自己受之于天的使命。鼎是国家的重器，所以有「正位凝命」之象。

初六。鼎顚趾、利出否、得妾以其子、无咎。初居鼎之下，趾象。上应九四，有顚趾之象。然当卦初，鼎未有实。旧有否恶之积，因颠而出去之，有利出否之象。六以阴居初不正，有妾之象。趾不宜颠而利以出否，妾得不足贵而以得子。盖因败以为功，因贱以致贵也。故占可无咎。

初六爻辞说：鼎足翻倒过来，正好倒出污秽；犹如纳妾而因她生了儿子，没有过错。初六在鼎的最下，是鼎足之象；它上应九四，被牵引而上，所以有「颠趾」之象。不过正当一卦之初，鼎中还没有盛物，旧日积存的污秽正好借着倾倒而清除出去，所以有「利出否」之象。六以阴爻居初位并不当正，有「妾」之象。鼎足本不该翻倒，却因翻倒而利于出污；妾本不足为贵，却因生子而变贵——都是因失败而成功、因卑贱而致尊，所以占断可以没有过错。

象曰。鼎顚趾、未悖也。利出否，以从贵也。顚趾悖矣。可以出否，则未悖。从贵，去鼎中否之可贱，以从珍羞之可贵者也。九二。鼎有实。我仇有疾。不我能即。吉。以刚居中，有实之象。我仇，谓初。阴阳相求而不相得，所谓怨耦曰仇也。二以刚中自守，初虽近而颠趾，不能就之。有我仇有疾，不我能即之象，故吉。

《小象传》说「鼎颠趾，未悖也；利出否，以从贵也」。鼎足翻倒本是悖理的，但既然借此倒出污秽，就不算悖理。「从贵」是去掉鼎中可鄙的污秽，好迎接珍馐美味这些可贵之物。九二爻辞说：鼎中盛着实物；我的仇敌有病，不能靠近我，吉。九二以阳刚居中，是鼎中有实之象。「我仇」指初六：阴阳本相求却彼此不投，就是《左传》所谓「怨耦曰仇」。九二以刚中自守，初六虽近，却因鼎足已颠而无法就近于它，所以有「我仇有疾、不我能即」之象，因此得吉。

象曰。鼎有实、慎所之也。我仇有疾，终无尤也。虽有实而不愼所之，则为仇所即而有尤矣。不暱于初，上从六五之正应，所以有吉无尤。九三。鼎耳革。其行塞。雉膏不食。方雨亏悔。终吉。革，变革也。九三以阳居鼎腹之中，本有美实者也。然与五不相应。五为鼎耳。鼎耳方革，不可举移，故有鼎耳革，其行塞之象。上卦离为雉。

《小象传》说「鼎有实，慎所之也；我仇有疾，终无尤也」：鼎中虽有实物，若不慎重自己的去向，就会被仇敌贴上来而招致过失；九二不亲昵初六，向上追随六五这个正应，所以有吉而无过失。九三爻辞说：鼎耳变形，行动受阻，肥美的野鸡肉吃不上；等到阴阳和洽降下雨来，悔恨便减少，终究得吉。「革」就是变革。九三以阳爻居鼎腹之中，本是盛着美味的；然而它与六五并不相应。六五是鼎耳，鼎耳正在变形，不能抬举移动，所以有「鼎耳革，其行塞」之象。上卦离为雉。

三变为坎为膏。互兌三变则兌口不成。承上卦文明之腴而不见应于五。有雉膏不为人所食之象。又变坎为雨。阴阳和刚雨。三以阳居阳为得其正。然以正自守而五将求之，如阴阳之和而雨，悔可亏而终得吉矣。象曰。鼎耳革，失其义也。仕以行义。三不应五而应上，失君臣之义。

九三一变为坎，坎为膏；本有互兑，三爻一变则兑口不成。它承接着上卦文明的膏腴，却得不到六五的响应，所以有「雉膏不为人所食」之象。又，变为坎则为雨，阴阳调和便降雨（源文「刚」字当是「则」字之讹）。九三以阳爻居阳位，是得其正；能以正自守，六五终将来求它，就像阴阳和洽而成雨，悔恨可以减损而终得吉。《小象传》说「鼎耳革，失其义也」：出仕是为了行义，九三不应六五而去应上九，便失了君臣之义。

九四。鼎折足、覆公餗，其形渥。凶。九四居上任重，有实之鼎也。而下应初六之阴，大臣信任匪人，败坏国事，倾覆天禄，享上帝养圣贤之用皆废矣。初在下，足象。互兌为毁折，折象。四变为震，震动顚覆，有折足而覆公餗之象。形渥作刑，谓重刑也。《周礼》所谓不于市而以适甸师氏者也。不胜任而被重刑也。初否未出，颠之，犹可舍旧而求新。四鼎有实，折之，则鼎毁而用废。吉凶所以異也。

九四爻辞说：鼎足折断，倾覆了王公的美食，自身沾满污渥，凶。九四居上位而担着重任，是一只装满实物的鼎；却下应初六这个阴爻，等于大臣信任了不该信任的人，把国事败坏，倾覆天赐的禄位，祭上帝、养圣贤的功用全都废弃。初六在下，是足之象；互体为兑，兑为毁折，是「折」之象；九四一变为震，震动而倾覆，所以有「折足而覆公餗」之象。「形渥」当读作「刑剭」，指重刑，就是《周礼》所说不在市曹行刑而送到甸师氏那里处置的那一种，意思是不胜其任而遭受重刑。初六时鼎中污秽还没倒出，把它颠过来，还可以舍旧图新；九四时鼎中已有实物，一折断则鼎毁而功用尽废——吉凶的分别就在这里。

象曰。覆公餗，信如何也。才不胜任，无以自信，亦失君上信任之意矣。六五。鼎黄耳。金铉。利贞。五有耳象。黄中色。五居中，有黄耳象。金，刚物。铉，贯耳以举鼎者。五变乾，金铉象。五以柔中下应九二之刚中，有黄耳金铉之象。六五非正，故勉以利贞。盖以柔中之君下用刚中之臣，即彖所谓得中而应乎刚者也。或以铉为上九，则与玉铉重复，且失象意。

《小象传》说「覆公餗，信如何也」：才力不胜其任，自己都无从自信，也辜负了君上信任的本意。六五爻辞说：鼎配黄色的耳、金属的铉，利于守正。第五爻本有耳之象；黄是居中之色，六五居中，所以有「黄耳」之象。金是刚硬之物，「铉」是穿过鼎耳用来抬鼎的横杠；六五一变为乾，乾为金，是「金铉」之象。六五以柔中之德下应九二的刚中，所以有「黄耳金铉」之象。六五以阴居阳并不当正，所以勉励它「利贞」。这是说以柔中之君在下任用刚中之臣，也就是《彖传》所谓「得中而应乎刚」。有人把「铉」解作上九，那就与上九的「玉铉」重复，而且失了取象的本意。

象曰。鼎黄耳，中以为实也。五中虚，以得中为实德。上九。鼎玉铉。大吉无不利。举鼎在铉，故上有铉象。以刚居阴，刚而能温。又上变为震为玉。有玉铉之象。玉非可为铉，取象不可拘也。鼎道贵和。至此，则阴阳和而鼎之功成。可举鼎实以成养人之功矣，故其占大吉无不利。时解以言相道之得中者，亦可。

《小象传》说「鼎黄耳，中以为实也」：六五中爻虚空，正以「得中」作为它充实的德性。上九爻辞说：鼎配上玉铉，大吉，无所不利。抬鼎全靠铉，所以上爻有铉之象。上九以阳刚居阴位，刚强而能温润；上爻一变为震，震为玉，所以有「玉铉」之象。玉本不能真拿来做铉，可见取象不必拘泥。鼎道贵在调和，到此则阴阳和洽而鼎的功用告成，可以把鼎中之实抬出来成就养人之功，所以占断是大吉而无不利。当时的解说用它来讲宰相之道贵在得中，也说得通。

象曰。玉铉在上，刚柔节也。爻刚位柔，刚柔中节，故成变理之功也。全卦有元亨之象，而六爻独五上为最吉。盖井与鼎皆以上出为功。五为主鼎之君，上辅鼎之臣。二应五，亦辅鼎者也。君臣相得以成至治而致元亨，故皆吉。初在下附势，犹幸能因败以为功。三有德不仕，亦终能守正以待遇。唯四以大臣比匪，遂致覆餗。虽因事为占，不必过拘。而就君臣治道言之，则大畧如是矣。

《小象传》说「玉铉在上，刚柔节也」：爻是阳刚而位是阴柔，刚柔恰到好处，所以能成就调理变化之功。总看全卦有元亨之象，而六爻之中唯独六五、上九最吉。因为井卦与鼎卦都以「上出」为功：六五是主鼎之君，上九是辅鼎之臣，九二上应六五，也算辅鼎的人。君臣相得而成就至治、招致元亨，所以都吉。初六在下依附权势，还幸而能因失败而成功；九三有德而未获任用，也终究能守正以等待遇合；只有九四身为大臣却亲比匪人，终致覆餗之凶。这些虽然是随事取占，不必过分拘泥，但就君臣治道来讲，大致就是如此。

震震卦，一阳动于二阴之下。动而震惊，故为震。震卦次鼎。按，《序卦》：主器者莫若长子，故受之以震。鼎者，器也。震为长男，承主重器，震所以次鼎也。全彖以震有可亨之道。盖人能戒惧，则虽震动不失其常，不丧其所主[文澜本“主”作“主者”]之重也。六爻以初为震主，与彖同占。四陷二阴之间，则失所以震矣。四阴皆受震者。二乘初刚而厉，三稍远则无眚矣。五乘四刚以居中不至有丧，上远四则不于其躬矣。此全卦六爻之大畧也。

震卦是一个阳爻动于两个阴爻之下，一动而使人震惊，所以叫「震」。震卦排在鼎卦之后。按《序卦传》说：主掌宗庙重器的没有比长子更合适的，所以鼎卦之后接以震卦。「鼎」是器，「震」为长男，承担并主掌重器，这就是震所以次于鼎的道理。就卦辞看，震含着可以亨通之道：人若能常存戒惧，那么虽遇震动也不失其常度，不至丢掉自己所主掌（文澜阁本「主」作「主者」）的重器。就六爻看，初九是震卦之主，占断与卦辞相同；九四陷在两阴之间，便失去了所以为震的作用。其余四个阴爻都是受震的：六二乘初九之刚所以危厉，六三稍远一些便可无灾；六五乘九四之刚而能居中，不至于有丧失；上六离九四远，震便不及于自身。这是全卦六爻的大略。

震。亨。震来虩虩、笑言哑哑。震惊百里、不丧匕鬯。虩虩，恐惧惊顾之貌。哑哑，言笑自如也。匕，所以举鼎实。鬯，所以和秬黍。皆主祭之君所亲执者。震一阴方动而上为二阴所掩，有虩虩之象。阴破而上达，有哑哑之象。雷鸣及远，有震惊百里之象。长子主器，有不丧匕鬯之象。震有可亨之道。虩虩，震也。笑言以下，震之亨也。以人心言之。苟能常自戒惧，如震之来虩虩不宁。然仰不愧，俯不怍，从容自得。虽忧患之至如雷，震惊百里之远。在我亦不至失所守之重也。

卦辞说：震，亨通。雷震来时惊惧四顾，随后谈笑自如；雷声震惊百里之远，主祭者手中的匕与鬯却不曾失落。「虩虩」是恐惧惊顾的样子，「哑哑」是言笑自若。「匕」是从鼎中取出祭肉的器具，「鬯」是用秬黍调和酿成的香酒，都由主祭之君亲手执掌。震卦初爻方动而上面被两阴掩盖，有「虩虩」之象；阳气冲破阴层而上达，有「哑哑」之象；雷鸣传得极远，有「震惊百里」之象；长子主掌宗器，有「不丧匕鬯」之象。震含有可亨之道：「虩虩」是震的本身，「笑言」以下才是震的亨通。就人心说：若能时常自我戒惧，如同雷震到来时那样惊惧不宁，然而仰不愧于天、俯不怍于人，从容自得；那么纵使忧患来势如雷，震惊到百里之外，在自己这里也不至于丢掉所守的重任。

彖曰。震、亨。震则自亨、唯震故亨，兼二义。震来虩虩、恐致福也。笑言哑哑、后有则也。恐致福，恐惧以致福。所谓生于忧患也。后，恐之后也。有则者，言笑有常，不以震惊而变也。震惊百里、惊远而惧迩也。出可以守宗庙社稷，以为祭主也。

《彖传》说「震，亨」。这句兼含两层意思：震动本身自然亨通，又正因为有震动所以才亨通。《彖传》接着说「震来虩虩，恐致福也；笑言哑哑，后有则也」。「恐致福」是因恐惧戒慎而招来福，就是孟子所说的「生于忧患」；「后」指恐惧之后；「有则」是说言笑有常度，不因震惊而变态。《彖传》再说「震惊百里，惊远而惧迩也；出可以守宗庙社稷，以为祭主也」。

惊远惧迩，言雷威之可畏也。此句之下，程子谓脱不丧匕鬯四字，从之。出字，或云即鬯字之误。今应作帝出乎震之出，谓继世而主祭也。当其执匕鬯以祭，心存诚敬，虽震惊百里而莫之闻，可以为宗庙社稷之主矣。如舜之烈风雷雨弗迷，尧乃使之嗣位是也。

「惊远惧迩」是说雷威之可畏。此句下面，程颐认为脱落了「不丧匕鬯」四个字，这里依从他的说法。「出」字，有人说就是「鬯」字之误；如今应当读作《说卦传》「帝出乎震」的「出」，指继承世统而主持祭祀。当他手执匕鬯行祭之时，心中诚敬专一，纵然雷震百里也充耳不闻，这样就可以做宗庙社稷之主了。就像《尚书》所载舜在烈风雷雨中不迷失方向，尧于是让他继承帝位，正是这个意思。

象曰。洊雷震。君子以恐惧修身。上下皆震，重袭而至，故曰洊。恐惧存于心，修省见于事。恐惧继以修省，所以尽畏天之实，象雷之洊也。初九。震来虩虩。后笑言哑哑。吉。初九九四二爻，震之所以为震者。下余四阴爻，皆受震者。而初又成卦之之主也，故占与彖同。爻之吉，即彖之亨也。

《大象传》说「洊雷震，君子以恐惧修身」。上下都是震，雷声重叠相继而来，所以叫「洊」。恐惧存在心里，修省表现在事上；恐惧之后接着修省，才算尽了敬畏天命的实功，正像雷之相继不绝。初九爻辞说：雷震来时惊惧四顾，随后谈笑自如，吉。初九与九四这两爻，是震之所以成为震的；下面其余四个阴爻，都是受震的。而初九又是成卦之主，所以它的占断与卦辞相同；爻辞说的「吉」，就是卦辞说的「亨」。

象曰。震来虩虩、恐致福也。笑言哑哑、后有则也。六二。震来厉。亿丧贝。跻于九陵。勿逐七日得。亿，大也，十万曰亿。贝，介虫，古者用为宝货也。跻，升也。九陵，犹九皐，高处也。二变为离贝象。六二乘初九之刚，有震来甚厉必丧其重宝之象。上互三四为艮，有升于九陵以避之之象。占者为震动而有所失，能中正自守，则不求而终获也。

《小象传》说「震来虩虩，恐致福也；笑言哑哑，后有则也」，与《彖传》所释文句相同。六二爻辞说：雷震到来十分危厉，估量要丧失重宝，登上高陵去躲避；不必追寻，七日之后自会失而复得。「亿」是大数，十万为亿；「贝」是有甲壳的水生动物，古人用作宝货；「跻」是登上；「九陵」犹如说「九皋」，指高处。六二一变为离，有贝之象。六二凌乘初九之刚，所以有雷震来势极猛、势必丧其重宝之象；向上与三、四互体成艮，艮为山，有登上九陵避难之象。占者因震动而有所丧失，只要能守中持正，不去追索也终究会失而复得。

象曰。震来厉，乘刚也。近雷之威，故危。六三。震苏苏。震行无眚。苏苏，缓散自失之状。以阴居阳。当震时而所居不正，有苏苏自失之象。然去震初稍远，因震而能行。去其不正，犹可以避灾眚。三互坎为眚，变阳则无眚之象。象曰。震苏苏，位不当也。不中不正，故宜急去。

《小象传》说「震来厉，乘刚也」：贴近雷的威势，所以危险。六三爻辞说：震得神情涣散；因震而行动则没有灾祸。「苏苏」是缓散失神的样子。六三以阴爻居阳位，正当震动之时而所居不正，所以有「苏苏」失措之象；然而它离初九这个震源稍远，能借着震惧而行动起来，去掉自身的不正，也就还可以躲开灾眚。六三互坎，坎为灾眚，此爻变为阳则成「无眚」之象。《小象传》说「震苏苏，位不当也」：既不居中又不当位，所以应当赶紧离开原地。

九四。震遂泥。遂者，不反之意。泥滞溺也。以刚居柔，不中不正，陷于二阴，互坎为泥，故有遂泥之象。盖无奋发之才而溺于宴安之私者也。象曰。震遂泥，未光也。阳本光眀。陷阴，故未光。

九四爻辞说：一震便陷进泥中。「遂」是一去不返的意思，「泥」是滞陷沉溺。九四以阳爻居阴位，既不居中又不当位，陷在上下两阴之间，互体为坎，坎为泥，所以有「遂泥」之象。这正是没有奋发之才、又沉溺于安逸之私的人。《小象传》说「震遂泥，未光也」：阳本来是光明的，一陷入阴中，所以说不能光大。

六五。震往来厉。亿无丧有事。以柔居尊，当震之时，下乘四刚。初始震为往，四洊震为来。五为君位震主，故有往来厉之象。然柔而得中，不至于大有丧。而震动戒惧之后，事功因之以立。故有亿无丧有事之象。五与二皆乘刚，而四遂泥，其势稍缓。故往来厉较之来厉者稍殊，而无丧又不同于丧贝，有事则又不但勿逐而已。象曰。震往来厉，危行也。其事在中，大无丧也。往来皆厉，行则有危矣。得中德而能有事，故可无大丧。

六五爻辞说：震动往来都有危厉，但估量不会丧失什么，还能有所建树。六五以柔爻居尊位，正当震动之时，下面乘着九四之刚。初九最先震动叫「往」，九四重震而来叫「来」；六五是君位、又是受震之主，所以有「往来厉」之象。然而它柔而得中，不至于有大的丧失；而且经过震动戒惧之后，事功反倒由此建立，所以有「亿无丧有事」之象。六五与六二都是乘刚，但九四已经「遂泥」，来势稍缓，所以「往来厉」比起六二的「震来厉」略有不同；「无丧」也不同于六二的「丧贝」；「有事」更不止于六二那样「勿逐」而已。《小象传》说「震往来厉，危行也；其事在中，大无丧也」：往来都危厉，行动自然有险；但既得中道之德而又能建立事功，所以可以不致大有丧失。

上六。震索索。视矍矍。征凶。震不于其躬。于其邻。无咎。婚媾有言。索索，神气不存也。矍矍，视不定也。邻谓五。婚媾指三。以阴柔处震之极，有震索索之象。上变离为目，有视矍矍之象。三居位不正，故宜行则无眚。六居上正矣，而过惧。行必有失，故有征凶之象。四刚近五而远上。然能因此以自戒惧，知畏天者也。故有不于其躬于其邻，而于义无咎之象。上变离为中女，坎为中男，婚媾之象。三与上皆阴柔而不相应，有婚媾有言之象。亲者尚议之，则疎者可知。

上六爻辞说：震得浑身发抖，两眼张望不定；此时前行则凶。雷震没有落到自己身上，而落在邻人身上，没有过错；只是姻亲之间会有闲话。「索索」是神气涣散不存，「矍矍」是目光游移不定。「邻」指六五，「婚媾」指六三。上六以阴柔处在震卦的极点，所以有「震索索」之象；上六一变为离，离为目，所以有「视矍矍」之象。六三居位不正，所以宜于行动才没有灾眚；上六以阴爻居阴位本已得正，却又过分惊惧，一动必有闪失，所以有「征凶」之象。九四阳刚，离六五近而离上六远；上六却能借此自我戒惧，正是懂得敬畏天威的人，所以有「不于其躬、于其邻」而于义无咎之象。上六一变为离，离为中女，坎为中男，是「婚媾」之象；六三与上六同属阴柔而不相应，所以有「婚媾有言」之象——连亲近的人尚且议论，疏远的就更可想而知了。

象曰。震索索，中未得中也。虽凶无咎，畏邻戒也。中未得，谓处震极，中心有所未安也。因邻戒而知畏，可以无咎矣。全卦皆言震惧，而六爻皆无凶咎之言。上虽征凶，而亦无咎。大抵人心泰侈则致祸，戒惧则致福也。

《小象传》说「震索索，中未得中也；虽凶无咎，畏邻戒也」。所谓「中未得」，是说身处震动的极点，内心有所不安。因邻爻的警戒而知道畏惧，就可以没有过错了。总看全卦通篇讲的都是震动恐惧，而六爻却都没有凶咎的断语；上六虽说「征凶」，也仍旧「无咎」。大抵人心一旦骄泰奢肆就招祸，能够戒慎恐惧就得福。

艮艮卦，一阳居二阴之上。阳动至上则止，阴性本静。上止下静，故为艮。不曰止而曰艮，止有畜止之义，艮有安止之义。又其象为山，有安重坚实之意。故曰艮也。艮卦次震。按，《序卦》：震者，动也。物不可以终动，止之，故受之艮。艮者，止也。动静相因，艮所以次震也。全彖以上下不相应而相背，为各止其所之义。动静皆止，无我无人。此全彖之大旨也。

艮卦是一个阳爻居于两个阴爻之上。阳自下而动，升到最上便停住；阴的本性原就安静。上面停止、下面安静，所以叫「艮」。不说「止」而说「艮」，是因为「止」偏于强行畜止之义，「艮」则有安然而止之义；加上它的卦象为山，含着安稳厚重、坚实不移的意味，所以称「艮」。艮卦排在震卦之后。按《序卦传》说：「震」是动，事物不可能一直动下去，总得止住它，所以震卦之后接以艮卦；「艮」就是止。动与静互为因依，这就是艮所以次于震的道理。就卦辞看，全卦上下各爻两两不相应而是彼此背向，取的是各自安止于所当止之位的意思：动也止、静也止，既无我见也无人见。这是卦辞的大旨。

六爻从二阳爻起义，而全艮之时用者独在乎上。盖九三互震，失止之义，故有厉薰心之占。九五近上艮，故悔亡。四远之，则亦艮其身而已。二近下艮，能艮腓而不能拯。初则远之，但未失正而已。此六爻之大畧也。

就六爻说，义理是从两个阳爻发端的，而能保全艮卦时用之善的却只在上九一爻。九三互体成震，失了「止」的本义，所以有「厉薰心」的占断；九五靠近上九的艮体，所以「悔亡」；六四离得远些，也就只做到「艮其身」；六二靠近下卦的艮，能止住自己的小腿却拯救不了别人；初六离得更远，不过是「未失正」而已。这是六爻的大略。

艮其背。不获其身。行其庭。不见其人。无咎。艮，一阳止于二阴之上。阳自下升，至上而止，其象为山。取坤地而隆其上之状，亦止而不进之意也。人以面前为身，后为背。一身皆动，而背则静。耳目口鼻皆有欲，唯背无欲。止之至也。卦体似人背面而立，故有艮其背之象。盖天下之理，止于其所当止也。然理有所当止而多所扰者，起于有我之私。唯艮其背则无我之见，是以有不获其身之象。理有所当止而多所歧者，又起于有人之见。唯艮其背，虽应事接物，各因其宜，无人之见，是以有行其庭不见其人之象。内外两忘，动静皆定，所以无咎。

卦辞说：止于其背，便觉察不到自己这个身；走进他的庭院，也看不见那个人；没有过错。艮是一阳止于二阴之上：阳自下上升，到顶端便止住，其象为山——取大地隆起其上的形状，也含着止而不再前行的意思。人以面朝的一面为身、背后一面为背；全身都会动，唯有背是静的；耳目口鼻各有欲望，唯有背无欲——这是「止」的极致。卦体好像人背朝外而立，所以有「艮其背」之象。天下的道理，本在于止于所当止之处。然而道理虽有当止之处而人偏多扰动，病根出在「有我」之私；唯有「艮其背」才没有我见，所以有「不获其身」之象。道理虽有当止之处而人偏多生歧异，病根又出在「有人」之见；唯有「艮其背」，虽然照样应事接物、各随其宜，却没有人我对立之见，所以有「行其庭不见其人」之象。内外两忘，动静皆定，因此没有过错。

彖曰。艮，止也。时止则止，时行则行。动静不失其时，其道光明。此释卦名也。时止而止固止，时行而行亦止。非胶于止，唯其时各当，所以为止也。人心无主则昏。中有定止，自然光眀。又艮一阳见于二阴之上，光眀著见，阴莫能掩，有光眀之象。

《彖传》说「艮，止也；时止则止，时行则行；动静不失其时，其道光明」。这是解释卦名。该止的时候止住固然是止，该行的时候行动其实也是止——并不是死板地粘着不动，只因每一步都合于时宜，所以才叫「止」。人心没有主宰就昏昧，心中有一定的归止，自然光明。再者艮是一个阳爻显现在两阴之上，光明显著，阴不能遮掩，所以有光明之象。

艮其止，止其所也。上下敌应，不相与也。是以不获其身，行其庭不见其人，无咎也。背即止之所，故易背为止，以见背即止也。以卦体言之，内外相敌而不相与。阳上而阴下，一阳而统二阴，理无可加。阴阳各正其性，无外求之意。所以内不见己，外不见人也。

《彖传》说「艮其止，止其所也；上下敌应，不相与也；是以不获其身，行其庭不见其人，无咎也」。「背」正是所当止之处，所以《彖传》把卦辞的「背」字换成「止」字，用来点明背就是止。从卦体说，内卦与外卦两两相敌而不相交与；阳在上、阴在下，一阳统领二阴，道理上无可增益；阴阳各自端正其本性，没有向外求索的意思，所以内不见自己、外不见他人。

象曰。兼山。艮。君子以思不出其位。内外皆山，故曰兼山。理之所止为位。思各得其所止，不出其位也。不出位，身之止。思不出位，心之止。亦兼山之义也。

《大象传》说「兼山，艮；君子以思不出其位」。内外都是山，所以叫「兼山」。道理所当止之处就是「位」；思虑各得其所当止，就是不出其位。行为不出其位，是身之止；思虑不出其位，是心之止——身心两层相叠，也正合「兼山」的意思。

初六。艮其趾。无咎。利永贞。趾，所以行。初阴在下，方行之初。当止而止，不失其正，故有艮其趾无咎之象。止贵有终。恐阴柔不能固守，故勉以利永贞。象曰。艮其趾，未失正也。当止而行则非正，事初而止则正未失。

初六爻辞说：止住脚趾，没有过错，利于长久守正。脚趾是用来行走的。初六以阴爻居最下，正当将行未行之际，该止就止，不失其正，所以有「艮其趾无咎」之象。止贵在能坚持到底；只怕它阴柔守不长久，所以勉励它「利永贞」。《小象传》说「艮其趾，未失正也」：该止的时候反而行动就不正，事情刚开头就止住，正道便没有失掉。

六二。艮其腓。不拯其随。其心不快。二居限之下，趾之上，有腓象。居中得正，有艮其腓之象。三为限，腓之所随。三过刚不中，止于上而薰心。二柔弱不能往而拯之，然非其心之所欲也。故有不拯其随，其心不快之象。象曰。不拯其随，未退听也。三止于上，亦不肯退而听二也。

六二爻辞说：止住小腿肚，不能拯救它所随从的部位，心里不痛快。六二在腰际之下、脚趾之上，正是小腿肚（腓）之象；它居中得正，所以有「艮其腓」之象。九三是腰，小腿肚原是随着腰而动的。九三过刚而不居中，强止在上面而危厉薰心；六二柔弱，不能上去救它，然而这并非它心里所愿，所以有「不拯其随，其心不快」之象。《小象传》说「不拯其随，未退听也」：九三固执地止在上面，也不肯退下来听从六二。

九三。艮其限。列其夤。厉薰心。限，身上下之际。夤，腰膂也。九三上下卦之间，有限之象。人身荣卫上下流通，则身舒而心泰。九三以刚限于上下二柔之间，止而不动。如腰脊中强，上下荣卫隔绝，百骸不属，危惧惊心。故有艮其限，列其夤而危厉薰心之象。艮以九居三为得正，乃至于薰心者。盖三互四五为震为动，艮之反也。当动之时而止，犹腰膂本转动之处，乃中强不能屈伸。所以危厉薰心，亦有震惊之象也。

九三爻辞说：止在腰际，撕裂了脊肉，危厉如火薰心。「限」是身体上下的分界，「夤」是腰脊之肉。九三处在上下卦交界之间，所以有「限」之象。人身的营卫之气上下流通，身体才舒畅、心里才安泰。九三以阳刚横限在上下两个阴柔之间，止住不动，就像腰脊中间僵硬，上下营卫隔绝，百骸不相连属，令人危惧惊心，所以有「艮其限、列其夤」而危厉薰心之象。艮卦里以九居三本算得正，竟弄到薰心的地步，是因为三与四、五互体成震，震主动，正是艮的反面：当动之时反而强止，就像腰脊本是可以转动的部位，偏偏僵直不能屈伸，所以危厉薰心，其中也含着震惊之象。

象曰。艮其限，危薰心也。震上动极不宁，故心不安。艮三则所止不适，故心危厉也。六四。艮其身。无咎。以阴居阴，时止而止，有艮其身之象。可以无咎矣。咸与艮皆以人身取象。艮四正当心位，不言心而言身，兼动静而言也。心不可见，身止则心之得所止可知矣。

《小象传》说「艮其限，危薰心也」：震卦上爻是动到极处而不得安宁，所以心不安；艮卦九三则是所止之处不合宜，所以心生危厉。六四爻辞说：止住上身，没有过错。六四以阴爻居阴位，该止的时候便止，所以有「艮其身」之象，可以没有过错。咸卦与艮卦都取人身为象；艮卦第四爻正当心的部位，却不说「心」而说「身」，是要兼动静两面来讲。心是看不见的，身既止住，心已各得其所止也就可想而知了。

象曰。艮其身，止诸躬也。成已未能成物也。六五。艮其辅。言有序。悔亡。辅，颊两傍骨。不言颊舌止言辅，背后所见也。六五正当辅之地，言所由出也。以柔居尊，发则为丝纶之言。然柔而得中，言不轻发。发必有秩秩之德音，故为艮其辅，言有序之象。以阴居阳，疑于有悔。然能得中，悔可亡矣。人莫大于言行，艮趾艮腓慎其行，艮辅慎其言也。

《小象传》说「艮其身，止诸躬也」：这是能成就自己而还不能成就外物。六五爻辞说：止住牙床，说话有条理，悔恨消失。「辅」是面颊两旁的骨头；不说颊、舌而只说「辅」，因为这是从背后所能看见的部位。六五正当「辅」的位置，是言语所从出之处。它以阴柔居尊位，一开口便是号令天下的丝纶之言；然而柔而得中，不肯轻易发言，一发必是井然有序的德音，所以为「艮其辅，言有序」之象。以阴居阳位，本疑心会有悔恨；但它能守中，悔恨就可以消亡了。人生最要紧的莫过于言与行：「艮趾」「艮腓」是慎其行，「艮辅」是慎其言。

象曰。艮其辅，以中正也。以其中故可兼正。上九。敦艮。吉。以阳刚居止之极，自始至终一止于理而不变，敦厚于止者也。自初至五皆囿于一体，未能尽止道之善。独上为成艮之主，于当止之地而止焉，所谓止于至善者。又阳在上不为阴揜，即彖所谓其道光明者。故占曰吉，与悔亡无咎者異矣。

《小象传》说「艮其辅，以中正也」：正因为它居中，所以能连带做到正。上九爻辞说：敦厚地止，吉。上九以阳刚居止的极点，自始至终一律止于义理而不改变，是敦厚于「止」的人。从初六到六五都各自局限在身体的某一部位，未能尽「止」道之善；唯独上九是成就艮卦的主爻，在当止之处止住，正是《大学》所说的「止于至善」。何况阳爻在上不被阴所掩蔽，正是《彖传》所说的「其道光明」。所以占断说「吉」，与其余各爻只说「悔亡」「无咎」大不相同。

象曰。敦艮之吉，以厚终也。天下事有终为难，而厚道有终尤难。今于卦终敦厚其止，宜其吉也。全卦为震体之反，其吉凶之反亦然。震之吉在初，动之主也。艮之吉在上，止之终也。震之四下互二阴为艮，失所以为震矣，故遂泥。艮之三上互二阴为震，失其所以为艮矣，故薰心。趾腓下体，取象于行。辅在上，取象于言。而全卦取象于背。言行得其所止可无咎悔之忧。若夫忘我忘人，事事安于所止，必以上之敦艮为极乎。[文渊本“所止”下为“则唯上之敦艮能厚於终所以独得吉也”无“必……乎”九字]

《小象传》说「敦艮之吉，以厚终也」：天下的事有始有终已经很难，而以厚道贯彻到底更难；如今在一卦的终点还能敦厚其止，宜乎得吉。总看全卦是震卦颠倒过来的体，吉凶也正好相反：震的吉在初爻，因为初九是动之主；艮的吉在上爻，因为上九是止的终点。震卦九四之下互出两阴成艮，失掉了所以为震的性质，所以「遂泥」；艮卦九三之上互出两阴成震，失掉了所以为艮的性质，所以「薰心」。趾与腓属于下体，取象于「行」；辅在上部，取象于「言」；而全卦总取象于「背」。言行都能各得其所止，就可以免于咎悔之忧；至于忘我忘人、事事安于所当止，那就必得以上九的「敦艮」为极致了。（文渊阁本在「所止」以下作「则唯上之敦艮能厚于终，所以独得吉也」，没有「必……乎」这九个字。）