周易浅述 · 第 22 卷

渐渐卦，下艮上巽。上顺下止而不遽进。以象言之，则山上有木，其高以渐。故曰渐。渐卦次艮。按，《序卦》：艮者，止也。物不可以终止，故受之以渐。渐者，进也。止必有进，消长自然之理，渐所以次艮也。全彖以艮男下于巽女，有女归之象。然必正而有渐，乃吉。而为士进身之道，亦即此可推矣。六爻取象於鸿。皆自下而上，皆以论士进之义。故唯二五以正应而吉。初在下无应故厉。三过刚无应故凶。四之无咎，以顺巽也。上羽仪之吉，超乎世外者也。此全卦六爻之大畧也。

渐卦下卦为艮、上卦为巽。上面柔顺、下面静止，所以不会骤然前进。就卦象说，山上生着树木，它的长高是一点一点来的，所以叫「渐」。渐卦排在艮卦之后。按《序卦传》说：「艮」是止，事物不能一直停着，所以艮卦之后接以渐卦；「渐」就是进。止住之后必有前进，这是消长盛衰的自然之理，也就是渐所以次于艮的道理。就卦辞看，艮为少男而屈居巽这个长女之下，有女子出嫁之象；然而必须端正而循序渐进，才能得吉。至于士人进身之道，也可以由此类推。六爻都取象于鸿雁，都是自下而上，都用来讨论士人进身的义理：所以只有六二、九五因得正相应而吉；初六在下又无正应，所以危厉；九三过刚而无应，所以凶；六四之所以无咎，是因为它柔顺谦逊；上九得「羽仪」之吉，是超然于世外的人。这是全卦六爻的大略。

渐。女归吉。利贞。渐，渐进也。木生於山虽高，然必以渐而长。卦德止於下而巽於上。皆有不遽进之义。以二体言，则艮男下於巽女。女之适人必俟媒妁之言、六礼之备亦有其渐，故有女归之象。礼义廉耻之重，天下国家之本，无如女之归，故以取象。时解作士之进必以渐，是又因类推言之也。女归以渐为吉，而又利於得正。不渐则为淫奔，不贞亦未合礼。卦中唯二五以得正而吉，故曰利贞也。咸卦止而悦，其感以正，取女者之吉也。渐卦止而巽，其进以正，女归者之吉也。彖曰。渐之进也，女归吉也。

卦辞说：渐，女子出嫁则吉，利于守正。「渐」就是渐渐前进。树木生在山上虽然长得高，也必定是慢慢长起来的。就卦德说，下卦艮止而上卦巽顺，都含着不骤然前进的意思。就上下二体说，是艮这个少男屈居巽这个长女之下。女子嫁人必须等待媒妁之言，纳采、问名、纳吉、纳徵、请期、亲迎这六礼的齐备也自有其先后次第，所以有「女归」之象。礼义廉耻的重大、天下国家的根本，没有什么比得上女子的出嫁，所以取它为象。当时的解说把它讲成士人进身必须循序渐进，那是由此类推而言。女子出嫁以循序为吉，同时又利于守得其正：不循序就成了私奔，不守正也不合于礼。全卦之中只有六二、九五因得正而吉，所以说「利贞」。咸卦是艮止而兑悦，其感应出于正，那是娶妻一方的吉；渐卦是艮止而巽顺，其进取出于正，那是嫁女一方的吉。《彖传》说：「渐之进也，女归吉也。」

之字，疑亦渐字。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。以卦综释利贞之义。按，此卦综归妹。归妹下卦之兑进为渐上卦之巽，九得五之位。九进居五，又为得位之正。其进以正，正己正人可以正邦，即所谓有功也。

《彖传》「渐之进也」一句里的「之」字，陈梦雷疑心本来也是个「渐」字，因传写而致误——卦名既取义于循序而进，句中重出一个「渐」字才与卦义相应，朱熹《本义》早已疑此处有讹脱，陈氏顺着这个思路作了推断。下面「进得位，往有功也；进以正，可以正邦也」两句，是用「卦综」来解释卦辞里的「利贞」。所谓卦综，就是把一卦整个倒转过来看：《渐》卦倒转过来正是《归妹》。《归妹》的下卦兑倒上去便成了《渐》的上卦巽，原在下位的阳爻因此升到第五爻的位置。九阳进居五位，既合乎「进」，又是阳居阳位而得上卦之中，所以叫「得位之正」。以端正的方式上进，先正己而后正人，就足以匡正一国，这便是《彖传》所说的「往有功」。

其位，刚得中也。刚得中，释上文进得位之言。止而巽，动不穷也。止，不轻动。巽，不躁动。然如是而动必有功，不至於困穷矣。凡进之心愈急，则进之机愈沮。今内止，则未进之先廉静无求。外顺，则方进之时相时而动。所以进不穷也。按，本义以卦德言渐进之义。今按，文义似亦承上进以正可以正邦而释之。

《彖传》接着说「其位，刚得中也」，这是补足上文「进得位」的意思：九五不仅升到了尊位，而且是阳刚居于上卦正中，所以称「得中」。「止而巽，动不穷也」则改从卦德立论：下卦艮是「止」，止就不轻举；上卦巽是「顺」，顺就不躁动。能这样再动，动必有功，不至于陷入困穷。凡是求进之心越急切，进身的机会反而越受阻塞。如今内里能止，未进之先便廉静自守、一无干求；外面能顺，正进之时便审度时势而后动。这就是「动不穷」的缘由。朱熹《本义》是把这两句单看作讲卦德、说明渐进之义。陈梦雷则以为，就文义看，这两句似乎也承接上文「进以正，可以正邦」而立解。

象曰：山上有木，渐。君子以居贤德善俗。地中生木，以时而升。山上之木，似乎高矣，然其进必以渐。君子以之，成己成物皆有其渐。贤字，本义疑衍。程传作居贤善之德。居德以渐，勤修积累，始乎为士终乎为圣也。善俗以渐，从容化导，始乎乡邦及乎天下也。

《大象传》说：山上长着树木，这就是《渐》。君子取法它，用来蓄养贤德、改良风俗。《升》卦是地中生木，随着时节往上长；《渐》卦是山上之木，看去位置已经很高，可它长起来仍旧一寸一寸地来。君子效法这一点，无论成就自身还是成就外物，都不离一个「渐」字。句中的「贤」字，朱熹《本义》疑是衍文；程颐《伊川易传》则读作「居贤善之德」。所谓蓄德要渐，是勤修积累，从做一个士人起步，最终成为圣人；所谓善俗要渐，是从容教化引导，从一乡一邦做起，最终推及天下。

初六：鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。巽有飞鸟之象。互离坎。离为飞鸟，在坎水之上。又鸿之行有序而进有渐。昏礼用鸿，取不再偶。于女归之义尤切，故六爻皆以取象。干，水涯也。初六以阴居下，当进之始，有鸿渐於干之象。艮为少男，小子之象。

初六爻辞：鸿雁渐渐落到水边的岸上，年幼的小子有危险，招来责怪的话，但没有过错。上卦巽本含飞鸟之象；二至四爻、三至五爻互体成离与坎，离为飞鸟，恰好处在坎水之上。加以鸿雁飞行列队有序、行进有次第；古代婚礼以雁为贽礼，取它失偶不再配的意思，与本卦「女归」之义尤其贴切，所以六爻都借鸿雁取象。「干」是水边。初六以阴柔居于全卦最下，正当渐进的开端，所以有鸿雁刚落到水涯的象。下卦艮为少男，就是爻辞中「小子」的取象所在。

鸿飞，长者在前，幼者在后。幼者惟恐失羣，危而号呼，长者必缓飞俟之。初无应於上，危厉不免於号呼，有小子厉有言之象。然以渐不敢躁进，於义亦无咎矣。象曰：小子之厉，义无咎也。操心危厉，言以抒诚，不敢躁妄，得在下始进之义。

鸿雁结队而飞，年长的在前，年幼的在后。幼雁最怕掉队，一着急便惊呼，前面的老雁就放慢速度等它。初六在上没有正应，孤零零处在最下，心里危惧而免不了呼号求助，这正是「小子厉，有言」之象。然而它守着渐进之道，不敢躁急抢进，就道理上说也没有过错。《小象传》说：小子之所以危惧，就道理而言并没有过错。因为他存心戒惧，开口是为倾吐一片诚意，并不敢轻率妄为，恰好合于身处下位、初次进身该有的分寸。

六二：鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。磐，大石也。远於水进於干而益安矣。衎衎，和乐也。艮为石，有磐石象。互坎有饮食象。六二柔顺中正，进以其渐，而上有九五之应，有鸿渐於磐、饮食相呼、和乐自得之象。如是则吉矣。象曰：饮食衎衎，不素饱也。不素饱犹不素飡也。二五相应可以正邦而有功。二大臣位。衎衎疑於尸素，故传推言之。

六二爻辞：鸿雁渐渐进到大石上，饮食和乐，吉祥。「磐」是大石。比起初六所在的水涯，这里离水更远、地势更进，也就更安稳。「衎衎」是和乐的样子。下卦艮为石，故有磐石之象；二至四爻互坎为水，故有饮食之象。六二阴柔而又中正，按部就班地上进，上面还有九五正应，所以有鸿雁登上磐石、彼此呼唤共食、和乐自得之象，这样自然吉祥。《小象传》说：饮食和乐，并不是白吃饭。「不素饱」就像《诗经·魏风·伐檀》说的「不素餐」。六二与九五相应，能够匡正邦国而建立功业；六二又居臣位而属大臣。单看「衎衎」二字，容易误会成尸位素餐，所以《小象传》特意推开一层来点明。

九三：鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶，利禦寇。鸿，水鸟。陆非所安也。九三过刚不中而无应，而居艮体之上，有水鸟自干而进於高平之陆之象。内卦少男，外卦长女。故彖以女归为吉，爻之二五、三四皆取夫妇之象。二五当相应之位为正，三四不当相应之位为邪。卦取上进。三上比四，夫征之象。互坎中满，妇孕之象。三变成坤，离绝夫位，坎体亦不成，夫征不复之象。三悦四之阴，不当往而往，故夫征不复。四悦三之阳而从，不当合而合，故妇孕不育。不育者，不敢育也。

九三爻辞：鸿雁渐渐飞上高平的陆地，丈夫出征不回，妻子怀孕却不生育，凶险；但利于抵御盗寇。鸿是水鸟，高陆并非它安身之处。九三阳刚太过又不居中，上面没有正应，而处在下卦艮的顶端，所以有水鸟离开水涯、进到高平之陆的象。内卦艮是少男，外卦巽是长女，因此《彖传》以「女归」为吉，而六爻之中，二与五、三与四都取夫妇之象。二与五处在相应的位置，属正当配偶；三与四并不相应而只是相邻，属不正当的私合。全卦取义于向上进，九三向上紧挨着六四，便成「夫征」之象；二至四爻互坎，坎中一阳充实，便成「妇孕」之象。九三若变为阴爻，下体成坤，阳绝于夫位，互坎之体也不再成立，这就是「夫征不复」之象。九三贪悦六四的阴柔，不该往而往，所以出征不返；六四贪悦九三的阳刚而顺从，不该合而合，所以怀了孕也不生育——所谓「不育」，是不敢生下来。

如是其凶甚矣。然雁羣不乱，止则相保。三四虽非夫妇之正，然以三之刚，四能顺之，情好相比，可禦患难。三互二四为坎为盗贼，三四五互离又为戈兵，故有禦寇之象。象曰：夫征不复，离羣丑也；妇孕不育，失其道也；利用禦寇，顺相保也。丑，程传以为离羣可丑。窃按，丑，类。三与上为羣类者也。今上无正应而求四，是离其羣类以往，不复宜矣。四合于三，非女归之正道也，虽孕不敢育矣。然变坎成坤，行险而顺。欲禦寇贼以相保守，或可耳。

到这一步，凶险已经很重了。不过雁群飞行从不散乱，一旦停下便彼此守护。三与四虽算不得正当夫妇，可凭九三的刚强、六四的柔顺，两情相得而又紧邻，遇上患难还是能互相抵挡。二至四爻互坎，坎为盗贼；三至五爻互离，离为戈兵，所以有「御寇」之象。《小象传》说：丈夫出征不回，是离开了同类；妻子怀孕不育，是失了正道；利于抵御盗寇，是靠柔顺来互相保全。「丑」字，程颐《伊川易传》解作「离群是可丑之事」；陈梦雷私下以为，「丑」当训作「类」：九三与上九才是同类。如今上九没有正应，九三却转去追求六四，这就是撇开同类而往，无怪乎一去不返。六四与九三结合，不合女子出嫁的正道，所以纵然有孕也不敢生育。然而九三一变，坎险化成坤顺，是身在险中而能柔顺，若想抵御寇贼、相保自守，或许还办得到。

六四：鸿渐于木，或得其桷，无咎。桷，平柯也。鸿不木棲，得平柯可以安。或者，偶然之辞。六四巽体而乘刚，在艮山之上，有渐于木之象。然柔顺得正，三以一阳横於下，有或得其桷之象。其占则无咎也。象曰：或得其桷，顺以巽也。三得四顺以相保，四从三顺以得安。顺则不拂，巽则不迫。故虽乘刚而又可以自安，与禦寇意相近。盖三四非应。以夫妇之道言之，则为邪。若相比以图安，犹庶几也。

六四爻辞：鸿雁渐渐飞上树木，或许能寻到一根平展的枝干，没有过错。「桷」是平直的横枝。鸿雁本不栖在树上，可要是踩到一根平枝，也就安稳了。「或」字是偶然、侥幸的口气。六四属上卦巽体，又骑在九三阳爻之上，位置在艮山之顶，所以有渐进到树木上的象。好在它阴柔得正，而九三以一根阳爻横在底下，正像那根可供落脚的平枝，这便是「或得其桷」，占问的结果是没有过错。《小象传》说：能寻到那根平枝，靠的是柔顺谦逊。九三得六四之顺而可以相保，六四从九三之顺而得以安身。顺就不违逆，巽就不逼迫，所以六四虽乘在阳刚之上，仍能自安，这层意思与九三「利御寇」相近。要知三与四本非正应，若按夫妇之道衡量便是邪；但若只当作邻里相依、图个安稳来看，倒还说得过去。

九五：鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。陵，高阜也。九五居尊，在艮山之上，有鸿渐于陵之象。二以阴应五，有妇象。互离大腹而中虚，不孕之象。自二至五历三爻，三四间隔其中，又离居三，有三岁不孕之象。然二五皆居中得正而相应，女归之贞而以渐者也。三四终莫能胜之之象，宜其吉矣。卦以上为女，下为男。爻则以五为男，二为女，盖就阴阳相应言之。易之取象不可为典要者也。象曰：终莫之胜吉，得所愿也。中正相应，二五之愿也。时解以明良终合成治言之，亦可，但不必拘耳。

九五爻辞：鸿雁渐渐飞上高丘，妻子三年不孕，最终没有什么能阻隔他们，吉祥。「陵」是高土山。九五居于尊位，又在艮山之上，所以有鸿雁登陵之象。六二以阴柔与九五相应，是「妇」的取象；三至五爻互离，离为大腹而中间空虚，正合不孕之象。从二数到五共历三爻，中间隔着三、四两爻，加上互离恰居第三位，所以有「三岁不孕」之象。可是二与五都居中得正而彼此相应，正是女子出嫁守贞而循序渐进的样子，三、四两爻终究阻隔不了，所以吉祥。就整卦而言，上卦巽为长女，下卦艮为少男；就爻位而言，却以九五为男、六二为女，这是就阴阳相应立说。可见《周易》取象随处变通，不能拿一个固定的成例去死套。《小象传》说：终究无人能阻隔而得吉，是因为如愿以偿。中正相应，本就是二、五共同的心愿。时人有把这一爻讲成贤君良臣终得契合、共成治世的，也讲得通，只是不必拘执一说。

上九：鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。陆作逵，云路也。仪，羽毛之饰也。上九至高，有鸿渐于逵之象。上九无位。然渐进至此已极其高，犹贤达君子高蹈远去。而其进退去就，可为当世仪表，非无用者也。故有其羽可用为仪之象。占者如是则吉矣。象曰：其羽可用为仪吉，不可乱也。立志卓然，不可得其乱也。全彖以渐进取女归之象，而要之正士君子之出处亦如之。二五明良遇合。初始进无援者也。三躁进而四取容。若上则达人之高致乎。

上九爻辞：鸿雁渐渐飞入云路，它的羽毛可以用作仪饰，吉祥。这里的「陆」当作「逵」，指云中的通路。「仪」是羽毛做的装饰。上九处在全卦最高处，所以有鸿雁飞入云路之象。按爻位说，上九本是无位之地；然而渐进到这一步已经高极，正如贤达君子超然远引。他的进退出处，足以做一世的表率，并非全然无用，所以有「其羽可用为仪」之象，占得此爻便吉。《小象传》说：羽毛可用作仪饰而吉，是因为它不可被扰乱。立志高卓，外物就动摇不了他。通观全卦，是借渐进来取「女归」之象，而归根到底，讲的还是端正士君子的出处进退：二与五是贤君良臣的遇合；初六是初出茅庐而无人援引；九三躁急求进，六四曲意取容；至于上九，那便是通达之人的高远情致了。

归妹。归妹，上兌上震。雷震而泽动，有相从之象。女之长者曰姊，少者曰妹。兌以少女从震之长男，亦为女归之象，故曰归妹。归妹次渐。按《序卦》：渐者，进也。进必有所归，故受之以归妹。渐有女归之义。归妹女之归也。归妹所以次渐也。

《归妹》卦，下体是兑、上体是震（底本作「上兌上震」，前一「上」字当是「下」字之讹）。雷一震动，泽水随之翻涌，有彼此相从之象。女子中年长的称「姊」，年少的称「妹」。此卦是兑的少女去追随震的长男，也属于女子出嫁之象，所以卦名叫《归妹》。《归妹》排在《渐》卦之后。按《序卦传》说：「渐」就是进，进必定有所归宿，所以接着安排《归妹》。《渐》卦本已含女子出嫁的意思，《归妹》讲的正是女子出嫁，这就是《归妹》紧接《渐》卦的缘由。

全彖以少女从长男，以悦而动非正。六爻自二至五皆不当位。三五皆以柔乘刚。初上虽得正而阳下阴上，故所往皆凶而无利。六爻唯五取帝女下嫁，尚德而不尚饰为最吉。二虽有女德之贞，而不得良配，亦不能成内助之功。初以安分为美，四以愆期为憾。盖阳爻虽无应，犹喜其有女德也。若三以不正反归，上以无应不终。盖阴爻无应，则女之失德者，亦以说而动，必致凶矣。此全卦六爻之大畧也。

就整卦卦辞看，少女去追随长男，是凭一时喜悦而行动，本身就不正当。六爻从二到五都不当位，三与五又都以阴柔骑在阳刚之上；初与上虽然爻位得正，却仍是阳在下、阴在上，尊卑颠倒。所以无论往哪里去都凶险，没有一处占得便宜。六爻之中，唯有六五取帝王之女下嫁、崇尚德行而不崇尚服饰，最为吉祥。九二虽有女子守贞之德，却配不到好丈夫，也就成就不了内助之功。初九以安守本分为美，九四以延误婚期为憾——阳爻纵然无应，仍可取它具备女子该有的德操。至于六三因不端正而被退回，上六因无应而有始无终——阴爻一旦无应，便是失德的女子，仍旧凭一时喜悦而妄动，必然招致凶险。这就是全卦六爻的大概。

归妹：征凶，无攸利。妹，少女也。渐曰女归，自彼归我娶妇之家也。此曰归妹，自我归彼嫁女之家也。兌以少女从震之长男，故曰归妹。男女相从以正则吉。今上动下悦，以说而动，恣情纵欲者也。自二至五皆不得正，三五又以柔乘刚，初上得位，亦柔上而刚下，皆非室家之宜，故征则必凶。凡占得此皆无所利。夫妇，人道之本。女说男动，位皆不正，何所不至。故诸卦之凶，未有如此之甚者。圣人垂戒之意深切矣。

卦辞：《归妹》，前往则凶，没有什么便宜可占。「妹」指少女。《渐》卦说「女归」，是女子从对方嫁到我这里来，站在娶妇之家说话；此卦说「归妹」，是把女儿从我这里嫁到对方去，站在嫁女之家说话。兑的少女追随震的长男，所以叫「归妹」。男女相从，只要合乎正道便吉。可这一卦上体震动、下体兑悦，是被喜悦牵着走、纵情逞欲的样子。从二爻到五爻都不得正位，三、五又以阴乘阳；初与上虽然当位，却依旧阴在上、阳在下，全不合成家立室的常理，所以一往必凶，凡占到这一卦都无所利。夫妇是人伦的根本，如今女子一味贪悦、男子一味妄动，爻位又无一端正，还有什么荒唐事做不出来？所以六十四卦论凶险，没有比这一卦更重的，圣人垂示告诫的用意，可谓深切。

彖曰：归妹，天地之大义也。天地不交，而万物不兴。归妹，人之终始也。归，女之终。生育者，人之始。此释卦之名义而赞其大也。说以动，所归妹也。说以动，以卦德言之。所归者妹，女子不由礼也。征凶，位不当也。无攸利，柔乘刚也。诸爻皆不当位，所处不正，故动必凶。以柔乘刚，失尊卑之序，故无所利。

《彖传》说：女子出嫁，是天地间的大义；天地二气若不交合，万物便无从兴起；女子出嫁，正是人道的终结与开端。所谓「终」，是女子在娘家生活的了结；所谓「始」，是生儿育女、人类繁衍的开头。这一段是解释卦名的含义，并赞美它的重大。「说以动，所归妹也」，「说以动」是就卦德立论：下兑为悦，上震为动；而所嫁的偏偏是「妹」，说明这女子不是循着礼法出嫁的。「征凶，位不当也；无攸利，柔乘刚也」——各爻大都不当位，所处的位置不端正，所以一动便凶；以阴柔凌驾在阳刚之上，尊卑的次序颠倒了，所以没有什么便宜。

象曰：泽上有雷，归妹。君子以永终知敝。雷动泽随，男动女从之义。男女之道欲其永远有终，必有以豫知其不终之敝。女子从人以说而动，后必不永其终。当说动之时知其敝，则可以永其终，与君子偕老矣。初九：归妹以娣，跛能履，征吉。初九居下而无正应，有娣之象。然以刚居刚，女子有贤正之德，能承助其君者。以震为足，兌为毁折，有跛能履之象。以全卦言，为说以动则征凶。以此爻言，得娣之正，故其征吉。

《大象传》说：泽上响着雷，这就是《归妹》。君子由此懂得：要使婚姻长久有终，先得看清它可能败坏之处。雷一动，泽水随之，正是男动女从的意思。男女之道要求长久有终，就必须预先看清那些会导致不得善终的弊病。女子跟人只凭一时喜悦而动，往后必定不能保全始终；若在心动的当口就看清弊端，反倒能保住终身，与君子白头偕老。初九爻辞：嫁女而充当随嫁的媵妾，跛脚却仍能走路，前往吉祥。初九居于最下又没有正应，正是「娣」（随嫁之妹、媵妾）的取象。可它以阳爻居阳位，是女子而具贤良端正之德，能够辅助她的夫主。上卦震为足，下卦兑为毁折，两象合起来便是「跛能履」。就全卦说，凭喜悦而动则前往必凶；单就这一爻说，它守住了媵妾的本分，所以前往反而吉祥。

象曰：归妹以娣，以恒也。跛能履吉，相承也。恒，常久之德。有嫡有妾，人道之常。谓以九居初也。相承，能承助其君也。以恒，以分言。相承，以德言。九二：眇能视，利幽人之贞。九二阳刚得中，妹之贤者。上有正应而反阴柔不正，所配不良而内助之功不能大显。二互三四为离为目，阳明而当兌之毁折，故有眇能视之象。

《小象传》说：嫁女而充当媵妾，是守着恒常的名分；跛脚仍能走路而吉，是能够辅助夫主。「恒」是长久不变的德性。有正妻、有媵妾，本是人伦的常态，这里指阳爻居于初位、安处卑下之分。「相承」就是能够承接辅助她的夫主。「以恒」是从名分上说，「相承」是从德行上说。九二爻辞：一目已眇却还看得见，利于像幽居守静之人那样守正。九二阳刚而居下卦之中，是众妹中的贤者。上面虽有正应，可六五偏偏阴柔而不当位，所配非人，内助之功也就显扬不出来。二与三、四互体成离，离为目，本属阳明之象，却又正当兑体的毁折，所以有「眇能视」——一只眼睛坏了而尚能视物之象。

幽人，抱道守正而不偶者。以男女之象言，则五为二之配。以上下之位言，则五为二之君。二以阳居阴位，居下卦之中，有幽人之象。以九二之刚中上应六五之阴柔，女之贤不遇其夫。犹臣之贤不遇其君也（文澜本「也」作「者」）。以其所居非正，故又戒之利贞，宜固守其正也。象曰：利幽人之贞，未变常也。幽静自守，女子之常。

「幽人」指怀抱道义、独守正节而没有配偶的人。若按男女之象说，六五是九二的配偶；若按上下之位说，六五又是九二的君主。九二以阳爻居阴位，又处下卦之中，所以有幽人之象。以九二的阳刚居中上应六五的阴柔，就好比贤德的女子遇不到好丈夫，也好比贤能的臣子遇不到好君主（此句末字，文澜阁本作「者」）。正因它所居的位置本不算正，所以爻辞又告诫它「利贞」，应当牢牢守住正道。《小象传》说：利于像幽人那样守正，是没有改变常道。幽静自守，本就是女子的常德。

六三：归妹以须，反归以娣。须，或作待，或作斯须，皆未当。按《天官》，织女贵而须女贱，今从之。初九在下为娣。六三居下之上，非娣也。然阴柔而不中正，为说之主，女之贱者也。以此于归，人莫之取，有反归为娣之象。象曰：归妹以须，未当也。六居三，贱居贵，柔乘刚，皆未当也。

六三爻辞：嫁女而以「须」的身份出去，结果被退回来充当媵妾。「须」字，有人解作等待，有人解作片刻之间，都不妥当。按《史记·天官书》所载星名，织女星尊贵而须女星卑贱，陈梦雷取的是这一说。初九处在最下才是媵妾，六三居于下卦的上位，本不该是媵妾。可它阴柔又不中不正，还是下卦兑「悦」的主爻，属于女子中卑贱的一类。以这样的身份出嫁，无人肯娶，所以有被退回来降作媵妾之象。《小象传》说：嫁女而以「须」的身份，是不恰当。阴爻居三位，卑贱者占了尊位，又以阴柔骑在阳刚之上，样样都不恰当。

九四：归妹愆期，迟归有时。九四有阳刚之德而无正应，有贤女不轻从人、愆期以待时之象。愆期者数，有时者理。非终不归者也。三四皆失位而三反四迟者，泽善淫而雷动有时也。象曰：愆期之志，有待而行也。志有所待，女德之刚也。

九四爻辞：嫁女而误了婚期，迟些出嫁自有它的时候。九四具备阳刚之德却没有正应，正像贤德的女子不肯轻易许人，宁可错过婚期以等待时机。误了婚期是命数如此，「有时」则是道理必然，并不是终身不嫁。三与四同样爻位失正，可六三是被退回、九四只是延迟，缘故在于：下卦兑为泽，泽性容易放荡；上卦震为雷，雷的震动自有时令。《小象传》说：延误婚期的心志，是要等到时机才行动。心里有所等待，正是女子德行中的刚正。

六五：帝乙归妹，其君之袂不如其娣之袂良，月几望，吉。卦以归妹为名，故在九二言上配於五，在六五又言下嫁於二。帝乙，始制帝女下嫁之礼者。六五柔中居尊，下应九二，故有帝乙归妹之象。五尊，女君之象。初在下，娣之象。袂，臂之饰。阳爻有外饰华美之观。五六而初九，有其君之袂不如其娣之袂良之象。尚德而不贵饰，女德之盛也，有月几望之象。小畜中孚之月几望以位言，阴盛足以抗阳也。此以德言，阴盛足以配阳也。占者如是则吉矣。

六五爻辞：帝乙嫁女，那位女君的衣袖反不如陪嫁媵妾的衣袖华美；月亮将圆未圆，吉祥。全卦以「归妹」命名，所以讲九二时说它向上配于六五，讲六五时又说它向下嫁给九二。「帝乙」是最早制定帝王之女下嫁之礼的人。六五阴柔居中而处尊位，下应九二，所以有帝乙嫁女之象。五位尊贵，是女君之象；初爻在下，是媵妾之象。「袂」是袖口的装饰，阳爻有外表华美之观。六五是阴爻而初九是阳爻，所以有「女君的袖子反不如媵妾的袖子好」之象。崇尚德行而不看重服饰，正是女子德行的极盛，所以有月近满盈之象。《小畜》与《中孚》讲「月几望」是就爻位说，指阴气盛到足以抗衡阳；此处讲「月几望」是就德行说，指阴德盛到足以匹配阳。占得此爻便吉。

象曰：帝乙归妹，不如其娣之袂良也。其位在中，以贵行也。有中德之可贵而行，故不尚饰。上六：女承筐无实，士刲羊无血，无攸利。夫妇共承宗庙祭祀者也。女当承筐篚而无实，士刲羊而无血，皆无以承宗庙之祭矣。震有虚筐之象。兌有羊象。坎为血卦。今上变为离，无血之象。上六以阴柔居归妹之终，与三无应，约婚而不终者，故有承筐无实、刲羊无血之象。占无所利矣。

《小象传》说：帝乙嫁女，女君的衣袖反不如媵妾的好；她的位置居中，是凭尊贵的德行而行事。因为她有居中之德这一可贵之处并依之而行，所以不看重外表的装饰。上六爻辞：女子捧着竹筐却空无一物，男子宰羊却不见血，没有什么便宜。夫妇本是共同承奉宗庙祭祀的，女子该捧筐盛物却空着，男子该刺羊取血却无血，那就都无法承担宗庙之祭了。上卦震有空筐之象，下卦兑有羊之象，坎为血卦；如今上六一变，上体成离而坎体不存，正是无血之象。上六以阴柔处在《归妹》的末位，与六三又无正应，是订了婚却不能有终的人，所以有捧空筐、刺羊无血之象，占之无所利。

象曰：上六无实，承虚筐也。卦为归妹言，故象传不及刲羊无血也。合全卦而论之。以说而动，爻位不正，故皆凶。分六爻而占之。则得中而应刚德者皆吉。二五有应者也。五以得中为尚德，二以得中为守贞。然二应柔而五应刚，故二又不如五也。余四爻无应，则以本爻有刚德者吉而阴柔者凶。故初以安分而征吉。四虽迟而有时。三以越分而反归。上以无实而不终。盖女德能刚则贞也。

《小象传》说：上六空无一物，是捧着一只空筐。因为整卦是就「嫁女」立说，所以《小象传》只提捧筐，不提刺羊无血。合全卦而论：凭喜悦而妄动，爻位又不端正，所以通体皆凶。分六爻来占：凡居中而又应合刚德的都吉，二与五就是有正应的两爻——六五因居中而能崇尚德行，九二因居中而能守住贞节；然而九二所应的六五是阴柔，六五所应的九二是阳刚，所以九二又不如六五。其余四爻都没有正应，便只看本爻自身：有阳刚之德的吉，阴柔的凶。所以初九安守本分而前往得吉，九四虽迟婚而终有时机，六三因僭越本分而被退回，上六因空虚不实而不得善终。可见女子的德行，能够刚正也就能够守贞。

丰。丰卦，下离上震。以明而动。动而能明，皆有丰大之意，故为丰。丰次归妹。按《序卦》：得其所归者必大，故受之以丰。物所归聚势必盛大，丰所以次归妹也。全彖当丰盛之时，宜守中不使至於过盛。盖丰则多故，故有戒辞也。

《丰》卦，下体是离、上体是震。凭着光明去行动，行动之中又能保持明察，两头都含着盛大的意思，所以卦名叫《丰》。《丰》排在《归妹》之后。按《序卦传》说：得到归宿的必然壮大，所以接着安排《丰》卦。万物有所归聚，气势必定盛大，这就是《丰》紧接《归妹》的缘由。整卦卦辞讲的是：正当丰盛之时，应当守住中道，不让它涨到过盛。因为一丰盛，事故也就多，所以卦辞里带着告诫的语气。

六爻以六五为丰之主。五柔暗，故欲得二四刚明之臣。二应五而四比五。初远五，亦偕四同往以辅乎五。此四爻所以吉也。独三不从五而远应上，故至於折肱。至上则处丰之时，自蔽已甚，宜其凶也。此全卦六爻之大畧也。

六爻以六五为整个《丰》卦的主爻。六五阴柔昏暗，所以急需九二、九四这样刚健明察的臣子来辅佐。九二与六五正应，九四与六五紧邻；初九虽离六五较远，也能同九四一道前往辅助六五。这四爻之所以吉，缘故就在这里。唯独九三不去归附六五，反而远远地与上六相应，结果落到「折断右臂」的地步。至于上六，身处丰盛之时而自我遮蔽到了极点，凶险自是应当。这就是全卦六爻的大概。

丰。亨。王假之。勿忧。宜日中。丰，大也。以明而动，盛大之势。大则有亨道，理势然也。假，至也。丰盛非王者车书一统不能至此。未至此固无可忧，至此则似可忧。然圣人以为徒忧无益也，当守常不使於过盛，如日之方中可矣。

卦辞：《丰》，亨通；王者可以达到这一步；不必忧虑，应当像正午的太阳那样。「丰」就是大。凭光明而行动，自有盛大的气势；既然盛大，就有亨通之理，这是情势使然。「假」是至、达到。丰盛到极处，非得王者一统天下、车同轨书同文才够得上。没到这一步固然无可忧虑，真到了这一步反倒像是该忧虑了。然而圣人认为空自忧虑没有用处，只要守住常道、不让它涨到过盛，像太阳刚到正午那样也就行了。

全卦上震下离，有日出东方光明盛大之势，故有亨象。日之在东，其象非王者不能当，故有王假之之象。坎为加忧。离卦坎之反，有勿忧之象。日自东至中，其势皆盛，过此则昃矣，故有宜日中之象。日之不能常中者，势也。宜日中者，圣人持盈虚丰之道也。

全卦上震下离，震在东方而离为日，有太阳从东方升起、光明盛大的气势，所以有「亨」的卦象。太阳初升于东方，这种气象非王者不足以当之，所以有「王假之」的卦象。坎卦为「加忧」，而离卦正是坎卦的反体，所以有「勿忧」的卦象。太阳从东方走到正中，一路都是气势上升，过了正中便要偏西，所以有「宜日中」的卦象。太阳不可能永远停在正中，这是自然之势；而说「宜日中」，则是圣人在丰盛之时守持盈满、防其倾覆的办法。

彖曰。丰，大也。明以动，故丰。明则风微，动则成务，故能致治盛大。以卦德释卦名义也。王假之，尚大也。勿忧宜日中，宜照天下也。尚大，当丰之时，所尚自大。犹不期而自侈，所以可忧也。如日之常普天下，则可以保其丰。不然徒忧无益也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息。而况人于人乎，况于鬼神乎。日中有必昃之势。故当丰之时者，不可有过中之心。

《彖传》说：「丰」就是大；光明而又能行动，所以能丰。光明则细微幽隐之处也照得到，行动则事功得以成就，因此能造成盛大的治世。这是用卦德来解释卦名的含义。「王假之，尚大也；勿忧宜日中，宜照天下也」——所谓「尚大」，是说正当丰盛之时，所崇尚的自然趋于宏大，往往不知不觉就奢侈起来，这才是可忧之处。若能像太阳普照天下那样长久保持光明，丰盛就守得住；做不到这一点，光是发愁毫无用处。「日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息」，天地尚且随着时序有盈有虚、有消有长，何况是人？何况是鬼神？太阳到了正中就必定西斜，所以身处丰盛之时的人，不可存过中求盈的念头。

象曰。雷电皆至。丰。君子以折狱致刑。折狱，象电之照。致刑，象雷之威。噬嗑明罚勅法，详审立法，使人不敢犯也。折狱致刑，明察下情，使人有所惩也。初九。遇其配主。虽旬无咎。往有尚。凡卦爻取刚柔相应，此则取明动相资。盖全卦以五为丰之主，五方柔暗，欲得刚明之臣以自辅。初远於五而与四应。四，初之配也。故有遇其配主之象。旬，均也。初四皆阳，均敌非应之正。然同有阳刚之德，明动相资，故虽旬而无咎。同德共事，往以辅五，必有功矣，故曰往有尚。象曰。虽旬无咎，过旬災也。旬则与配均，可以相济。初在下僚，道宜如此。当丰之时，求胜其配则有災。此虽爻辞外之意，亦即不过中之义也。

《大象传》说：雷与电一齐到来，这就是《丰》。君子取法它，用来判断狱讼、施行刑罚。判断狱讼，取象于闪电的照彻；施行刑罚，取象于雷霆的威严。《噬嗑》卦讲「明罚勅法」，重在周详审慎地订立法令，使人不敢触犯；《丰》卦讲「折狱致刑」，重在明察下情、据实断案，使人受到惩戒。初九爻辞：遇上与他相配的主人，虽然两人势力均等也没有过错，前往会受到嘉许。一般卦爻取象，讲的是阳刚与阴柔互相感应；这一卦却取「明」与「动」互相凭借。因为全卦以六五为丰的主爻，六五正当阴柔昏暗，急需刚健明察的臣子来辅助自己。初九离六五远，却与九四相应——九四就是初九的配偶，所以有「遇其配主」之象。「旬」是均等的意思。初九与九四同为阳爻，是势均力敌，并非一阴一阳那种正当的相应。可是两爻同具阳刚之德，一个属离体之明、一个属震体之动，彼此凭借，所以即便势均也没有过错。德性相同而共事，一同前往辅佐六五，必定建功，所以说「往有尚」。《小象传》说：虽然势均也无过错，超过这个限度就有灾祸。势均力敌，才谈得上互相成济；初九身在下位小官，本该如此自处。正当丰盛之时，若一心想压过自己的同辈，就要招灾。这层意思虽在爻辞之外，其实仍是「不可过中」的道理。

六二。丰其蔀。日中见斗。往得疑疾。有孚发若。吉。蔀，障蔽也。来注作草名。今按，宜作乱草障蔽为是。震为蕃草，故以取象。南北斗形皆如量，故名斗。震亦有斗象。大其障蔽，日中而昏，则斗可见矣。六二当丰之时，离明之主而上应六五柔暗之君，故有丰其蔀、日中见斗之象。二以阴居而五又阴，故有往得猜疑疾恶之象。然二有文明之德，中虚之诚。人皆信之，终当有以发其蔀而行其志，故有有孚发若之象。占者如是则吉矣。

六二爻辞：遮蔽的草席越铺越大，正午时分反而看见了北斗；前往会招来猜疑厌恶，但只要以诚信去感发，就吉祥。「蔀」是遮蔽之物。来知德的注解说它是一种草名，陈梦雷认为还是当作乱草编成的遮蔽物为妥。上卦震为蕃茂之草，所以取这个象。南斗北斗形状都像量米的斗，因此得名；震卦也含斗的象。遮蔽越铺越大，正午时天色反倒昏黑，北斗自然就看得见了。六二正当丰盛之时，本身是下卦离明的主爻，向上却应着六五这位阴柔昏暗的君主，所以有「丰其蔀、日中见斗」之象。六二是阴爻，六五又是阴爻，同类相处而不相济，所以有前往反招猜疑厌恶之象。然而六二具备文明之德，又有虚中不实的一片诚意，人人都会信服它，终究能揭开那层遮蔽而施行自己的志向，所以有「有孚发若」之象。占得此爻便吉。

象曰。有孚发若，信以发志也。取信於君，可以发其心志矣。九三。丰其沛。日中见沬。折其右肱。无咎。沛，作旆，幡幔也。蔽甚於蔀矣。沬，小星也。三与上应。上柔暗失中，蔽甚於五。则三之所见甚於斗。故有丰沛见沬之象。三欲应上，而上之阴柔无位不可有为。又此爻变为艮，艮为手。未变阳爻为右。三四五互为兌为毁折。有折其右肱之象。以有用之才，置无用之地。上之不可有为，非三之咎也。

《小象传》说：以诚信去感发，是靠信任来打开心志。取得君主的信任，自己的心志才施展得开。九三爻辞：遮蔽的幔帐张得更大，正午时分看见了小星，折断了右臂，没有过错。「沛」当作「旆」，是垂挂的幡幔，遮蔽的程度比「蔀」更甚。「沬」是小星。九三与上六相应，而上六阴柔又失去中位，昏暗遮蔽比六五更重，所以九三所见比六二见到的北斗还要暗——连小星都看见了，因此有「丰沛见沬」之象。九三本想上应上六，无奈上六阴柔而处无位之地，做不成什么事。加之此爻若变则下体成艮，艮为手；未变时是阳爻，阳为右，三、四、五互体成兑，兑为毁折，合起来便是「折其右肱」之象。这等于把有用之才安放在无用之地。上六不能有所作为，责任并不在九三，所以说「无咎」。

象曰。丰其沛，不可大事也。折其右肱，终不可用也。保丰大事，非柔暗者所能。人作事在右肱。上以三为右，则上为左。右折，则左亦不可用。九四。丰其蔀。日中见斗。遇其夷主。吉。九四上承六五之暗主，己又居阴，刚明不足，故象与六二同。夷，等夷也，指初九。初以下偶上，视四为配。四以上就下，视初为夷。九四刚而明不足。初刚在下，离体至明。资以辅五，则丰盛之治可保，宜其吉也。

《小象传》说：幔帐张得那么大，是不能办大事；折断右臂，是终究派不上用场。保住丰盛是大事，绝非阴柔昏暗的人办得了。人做事全靠右臂；对上六而言九三是它的右臂，那么上六自己就成了左臂——右臂一折，左臂也就无从使力。九四爻辞：遮蔽的草席越铺越大，正午时分看见北斗，遇上了与他地位相当的主人，吉祥。九四上面承接着六五这位昏暗之君，自己又以阳爻居阴位，刚健明察都不够，所以爻象与六二相同。「夷」是同辈、地位相当的意思，指初九。初九自下配上，把九四看作「配」；九四自上就下，把初九看作「夷」。九四虽刚而明察不足，初九阳刚在下，又属离体而极明，借它的力量一同辅佐六五，丰盛之治便可保全，无怪其吉。

象曰。丰其蔀，位不当也。日中见斗，幽不明也。遇其夷主，吉行也。不中不正，不当也。比阴居阴，不明也。六二中正，不得言不当。以应五，故丰蔀耳。六二以阴居阴，幽不待言。九四以阳居阴，幽与二同。故象传不释於六二而於此释之。下求於初为行。震性动，有行象。得人以事君，行则吉矣。

《小象传》说：遮蔽越铺越大，是位置不当；正午看见北斗，是幽暗而不明；遇上地位相当的主人，是此行为吉。九四不居中又不当位，所以说「不当」；紧邻阴爻而自身居阴位，所以说「不明」。六二本是中正之爻，不能说它位置不当，它之所以也「丰其蔀」，只因上应六五这位昏君罢了。六二以阴爻居阴位，幽暗自不待言；九四以阳爻居阴位，其幽暗与六二一样。所以《小象传》不在六二处解释「幽不明」，偏偏留到这一爻来解释。九四向下求助于初九，就是「行」；九四属震体，震性主动，所以有「行」之象。得到帮手来共同事君，此行自然吉祥。

六五。来章。有庆誉。吉。六五质虽柔暗，若能来致天下之明，则有庆誉而吉矣。章指二。而初与四亦在所来。二虽质柔致疑，然离体文明，亦章也。自二之五曰往，自五之二曰来。初与四虽非应，然保丰盛之治，非有刚明之才不能。四比五而初应四。四以位柔不足，求初共辅之，皆可以保丰。然使五非柔中虚己以来之，则庆誉无由致矣。庆集於身，誉流天下，所以吉也。象曰。六五之吉，有庆也。言庆则誉可兼。

六五爻辞：招来有文采之才，就有福庆与美誉，吉祥。六五资质虽然阴柔昏暗，若能把天下的明智之士招引过来，便有福庆美誉而得吉。「章」指九二；不过初九与九四也在被招之列。九二虽资质柔弱而招人猜疑，但它属离体而文明，同样称得上「章」。从二往五叫「往」，从五就二叫「来」。初九与九四同六五本非正应，然而要保住丰盛的治世，非有刚健明察之才不可：九四紧邻六五，初九又与九四相应；九四因居阴位而力量不足，便去求初九一同辅佐，两人都能帮着保住丰盛。可是假如六五不能以柔中之德虚心把他们请来，福庆美誉终究无从获致。福庆聚于己身，美誉传遍天下，所以吉祥。《小象传》说：六五之所以吉，是因为有福庆。既说了「庆」，「誉」也就包含在里头了。

上六。丰其屋。蔀其家。闚其户。阒其无人。三岁不覿。凶。以阴柔居丰之极，动之终。所处既高，有丰其屋之象。质本柔暗，有蔀其家之象。变离中虚，又阴质空虚，有闚其户阒其无人之象。九三正应，以上九障蔽之深，莫与为用。相去三爻，又离居三，有三岁不觌之象。全卦宜日中。二五日中之位。初四未及乎中。三上皆过乎中者也。而上又以动体之终处丰之极，故凶最甚也。象曰。丰其屋，天际翔也。闚其户阒其无人，自藏也。上六之丰其屋者，不过欲以自高，如飞翔於天际而己不知，适以自蔽其家而空其门。昏昧自高，人皆棄之。非人之远己，乃己之远人，是自藏也。

上六爻辞：把屋宇造得高大，却把家里遮得漆黑；从门缝里张望，静悄悄地不见一人，三年都见不着面，凶险。上六以阴柔处在丰盛的顶点、震动之体的末尾。位置既高，便有「丰其屋」之象；资质本来阴柔昏暗，便有「蔀其家」之象；此爻一变，上体成离而中间虚空，加上阴爻本就空虚，便有「窥其户，阒其无人」之象。九三本是它的正应，只因上位遮蔽太深，无人肯与它共事。上六与九三相距三爻，加上互离恰居第三位，所以有「三岁不觌」之象。全卦以「日中」为宜：二与五正当日中之位，初与四还没到中位，三与上却都过了中位；而上六又以震动之体的终点处在丰盛的极点，所以凶险最重。《小象传》说：把屋宇造得高大，像是在天边飞翔；从门缝张望而静无一人，是自己把自己藏起来了。上六造起高屋，不过是想抬高自己，好比在天边飞翔，却不知这样做恰恰把家遮成一团漆黑、把门庭弄得空空荡荡。昏昧无知而一味自高，人人都会离弃他。这不是别人疏远他，而是他自己疏远了别人，所以叫「自藏」。

全卦以明动相资而成丰。彖有王假之言，唯有天下者可当此象。故六爻以五为主。而他爻皆宜辅五以保其丰，故不拘爻位之相应也。保丰之道宜於日中。三与上皆过中，故三折肱而上无人。独取於初二与四也。

通观全卦，是靠「明」与「动」互相凭借才造成丰盛。卦辞既有「王假之」一句，可见只有据有天下的人才当得起这一卦的气象，所以六爻都以六五为主，其余各爻都应当辅佐六五以保住丰盛，因此本卦论爻不拘泥于阴阳相应的常例。保住丰盛的办法在于守住「日中」：九三与上六都已过了中位，所以九三折断右臂、上六门庭无人，全卦可取的只有初九、六二与九四三爻。

五既阴柔，辅五者贵有阳刚之德。二虽正应而质柔，必孚而后能发。四虽材刚而位柔，必遇初乃可共济。初虽阳刚得正，犹必待配主之遇，又凛过旬之戒。国家当全盛之日，持盈保泰之道不出於庙堂，而赖於疎远之小臣，而遭遇之不偶又如此。欲天下之常丰，岂易言哉。

六五既然阴柔，辅佐它的人就贵在具备阳刚之德。六二虽与六五正应，资质却柔弱，必得先取信于君而后才能有所感发；九四虽材质刚强，所处的位置却是阴柔，必得遇上初九才能同舟共济；初九虽阳刚得正，也还得等到与配主相遇，并且时时凛遵「不可过旬」的告诫。一个国家正当全盛之日，守持盈满、保全安泰的办法竟不出于朝堂之上，反倒要仰仗疏远的小臣；而这些人际的遇合又如此艰难不偶。想要天下长保丰盛，哪里是容易说的事。

旅。旅卦，下艮上离。山止於下，火炎於上。去其所止而不处，为旅之象。又入而丽乎内则为家人，出而丽乎外则为旅。旅卦次丰。按《序卦》：丰，大也。穷大者必失其居，故受之以旅。失居遂至覊旅，旅所以次丰也。全彖以处旅本无大通，虽亨亦小。然道无不在，不可以暂时而苟且，故必守正乃吉也。六爻则旅之道以得中为善。卑则取辱，高则召祸。初卑，故有琐琐之災。三居下之上，焚次丧仆。上居上之上，焚巢丧牛。皆高之过也。四虽无太高太卑之失而未得中，故心亦不快。唯二以得中而怀资得仆。五以得中而誉命。然五不当位，犹不免於矢亡。然则居旅之善，唯六二乎。

《旅》卦，下体是艮、上体是离。山停止在下面不动，火炎腾在上面不停，火离开它所依附的地方而不肯停留，这就是「旅」（在外羁旅）之象。再者，附丽在内的是《家人》，附丽在外的便是《旅》。《旅》卦排在《丰》之后。按《序卦传》说：「丰」就是大，把大推到穷尽的人必定失去他的居所，所以接着安排《旅》卦。失去居所便沦为羁旅，这就是《旅》紧接《丰》卦的缘由。整卦卦辞的意思是：身在羁旅，本来就谈不上大通，纵然亨通也只是小亨。然而道理无处不在，不能因为只是暂时寄居就苟且随便，所以必须守正才吉。六爻则以「得中」为处旅的上策：位置太卑就招羞辱，太高就惹祸端。初六太卑，所以有琐屑取灾之患；九三处在下卦的顶端，落得旅舍被焚、童仆丧失；上九处在上卦的顶端，落得鸟巢被焚、牛只走失——这两爻都是失之于高。九四虽没有太高太卑的毛病，却也没有得中，所以心里终究不痛快。唯有六二因得中而既怀资财又得童仆，六五因得中而获美誉与爵命。可六五毕竟不当位，仍不免有射失一箭的损耗。这样看来，处羁旅而最善的，也就只有六二了吧。

旅。小亨。旅贞吉。按，本义，山止于下，火炎于上。为去其所止而不去之象，故为旅。按，大全，山止而不动，旅馆之象。火动而不止，旅人之象。二说皆通。六五得中而顺上下之二阳，艮止而丽于明，占有亨道。但在旅，则虽亨亦小耳。六爻唯六二居中得正为最善。盖道无不在，不可以偶然覊旅而苟且，必守正则吉也。

卦辞：《旅》，小有亨通；羁旅之中守正则吉。按朱熹《本义》的讲法：山停在下面，火炎在上面，是离开所依附之处却又并未真正走开的象，所以叫「旅」。再按《周易大全》的讲法：山静止不动，正像旅馆；火动而不停，正像旅客。两种说法都讲得通。六五阴柔得中而顺承上下两个阳爻，下卦艮止而上卦离明，就占断说是有亨通之理；只是身在羁旅，纵然亨通也不过是小亨。六爻之中唯有六二居中而又得正，最为妥善。因为道理无处不在，不能因为只是偶然作客异乡就随便苟且，必须守正才吉。

彖曰。旅，小亨，柔得中乎外而顺乎刚。止而丽乎明，是以小亨旅贞吉也。以卦综言之。丰下卦之离得中于外卦，顺乎二刚。覊旅之人得托援，虽在覊旅可小亨矣。以卦德言之。下艮止而上离丽乎明。非贤不主，非善不与，所谓于止知其所止者，贞而得吉矣。旅之时义大矣哉。旅之亨小，而其时义则大。义莫大于贞。高则取祸，卑则取辱。唯贞则吉。时义之大如此，人未可忽之也。

《彖传》说：《旅》小有亨通，是因为阴柔在外卦得中而顺从阳刚；下止而上附丽于光明，所以小有亨通、羁旅守正则吉。这几句先从「卦综」说：《旅》倒转过来就是《丰》，《丰》的下卦离翻上去便在《旅》的外卦得中，上下顺承九四、上九两个阳爻。羁旅之人能得到依托援助，虽在客中也可小有亨通。再从卦德说：下卦艮为止，上卦离为附丽于光明——不是贤者不去投奔，不是善处不去交结，正是《大学》所谓「于止知其所止」，守正因而得吉。「旅之时义大矣哉」——羁旅所能得的亨通虽小，它随时处世的义理却大。而这义理没有比「守正」更大的：位置高就招祸，位置低就受辱，唯有守正才吉。时义重大到这个地步，人是不可轻忽的。

象曰。山上有火。旅。君子以明慎用刑，而不留狱。慎刑如山，不留如火。取其止以为慎，取其火以为明也。此于旅之义无与，但取火在山上之象耳。初六。旅琐琐。斯其所取災。当旅之时，阴柔居下。不务远大，局于琐屑。有琐琐取災之象。象曰。旅琐琐，志穷災也。其志猥陋穷迫，自取災也。

《大象传》说：山上着火，这就是《旅》。君子取法它，明察审慎地使用刑罚，并且不拖延积压案件。审慎用刑像山一样沉稳，不拖延案件像火一样迅疾；取艮的「止」以见其慎，取离的「火」以见其明。这一层与「羁旅」的卦义并无关涉，只是取火在山上这个卦象罢了。初六爻辞：羁旅之中猥琐计较，这正是自取灾祸之道。正当羁旅之时，初六阴柔而居于最下，不肯着眼长远宏大，尽在细碎小事上打转，所以有猥琐取灾之象。《小象传》说：羁旅而猥琐，是心志穷窘才招灾。他的心志卑陋窘迫，灾祸自然是自己招来的。

六二。旅即次。怀其资。得童仆贞。六二以阴居阴得正。又艮为门，二居其中。有即次得安之象。阴主利而二居中，互巽为利市三倍，有怀其资之象。艮为少男而二居中得正，有得童仆贞之象。即次则安，怀资则裕。得童仆之贞，则无欺而有赖。旅之最吉者也。象曰。得童仆贞，终无尤也。童仆之贞最难，故象传独言之。

六二爻辞：羁旅之中住进了客舍，身上带着盘缠，还得到忠贞可靠的童仆。六二以阴爻居阴位而得正，又下卦艮为门阙，六二正处其中，所以有住进客舍、安顿下来之象。阴主财利而六二居中，二至四爻互巽，《说卦》称巽「为近利市三倍」，所以有怀带资财之象。艮为少男而六二居中得正，所以有得到忠贞童仆之象。住进客舍就安稳，带着盘缠就宽裕，得到忠贞的童仆便不受欺瞒而有所依靠，这是羁旅之中最吉的一爻。《小象传》说：得到忠贞的童仆，终究不会有过失。童仆能不能忠贞最难指望，所以《小象传》单独把这一句提出来讲。

九三。旅焚其次。丧其童仆。贞厉。九三与六二相反。二柔而中正，故即次。三过刚不中，上近于离，故有棼次之象。二居中乘柔，故得仆。三过刚无徒，又下之柔已为二所得，有丧仆之象。九居三，于爻虽贞，于旅则厉也。象曰。旅焚其次，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。在旅与下过刚，义当丧仆。

九三爻辞：羁旅之中客舍被焚，丧失了童仆，虽然守正也危险。九三与六二正好相反：六二阴柔而中正，所以能安住客舍；九三阳刚太过又不居中，向上又逼近离火，所以有客舍被焚之象。六二居中而乘承阴柔，所以能得童仆；九三刚强过分而无人相从，加之下面的阴柔已被六二占去，所以有丧失童仆之象。阳爻居三位，就爻位说算是当位守正，可放在羁旅的处境里就危险了。《小象传》说：羁旅而客舍被焚，也够受伤的了；用这种态度对待下人，理当丧失童仆。身在客中而对下人一味刚暴，按理就该失掉童仆。

九四。旅于处。得其资斧。我心不快。九四以阳居阴，在上之下，用柔而能上（文澜本「能上」作「能下」）者，故有旅于处之象。非其正位，故不曰次而曰处。非其次舍，暂时棲息者也。得资足以自利，得斧足以自防。四互巽为资财，又离为戈兵，有得其资斧之象。然旅虽有处，胜于三之焚次，终不若二之即次也。得资斧，胜于三之丧仆，亦不若二之得童仆贞也。九以刚明之才，处近君之地，不能得位以有为，而在覊旅之中，所以心不快也。

九四爻辞：羁旅之中找到一处栖身之地，得到了盘缠和防身的斧子，可我心里并不痛快。九四以阳爻居阴位，处在上卦的最下，是能够运用柔道而俯就于下的人（此句文澜阁本作「能下」，义较长），所以有暂寄一处之象。这里并非它的正位，所以不说「次」（客舍）而说「处」（栖身之地）——不是正经的旅舍，只是暂时歇脚罢了。有盘缠足以自养，有斧子足以自卫。三至五爻互巽，巽为资财；上卦离为戈兵，合起来便是「得其资斧」之象。然而羁旅虽有个落脚处，比九三的客舍被焚是强，终究不如六二堂堂正正住进客舍；有了盘缠斧子，比九三丧失童仆是强，也不如六二得到忠贞的童仆。九四以刚健明察之才，又处在接近君主的位置，却不能得正位有所作为，反而困在羁旅之中，所以心里不痛快。

象曰。旅于处，未得位也。得其资斧，心未快也。九居四，非所安之位。六五。射雉。一矢亡。终以誉命。六五处离之中。文明得中，有射雉之象。矢，刚物。六居五失刚。又坎有矢象。离，坎之反。有一矢亡之象。然柔顺文明，又得中道。火体光明，其性炎上。互得兌巽。兌为口为誉，巽为命令，有誉闻外著、宠命自上之象。其始不无亡矢之费而所丧不多，终有誉命也。

《小象传》说：暂寄一处，是没有得到正位；得到盘缠斧子，心里仍不痛快。阳爻居第四位，本不是它安身的位置。六五爻辞：射山鸡，损失了一支箭，最终获得美誉与爵命。六五处在上卦离的正中，文明而又得中，所以有射雉之象——离为雉。「矢」是刚硬之物，六是阴爻而居五位，失了刚，加之坎卦本有矢的象，而离正是坎的反体，所以有「一矢亡」之象。然而六五柔顺而文明，又居中道；离为火，体性光明而炎上，三至五爻与二至四爻互得兑、巽两体，兑为口为誉，巽为命令，合起来便是声誉外扬、恩宠之命自上而来之象。起初难免损失一支箭，可损失有限，最终仍得到美誉与爵命。

时解或作人君居文明之位，使贤者旅进。虽不无弓旌之费，而有得贤之誉，上承天命。或作士人覊旅以取功名，虽不无资斧之费而终得众誉，膺君命令。按，二说皆不必拘。大抵人君无旅，旅则失位（文澜本「位」作「国」）。故不取人君之义，唯以覊旅言之。占者则或君或臣，随事为占。要之始虽小失，终有所获也。

时人的解说，有把这一爻讲成君主居于文明之位，招致贤者接连进用，虽然免不了聘贤所用弓旌之类的花费，却换来得贤的美名，上承天命；也有讲成士人客游在外以博取功名，虽然免不了盘缠的耗费，终究获得众人称誉、领受君主任命的。陈梦雷认为，这两说都不必拘执。大体上君主是无所谓「旅」的，一旦成了羁旅就等于失位（此字文澜阁本作「国」，谓失国）。所以这一卦不取君主之义，只按羁旅立说。至于占问的人，或为君或为臣，随各自的事情取断；总归是开头虽有小小损失，最终必有所得。

象曰。终以誉命，上逮也。火性炎上，有上逮之象。自人臣言，上逮为得君。人君言之，自人君言之，上逮为得天，皆不必拘。上九。鸟焚其巢。旅人先笑后号咷。丧牛于易。凶。离为飞鸟又为科上槁，而火性炎上，有鸟焚巢之象。火有声，有笑号之象。又应三为兌说，先笑之象。上变为震动，号咷之象。离为牝牛，上九骄而不顺，又震为大涂，有丧牛于易之象。上九过刚，处旅之上，离之极，故象如此。

《小象传》说：最终获得美誉爵命，是因为向上通达。火性炎上，所以有向上通达之象。从臣子这一面说，「上逮」是得到君主赏识；从君主这一面说，「上逮」是承受天命——都不必拘泥。上九爻辞：鸟巢被火烧了，羁旅之人先是欢笑后来号啕，在边邑丢了牛，凶险。离为飞鸟，《说卦》又说离「为科上槁」（中空而上端枯干，正像树巢），加上火性炎上，所以有鸟巢被焚之象。火燃烧有声，所以有又笑又号之象；上九下应九三，九三属兑体为悦，所以有「先笑」之象；上九一变则成震，震为动，所以有「号咷」之象。离为母牛，上九骄慢而不柔顺，震又为大道，合起来便有在边地丢牛之象。上九阳刚太过，处在羁旅的顶端、离火的极点，所以爻象如此。

三与上应，皆以刚居上。三承九四之离，他人焚之也。上居离极，自焚也。同人亲也，故先号咷后笑。旅亲寡，故先笑后号咷。三焚次，巢尚在，犹可归也。丧仆，牛尚存，犹可行也。今巢焚则欲归无所，牛丧则欲行无资，凶之甚矣。象曰。以旅在上，其义焚也。丧牛于易，终莫之闻也。

九三与上九本相应，两爻都以阳刚居于各自体的上位。九三上承九四所在的离体，是被别人烧的；上九身处离火的极点，是自己烧自己。《同人》卦讲的是亲近相得，所以「先号咷而后笑」；《旅》卦讲的是亲人稀少，所以反过来「先笑后号咷」。九三只是客舍被焚，巢还在，尚且回得去；只是丧了童仆，牛还在，尚且走得动。如今上九巢也烧了，想回没有归处；牛也丢了，想走没有脚力，凶险到了极点。《小象传》说：以羁旅之身而居于最高处，理当遭焚；在边邑丢了牛，终究没人来告诉他。

旅而过高，岂能安居，义有焚巢之事矣。骄亢不顺，祸生所忽而不自觉，故曰莫之闻也。全卦当旅之时，不宜用刚，故阳爻三皆不利。而柔又贵于得中。故初不及乎中，亦不免於災。柔顺中正，唯二得贞吉之义。而五之居刚，亦不免于亡矢。则旅道之难言也。

作客在外而位置过高，哪里安居得住，按理就该有焚巢之祸。骄横不肯柔顺，祸患从他疏忽的地方生出来而自己毫无察觉，所以说「终莫之闻」。通观全卦：正当羁旅之时不宜使刚，所以三个阳爻都不利；而阴柔也贵在得中，初六够不着中位，同样免不了灾祸。真正柔顺中正、当得起「贞吉」的，只有六二一爻；就连六五身居阳位，也免不了损失一箭。可见处羁旅之道，实在是难说。