周易浅述 · 第 23 卷

巽。巽卦，一阴在二阳之下。顺于阳而善入，故名为巽。巽卦次旅。按《序卦》：旅而无所容，故受之于巽。巽者，入也。覊旅亲寡，非巽顺无以取容，巽所以次旅也。全彖以阴为主，故所亨者小。而以阴从阳，故利有所往而利见大人。六爻虽以二柔为主，而必以居中得位为善。初不如四。四得位，初不得位也。然初上位与中俱失。三四虽得位而失中。二得中而又失位。唯九五居中得位，所以为申命之大人。此全彖六爻之大畧也。

《巽》卦，一根阴爻伏在两根阳爻之下，顺从阳刚而善于渗入，所以取名为「巽」。《巽》卦排在《旅》之后。按《序卦传》说：羁旅在外而无处容身，所以接着安排《巽》卦；「巽」就是入。作客异乡亲友稀少，不谦逊柔顺就无法见容于人，这就是《巽》紧接《旅》卦的缘由。整卦以阴爻为主，所以所能亨通的有限，只是「小亨」；而它以阴柔顺从阳刚，所以「利有攸往」而且「利见大人」。六爻虽以初六、六四两根阴爻为成卦之主，但论好坏仍以居中而又当位为上。初六不如六四，因为六四阴居阴位而当位，初六阴居阳位而不当位。不过初六与上九是位、中两样都失；九三、六四虽当位却不得中；九二得中却又失位。唯有九五既居中又当位，所以它才当得起反复申布政令的那位「大人」。这就是全卦卦辞与六爻的大概。

巽。小亨。利攸往。利见大人。一阴伏于二阳之下，其性巽以入。于象为风，亦委曲善入者也。顺则能亨，阴为主，故所亨者小。盖卑巽，则才智不足以识远任重矣。以阴从阳，有利有攸往之象。盖巽以从人，人无不说也。然失其所从，未必利往。必利见大德之人。此则因其从阳，教之以所从之人也。九五阳刚中正，以居尊位，有利见大人之象。

卦辞：《巽》，小有亨通，利于有所前往，利于见到大人。一根阴爻伏在两根阳爻之下，本性是谦逊而善于渗入；取象为风，也是曲折萦回、无孔不入的东西。能顺就能亨，但既以阴柔为主，所亨通的也就有限。因为一味卑顺谦下，才智上便不足以见识长远、担当重任。以阴柔顺从阳刚，所以有「利有攸往」之象——用谦逊的态度追随别人，别人没有不喜欢的。然而若追随错了人，未必就利于前往，所以必须「利见大德之人」。这一句是就它顺从阳刚这一点，进一步教它该追随什么样的人。九五阳刚中正而居于尊位，正是「利见大人」之象所指。

彖曰。重巽以申命。风者，天之号令。柔顺善入，有命令之象。申命，叮咛反复之意。此释卦之义也。刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以小亨利有攸往利见大人。论成卦则以初四之柔为主。论爻之吉凶则以二五之刚为重。二中而不正。巽乎中正，其志大行，指九五也。柔指初四也。

《彖传》说：上下都是巽，是用来反复申布政令。风是上天的号令，柔顺而无处不入，正有命令下达之象。「申命」是叮咛再三、反复晓谕的意思。这一句是解释卦的义蕴。「刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以小亨，利有攸往，利见大人」——论一卦如何成立，以初六、六四两根阴爻为主；论各爻的吉凶，则以九二、九五两根阳爻为重。九二虽居中却不当位，所以「巽乎中正而其志大行」一句指的是九五；「柔皆顺乎刚」的「柔」，指的是初六与六四。

象曰。随风。巽。君子以申命行事。随，相继之义。命，风象。申命，随风象。行事，即行其所命。三复申戒，然后见之行事，则民晓然于吾意之所在而易从也。初六。进退。利武人之贞。巽为进退为不果。初六重巽之下柔之过，故有进退不决之象。然以柔居刚，为巽之主。若临事以武人之贞处之，则有以济其不及而得利矣。此与履六三皆以阴居阳，变纯乾，有武人之象。然履宜谦而三居下之上，故危之。巽不果，初又居下之下，故以武人勉之。

《大象传》说：风一阵接一阵地吹，这就是《巽》。君子取法它，反复申明命令而后推行政事。「随」是相继不断的意思：命令好比风，反复申命好比一阵接一阵的风，「行事」就是把所下的命令付诸实行。再三申明告诫，然后见之于行动，百姓便清楚地明白上面的意图所在，也就容易依从。初六爻辞：进也不是退也不是，利于像武人那样守正。《说卦》称巽「为进退、为不果」。初六处在上下两巽的最下，柔顺过了头，所以有进退犹疑不决之象。可它以阴爻居阳位，又是成卦的主爻，若能拿武人那种果断守正的态度去应事，就能补足它的不足而获利。这一爻与《履》卦六三同样是阴居阳位，全爻变则成纯乾，所以都有「武人」之象。不过《履》卦本宜谦退，而六三又居下卦之上，所以爻辞是警告它危险；《巽》卦的毛病在不果断，初六又居下卦之下，所以爻辞用武人来勉励它。

象曰。进退，志疑也。利武人之贞，志治也。过疑则志乱，不武之甚。武而得正则志治矣。治，谓修立也。履志刚故凶，此志治故利。九二。巽在牀下。用史巫纷若。吉无咎。古之尊者坐于牀上。卑者拜于牀下。九二以刚居阴，不能自安，过于卑巽，有巽在牀下之象。史，作策告神。巫，歌舞事神。

《小象传》说：进退不定，是心志疑惑；利于像武人那样守正，是心志得以整饬。疑虑太过则心志散乱，那是最不勇武的表现；勇武而又守得住正，心志便整饬起来。「治」是修整树立的意思。《履》卦六三是心志一味逞刚所以凶，此爻是心志得到整饬所以利。九二爻辞：谦卑到伏在床下，动用祝史与巫觋纷纷陈辞，吉祥而没有过错。古时尊者坐在床上，卑者在床下行礼。九二以阳爻居阴位，自己安不下心来，谦卑得过了分，所以有「巽在牀下」之象。「史」是撰写祝册向神明祷告的人，「巫」是以歌舞事奉神明的人。

九五阳刚居尊而非应之正。当巽之时。二居臣位，非丁宁烦悉其辞不能自达。又二互三四为兌为巫为口舌，三四五互为离为文明，有用史巫纷若之象。然二居中，卑巽不至已甚。九五同德，三四虽间于上，藉之为史为巫以上达于五，故占得吉而无咎也。象曰。纷若之吉，得中也。中则不亢不谄。

九五阳刚而居尊位，却与九二同为阳爻，并非一阴一阳那种正当的相应。正当谦顺之时，九二身在臣位，不把话说得反复周详就无法把心意上达。加之二与三、四互体成兑，《说卦》称兑「为巫」、「为口舌」；三、四、五互体成离，离为文明，合起来便有「用史巫纷若」之象。不过九二毕竟居中，卑顺还不至于太过；它与九五德性相同，三、四两爻虽横隔在中间，正好借它们充当祝史巫觋，把心意上达于九五，所以占断是吉而无过错。《小象传》说：反复陈辞而得吉，是因为居中。居中就既不倨傲也不谄媚。

九三。频巽。吝。过刚不中，居下之上，非能巽者。然下既乘刚，上又临之以巽，不得不勉而为之，而屡巽失，故有吝道也。复之六三频复曰无咎，此则吝者。圣人不贵无过，而贵改过。屡失屡复，复在失后，故虽厉无咎。频巽频失，失则巽后，故吝。又巽与复不同。复则天心之来。心本难纯，故以频复为无咎。巽不过卑巽之一节而已。乃不出于中心，失而复改，改而复失，故为可吝。

九三爻辞：一次次勉强谦顺，有憾惜。九三阳刚太过又不居中，居于下卦的顶端，本不是能谦顺的人。可它下面骑着阳爻、上面又被上卦的巽压着，不得不勉强做出谦顺的样子，于是屡屡谦顺又屡屡失态，所以有可憾之道。《复》卦六三也讲「频复」，爻辞却说没有过错，这里为什么反倒说「吝」？因为圣人看重的不是从不犯错，而是能够改错：屡次失足又屡次回头，「复」在「失」之后，所以虽有危险仍无过错；「频巽」却是屡次谦顺又屡次失态，「失」在「巽」之后，所以可憾。再者巽与复性质不同：复是天理良心的重新萌动，人心本难纯一，所以以屡次回头为无咎；巽不过是卑顺谦下这一件事上的分寸，如今又不是出自真心，失了再改、改了再失，所以只能算作可憾。

象曰。频巽之吝，志穷也。前倨后恭，穷盛不安。六四。悔亡。田获三品。阴柔无应，承乘皆刚，宜有悔也。然以阴居阴，居上之下，其悔可亡。三品者，一为乾豆，二为宾客，三为君庖。初六利武人之贞，田亦武事。初以阴居阳，故勉之以利贞。四得位不为无悔，且于武事有功。中互离为戈兵，故有田获三品之象。三虽得阳之正而过刚，非能巽以入者，故吝。四得阴之正，能巽以入，故无失而有得也。

《小象传》说：一次次勉强谦顺而可憾，是心志已经窘迫。先前倨傲、后来恭顺，是气焰用尽了才不得安，并非真心。六四爻辞：悔恨消失，田猎获得三类猎物。六四阴柔而无正应，上承九五、下乘九三，两头都是阳刚，照理该有悔恨；好在它以阴爻居阴位，又处上卦的最下而不居高，悔恨可以消掉。所谓「三品」，按古礼田猎所获分三等用途：上等制成干肉供祭祀（乾豆），中等款待宾客，下等充实君主的庖厨。初六爻辞说「利武人之贞」，田猎也属武事。初六以阴居阳位，所以勉励它守正；六四得位，本不能说全无悔恨，可它在武事上确有功绩。三、四、五互体成离，离为戈兵，所以有田猎获三品之象。九三虽以阳爻得阳位之正，却刚强过分，并不是能谦顺渗入的人，所以「吝」；六四得阴爻居阴位之正，能够谦顺渗入，所以无所失而有所得。

象曰。田获三品，有功也。武人之功成也。九五。贞吉。悔亡。无不利。无初有终。先庚三日。后庚三日。吉。九五阳刚中正，以居尊位，有贞而得吉之象。当巽时而刚，疑有悔矣。然中而得正，故悔可亡而无不利。有悔，是无初也。悔亡，则有终矣。庚，更也。取变更之义。十干以戊己为中。凡事过中则变，故庚有变更之义。

《小象传》说：田猎获得三类猎物，是有功绩。这正是初六爻辞所勉励的那种武人之功在六四身上成就了。九五爻辞：守正得吉，悔恨消失，无所不利；开头不顺而结局圆满；变更之前先推三日，变更之后再推三日，吉祥。九五阳刚中正而居尊位，所以有守正得吉之象。正当谦顺之时却以刚健自处，看似该有悔恨；但它居中而又当位，所以悔恨可以消掉而无所不利。有悔恨，就是「无初」；悔恨消掉，就是「有终」。「庚」就是「更」，取变更之义。十天干以戊、己居中，凡事过了中就要变，所以「庚」含有变更的意思。

巽不欲其过，故二阴爻皆以武事勉之。五君位，尤不宜过于巽。命出于君。必有所更改，乃为申命。但更新之事不可轻。必取先庚三日之丁，以丁宁于先。又取后庚三日之癸，以揆度于后。乃得吉也。巽五变蛊，亦乱极更治。此曰先庚，蛊曰先甲。此曰无初有终，蛊曰终则有始。盖此乃事过中而更之于后，蛊则事已坏而图之始。甲为十干之始，故曰有始。庚过十干之中，故曰有终。大抵有所变更，得此爻则吉也。

谦顺不宜过头，所以两根阴爻都用武事来勉励。九五是君位，尤其不该谦顺过分。命令出自君主，必定要有所更改，才谈得上「申命」；但更新之事又不可轻率，所以必须取庚前三日的「丁」，取「丁宁」（叮咛）之义，事先反复晓谕；再取庚后三日的「癸」，取「揆度」之义，事后细加考量，这样才吉。《巽》卦九五一变便成《蛊》卦，《蛊》也是乱到极点而重新整治。此爻说「先庚」，《蛊》卦说「先甲」；此爻说「无初有终」，《蛊》卦说「终则有始」。区别在于：此爻是事情过了中道而在后头加以更改，《蛊》卦则是事情已经败坏而从头图谋。甲是十干之首，所以说「有始」；庚过了十干之中，所以说「有终」。大体上凡有所变更而占得此爻，都吉。

象曰。九五之吉，位正中也。中则不过于巽。上九。巽在牀下。丧其资斧。贞凶。上九至高，而曰牀下者。居巽之极，又以阳居阴故也。故与二爻同象。旅九四以阳居阴，得其资斧。此上九亦以刚居柔，丧其资斧。何也。旅道宜柔，故刚居柔者得。巽戒过柔，巽之极而居柔，失所断矣。又旅四离体为戈兵。巽上九在互离之外，故有丧资斧之象。虽贞亦凶，况不负乎。此资斧，本义专就断言。资与齎同，不义（「不义」义字衍，从文澜本）作资财。

《小象传》说：九五之所以吉，是因为位置端正而居中。居中就不会谦顺过头。上九爻辞：谦卑到伏在床下，丢失了盘缠与斧子，虽守正也凶。上九位置最高，爻辞却说「床下」，是因为它处在谦顺的极点，又以阳爻居阴位，所以爻象与九二相同。《旅》卦九四同样是阳居阴位，却「得其资斧」；此处上九也是刚居柔位，反倒「丧其资斧」，何以如此？因为羁旅之道本宜柔，所以刚爻居柔位是得；而《巽》卦所戒的正是过柔，谦顺到极点又居柔位，就丧失了决断。再者《旅》卦九四所在的上体是离，离为戈兵；《巽》卦上九却处在互体离的外面，所以有丢失资斧之象。这样即便守正也凶，何况是连守正之责都担负不起的人。此处的「资斧」，朱熹《本义》专就「决断」立说：「资」与「齎」相通（持带之义），不当作资财解。

象曰。巽在牀下，上穷也。丧其资斧，正乎凶也。上穷，巽至於穷极也。正乎凶，程传作问答之辞，本义以为必凶。今从本义。全卦以巽名而不欲过于巽，故彖言亨而仅得小亨。巽之道，可以有所往而见大人。若过于巽则不能。

《小象传》说：谦卑到伏在床下，是居上而穷极；丢失盘缠斧子，「正乎凶」。所谓「上穷」，是谦顺到了尽头。「正乎凶」这三个字，程颐《伊川易传》读作设问答语（意为：这样算正吗？还是凶呢），朱熹《本义》则读作断语，谓其必凶——陈梦雷这里采用《本义》的读法。通观全卦：卦名虽叫《巽》，却并不希望谦顺过头，所以卦辞讲亨通而只得一个「小亨」。谦顺之道，本可以有所前往、可以见到大人；一旦过分，反倒办不到了。

六爻五在上以刚中为巽而言吉。二在下以柔中为巽而吉。此巽之得其宜者也。二阴爻，卦之所以为巽者。初居下之下而失位，故进退。四居上之下而得位，故有功。然皆未得中，故不言吉也。若三居下之上而以过刚失中。上居上而以穷极失正。宜其吝且凶矣。

六爻之中，九五在上，以阳刚居中而行谦顺，所以爻辞言吉；九二在下，以柔道居中而行谦顺，也吉。这两爻是把谦顺用得恰到好处的。至于初六、六四两根阴爻，本是使此卦成为《巽》的关键：初六居下卦之下而不当位，所以只落得进退犹疑；六四居上卦之下而当位，所以田猎有功。但两爻都没有得中，所以爻辞都不言「吉」。再看九三居下卦之上，因刚强过分而失中；上九居于最上，因穷极而失正——它们一个「吝」、一个「凶」，也就理所当然了。

兑。兌卦，坎体而塞其下流，其象为泽。一阴进乎二阴之上，喜见乎外，故其德为说。兌卦次巽。按《序卦》：巽者，入也。入而后说之，故受之以兌。兌者，说也。物相入则相说，兌所以次巽也。全彖以卦体柔外有亨之道，而刚中利于正。此全彖之大指也。

《兑》卦是坎的体式而把它下面的出口堵住，取象便是聚水的沼泽。一根阴爻上进到两爻之上，喜色显露在外，所以它的卦德是「说」（悦）。《兑》卦排在《巽》之后。按《序卦传》说：「巽」就是入，入了而后使人喜悦，所以接着安排《兑》卦；「兑」就是悦。彼此渗入了便彼此喜欢，这就是《兑》紧接《巽》卦的缘由。整卦卦辞的意思是：就卦体看，柔爻在外，有亨通之理；阳刚居中，则利于守正。这就是卦辞的大旨。

六爻以二阴为说之主，四阳皆为阴所说者。三为下兌之主。以柔居刚，动而求阳之说者。其恶易见，故凶。上为上兌之主。以柔居柔，静而诱阳之说者。其恶难知，故不言凶咎。四阳爻则在下多吉，在上多凶。初与阴无係，故吉。二已近三，入说犹浅，故悔亡。四入上兌，处三五之间而莫決畧，故未宁。五与上比，说之将极，则厉矣。此六爻之大畧也。

六爻以六三、上六两根阴爻为「悦」的主爻，四根阳爻都是被阴爻取悦的对象。六三是下体兑的主爻，以阴柔居阳位，主动去求取阳爻的欢心，它的坏处一眼看得出来，所以凶。上六是上体兑的主爻，以阴柔居阴位，安静地引诱阳爻来喜欢自己，它的坏处不易察觉，所以爻辞不明说凶咎。至于四根阳爻，居下的多吉、居上的多凶：初九与阴爻毫无牵连，所以吉；九二已经挨着六三，但陷入喜悦还浅，所以只是悔恨消掉；九四进入上体兑，夹在六三与九五之间而难以决断，所以心神不宁；九五与上六紧邻，喜悦将到极点，就危险了。这就是六爻的大概。

兌。亨利贞。按，本义亨利贞有二义。卦体刚中而柔外。刚中故说而亨，柔外故利于贞。此一义也。又柔外故为说亨，刚中故利于贞。亦一义也。后说卦中自然之象，前说以利贞作戒辞。亦相通。大抵说有亨道，而妄说不可不戒。

卦辞：《兑》，亨通，利于守正。按朱熹《本义》，「亨利贞」有两种讲法。就卦体说，阳刚居中而阴柔在外：因为阳刚居中，所以喜悦而能亨通；因为阴柔在外，所以要提醒它利于守正——这是一义。另一种讲法：因为阴柔在外，所以成其为喜悦而亨通；因为阳刚居中，所以自然利于守正——这也是一义。后一说是把卦中本有的象直接讲出来，前一说则把「利贞」当作告诫之辞；两说其实相通。大体上喜悦本有亨通之理，可是无端妄悦不能不加以告诫。

卦辞与咸同。咸以艮阳下兌阴则相感，感则亨矣，而相感易至于不正。兌以二阳下一阴则相说，说则亨矣，而相说亦易流于不正。故皆言利贞也。又三男之卦皆不言利贞，盖阳刚即贞也。三女之卦多以利贞戒之，阴柔之质，易至于不正也。

《兑》的卦辞与《咸》相同。《咸》是艮的阳体屈居兑的阴体之下而彼此相感，一相感就亨通，可是相感容易走到不正上去；《兑》是两根阳爻屈居一根阴爻之下而彼此喜悦，一喜悦就亨通，可是相悦同样容易流于不正。所以两卦都说「利贞」。再者，震、坎、艮三男之卦都不提「利贞」，因为阳刚本身就是贞；巽、离、兑三女之卦多用「利贞」来告诫，因为阴柔的资质容易走到不正上去。

彖曰。兌，说也。释卦名义。圣人谓说人以心不以言，故去言称兌。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳。说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉。三上柔外，二五刚中。柔外而不刚中，则违道干誉，非贞也。

《彖传》说：「兑」就是悦。这是解释卦名的含义。圣人认为，使人喜悦靠的是内心而不是言语，所以「说」字去掉言旁而写作「兑」。「刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉」——六三与上六是柔在外，九二与九五是刚在中。假如只有柔外而没有刚中，那就成了背离正道去博取声誉，不能算贞了。

象曰。丽泽兌。君子以朋友讲习。两泽相丽，互相滋益。朋友讲习，其象如此。天下之说不可极。惟朋友讲习，过说无害。然天下至可说者，亦莫如朋友讲习。讲者，资友讲之，以究其理。习者，我自习之，以践其事。习而不讲，则精义不出，昏而无得。讲而不习，则至理不入，殆而不安。朋友讲习之余，心与理洽。天下之说，莫过于此。

《大象传》说：两泽相连，这就是《兑》。君子取法它，与朋友一同讲论演习。两片沼泽相连相靠，水气彼此滋润增益；朋友之间讲论演习，正是这个样子。天下的喜悦都不可推到极端，唯独朋友讲习这一件，喜悦过了头也没有害处；而天下最值得喜悦的，也没有比朋友讲习更好的了。所谓「讲」，是借助朋友一同讨论，以穷究其中的道理；所谓「习」，是自己反复演练，以落实到具体行事。只演习而不讨论，精微的义理就出不来，昏昏然一无所得；只讨论而不演习，最深的道理就进不到身上，危殆而不能安稳。朋友讲习之后，心与理融洽无间，天下的喜悦没有超过这一层的。

初九。和兌吉。爻位皆刚，处说之初。不比于柔，又无係应。和而不流之象。故吉。象曰。和兌之吉，行未疑也。邻于阴则疑，说之过。二四疑于三，五疑于上。初去阴远，故曰未疑。九二。孚兌吉。悔亡。刚中为孚象。居阴比阴，与五未应为悔。以刚中与五同德，不係于三之阴，则吉而悔亡之象。

初九爻辞：以平和的态度与人相悦，吉祥。初九是阳爻居阳位，爻与位都刚，又处在喜悦的开端；上面不挨着阴爻，又没有相应的对象，正是和顺而不随波逐流之象，所以吉。《小象传》说：平和相悦而吉，是它的行事不受人猜疑。挨近阴爻就要招人疑心，那是喜悦过了头：九二、九四被人疑心是亲近六三，九五被人疑心是亲近上六；初九离阴爻最远，所以说「未疑」。九二爻辞：以诚信与人相悦，吉祥，悔恨消失。九二阳刚居中，正是「孚」（诚信）之象。它以阳爻居阴位，又紧挨着六三这个阴爻，且与九五同为阳爻并不相应，本该有悔；但它凭阳刚居中而与九五德性相同，不去牵连六三的阴柔，所以有吉而悔亡之象。

象曰。孚兌之吉，信志也。迹比三若可疑，志刚中则可信。六三。来兌凶。阴柔不中正，为兌之主。上无所应，有来就二阳以求说之象。然初刚而正，二刚而中，必不从也，其凶可知。象曰。来兌之凶，位不当也。不中正故也。

《小象传》说：以诚信相悦而吉，是它的心志可信。从行迹上看，九二紧挨着六三，好像可疑；但从心志上看，它阳刚居中，就信得过。六三爻辞：下来求人喜悦，凶险。六三阴柔而又不中不正，却是下体兑的主爻；它上面没有相应的爻，所以有回过头来迁就初九、九二两个阳爻、以求人欢心之象。然而初九阳刚而得正，九二阳刚而居中，必定不会顺从它，它的凶险也就可想而知。《小象传》说：下来求悦之所以凶，是位置不当。因为它既不居中又不当位。

九四。商兌未宁。介疾有喜。九四上承九五，下比六三。以所居位柔，未能自決。又互巽为进退不果。故有商度所兌、未能安宁之象。上下兌之间，介象。质本阳刚，故有介然自守、疾恶柔邪而有喜之象。象曰。九四之喜，有庆也。大臣无私交，天下之福庆也。

九四爻辞：反复掂量该喜欢谁而心神不宁；耿介自守、厌恶邪佞，就有喜庆。九四上承九五、下邻六三，因所居的是阴位，自己拿不定主意；三、四、五互体又成巽，巽的性情正是进退不果，所以有反复权衡该亲近谁、迟迟不能安定之象。它恰好夹在上下两个兑体的交界处，所以有「介」（界限、耿介）之象；而它的资质本是阳刚，所以又有耿介自守、痛恨柔邪而终得喜庆之象。《小象传》说：九四的喜庆，是天下之福。大臣不结私党、不与小人私相交结，正是天下的福庆。

九五。孚于剥。有厉。剥指上六，阴能剥阳者也。九五阳刚中正，以居尊位，而近于上六。上六为说之主。虚说之极，他无係应。专附乎五，妄说以剥阳。九五信之。有孚于剥而致危厉之象。恃一己之刚明，值国家之宴安。以小人为不足畏而过信之，则蛊惑心志，紊乱是非，无所不至矣。

九五爻辞：信任那个会剥蚀自己的人，有危险。「剥」指上六，阴柔是能够剥蚀阳刚的。九五阳刚中正而居尊位，却紧挨着上六；上六是上体兑「悦」的主爻，虚情假意的取悦达到极点，别处又没有相应的爻，于是一心巴附九五，用妄悦来剥蚀阳刚，而九五竟信了它，所以有「信任剥蚀者而招致危险」之象。仗着自己刚强明察，又正赶上国家安逸太平，把小人看得不足为惧而过分信任，那么心志被蛊惑、是非被搅乱，什么事都会出来。

二比于三而能孚于五而悔。五比六乃不孚于二而致厉者。二臣位，犹能刚中以事君。五君位，易狃于所说而不戒。三在下而来兌，其侧媚之态易见。上居高而引兌，其弥缝之术最工。又二居阴不过刚，而志上孚于五。五居刚自谓刚明，不下接乎二，则上得而引之矣。象曰。孚于剥，位正当也。居刚比上，适当其位也。此与履五意同。履五当君位而凡事決之已，虽正亦危。此则居君位而昵于小人，其危甚矣。

同样挨着阴爻，九二紧邻六三却仍能以诚信上通九五，因而悔恨消掉；九五紧邻上六反倒不去信任九二，因而招来危险。原因在于：九二处臣位，尚且懂得以阳刚居中之德事奉君主；九五处君位，容易迷恋于自己所喜欢的人而不知戒备。六三在下位而主动来求悦，那副谄媚之态一眼看穿；上六居高位而向下引诱，那套弥缝遮掩的手段最为高明。再者九二以阳爻居阴位，刚而不过，心志一意向上取信于九五；九五以阳爻居阳位，自以为刚强明察，不肯俯身接纳九二，于是上六就有机可乘地把它牵引过去了。《小象传》说：信任剥蚀者，是位置正当。九五居阳位而紧邻上六，恰恰正当那个位置。这与《履》卦九五的意思相同：《履》卦九五身居君位而凡事自己独断，纵然行事端正也危险；此爻则是身居君位而亲昵小人，危险就更重了。

上六。引兌。以阴居说之极，引下五阳而剥之者也。故九五当戒，而此爻不言吉凶者。九五阳刚，或能知戒，未必从之也。象曰。上六引兌，未光也。三居刚而来兌，媚说之私见矣。上居柔，方以柔道牵引，使人不觉，其迹未光显也。

上六爻辞：牵引着人来相悦。上六以阴柔处在喜悦的极点，向下牵引九五这个阳爻而剥蚀它，所以爻辞是提醒九五应当戒备；至于这一爻本身不说吉凶，是因为九五毕竟阳刚，或许能有所警觉，未必真会顺从它。《小象传》说：上六牵引着人来相悦，其行迹并不光明。六三以阴爻居阳位而主动下来求悦，那点谄媚讨好的私心已经露了出来；上六以阴爻居阴位，正用柔软的手段暗中牵引，叫人浑然不觉，所以它的行迹还没有显露出来。

全卦以说虽有亨道而利于得正，故以远于说为贵。二阴爻为说之主，皆所不取。说至上而极。五以近之而厉。四介于二说之间而未宁。二近三，以上孚于五而吉，然始犹未免于悔。唯初刚而得正，远于阴柔，故得和兌之吉。乃知阴柔说人，君子所宜深远。古人所以有美疢药石之喻，而易事难说，所以为君子也。

通观全卦：喜悦虽有亨通之理，却以守正为要，所以此卦以远离「悦」为贵。两根阴爻是「悦」的主爻，都不足取。喜悦到上六而达于极点：九五因为挨得近而危险，九四夹在上下两个兑体之间而心神不宁，九二挨着六三，靠向上取信于九五才得吉，可开头仍免不了有悔。唯有初九阳刚得正，离阴柔最远，所以能得平和相悦的吉祥。由此可知，阴柔之人拿喜悦来讨好，君子应当远远避开。古人所以有「美疢不如恶石」的比喻，说好听话像使人舒服的病、逆耳之言像治病的药石；而《论语》说君子「易事而难说」——容易共事却难以取悦，正因为这个缘故才成其为君子。

涣。涣卦，下坎上巽。取风行水上、离披解散之象，故名涣。涣卦次兌。按《序卦》：兌者，说也。说而后散之，故受之以涣。人心忧则结聚，说则舒散。涣所以次兌也。卦以涣为名。彖辞取聚涣济涣为义。故六爻之中，以刚柔上下相比合者乃能济涣。初柔二刚，相合以任济涣之责，故初吉而二得愿。四柔五刚，相合以成济涣之功，故四元吉而五无咎。三上相应，反以远而不能相及，故三但涣其躬之难，上不过涣血以远害而已。此六爻吉凶之例，又与他卦不同者也。

《涣》卦，下体是坎、上体是巽，取风吹行于水面、把水吹得披散开来的象，所以卦名叫《涣》。《涣》卦排在《兑》之后。按《序卦传》说：「兑」就是悦，喜悦而后就舒散开来，所以接着安排《涣》卦。人心忧愁就郁结凝聚，喜悦就舒展消散，这就是《涣》紧接《兑》卦的缘由。此卦既以「涣」（离散）为名，卦辞却兼取「聚拢已散之人心」与「解散险难」两层意思。正因如此，六爻之中凡是刚柔上下彼此相邻相合的，才办得成「济涣」（挽救涣散）的事。初六阴柔、九二阳刚，两爻相合而共担济涣之责，所以初六得吉、九二如愿。六四阴柔、九五阳刚，两爻相合而成就济涣之功，所以六四大吉、九五无过错。六三与上九本是正应，却反因相距太远而够不着彼此，所以六三只能散去自身一己的患难，上九也不过是散去血光之灾以远避祸害而已。这种论吉凶的体例，与别的卦都不一样。

涣。亨。王假有庙。利涉大川。利贞。涣取风行水上，解散之象。亨就卦综言，详彖传。爻辞多以涣为吉，取解散险难之义。彖兼聚涣济涣二义。下卦坎为鬼神，中互艮为门阙，九五居尊位，有王假有庙之象。巽木在坎水之上，有利涉大川之象。

卦辞：《涣》，亨通；君王来到宗庙；利于渡过大河；利于守正。《涣》取风行水上、把水吹散的象。说它「亨」，是就「卦综」（倒转成《节》卦）而言，详见《彖传》。各爻爻辞多以「涣」为吉，取的是解散险难这一层意思；卦辞则兼含聚拢涣散与解散险难两义。下卦坎为鬼神，二至四爻互体成艮，艮为门阙，九五又居尊位，合起来便有「王假有庙」之象。上卦巽为木，木浮在坎水之上，便有「利涉大川」之象。

人心涣散，圣人思所以聚之。假庙者，聚一己之精神以聚祖考之精神。使天下知报本返始，则涣者可聚矣。此因散而聚之义也。天下之难，非阳刚得位无以解散之。木在水上，大川可涉。此解散患难之义也。然祭祀或以媚神，涉川或以行险侥倖，则非正矣，故又戒以利贞。九五居尊得正，为济涣之主，亦贞之义也。

人心一旦涣散，圣人便设法把它聚拢回来。所谓「假庙」，是收敛自己一身的精神，去感通祖先的精神，使天下人懂得报答本源、追念初始，那么散掉的人心就能重新聚合，这是「因其散而聚之」的一层意思。至于天下的患难，不是阳刚之才得居正位便无从解开；木浮水上，大河也渡得过去，这是「解散患难」的一层意思。然而祭祀若是为了讨好神明，渡河若是冒险侥幸，那就不正了，所以卦辞又用「利贞」加以告诫。九五居尊位而得正，是济涣的主爻，这也正是「贞」的意思所在。

彖曰。涣亨。刚来而不穷，柔得位乎外而上同。此卦程朱所论卦变各異，皆牵强。今以卦综论之，甚合。此卦综节。节外卦之坎来居内卦。二刚在下卦之中，不至困穷。节下卦之兌在此卦居外为巽。以阴居四得其正位，上同于五也。刚来不穷，英雄迁而得所，有其地矣。四上辅五，刚柔相济，有其辅矣。此其所以亨也。

《彖传》说：《涣》亨通，是因为阳刚来到内卦而不至困穷，阴柔在外卦得到正位而向上与九五同心。这一卦，程颐与朱熹所讲的「卦变」各不相同，都嫌牵强；改用「卦综」来讲反而十分吻合。《涣》倒转过来正是《节》：《节》的外卦坎翻下来就居于《涣》的内卦，阳爻处在下卦正中，所以不至于困穷；《节》的下卦兑翻上去在《涣》就成了外卦巽，阴爻居第四位而得正，向上与九五同心。「刚来不穷」，好比英雄迁徙而找到了安身之处，是有了立足之地；「四上辅五」，刚柔互相济助，是有了得力的辅佐。这就是《涣》之所以亨通的道理。

王假有庙，王乃在中也。九五互艮。上画为庙。九居五，王在庙中。利涉大川，乘木有功也。取乘舟济川之义。此二节承上。有此卦综之德，所以王假有庙，所以繫天下之心。乘木有功，可以济天下之难也。象曰。风行水上。涣。先王以享于帝立庙。风行水上，天神之象。享帝于郊，象巽之高。水在地下，人鬼之象。立庙于宫，象坎之隐。皆所以合其散。

《彖传》说：君王来到宗庙，是君王正处在庙中。九五所在的互体是艮，艮的上面一画象征庙宇；阳爻居第五位，正是君王身在庙中之象。「利涉大川，乘木有功也」，取的是乘船渡河的意思。这两节都承接上文而来：有了上面所说卦综之德，所以能「王假有庙」，以此系住天下人的心；能「乘木有功」，以此解救天下的患难。《大象传》说：风吹行在水面上，这就是《涣》。先王取法它，祭祀上帝、建立宗庙。风行水上，是天神的象；在郊外祭天，取巽的高远之象。水在地下，是人鬼的象；在宫中建庙，取坎的幽隐之象。这两件事都是用来把涣散的人心重新合拢。

初六。用拯马壮吉。居涣之初，拯之为易。初阴柔，非能拯涣者也。然坎为美脊亟心之马，二有刚中之才。能顺九二，事必有济。故有用拯马壮之象，故吉也。象曰。初六之吉，顺也。能顺二也。九二。涣奔其机。悔亡。以卦综言，坎刚自外来。互震为足为动，有奔象。二居中，互震为本位，有奔其机而得所安之象。以阳居阴，有悔矣。然居中而得所安，悔可亡矣。当涣之时，播迁而得所安，则不至于困穷而涣可济矣。

初六爻辞：用来拯救的马强壮，吉祥。身处涣散的开头，要挽救还比较容易。初六阴柔，本身没有挽救涣散的能力；可是下卦坎，《说卦》称它为「美脊」「亟心」之马，而九二又具阳刚居中之才，初六只要顺从九二，事情必能办成，所以有「所用以拯救的马匹强壮」之象，因而吉。《小象传》说：初六之所以吉，是因为柔顺——能顺从九二。九二爻辞：涣散之中奔向可以凭靠的几案，悔恨消失。就卦综说，坎的阳刚是从《节》的外卦来到内卦的；二至四爻互体成震，震为足、为动，所以有「奔」之象。九二居下卦之中，又是互震的本位，所以有奔向几案而得到安顿之象。它以阳爻居阴位，本该有悔；然而居中而找到了安顿之处，悔就可以消掉。正当涣散之时，虽然辗转迁徙却能安顿下来，便不至于困穷，涣散也就有救了。

象曰。涣奔其机，得愿也。济涣之愿可成。六三。涣其躬。无悔。此后四爻皆以涣为吉，盖因涣以济涣也。阴柔而不中正，有私于己之象。然居阳位以应乎上，志在散其私以济时，人臣之致身事主者也。无可悔矣，悔亡者，有悔而亡。无悔者，无可致悔也。象曰。涣其躬，志在外也。外与上应，志在天下而不为私。

《小象传》说：涣散之中奔向几案，是如愿以偿——挽救涣散的心愿可以实现了。六三爻辞：散去自身的私念，没有悔恨。从这一爻起以下四爻都以「涣」为吉，因为它们是借着「散」来挽救「涣散」。六三阴柔而不中不正，本有偏私于己之象；可它居阳位而上应上九，心志在于散去一己之私以拯救时局，正是臣子献身事奉君主的样子，所以没有什么可悔的。要分辨的是：「悔亡」是本来有悔而后消掉，「无悔」则是根本没有招致悔恨的由头。《小象传》说：散去自身，是心志在外。六三向外与上九相应，志在天下而不为自己打算。

六四。涣其羣。元吉。涣有丘。匪夷所思。居阴得正，上承九五，当济涣之任者。下无应与，有能散其朋党之象。高则为丘，平等为夷。互艮为山丘。小羣既散，大羣自合。众正盈朝若丘山。然初三二阴皆与四等夷者，思虑不能及此。故有涣有丘匪夷所思之象。六爻唯此最善而吉。盖初二三上皆不得正。唯九五以刚阳得正，为济涣之主。四则以阴柔得正，为辅君以济涣之臣也。

六四爻辞：散去自己的党羽，大吉；散而复聚成为丘山，这不是同辈人所能想到的。六四以阴爻居阴位而得正，上面承接九五，正是担当济涣重任的人；下面又没有相应的爻可攀附，所以有能够解散自己朋党之象。高起来的叫「丘」，平齐同等的叫「夷」。二至四爻互体成艮，艮为山丘。小的党羽既已散去，大的正人之群自然合拢，满朝都是正直之士，堆积如丘山一般。然而初六、六三这两个与六四同为阴爻、身分相当的人，心思根本想不到这一层，所以有「涣有丘，匪夷所思」之象。六爻之中只有这一爻最好最吉。因为初六、九二、六三、上九四爻都不得正位，唯有九五以阳刚得正，是济涣的君主；六四则以阴柔得正，是辅佐君主济涣的臣子。

象曰。涣其羣元吉，光大也。去朋党以事君，光明正大。九五。涣汗其大号。涣王居。无咎。坎水，涣象。巽风，号令之象。令出必行，如汗之出而不反居畜积也。涣王居，犹散小储以成大储也。九五阳刚中正，以居尊位。能散号令，由中及外。如汗之浃于四体。又能散其居积，以聚天下之人心。此济涣之主也，可以无咎矣。

《小象传》说：散去党羽而大吉，是因为光明正大。撇开朋党一心事君，自然光明正大。九五爻辞：像发汗一样颁布重大的号令，散去王者的积储，没有过错。下卦坎为水，是「涣」之象；上卦巽为风，是号令之象。命令一出必定推行，就像汗一出去便不再倒流回体内积存起来。「涣王居」，等于散掉小的积储去成就大的积储。九五阳刚中正而居尊位，能颁布号令，自内而及于外，如同汗液透遍四肢；又能散出自己的库藏积蓄，以此聚拢天下人心。这正是济涣的主爻，可以没有过错。

象曰。王居无咎，正位也。旧说以有德居尊位，故能涣也。又按，来注以王居为帝都。五变为坤，有国都之象。谓当涣散之时，迁都正位。如光武之都洛阳、宋高宗之即位，应天以聚人心之涣也。今观象传王居无咎上去涣字，释之曰正位，意甚合。姑存之。

《小象传》说：散去王者积储而无过错，是因为位置端正。旧的解释说：有德的人居于尊位，所以能够行「涣」之事。另按来知德的注解，把「王居」讲成帝王的都城：九五一变则上体成坤，有国都之象；意思是当天下涣散之时迁都以正位，就像汉光武帝定都洛阳、宋高宗在应天府即位，都是借此把涣散的人心重新聚起来。如今看《小象传》引「王居无咎」时把上面的「涣」字去掉，只用「正位」两字来解释，与来氏的讲法很合。陈梦雷说这一说姑且保留下来。

上九。涣其血去逖出。无咎。下卦坎为血为加忧。上与三应。有伤害畏惧之象。上九以阳居涣之极，能出乎涣者。有涣之使血去逖出之象。如是则无咎矣。然三以应上为美，上不以应三为美，何也。盖易爻大都以阴应阳者，为柔得刚之援。以阳应阴者，为刚受柔之累。又三在险中，则欲得上援以出险。上在险外，则必欲离下以远害也。

上九爻辞：散去那血光之灾，使伤害远离、忧惧脱出，没有过错。下卦坎为血，又为「加忧」，上九与六三相应，所以有受伤害、心怀畏惧之象。上九以阳爻处在涣散的极点，是能够从涣散中脱身出来的人，所以有把血光之灾散掉、使伤害远去、忧惧解除之象，这样便没有过错。不过六三以应合上九为美，上九却不以应合六三为美，为什么？因为《周易》的爻例大体是：以阴应阳，是柔弱者得到刚强者的援助；以阳应阴，是刚强者受到柔弱者的拖累。再者六三身在坎险之中，自然希望得到上九的援手以脱险；上九已在险外，自然只想撇开下面以远离祸害。

象曰。涣其血，远害也。血去则惕亦出，皆所以远害也。全彖兼聚涣济涣二义，而皆要之于正。初与二皆欲聚涣者也。然人心国势不可涣，而私意朋党不可不涣。号令居积不可不涣，患害尤所当急涣者也。故三四五上四爻，皆因涣以济涣者也。五为济涣之君，四为辅君济涣之臣。六爻独四五得正故也。亦即利贞之义乎。

《小象传》说：散去血光之灾，是为了远离祸害。血光散去，惊惧也随之脱出，两者都是远离祸害的办法。通观全卦，卦辞兼含「聚拢涣散」与「解散险难」两义，而归结点都在一个「正」字。初六与九二两爻，都是想把涣散的人心重新聚起来的。要知道：人心与国势不可涣散，可私心与朋党不能不涣散；号令与库藏不能不散出去，祸患危害更是当务之急、必须尽快散掉。所以六三、六四、九五、上九这四爻，都是借着「散」来挽救「涣」。九五是济涣的君主，六四是辅佐君主济涣的臣子——六爻之中只有这两爻得正，缘故就在这里，这也正是卦辞「利贞」的用意吧。

节。下兌上坎。泽中有水，所受有限，为节之象。节卦次涣。按《序卦》：涣者，离也。物不可以终离，故受之以节。物既离散，必须节止，节所以次涣也。全彖以二五得中，刚柔各半。有亨通之道，但不可过中而至于苦。彖传又推而极言之。六爻大抵当位者吉，不当者凶。初四五当位而吉者也。二三不当位而凶者也。上虽当位而亦凶，则以处于穷极故也。此全卦六爻之大畧也。

《节》卦，下体是兑、上体是坎。泽中蓄水，所能容纳的有限，这就是「节」（有限度而止）之象。《节》卦排在《涣》之后。按《序卦传》说：「涣」就是离散，事物不能一直离散下去，所以接着安排《节》卦。既已离散，就必须有所节制约束，这就是《节》紧接《涣》卦的缘由。整卦卦辞的意思是：九二、九五都得中位，六爻阴阳各占一半，所以有亨通之理；只是不可过了中道而走到「苦节」上去。《彖传》又把节的道理推到极处来讲。六爻大体上当位的吉、不当位的凶：初九、六四、九五当位而吉，九二、六三不当位而凶；上六虽然当位却也凶，那是因为它处在穷极之地。这就是全卦六爻的大概。

节。亨。苦节。不可贞。节，有限而止也。凡事有节，自有亨道。然至于太甚则苦，不可守以为贞也。卦中阴阳各半而二五皆阳，节贵于得中也。彖曰。节亨，刚柔分而刚得中。刚柔适均而刚得中。节所以亨，以能得中故也。以卦体释节之亨也。苦节不可贞，其道穷也。甘节为吉，苦则穷矣。

卦辞：《节》，亨通；节制到苦的地步，就不可固守。「节」是有限度而知止。凡事有节制，自然有亨通之理；可一旦过分了就变成苦，苦就不能守着它当作常道。此卦六爻阴阳各半，而九二、九五都是阳爻居中，可见「节」贵在得中。《彖传》说：《节》亨通，是因为刚柔各半而阳刚得居中位。刚柔均匀分布而阳刚得中——节之所以亨通，正因为能守住中道。这是用卦体来解释《节》卦的「亨」。「苦节不可贞，其道穷也」——甘美的节制才吉，苦涩的节制就走投无路了。

说以行险，当位以节，中正以通。以卦德言之。内说欲进者矣。说则易流而行于坎险，则止说而不流，乃为有节。以卦体言之。九五当位，有能节之势。居中得正，又坎为通。盖节而中正，则可以通行，所以亨而不至于苦也。天地节而四时成。节以制度，不伤财，不害民。极言节道。天地四时，自然之节。圣人则因其自然者，立制度以节之。如九赋九式之类。财不至于匮乏，民不苦于诛求。

《彖传》接着说：喜悦而行于险中，位置得当因而能节制，居中守正因而能通行。这几句先从卦德说：内卦兑为悦，本是一味想往前的；喜悦容易放纵泛滥，而上面偏偏是坎险，于是喜悦被拦住不能泛滥，这才成其为「节」。再从卦体说：九五当位，具备能施行节制的势位；它居中而得正，加上坎又有「通」的性质。所以说，节制而又中正，便可以通行天下，因而亨通而不至于苦涩。「天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民」，这是把节的道理推到极处来说：天地运行、四时更迭，是自然的节度；圣人便顺着这自然的节度，订立制度来加以节制，例如《周礼》的「九赋」（九种赋税）、「九式」（九类支出）之类。这样国用不至于匮乏，百姓也不受横征暴敛之苦。

象曰。泽上有水。节。君子以制数度，议德行。数度，所以为节。议德行，商度以求其中节也。制数度，节民于中。议德行，节身于中也。初九。不出户庭。无咎。户庭，户外之庭也。初前九二。九阳奇，有户象。初四有应，宜出者也。然九二以阳爻蔽于前。又四为坎体，出则入于坎窞。又以刚在下而无位。皆不可出。初九阳刚得正，当节之初。宜止而止，故有不出户庭无咎之象。

《大象传》说：泽上有水，这就是《节》。君子取法它，订立数目与法度，评议德行。数目法度是用来立节制的；评议德行，则是反复斟酌以求合乎节度。订立数目法度，是把百姓节制在中道之内；评议德行，是把自身节制在中道之内。初九爻辞：不走出门户外的庭院，没有过错。「户庭」是门户之外的庭院。初九前面是九二，九为阳数属奇，有「户」（单扇门）之象。初九与六四相应，照说是该出去的；可是九二以阳爻挡在前面，六四又属坎体，出去就掉进坎陷之中；加上初九阳刚而居下位、并无职位——这几条都说明不该出去。初九阳刚得正，正当节制的开端，该止就止，所以有「不出户庭，无咎」之象。

象曰。不出户庭，知通塞也。通则出，塞则止。九二。不出门庭。凶。门庭，门内之庭也。九二前遇六三。六耦，有门象。九二居中，有可行之时。六三非有所窒塞，时可行矣。乃失刚不正，又以上无应与，止而不行，知节而不知通者也。故有不出户庭凶之象。又按，初九来兌始。兌于时为酉，阖户之象。九二互体震。震于时为卯，闢户之象。初九时当止，位虽有应，其行非时。九二于时当行，位虽无应，其止非其时。是故节而止者易，节而通者难。

《小象传》说：不走出门户外的庭院，是懂得通塞的分际——路通就出去，路塞就停下。九二爻辞：不走出门内的庭院，凶险。「门庭」是大门以内的庭院。九二前面遇上六三，六为阴数属偶，有「门」（双扇门）之象。九二居下卦之中，正是可以行动的时机；六三并不构成阻塞，时势本可通行。可它以阳爻居阴位而失了正，上面又没有相应的爻，于是停住不动，这是只懂节制而不懂通变的人，所以有闭户不出而凶之象。另按：初九处在兑体的开端，兑在时辰上属酉，是关门之象；九二所在的互体是震，震在时辰上属卯，是开门之象。初九按时势本该停，虽有相应之爻，出行却不合时；九二按时势本该动，虽无相应之爻，停住却不合时。由此可见，用节制来使自己停下容易，用节制来使自己通达却难。

象曰。不出门庭凶，失时极也。九五刚中同德，可出以共成节亨之功。九二时可出而失之，故凶。六三。不节若。则嗟若。无咎。阴柔而不中正，当节而不节若之象。兌为口，有嗟若之象。无咎，与他处可同，言无所归咎也。象曰。不节之嗟，又谁咎也。嗟乃自取，无所归咎。

《小象传》说：不出门庭而凶，是错失时机太甚。九五阳刚居中，与九二德性相同，九二本可以走出去与它一同成就「节而亨」的功业；如今时机可行却白白错过，所以凶。六三爻辞：不肯节制，于是嗟叹，没有可归咎的。六三阴柔而又不中不正，正当该节制的时候却不节制，所以有「不节若」之象；下卦兑为口，所以有「嗟若」（唉声叹气）之象。这里的「无咎」与别处的用法可以相通，意思是无处归咎、怨不得旁人。《小象传》说：不节制而生的嗟叹，又能怪谁呢？嗟叹是自己招来的，无处归咎。

六四。安节。亨。九五当位以节，能节以制度者。四承君之节，顺而行之，有安节之象。柔顺得正，上承九五，有亨道矣。象曰。安节之亨，承上道也。安于臣节，承上之道也。九五。甘节。吉。往有尚。甘者，味之中。节以中为贵，中则人说之而不至于苦。九五居中得正，所谓当位以节中正以通者，故有甘节之象。其占则吉。往则有可嘉尚，谓立法于今，可垂于后也。他爻之节，节其在我者。九五当位以节，节天下者也。节天下而使天下甘之，其功夫矣。甘在临之三，以我求说于人，故无利。在此，则人自说于我，故有尚。

六四爻辞：安然守着节制，亨通。九五位置得当而能施行节制，是能用制度来节制天下的人；六四承接君主所定的节度，顺从而推行它，所以有安然守节之象。六四阴柔得正，向上承接九五，自有亨通之理。《小象传》说：安然守节而亨通，是因为承接了上面的道。安守做臣子的本分，正是承奉君上的正道。九五爻辞：甘美的节制，吉祥，前往会受到嘉许。「甘」是五味之中最中和的一味。节制以得中为贵，得中则人人乐于接受而不至于觉得苦。九五居中而得正，正是《彖传》所说「当位以节，中正以通」的那一爻，所以有「甘节」之象，占断为吉。说「往有尚」，是指它今日所立的法度可以垂范后世，因而值得嘉许。其余各爻讲的节，只是节制自己分内的事；九五位置得当而施行节制，节制的是整个天下。节制天下而能使天下人甘之如饴，这份功夫可就大了。同一个「甘」字，在《临》卦六三是「甘临」，那是我去讨人欢心，所以「无攸利」；在这里却是人家自然对我心悦诚服，所以「往有尚」。

象曰。甘节之吉，居位中也。中则不过而不至于苦。可兼正，故止言中。上六。苦节。贞凶。悔亡。居节之极，过乎中矣，故有苦节之象。虽正而不免于凶矣。凶则有悔。然礼奢宁俭，故虽有悔而终得亡之矣。盖苦节之悔，犹胜于不节之嗟也。上六得正为贞，穷极故凶。凶故悔，贞故悔亡。

《小象传》说：甘美的节制之所以吉，是因为所居的位置得中。得中就不过分，也就不至于苦涩。既然得中往往也就兼带着正，所以《小象传》只提一个「中」字。上六爻辞：节制到苦的地步，守正也凶，但悔恨会消失。上六处在节的极点，已经过了中道，所以有「苦节」之象；纵然它爻位得正，也免不了凶，一凶便有悔恨。然而《论语》说礼「与其奢也宁俭」，所以虽有悔恨终究能够消掉。要知道苦节所生的悔，总还胜过不加节制而后嗟叹。上六阴爻居阴位而得正，就是「贞」；处在穷极之地，所以「凶」；因凶而有悔，又因守正而悔恨得以消亡。

象曰。苦节贞凶，其道穷也。节，道也。至于苦则穷，不可通行于世也。今卦以节为名。在学为不陵节，在礼为节文，在财为樽节，在物为符节，在臣为名节，在君师为节制。随其事皆可为占。全彖节有可亨之道而贵于中正。六爻在他卦中可兼正，在此卦则虽中而不正亦凶。盖不正不可为节，但恐其过中而至于苦耳。

《小象传》说：苦涩的节制，守正也凶，是因为这条路已经走到尽头。节本是一种道；到了苦的地步就穷尽了，无法通行于世。此卦既以「节」命名，那么落到各处：在为学上是《礼记》所说的「不陵节而施」——不越次躐等；在礼制上是仪节的文饰；在财用上是撙节省俭；在器物上是符信的凭节；在臣子身上是名节；在君主与师长身上是节制。随着所问的事，都可以据此取断。整卦卦辞说节有可亨之道，而贵在中正。六爻在别的卦里，得中往往就兼带着正；在这一卦却不然，纵然得中而不得正也照样凶——因为不正就不成其为节，所要提防的只是过了中而变成苦罢了。

九五居中得正，故得甘节之吉。六三不中不正，故凶咎不待言。余四爻则必以得正为善。初九得阳刚之正而无咎。六四得柔顺之正而吉。上六虽以卦极致凶，亦以得正而无咎。九二虽居中，反至于凶，则以阳居阴，失正之故也。天下未有不贞亦（文澜本「亦」作「而」）可谓之节者。故彖不必言利贞，而爻则必正乃吉也。

九五居中而得正，所以得到「甘节」之吉；六三不中不正，凶咎自不待言。其余四爻则一律以得正为善：初九得阳刚居阳位之正，所以无过错；六四得阴柔居阴位之正，所以吉；上六虽因处在卦的极点而招凶，也因得正而终归无过。九二虽然居中，反倒落到凶，正是由于以阳爻居阴位、失了正的缘故。天下从来没有不守正而还配称为「节」的（此处「亦」字，文澜阁本作「而」）。所以《节》卦的卦辞不必特意标出「利贞」，而各爻却非得端正才吉。