周易浅述 · 第 24 卷

中孚。中孚卦，下兌上巽。风行泽上，感于水中，中孚之象。以卦画言之。内外皆实而中虚，中孚之义。二五皆阳为中实，亦中孚之义。盖中虚者，信之本。中实者，信之质。卦所以称中孚也。中孚次节。按《序卦》：节而信之，故受之以中孚。节制使人不越，上下信从。中孚所以次节也。

《中孚》卦，下体是兑、上体是巽。风吹行在泽面之上，感动到水的深处，这就是「中孚」（内心诚信）之象。就六爻的画象说：上下四爻都是阳实，而三、四两爻中间虚空，正合「中孚」之义；再看九二、九五都是阳爻，各居上下卦之中而为「中实」，也合「中孚」之义。因为中间虚空，是诚信的根本——无私才能容物；中间充实，是诚信的实质——有物才能不欺。卦名之所以叫《中孚》，缘故就在这里。《中孚》排在《节》之后。按《序卦传》说：有了节制而使人信从，所以接着安排《中孚》。节制使人不敢逾越，上下由此互相信服，这就是《中孚》紧接《节》卦的缘由。

全彖以诚信之极，虽无知之物可感，虽患难可涉，而皆利于以正也。六爻以孚之道在刚中，故独二五为孚之至。初之应四，初实而四虚。至三之应上，三虚而上实。故皆未能尽孚之道。盖他卦皆以阴阳相应为吉，此则独以刚中同德为孚。此全彖六爻之大畧也。

整卦卦辞的意思是：诚信到了极点，连没有知觉的东西也能感动，再大的患难也涉渡得过，而这一切都以守正为利。六爻则认定诚信之道在于阳刚居中，所以唯有九二、九五才算诚信的极致。初九与六四相应，可初九是阳实而六四是阴虚；六三与上九相应，又是六三阴虚而上九阳实——彼此虚实不齐，所以都未能把诚信之道尽到。要知道别的卦都以一阴一阳相应为吉，这一卦却独以阳刚居中、德性相同为「孚」。这就是全卦卦辞与六爻的大概。

中孚。豚鱼吉。利涉大川。利贞。孚心可相信也。以一卦言为中虚，以二体言为中实，皆孚之象。又上巽以顺下，下说以应上，亦相孚之义。豚鱼，江豚。至则有风，信之可必者。泽上有风，有豚鱼之象。木在泽上，外实内虚，舟楫之象。诚信之至如豚鱼则吉，以涉险难亦利。然必利于正固乃可，不则硜硜匹夫之谅矣，以为信可感豚鱼，于义亦优。然不如以象言为当。

卦辞：《中孚》，诚信及于江豚则吉，利于渡过大河，利于守正。「孚」是内心可以彼此信赖。就整卦看是中间虚空，就上下两体看是各自中间充实，都是诚信之象；再者上体巽顺以俯就下面，下体兑悦以应合上面，也是彼此相信的意思。「豚鱼」指江豚，它一出水面就要起风，是信验必然应准的东西。泽上有风，正合江豚之象；木浮在泽上，外面实而里面空，正是舟船之象。诚信真挚到江豚那种必然应验的地步就吉，用它去渡涉险难也有利。不过必须以守正固守为前提才行，否则就沦为《论语》所讥的「硁硁然小人哉」那种匹夫之信了。也有人把这句讲成「诚信足以感动江豚」，就义理说也讲得不错，只是不如按卦象来讲更为妥当。

彖曰。中孚，柔在内而刚得中。说而巽，孚乃化邦也。以卦体言之。六三六四在内，则中虚无私主矣。九二九五刚而得中，事皆不妄矣。以卦德言之。下说以孚乎上，上巽以孚乎下，可以感化乎万邦矣。

《彖传》说：《中孚》，阴柔居于内而阳刚各得其中；喜悦而又谦顺，诚信就能感化邦国。这几句先从卦体说：六三、六四两根阴爻处在全卦中间，中心虚空，便没有偏私的成见做主；九二、九五阳刚而各居上下卦之中，办事就都不虚妄。再从卦德说：下体兑悦，是以诚信去对待上面；上体巽顺，是以诚信去对待下面。上下如此相孚，便可以感化天下万邦了。

豚鱼吉，信及豚鱼也。利涉大川，乘木舟虚也。以卦象言。中孚以利贞，乃应乎天也。天者，理之正而已。《象》曰：泽上有风，中孚。君子以议狱缓死。议狱，兌象。缓死，巽象。风无形而能震川泽，诚也。议狱缓死，求之以诚也。如舜之好生洽民，舜之中孚。不犯有司，天下之中孚也。

《彖传》说：「豚鱼吉」，是诚信已经感通到江豚、河鱼这一类最难感格的水族身上。「利涉大川」，是因为中孚卦中间两爻虚空，好比木船腹中空虚，乘着它渡水必浮而不沉。这两句都是就卦象立说的。「中孚以利贞，乃应乎天也」，是说存诚必须守正，才与天道相应；所谓「天」，不过是那个至正之理罢了。《大象传》说：兑泽在下、巽风在上，风行泽上，这就是《中孚》。君子取法于此，审议刑狱务求反覆详尽，已定死罪也宽缓其期、留一线生路。「议狱」取兑为口舌、为刑罚之象，「缓死」取巽为宽缓之象。风本无形体，却能震动一泽之水，靠的正是一个「诚」字；君子议狱缓死，也是以一片至诚去求得狱情之实。像《尚书·大禹谟》所记虞舜好生之德洽于民心，那是舜一身的中孚；百姓因此不去干犯法吏，那就是天下人的中孚了。

初九：虞吉，有他不燕。中孚之初上应六四，度其可信而信之则吉。若有他则失所安，戒之也。卦中二柔。四得正，三不正。初宜应四而间于三，故有此象。《象》曰：初九虞吉，志未变也。志定于始，恐变于终。

初九爻辞说：「虞吉，有他不燕。」「虞」是揣度。《中孚》的初九居下卦之始，上与六四相应，先揣度对方确实可信而后信之，这才吉利；倘若别有所属、心志二三，就失掉了安身之所，所以这句爻辞是一番告诫。卦中六三、六四两个柔爻，六四以阴居阴而得正，六三以阴居阳而不正；初九本当上应六四，却被不正的六三隔在中间，所以有「揣度而后信」与「有他则不安」这两层象。《象传》说「初九虞吉，志未变也」，是说交信之志在开头就要审定；开头虽已审定，仍怕到后来变节，所以特意点出「志未变」三字。

九二：鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔縻之。兌为正秋为口舌。鹤，感秋而鸣者。二为阴。有鸣鹤在阴之象。二五以上下位言之，则五为君二为臣。以先后之序言之，则二可为父而五可为子。二中孚之实，而五亦以中孚之实应之，有鹤鸣子和之象。好爵尔縻。

九二爻辞说：「鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔縻之。」下卦兑在时令属正秋，在人身属口舌；鹤是感秋气而鸣的鸟，九二又居下卦幽隐之地，所以有「鸣鹤在阴」之象。九二与九五的关系可以从两面看：以上下之位说，五是君、二是臣；以先后之序说，二在下而先生，可比作父，五在上而后至，可比作子。九二怀着中孚的实心，九五也以中孚的实心来应它，就像老鹤一鸣、雏鹤即应，所以有「其子和之」之象。「好爵尔縻」一句，则说彼此以美好之物相维系不舍。

按，《大全》张氏谓我爵指五。五为君位，故以爵言。吾亦五也。尔指二。縻，二係于五也。今按，好爵诸家皆以为爵禄，独《本义》以为懿德。盖谓二五刚而得中，皆能修其天爵者也。如此则我吾仍指二，尔指五为顺。盖懿德之实可以相感。二之所有，吾亦繫恋之也。《象》曰：其子和之，中心愿也。九二以实感，九五以实应也。

按：《周易大全》所载张氏之说，认为「我有好爵」的「爵」指九五，五居君位，所以用爵禄立言；「吾」也是指九五，「尔」则指九二，「縻」是九二系属于九五。今按：「好爵」诸家都解作爵禄，惟独朱熹《周易本义》解作美好的德行，以为二、五都以阳刚而居中位，都是能修「天爵」——即自身德性——的人。依《本义》讲，则「我」「吾」仍指九二，「尔」指九五，文意才顺。美德之实本可以互相感通；九二所有的这份懿德，它自己也珍重系恋，愿与九五共守。《象传》说「其子和之，中心愿也」，正是说九二以真实之心去感，九五以真实之心来应，两下都出于本心所愿。

六三：得敌，或鼓或罢，或泣或歌。敌谓上九，信之穷者也。三阴柔不中正，居说之极。与不中正之上九为应，而不能自主。互二四为震，或鼓之象。互四五为艮，或罢之象。兌泽之流，或泣之象。兌口之开，或歌之象。《象》曰：可鼓或罢，位不当也。不中不正故也。

六三爻辞说：「得敌，或鼓或罢，或泣或歌。」「敌」指上九，上九是诚信走到尽头、执信而不知变的人。六三以阴柔居阳位，既不中又不正，又处在下卦兑「说」的极点，与同样不中不正的上九相应，于是随人俯仰，做不得自己的主。二至四爻互体成震，震为动、为鼓，所以有「或鼓」之象；三至五爻互体成艮，艮为止，所以有「或罢」之象；兑为泽，水流下注，有「或泣」之象；兑为口，口张而歌，有「或歌」之象。《象传》说「或鼓或罢，位不当也」（底本「或」讹作「可」），正因为六三既不中又不正，才这样进退无据。

六四：月几望，马匹亡，无咎。六四居阴得正，位近于君。有月无光，借日之光以为光，而几于望之象。又下卦兌互震，震东兌西，日月相望之象。又震为马。俩马一色为匹，犹对也。初与四为匹，四乃绝之以上信于五，有马匹亡之象。此大臣能杜私交以事主者也，故无咎。《象》曰：马匹亡，绝类上也。下绝初九之类而上从于五也。

六四爻辞说：「月几望，马匹亡，无咎。」六四以阴爻居阴位而得正，又紧邻九五之君。月亮本身无光，是借日光而成其明；六四也是借九五之明而成其德，光华将满而未满，所以有「月几望」之象。再者下卦为兑，二至四爻互体为震，震在东、兑在西，日月东西相望，也是「几望」之象。震又为马，两匹毛色相同的马叫「匹」，「匹」就是相对、成双的意思。初九本与六四为匹配之应，六四却断绝这层私应，一意向上取信于九五，所以有「马匹亡」之象。这正是大臣杜绝私交、专心事君的做法，因此没有过错。《象传》说「马匹亡，绝类上也」，就是说它对下断绝初九这一党类，对上专一顺从九五。

九五：有孚挛如，无咎。九五刚健中正，而居尊位，孚之主也。下应九二，与之同德，故为有孚挛如之象。此彖所谓孕乃化邦者也。故无咎。《象》曰：有孚挛如，位正当也。有德有位，乃为正当。

九五爻辞说：「有孚挛如，无咎。」九五阳刚健实、居中得正而处尊位，是全卦诚信的主人。它下应九二，与九二同一刚中之德，两心牵系不解，所以有「有孚挛如」之象。这就是卦辞所说的「孚乃化邦」——以诚信化成一国（底本「孚」讹作「孕」），所以没有过错。《象传》说「有孚挛如，位正当也」，是说既有诚信之德，又居九五之位，德与位相称，才算「正当」。

上九：翰音登于天，贞凶。鸡鸣必先振羽，故曰翰音。巽为鸡，又鸡之鸣有信，故于中孚言之。上九居卦之最上。鸡非登天之物，以居卦之极。信非所信而不知变，又有翰音登天之象。虽贞亦凶也，况不贞乎。《象》曰：翰音登于天，何可长也。九而不变则凶也。全卦以诚信在中，则可以涉险难，然皆利于得正。六爻在他卦皆取阴阳相应，此独取二五中实之同德为孚。盖中可兼正。即卦之贞也。四亦以正而无咎。初以正而吉而戒其有他。至三上则不中不正，失所谓贞。即失所谓孚矣。

上九爻辞说：「翰音登于天，贞凶。」鸡要鸣叫必先振动翅膀，所以叫「翰音」——羽翼之声。上卦巽为鸡，鸡按时而鸣、最有信实，所以在《中孚》卦里取它立象。上九处一卦的最上位：鸡本不是能飞上天的东西，它却因居卦极而妄自高举；所信的本不足信，却又固执而不知变通，于是有「翰音登天」之象。这种人即使固守不移也还是凶，何况所守本来不正呢。《象传》说「翰音登于天，何可长也」，虚声上腾哪能长久；到了九位而不知变，就只有凶了。通观全卦：诚信充实于中，便可以涉越险难，但都以守得其正为利。别的卦六爻多取阴阳相应为义，这一卦却独取九二、九五中实同德为「孚」，因为得「中」自然可以兼「正」，这就是卦辞所说的「贞」。六四也因得正而无过错，初九也因得正而吉，只是告诫它不可别有所属；至于六三与上九，既不中又不正，失掉了所谓「贞」，也就失掉了所谓「孚」。

小过，下艮上震。山上有雷，其声小过。为卦四阴二阳，阴多于阳。又阴居尊位，阳失位而不中。小者过其常也，故为小过。小过次中孚。按《序卦》：有其信者必行之，故受之以小过。人之所信必行，行则有过，小过所以次中孚也。

《小过》卦下艮上震。艮为山、震为雷，雷本该在天上震响，如今只在山头上响，声势小小地过了一点罢了，所以卦名「小过」。就卦体说，四个阴爻、两个阳爻，阴多于阳；又六五以阴居尊位，九三、九四两阳都失位而不得中。「小者」即是阴，阴超过了它平常的分限，所以叫《小过》。《小过》为什么排在《中孚》之后？《序卦传》说：有诚信的人一定要去实行，所以《中孚》之后接以《小过》。人对自己所信的必定要去做，一做起来就难免有所过越，这就是《小过》次于《中孚》的道理。

全彖以阴小过于阳亦可以亨，但利于守正，宜于小事而不宜于大事。此全彖之大旨也。六爻四阴二阳，阴过于阳。初爻上爻，阴之不中而过者也，故皆凶。二五两爻，中而不过者也，故无凶咎。若三四两阳爻，当四阴方过之时。四居柔在下，不过危厉。若三居刚在上，必致凶戕矣。大抵阴过则阳多伤，而阴又不宜至于太过，又圣人扶阳抑阴之微旨乎。

整篇卦辞的意思是：阴稍稍超过阳，也自有亨通之道，但必须守正才有利，只宜于做小事而不宜于做大事——这是全篇卦辞的大旨。六爻之中四阴二阳，阴过于阳：初六、上六两爻，是阴而又不得中、过得太甚的，所以都凶；六二、六五两爻居中而不过分，所以没有凶咎。至于九三、九四两个阳爻，正当四阴方盛之时：九四以阳居柔位而处上卦之下，最多不过是危厉；九三以阳居刚位而处下卦之上，就必至于遭受戕害了。大抵阴一过分，阳多受伤，而阴又不该过到极点——这里也可以看出圣人扶阳抑阴的微意吧。

小过：亨，利贞，可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。小谓阴也。四阴在外，二阳在内。阴多于阳，小者过也。以事言之有三义。小有所过，一也。大者不可过而小者可过，二也。所过者小，三也。

卦辞说：「小过：亨，利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。」「小」是指阴。四个阴爻分居内外两端，两个阳爻居中，阴多于阳，所以说「小者过」。就人事讲，「小过」含着三层意思：一是所过越的程度小，只稍稍过一点；二是大处不可过而小处不妨过；三是所过越的事情本身是小事。三义合看，卦名的意思才完足。

既过于阳则可以亨矣，然必利于守正。盖不正，则所过不小矣。二五以柔得中，有可小事之象。三四以阳刚失位不中，有不可大事之象。此卦错中孚。中孚大象离，有飞鸟之象。今错变为小过大象坎不见离，有鸟飞已过但遗音之象。本卦中二阳爻，有鸟身之象。上下四阴爻有鸟翼之象。三四五互为兌口，有遗音之象。阳上阴下宜顺其性，有不宜上宜下而大吉之象。

阴既已过于阳，事情也就行得通，所以说「亨」；但必须守正才有利，因为一不守正，所过的就不止是「小」了。六二、六五以柔顺而各得中位，所以有「可小事」之象；九三、九四以阳刚而失位又不得中，所以有「不可大事」之象。此卦与《中孚》为「错卦」，六爻阴阳全反。《中孚》全卦大象似离，离为飞鸟，故有飞鸟之象；错成《小过》，大象似坎而不见离，鸟已飞过、只留下一点鸣声，所以有「飞鸟遗之音」之象。就本卦看，居中的两个阳爻像鸟身，上下四个阴爻像鸟翼；三、四、五爻互体为兑，兑为口，所以有「遗音」之象。阳性上升、阴性下沉，各顺其性才好；此卦阳在内而阴在外，所以有「不宜上、宜下」而得大吉之象。

过非美名。大过阳多于阴，易犹许其往。小过阴多于阳，则圣人多戒辞。此时非可以吉。然能善于自处小事而不为大事，处下而不处上，则可以大吉矣。《彖》曰：小过，小者过而亨也。阴多阳寡，小者过也。过而亨。时当小过，不顺时岂能亨。惟小者过，所以亨也。此以卦体释卦名义与卦辞也。

「过」本不是好名目。《大过》阳多于阴，《易》还许它有所前往；《小过》阴多于阳，圣人的辞句里就多半是告诫。这种时候本来说不上吉，然而若能善于自处，只做小事而不图大事，甘居下位而不居上位，倒反可以大吉。《彖传》说：「小过，小者过而亨也。」阴多阳少，正是「小者过」。为什么过还能亨？因为时势正当小过，不顺着时势又怎能亨通？惟其所过的只是小者，所以还能亨。这一句是用卦体来解释卦名之义和卦辞的。

过以利贞，与时行也。柔得中，是以小事吉也。时当小过而不失其正，乃可谓与时行。失正，则非与时偕行之义矣。柔得中，以二五言。柔顺得中，则处一身之小事能与时行矣，所以小事吉。刚失位而不中，是以不可大事也。以三四言。凡大事，必以刚健中正君子为之。今失位不中，阳刚不得志矣，所以不可大事。

《彖传》接着说：「过以利贞，与时行也。柔得中，是以小事吉也。」正当小过之时而仍不失其正，才配称作「与时偕行」；一旦失正，就不是随时而行的本义了。「柔得中」是就六二、六五说的：柔顺而又得中，处置一身的小事便能合乎时宜，所以小事得吉。又说：「刚失位而不中，是以不可大事也。」这是就九三、九四说的：凡是大事，必得刚健中正的君子去担当；如今两阳既失其位又不得中，阳刚之才无从施展，所以不可以做大事。

有飞鸟之象焉。飞鸟遗之音，不宜上宜下。大吉，上逆而下顺也。以卦体言，飞鸟遗音，不宜上宜下。上逆下顺者。上卦乘阳，四五失位，逆也。下卦乘阳（文澜本「下卦乘阳」作「下卦承阳」），二三得位，顺也。故占此者，凡事不宜上而宜下也。

《彖传》又说：「有飞鸟之象焉。飞鸟遗之音，不宜上宜下，大吉，上逆而下顺也。」这仍是就卦体讲：全卦像一只飞鸟，鸟已过而遗其音，不宜向上而宜向下。所谓「上逆下顺」：上卦震的六五乘在九四之上，四、五两爻都失其正位，是逆；下卦艮的六二、九三，二、三两爻各得其位，是顺（「下卦乘阳」一句，文澜本作「下卦承阳」，于义为长）。所以占得此卦的人，凡事都不宜向上强求，而宜退处于下。

《象》曰：山上有雷，小过。君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。雷在天上为大壮。出于地而上于山，其声小过而已。三者之过，皆小者之过。《本义》谓可过于小而不可过于大。盖可过乎恭，不可过乎傲。可过乎哀，不可过乎易。可过乎俭，不可过乎奢也。又谓可以小过，而不可甚过。盖恐其恭之甚为足恭。哀之甚而为丧明。俭之甚而为豚肩不掩豆也。

《大象传》说：「山上有雷，小过。君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。」雷在天上是《大壮》；雷出地面而只响在山头，声势不过略略过分而已。恭、哀、俭这三样过分，都属于「小者」的过分。朱熹《周易本义》解释说：可以在小处过分，不可以在大处过分——可以过于恭敬，不可以过于倨傲；可以过于哀戚，不可以过于简慢；可以过于节俭，不可以过于奢侈。《本义》又说：可以稍稍过一点，不可以过得太甚。因为恭敬太甚就成了孔子所讥的「足恭」，哀戚太甚就会像子夏那样哭子而丧明，节俭太甚就会像晏婴那样一只豚肩小得盖不满祭豆。

初六：飞鸟以凶。《大全》以初上为鸟翼，故于初上言飞鸟。然初二五上皆翼，取象未确。窃按，全卦有飞鸟之象。而上卦震二三四互巽，亦有鸟象。小过之时，不宜上宜下。初在下者也，乃阴柔不正，上应于四。则上而不下，犹小人附权贵以取祸者。故有飞鸟以凶之象。曰以者，初躁动援四而四以之也。《洞林占》谓致羽虫之孽，亦此意。《象》曰：飞鸟以凶，不可如何也。初不安于下，凶乃自取，无可如何。

初六爻辞说：「飞鸟以凶。」《周易大全》以初爻、上爻为鸟的两翼，所以只在初、上两爻说飞鸟；但初、二、五、上四个阴爻都可算作翼，这样取象并不确当。我私下以为：全卦本有飞鸟之象，而上卦为震，二、三、四爻互体为巽，巽为鸡为风，也有鸟象。当小过之时，本不宜上而宜下；初六居在最下，正该安于下位，偏偏它阴柔不正，向上应于九四，于是只知上而不知下，就像小人攀附权贵而自取其祸，所以有「飞鸟以凶」之象。爻辞用一个「以」字，是说初六躁动去攀援九四，而九四又把它带了上去。《洞林占》说此爻主招致羽虫之灾，也是这个意思。《象传》说「飞鸟以凶，不可如何也」，是说初六自己不安于下，凶是自取的，谁也无可奈何。

六二：过其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，无咎。三阳在二之上，有父象。四在三上，有祖象。五以阴居尊，有妣象。然五尊而初二卑，又有君臣之象。二越三四而上应于五，是过其祖矣。然五阴非正应，是所遇乃妣也。然以爻位言之，五又君也。过祖，有继世之誉。过君，则有犯分之嫌。当小过时，上逆而下顺。二柔顺中正，过而不过。下与初比。故有不及其君而遇其臣之象。如是则无咎矣。过祖非敢抗祖，乃遇其妣。君不敢过而与臣遇。正所谓可小事而不可大事，不宜上宜下者。故无咎也。《象》曰：不及其君，臣不可过也。臣过其君，非小过之义矣。

六二爻辞说：「过其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，无咎。」九三阳爻在六二之上，有父象；九四又在九三之上，有祖象；六五以阴柔居尊位，有祖母「妣」之象。但五尊而初、二卑，五与二之间又有君臣之象。六二越过三、四两爻而上应六五，就是「过其祖」；然而六五是阴，与六二同性并非正应，所遇到的只是「妣」而已。再就爻位说，六五又是君：越过祖父，还可算继承世业的美誉；越过君上，就有犯分逾越的嫌疑了。当小过之时，向上是逆、向下是顺；六二柔顺而中正，虽过而不失其正，向下又与初六相亲比，所以有「不及其君而遇其臣」之象——不去僭越君位，只与在下的同列相遇，如此自然没有过错。过祖并不是敢与祖抗衡，只是遇上了妣；于君则不敢逾越，而与臣相遇。这正是卦辞所谓「可小事不可大事、不宜上宜下」的道理，所以无咎。《象传》说「不及其君，臣不可过也」，臣子若越过君上，就不是「小过」的本义了。

九三：弗过，防之，从或戕之，凶。《本义》以弗过防之谓不能过于防阴，然于四爻異同。今依胡氏以弗过为句。小过阴过之时。二阳皆称弗过，谓阳不能过阴也。从，随也。柔过之时，众阴害阳。三虽得位而弗能过乎阴，则当离之。若不防则随有戕之者至矣，故凶。盖此卦不宜上。三居下卦之上，众阴势方上进故也。《象》曰：从或戕之，凶如何也。如何，言其甚也。

九三爻辞说：「弗过，防之，从或戕之，凶。」《周易本义》把「弗过防之」连读，解作不能过分地防备阴，但这样讲到九四爻时前后就不一致了。今依胡氏之说，把「弗过」二字断为一句。当小过阴盛之时，两个阳爻都说「弗过」，是说阳胜不过阴。「从」是随即、紧接着。柔过之世，众阴伤阳，九三虽然得其正位，却胜不过众阴，就该离而远之；若不知防备，紧接着就有来戕害它的了，所以凶。因为此卦本不宜上行，而九三居下卦之上，众阴的气势正一路向上逼进。《象传》说「从或戕之，凶如何也」，「如何」是感叹之词，极言其凶之甚。

九四：无咎，弗过，遇之，往厉必戒，勿用永贞。九四以刚居柔，似有咎矣。然当过之时，以刚居柔。小过乎恭者，无咎之道也。弗过遇之，亦宜从胡氏之说，弗过绝句与九三同。遇之，前遇乎阴也。三之阴在下。艮性止，故惟防之而已。四之阴在上。震性动，阳性上行，故往遇之。然小过之时，不宜上宜下。三居二阴之上而自恃其刚，故阴或戕之。四居二阴之下而以刚遇柔，未必致戕，而往则亦厉，故必在所当戒也。然往固非，固守而不能随乎时宜亦非也，故又曰勿用永贞。盖小过九四变而为谦，又有终吉之象矣。

九四爻辞说：「无咎，弗过，遇之，往厉必戒，勿用永贞。」九四以阳刚居阴柔之位，本似有过错；然而正当阴过之时，以刚居柔，正是《大象》所说「行过乎恭」的人，这就是免于过错之道。「弗过遇之」一句，也该依胡氏之说，「弗过」自成一句，与九三同例。「遇之」，是说前面遇上了阴爻。九三所对的阴在它下面，下卦艮性主静止，所以只须防备而已；九四所对的阴在它上面，上卦震性主动，阳性又本来上行，所以是前往而遇之。但小过之时不宜上而宜下：九三居两阴之上而自恃其刚，所以阴或来戕害它；九四居两阴之下而以刚遇柔，未必遭戕，但一往就有危厉，所以必须知所戒惧。然而一味前往固然不对，死守一节而不能随时变通也不对，所以爻辞又说「勿用永贞」——不要把一时之正固执到底。何况《小过》九四一变便成《谦》卦，《谦》有「终吉」之象，正见变通之利。

《象》曰：弗过遇之，位不当也。往厉必戒，终不可长也。以刚居柔，前与柔遇。故曰不当，不可长。他卦多于上爻言之，此言于四。故《程传》以长为上声。谓当阴过之时，阳不能长而盛也。然于终字义有未安。盖阴阳消长，理势自然。窃意此句即勿用永贞之意。言往厉虽在所戒，而阴之过终不可长。是以当随时变通，不可固执也。长字如字，未知是否。

《象传》说：「弗过遇之，位不当也。往厉必戒，终不可长也。」九四以阳居阴位，前面又与柔相遇，所以说「位不当」、说「不可长」。「终不可长」这类话，别的卦多在上爻才说，这里却说在四爻，因此程颐《伊川易传》把「长」读作上声，即生长之长，意思是当阴过之时，阳不能生长壮大。但这样讲，「终」字就不很妥帖。阴阳的消长本是自然的理势，我私意以为这一句就是「勿用永贞」的意思：前往虽有危厉、应当戒惧，然而阴的过盛终究不能长久，所以该随时变通，不可固执一端。「长」字仍照本音读作长久之长，不知是否妥当。

六五：密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。全卦有坎体。而三四五互为兌为西。六五以阴居尊，以阴过乎阳，不能和而为雨。有密云不雨，自我西郊之象。坎为弓，有弋象。二阴在阳之下，有在穴象。六五当阴过之时，虽居尊不能有为。下取六二以为助，两阴相得。不能大事，所取者下，有公弋取彼自穴之象。《象》曰：密云不雨，已上也。己上，太高也。阴阳和则雨。小畜一阴不能固阳，阳尚往故不雨。此则四阴过阳，阴太高亦不能与阳和而为雨矣。

六五爻辞说：「密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。」全卦含有坎体，三、四、五爻互体为兑，兑居西方。六五以阴柔居尊位，以阴过于阳，阴阳不能调和成雨，所以有「密云不雨，自我西郊」之象。坎为弓，故有射弋之象；两个阴爻伏在阳爻之下，故有「在穴」之象。六五当阴过之世，虽居尊位却不能有所作为，只能向下取六二为助，两阴相得而已；既做不成大事，所取的又是在下之物，所以有「公弋取彼在穴」之象。《象传》说「密云不雨，已上也」，「已上」就是升得太高。阴阳调和才能下雨：《小畜》是一阴系不住众阳，阳仍旧上行，所以不雨；此卦则是四阴过于阳，阴升得太高，同样不能与阳相和而成雨。

上六：弗遇过之，飞鸟离之，是谓災眚。此爻与九四正相反。四前遇阴。上六已高，不复遇阳矣。动体之极，又阴过之极。震有飞鸟象。变离为网罟，有飞鸟离之象。阴柔过高，天災人眚皆所自取，凶之甚也。《象》曰：弗遇过之，已亢也。卦不宜上。上则过亢，必取凶也。

上六爻辞说：「弗遇过之，飞鸟离之，是谓災眚。」这一爻与九四恰恰相反：九四是向前遇上了阴，上六已高居极位，再也遇不着阳了。它处震体动的极点，又是阴过的极点。震有飞鸟之象，上六一变则成离，离为网罟，所以有「飞鸟离之」——鸟撞进罗网——之象。阴柔而升得过高，天降之灾与人为之眚都是自己招来的，凶到了极处。《象传》说「弗遇过之，已亢也」，此卦本不宜上行，一味向上就过于亢极，必定招凶。

全卦阴过乎阳，占者宜小事不宜大事，凡事宜下而不宜上。六爻唯二最吉。以在下卦之中，不至太过。而所居得正，又合利贞之义也。五不正不能有为。若初之不正而援上，上之动极而过高，皆凶之甚者。二阳爻则四以居柔而无咎，三以恃刚而致凶，与时行之难也。

通观全卦：阴过于阳，占得此卦的人宜做小事不宜做大事，凡事宜退处于下而不宜向上。六爻之中只有六二最吉，因为它居下卦之中，不至于太过，所居又是阴位而得正，正合「利贞」之义。六五虽居尊位却不得正，所以不能有为；至于初六不正而攀援上位、上六动极而升得过高，都凶到极点。两个阳爻里，九四以阳居柔位而无过错，九三以自恃刚强而招凶——可见「与时偕行」四个字有多难。

既济，下离上坎。水在火上，相交为用，天下事已济之时也。又涉川曰济。既济未济二卦皆有坎体。坎在内有险为未济，坎在外则无险为既济也。又以卦画言之。六爻皆应，刚柔皆当其位。至此无不济矣，故为既济。

《既济》卦下离上坎。坎水在离火之上，水火交相为用，正是天下事已经办成的时候。「济」又有渡水之义。《既济》《未济》两卦都含坎体：坎在内卦，险还在自己脚下，所以是《未济》；坎在外卦，险已经过去，所以是《既济》。再就卦画看，此卦六爻两两相应，刚爻居刚位、柔爻居柔位，无一不当其位，到这地步已经没有什么办不成的了，所以卦名《既济》。

既济次小过。按《序卦》：有过物者必济，故受之以既济也。全彖当既济之时，自有可亨。然六爻阳在阴下，故亨者小。刚柔皆当，故利于贞。然事之既济，则圣人忧盛危明之心正于此始。盖治乱相因，理势自然也。六爻皆有戒辞。内三爻皆既济之象，即彖之初吉也。外三爻渐入于未济，即彖之终乱也。此全彖六爻之大旨也。

《既济》为什么排在《小过》之后？《序卦传》说：能超过别人的人必定能成事，所以《小过》之后接以《既济》。整篇卦辞的意思是：正当既济之时，自然有亨通之道；但六爻的阳都居阴之下，所以所亨的只是小。刚柔各当其位，所以利于守正。然而事情一旦办成，圣人那种「居盛而忧、处明而危」的心思正从这里开始——治与乱互为因果，本是自然的理势。所以六爻爻辞全带告诫：内卦三爻还都是既济之象，就是卦辞说的「初吉」；外卦三爻渐渐转入未济，就是卦辞说的「终乱」。这就是卦辞与六爻的大旨。

既济：亨小，利贞，初吉终乱。既济，事之既成也。水火相交各得其用，六爻相应各得其正，故为既济。亨小。按，《本义》作小亨。既济之终未济之始，犹日中则昃之意，故亨亦小也。六爻皆正，所以利于贞也。既济故初吉。终为未济故乱。此虽圣人警戒之辞，亦理数之自然。又内卦离明，外卦坎险，亦初吉终乱之象也。彖传柔得中终止，又推文王言外之意。

卦辞说：「既济：亨小，利贞，初吉终乱。」「既济」就是事情已经办成。水火相交而各尽其用，六爻相应而各得其正，所以叫既济。「亨小」一句，朱熹《周易本义》读作「小亨」。既济之终便是未济之始，好比日到中天便要偏西，所以所亨的也只是小。六爻各正其位，所以利于守正；既已成济，故开头吉，终究要转成未济，故结局乱。这虽是圣人的警戒之辞，也是理数的自然。再者内卦离为明、外卦坎为险，也正是初吉终乱之象。至于《彖传》讲「柔得中」、讲「终止则乱」，那是又推寻文王言外的意思。

《彖》曰：既济亨，小者亨也。按，《本义》谓者下脱小字。小者亨，盖爻有三阴得位而三阳下之，故曰小者亨也。然按彖辞，似以事之既济则泰否相仍，所亨亦小。夫子彖传又推言外之意，大旨亦並行不悖也。利贞，刚柔正而位当也。以卦体言。六十四卦六爻皆应而得位者，独此而已。初吉，柔得中也。指六二也。

《彖传》说：「既济亨，小者亨也。」按：《周易本义》认为这一句里脱了一个「小」字。所谓「小者亨」，是因为卦中三个阴爻各得其位，而三个阳爻反居其下，阴为小，所以说小者亨。不过就文王的卦辞看，似乎是说事情既已办成，泰极否来相寻不已，所亨的也就只是小。孔子作《彖传》又推寻言外之意，两说的大旨並行而不相妨碍。又说：「利贞，刚柔正而位当也。」这是就卦体讲：六十四卦中六爻全部相应而又各得其位的，只有这一卦。又说：「初吉，柔得中也。」指的是六二一爻。

终止则乱，其道穷也。文王初吉终乱之占。就理数自然言之，如泰极为否之类。夫子彖传则又于言外而推之于人事也。盖未济则图其济，既济宜保其济。柔在二则吉，在上则乱。盖柔顺得中则善，处济之初所以吉也。然天下治乱相乘，终极必变。终以优柔自处则有止心，止而不挽救，乱之所由生也。然则当既济之时者，始则柔顺文明，终必贵于刚健振作。庶几知穷变通久之道，而具拨乱反正之才者乎。

《彖传》又说：「终止则乱，其道穷也。」文王「初吉终乱」的断语，是就理数的自然讲的，好比泰到极点便转成否；孔子的《彖传》则又在言外推到人事上去：未济时要设法去济，既济后要设法保住这个济。同是柔爻，在六二则吉，在上六则乱——柔顺而得中是好的，处成济之初所以吉；然而天下治乱相因，走到尽头必然要变，若始终以优柔自处，便生出苟安停止之心，一停止而不知挽救，乱就从这里生出来了。这样看来，处既济之时的人，起初要柔顺文明，到后来必贵在刚健振作，这才庶几懂得《系辞》所说「穷则变、变则通、通则久」的道理，也才算具备拨乱反正的才干吧。

《象》曰：水在火上，既济。君子以思患而豫之。思患，坎离象。豫防，离明象。按，《大全》项氏谓人之用莫大于火，而火常生患。善济火者莫如水。常储水以防火，则其患亡矣。此说似近而意未备。窃按，水在火上则水火有相济之功，而其终也有相克之患。盖水能灭火，火亦能干水。思其患而豫防，则相为用而不相为害。以此推之天下事，莫不皆然也。

《大象传》说：「水在火上，既济。君子以思患而豫之。」「思患」取坎为忧、离为思之象，「豫防」取离明能烛照之象。按：《周易大全》所载项氏之说，认为人的日用没有比火更要紧的，而火又常常生出祸患，能制火的莫过于水，平日多储些水来防火，火患就没有了。这说法看似切近，意思却不完备。我私下以为：水在火上，水火本有相济之功，可是到最后又有相克之患——水能灭火，火也能把水熬干；预先想到这层祸患而加以防备，二者才只相为用而不相为害。拿这个道理去推天下的事，没有一件不是如此。

初九：曳其轮，濡其尾，无咎。初应六四，坎有轮象。轮所以行，曳之则不行矣。初九当济之初，守正而不轻进，有曳其轮之象。坎为狐。初在一卦之后，又有尾象。狐必揭其尾而后济。濡尾则不掉，不速济也。以刚在下，有濡其尾之象。徐进而不躐等，无咎之道也。《象》曰：曳其轮，义无咎也。得慎始之义。

初九爻辞说：「曳其轮，濡其尾，无咎。」初九上应六四，六四在坎体，坎有车轮之象；轮子本是用来走路的，拖住它就走不动了。初九当既济之初，守正而不轻举妄进，所以有「曳其轮」之象。坎又为狐，初九在一卦的最后端，有尾之象；狐狸渡水必先高举其尾，尾一沾湿就摆动不起来，也就渡不快了。初九以阳刚居下位，所以有「濡其尾」之象。慢慢前进而不躐等抢先，正是免于过错的路数。《象传》说「曳其轮，义无咎也」，说的是它得了「慎始」的道理。

六二：妇丧其茀，勿逐，七日得。茀，车之蔽也。离为中女。二柔妇象。上应九五，坎为舆。离又中虚。茀象。二五本正应，以当既济之时。九五刚中之君反有中满之势，不能下贤以行其道。又坎为盗。故有妇丧其茀之象。言失其所以行也。卦历六爻复于二，为七位。中正之道不可终废。二历七数，中正自在，与五必有合也。故有勿逐七日得之象。《象》曰：七日得，以中道也。不失其中，则济世之具在我。

六二爻辞说：「妇丧其茀，勿逐，七日得。」「茀」是车上的帷蔽。下卦离为中女，六二又柔顺，有妇人之象；它上应九五，九五在坎体，坎为车舆；离的卦画中间虚空，正像车上遮蔽的帷幔，所以有「茀」之象。二与五本是正应，但正当既济之时，九五这位刚中之君反倒有自满的势头，不肯屈己下贤以推行其道；坎又为盗，所以有「妇丧其茀」之象——所谓丧茀，是说失掉了赖以出行的凭借。一卦六爻走完再回到六二，恰是第七位；中正之道终究不会永远废弃，六二历满七数，它的中正之德依然还在，与九五必有相合之日，所以有「勿逐，七日得」之象。《象传》说「七日得，以中道也」，只要不失掉自己的中道，济世的凭借就仍在自己手里。

九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。九三应上坎体，坎居北，有鬼方之象。离为甲胄为戈兵，九三以刚居刚，有高宗伐鬼方之象。自四至上历三爻，又离居三，有三年克之之象。必三年而后克，言其不轻济也。然既克之后而用小人，则除一乱又生一乱矣，故戒以勿用。既济之后，常存未济之虞也。《象》曰：三年克之，惫也。师至三年，师老财匮矣。兵不可轻用也。

九三爻辞说：「高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。」九三上应上六，上六属坎体，坎在北方，有北方「鬼方」之象；下卦离为甲胄、为戈兵，九三又以阳居阳、刚而又刚，所以有殷高宗武丁征伐鬼方之象。从九四数到上六共历三爻，离又居第三位，所以有「三年克之」之象。必须打上三年才攻克，是说他不肯轻率用兵求成。然而既已攻克，若接着任用小人，那就除掉一乱又生出一乱，所以告诫说「小人勿用」——事情既济之后，心里要常存未济的忧虑。《象传》说「三年克之，惫也」，出兵到三年，军队疲老、财用匮乏，可见兵不可以轻易动用。

六四：繻有衣袽，终日戒。繻作濡。衣袽，以塞舟之罅漏者。四坎体之下，有漏舟之象。当既济之时，以柔居柔，以豫而知戒者。故有衣袽已备，终日不忘戒惧之象。《象》曰：终日戒，有所疑也。乱生于治，疑祸患之将至也。

六四爻辞说：「繻有衣袽，终日戒。」「繻」当读作「濡」，是渗水；「衣袽」是破旧衣絮，用来塞船缝、堵漏洞的。六四居坎体之下，有漏船之象。正当既济之时，它以阴柔居阴位，是预先知道戒备的人，所以有塞漏的旧絮早已备好、整天不忘戒惧之象。《象传》说「终日戒，有所疑也」，乱正是从治里生出来的，所以时时疑虑祸患将要到来。

九五：东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。五阳，东邻之象。二阴，西邻之象。离有牛象。五坎水能灭火，有杀牛象。禴，夏祭。离为夏，禴祭之象。九五居尊而时已过，不如六二之在下适当其时，故有东邻杀牛之大祭，反不如西邻之禴祭受福之象。《象》曰：东邻杀牛，不如西邻之时也。实受其福，吉大来也。方来之吉犹未艾，二之所以胜五也。

九五爻辞说：「东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。」九五为阳，阳主东，有东邻之象；六二为阴，阴主西，有西邻之象。下卦离有牛象；九五在坎体，坎水能灭离火，所以有杀牛之象。「禴」是夏天的薄祭，离为夏，所以有禴祭之象。九五虽居尊位，而既济的好时候已经过去；六二虽在下位，却正当其时。所以有东邻杀牛的盛祭，反不如西邻一场薄祭更能受福之象。《象传》说「东邻杀牛，不如西邻之时也；实受其福，吉大来也」，六二方来的吉庆还没有尽头，这就是它胜过九五的地方。

上六：濡其首，厉。既济之极，坎险之上。而以阴柔处之，故有狐涉水而濡其首之象，危厉可知。《象》曰：濡其首厉，何可久也。危亡不久。既济全彖六爻，皆有警戒之词。盖天道否泰循环，固理势之自然。亦圣人治不忘乱，安不忘危之深心也。

上六爻辞说：「濡其首，厉。」上六处既济的极点、坎险的最上头，又以阴柔之质居之，所以有狐狸涉水连头都浸湿了的象，危厉可想而知。《象传》说「濡其首厉，何可久也」，危亡就在眼前，撑不了多久。《既济》一卦，从卦辞到六爻全带警戒之词：天道否泰往复循环，固然是理势的自然，也正见圣人治世不忘乱世、居安不忘危难的一片深心。