周易淺述 · 第 24 卷

中孚。中孚卦，下兌上巽。風行澤上，感於水中，中孚之象。以卦畫言之。內外皆實而中虛，中孚之義。二五皆陽為中實，亦中孚之義。蓋中虛者，信之本。中實者，信之質。卦所以稱中孚也。中孚次節。按《序卦》：節而信之，故受之以中孚。節制使人不越，上下信從。中孚所以次節也。

《中孚》卦，下體是兌、上體是巽。風吹行在澤面之上，感動到水的深處，這就是「中孚」（內心誠信）之象。就六爻的畫象說：上下四爻都是陽實，而三、四兩爻中間虛空，正合「中孚」之義；再看九二、九五都是陽爻，各居上下卦之中而為「中實」，也合「中孚」之義。因為中間虛空，是誠信的根本——無私才能容物；中間充實，是誠信的實質——有物才能不欺。卦名之所以叫《中孚》，緣故就在這裡。《中孚》排在《節》之後。按《序卦傳》說：有了節制而使人信從，所以接著安排《中孚》。節制使人不敢逾越，上下由此互相信服，這就是《中孚》緊接《節》卦的緣由。

全彖以誠信之極，雖無知之物可感，雖患難可涉，而皆利於以正也。六爻以孚之道在剛中，故獨二五為孚之至。初之應四，初實而四虛。至三之應上，三虛而上實。故皆未能盡孚之道。蓋他卦皆以陰陽相應為吉，此則獨以剛中同德為孚。此全彖六爻之大畧也。

整卦卦辭的意思是：誠信到了極點，連沒有知覺的東西也能感動，再大的患難也涉渡得過，而這一切都以守正為利。六爻則認定誠信之道在於陽剛居中，所以唯有九二、九五才算誠信的極致。初九與六四相應，可初九是陽實而六四是陰虛；六三與上九相應，又是六三陰虛而上九陽實——彼此虛實不齊，所以都未能把誠信之道盡到。要知道別的卦都以一陰一陽相應為吉，這一卦卻獨以陽剛居中、德性相同為「孚」。這就是全卦卦辭與六爻的大概。

中孚。豚魚吉。利涉大川。利貞。孚心可相信也。以一卦言為中虛，以二體言為中實，皆孚之象。又上巽以順下，下說以應上，亦相孚之義。豚魚，江豚。至則有風，信之可必者。澤上有風，有豚魚之象。木在澤上，外實內虛，舟楫之象。誠信之至如豚魚則吉，以涉險難亦利。然必利於正固乃可，不則硜硜匹夫之諒矣，以為信可感豚魚，於義亦優。然不如以象言為當。

卦辭：《中孚》，誠信及於江豚則吉，利於渡過大河，利於守正。「孚」是內心可以彼此信賴。就整卦看是中間虛空，就上下兩體看是各自中間充實，都是誠信之象；再者上體巽順以俯就下面，下體兌悅以應合上面，也是彼此相信的意思。「豚魚」指江豚，它一出水面就要起風，是信驗必然應準的東西。澤上有風，正合江豚之象；木浮在澤上，外面實而裡面空，正是舟船之象。誠信真摯到江豚那種必然應驗的地步就吉，用它去渡涉險難也有利。不過必須以守正固守為前提才行，否則就淪為《論語》所譏的「硜硜然小人哉」那種匹夫之信了。也有人把這句講成「誠信足以感動江豚」，就義理說也講得不錯，只是不如按卦象來講更為妥當。

彖曰。中孚，柔在內而剛得中。說而巽，孚乃化邦也。以卦體言之。六三六四在內，則中虛無私主矣。九二九五剛而得中，事皆不妄矣。以卦德言之。下說以孚乎上，上巽以孚乎下，可以感化乎萬邦矣。

《彖傳》說：《中孚》，陰柔居於內而陽剛各得其中；喜悅而又謙順，誠信就能感化邦國。這幾句先從卦體說：六三、六四兩根陰爻處在全卦中間，中心虛空，便沒有偏私的成見做主；九二、九五陽剛而各居上下卦之中，辦事就都不虛妄。再從卦德說：下體兌悅，是以誠信去對待上面；上體巽順，是以誠信去對待下面。上下如此相孚，便可以感化天下萬邦了。

豚魚吉，信及豚魚也。利涉大川，乘木舟虛也。以卦象言。中孚以利貞，乃應乎天也。天者，理之正而已。《象》曰：澤上有風，中孚。君子以議獄緩死。議獄，兌象。緩死，巽象。風無形而能震川澤，誠也。議獄緩死，求之以誠也。如舜之好生洽民，舜之中孚。不犯有司，天下之中孚也。

《彖傳》說：「豚魚吉」，是誠信已經感通到江豚、河魚這一類最難感格的水族身上。「利涉大川」，是因為中孚卦中間兩爻虛空，好比木船腹中空虛，乘著它渡水必浮而不沉。這兩句都是就卦象立說的。「中孚以利貞，乃應乎天也」，是說存誠必須守正，才與天道相應；所謂「天」，不過是那個至正之理罷了。《大象傳》說：兌澤在下、巽風在上，風行澤上，這就是《中孚》。君子取法於此，審議刑獄務求反覆詳盡，已定死罪也寬緩其期、留一線生路。「議獄」取兌為口舌、為刑罰之象，「緩死」取巽為寬緩之象。風本無形體，卻能震動一澤之水，靠的正是一個「誠」字；君子議獄緩死，也是以一片至誠去求得獄情之實。像《尚書·大禹謨》所記虞舜好生之德洽於民心，那是舜一身的中孚；百姓因此不去干犯法吏，那就是天下人的中孚了。

初九：虞吉，有他不燕。中孚之初上應六四，度其可信而信之則吉。若有他則失所安，戒之也。卦中二柔。四得正，三不正。初宜應四而間於三，故有此象。《象》曰：初九虞吉，志未變也。志定於始，恐變於終。

初九爻辭說：「虞吉，有他不燕。」「虞」是揣度。《中孚》的初九居下卦之始，上與六四相應，先揣度對方確實可信而後信之，這才吉利；倘若別有所屬、心志二三，就失掉了安身之所，所以這句爻辭是一番告誡。卦中六三、六四兩個柔爻，六四以陰居陰而得正，六三以陰居陽而不正；初九本當上應六四，卻被不正的六三隔在中間，所以有「揣度而後信」與「有他則不安」這兩層象。《象傳》說「初九虞吉，志未變也」，是說交信之志在開頭就要審定；開頭雖已審定，仍怕到後來變節，所以特意點出「志未變」三字。

九二：鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾縻之。兌為正秋為口舌。鶴，感秋而鳴者。二為陰。有鳴鶴在陰之象。二五以上下位言之，則五為君二為臣。以先後之序言之，則二可為父而五可為子。二中孚之實，而五亦以中孚之實應之，有鶴鳴子和之象。好爵爾縻。

九二爻辭說：「鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾縻之。」下卦兌在時令屬正秋，在人身屬口舌；鶴是感秋氣而鳴的鳥，九二又居下卦幽隱之地，所以有「鳴鶴在陰」之象。九二與九五的關係可以從兩面看：以上下之位說，五是君、二是臣；以先後之序說，二在下而先生，可比作父，五在上而後至，可比作子。九二懷著中孚的實心，九五也以中孚的實心來應它，就像老鶴一鳴、雛鶴即應，所以有「其子和之」之象。「好爵爾縻」一句，則說彼此以美好之物相維繫不捨。

按，《大全》張氏謂我爵指五。五為君位，故以爵言。吾亦五也。爾指二。縻，二係於五也。今按，好爵諸家皆以為爵祿，獨《本義》以為懿德。蓋謂二五剛而得中，皆能修其天爵者也。如此則我吾仍指二，爾指五為順。蓋懿德之實可以相感。二之所有，吾亦繫戀之也。《象》曰：其子和之，中心願也。九二以實感，九五以實應也。

按：《周易大全》所載張氏之說，認為「我有好爵」的「爵」指九五，五居君位，所以用爵祿立言；「吾」也是指九五，「爾」則指九二，「縻」是九二繫屬於九五。今按：「好爵」諸家都解作爵祿，惟獨朱熹《周易本義》解作美好的德行，以為二、五都以陽剛而居中位，都是能修「天爵」——即自身德性——的人。依《本義》講，則「我」「吾」仍指九二，「爾」指九五，文意才順。美德之實本可以互相感通；九二所有的這份懿德，它自己也珍重繫戀，願與九五共守。《象傳》說「其子和之，中心願也」，正是說九二以真實之心去感，九五以真實之心來應，兩下都出於本心所願。

六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。敵謂上九，信之窮者也。三陰柔不中正，居說之極。與不中正之上九為應，而不能自主。互二四為震，或鼓之象。互四五為艮，或罷之象。兌澤之流，或泣之象。兌口之開，或歌之象。《象》曰：可鼓或罷，位不當也。不中不正故也。

六三爻辭說：「得敵，或鼓或罷，或泣或歌。」「敵」指上九，上九是誠信走到盡頭、執信而不知變的人。六三以陰柔居陽位，既不中又不正，又處在下卦兌「說」的極點，與同樣不中不正的上九相應，於是隨人俯仰，做不得自己的主。二至四爻互體成震，震為動、為鼓，所以有「或鼓」之象；三至五爻互體成艮，艮為止，所以有「或罷」之象；兌為澤，水流下注，有「或泣」之象；兌為口，口張而歌，有「或歌」之象。《象傳》說「或鼓或罷，位不當也」（底本「或」訛作「可」），正因為六三既不中又不正，才這樣進退無據。

六四：月幾望，馬匹亡，無咎。六四居陰得正，位近於君。有月無光，借日之光以為光，而幾於望之象。又下卦兌互震，震東兌西，日月相望之象。又震為馬。倆馬一色為匹，猶對也。初與四為匹，四乃絕之以上信於五，有馬匹亡之象。此大臣能杜私交以事主者也，故無咎。《象》曰：馬匹亡，絕類上也。下絕初九之類而上從於五也。

六四爻辭說：「月幾望，馬匹亡，無咎。」六四以陰爻居陰位而得正，又緊鄰九五之君。月亮本身無光，是借日光而成其明；六四也是借九五之明而成其德，光華將滿而未滿，所以有「月幾望」之象。再者下卦為兌，二至四爻互體為震，震在東、兌在西，日月東西相望，也是「幾望」之象。震又為馬，兩匹毛色相同的馬叫「匹」，「匹」就是相對、成雙的意思。初九本與六四為匹配之應，六四卻斷絕這層私應，一意向上取信於九五，所以有「馬匹亡」之象。這正是大臣杜絕私交、專心事君的做法，因此沒有過錯。《象傳》說「馬匹亡，絕類上也」，就是說它對下斷絕初九這一黨類，對上專一順從九五。

九五：有孚攣如，無咎。九五剛健中正，而居尊位，孚之主也。下應九二，與之同德，故為有孚攣如之象。此彖所謂孕乃化邦者也。故無咎。《象》曰：有孚攣如，位正當也。有德有位，乃為正當。

九五爻辭說：「有孚攣如，無咎。」九五陽剛健實、居中得正而處尊位，是全卦誠信的主人。它下應九二，與九二同一剛中之德，兩心牽繫不解，所以有「有孚攣如」之象。這就是卦辭所說的「孚乃化邦」——以誠信化成一國（底本「孚」訛作「孕」），所以沒有過錯。《象傳》說「有孚攣如，位正當也」，是說既有誠信之德，又居九五之位，德與位相稱，才算「正當」。

上九：翰音登于天，貞凶。雞鳴必先振羽，故曰翰音。巽為雞，又雞之鳴有信，故於中孚言之。上九居卦之最上。雞非登天之物，以居卦之極。信非所信而不知變，又有翰音登天之象。雖貞亦凶也，況不貞乎。《象》曰：翰音登于天，何可長也。九而不變則凶也。全卦以誠信在中，則可以涉險難，然皆利於得正。六爻在他卦皆取陰陽相應，此獨取二五中實之同德為孚。蓋中可兼正。即卦之貞也。四亦以正而無咎。初以正而吉而戒其有他。至三上則不中不正，失所謂貞。即失所謂孚矣。

上九爻辭說：「翰音登于天，貞凶。」雞要鳴叫必先振動翅膀，所以叫「翰音」——羽翼之聲。上卦巽為雞，雞按時而鳴、最有信實，所以在《中孚》卦裡取它立象。上九處一卦的最上位：雞本不是能飛上天的東西，它卻因居卦極而妄自高舉；所信的本不足信，卻又固執而不知變通，於是有「翰音登天」之象。這種人即使固守不移也還是凶，何況所守本來不正呢。《象傳》說「翰音登于天，何可長也」，虛聲上騰哪能長久；到了九位而不知變，就只有凶了。通觀全卦：誠信充實於中，便可以涉越險難，但都以守得其正為利。別的卦六爻多取陰陽相應為義，這一卦卻獨取九二、九五中實同德為「孚」，因為得「中」自然可以兼「正」，這就是卦辭所說的「貞」。六四也因得正而無過錯，初九也因得正而吉，只是告誡它不可別有所屬；至於六三與上九，既不中又不正，失掉了所謂「貞」，也就失掉了所謂「孚」。

小過，下艮上震。山上有雷，其聲小過。為卦四陰二陽，陰多於陽。又陰居尊位，陽失位而不中。小者過其常也，故為小過。小過次中孚。按《序卦》：有其信者必行之，故受之以小過。人之所信必行，行則有過，小過所以次中孚也。

《小過》卦下艮上震。艮為山、震為雷，雷本該在天上震響，如今只在山頭上響，聲勢小小地過了一點罷了，所以卦名「小過」。就卦體說，四個陰爻、兩個陽爻，陰多於陽；又六五以陰居尊位，九三、九四兩陽都失位而不得中。「小者」即是陰，陰超過了它平常的分限，所以叫《小過》。《小過》為什麼排在《中孚》之後？《序卦傳》說：有誠信的人一定要去實行，所以《中孚》之後接以《小過》。人對自己所信的必定要去做，一做起來就難免有所過越，這就是《小過》次於《中孚》的道理。

全彖以陰小過於陽亦可以亨，但利於守正，宜於小事而不宜於大事。此全彖之大旨也。六爻四陰二陽，陰過於陽。初爻上爻，陰之不中而過者也，故皆凶。二五兩爻，中而不過者也，故無凶咎。若三四兩陽爻，當四陰方過之時。四居柔在下，不過危厲。若三居剛在上，必致凶戕矣。大抵陰過則陽多傷，而陰又不宜至於太過，又聖人扶陽抑陰之微旨乎。

整篇卦辭的意思是：陰稍稍超過陽，也自有亨通之道，但必須守正才有利，只宜於做小事而不宜於做大事——這是全篇卦辭的大旨。六爻之中四陰二陽，陰過於陽：初六、上六兩爻，是陰而又不得中、過得太甚的，所以都凶；六二、六五兩爻居中而不過分，所以沒有凶咎。至於九三、九四兩個陽爻，正當四陰方盛之時：九四以陽居柔位而處上卦之下，最多不過是危厲；九三以陽居剛位而處下卦之上，就必至於遭受戕害了。大抵陰一過分，陽多受傷，而陰又不該過到極點——這裡也可以看出聖人扶陽抑陰的微意吧。

小過：亨，利貞，可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。小謂陰也。四陰在外，二陽在內。陰多於陽，小者過也。以事言之有三義。小有所過，一也。大者不可過而小者可過，二也。所過者小，三也。

卦辭說：「小過：亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。」「小」是指陰。四個陰爻分居內外兩端，兩個陽爻居中，陰多於陽，所以說「小者過」。就人事講，「小過」含著三層意思：一是所過越的程度小，只稍稍過一點；二是大處不可過而小處不妨過；三是所過越的事情本身是小事。三義合看，卦名的意思才完足。

既過於陽則可以亨矣，然必利於守正。蓋不正，則所過不小矣。二五以柔得中，有可小事之象。三四以陽剛失位不中，有不可大事之象。此卦錯中孚。中孚大象離，有飛鳥之象。今錯變為小過大象坎不見離，有鳥飛已過但遺音之象。本卦中二陽爻，有鳥身之象。上下四陰爻有鳥翼之象。三四五互為兌口，有遺音之象。陽上陰下宜順其性，有不宜上宜下而大吉之象。

陰既已過於陽，事情也就行得通，所以說「亨」；但必須守正才有利，因為一不守正，所過的就不止是「小」了。六二、六五以柔順而各得中位，所以有「可小事」之象；九三、九四以陽剛而失位又不得中，所以有「不可大事」之象。此卦與《中孚》為「錯卦」，六爻陰陽全反。《中孚》全卦大象似離，離為飛鳥，故有飛鳥之象；錯成《小過》，大象似坎而不見離，鳥已飛過、只留下一點鳴聲，所以有「飛鳥遺之音」之象。就本卦看，居中的兩個陽爻像鳥身，上下四個陰爻像鳥翼；三、四、五爻互體為兌，兌為口，所以有「遺音」之象。陽性上升、陰性下沉，各順其性才好；此卦陽在內而陰在外，所以有「不宜上、宜下」而得大吉之象。

過非美名。大過陽多於陰，易猶許其往。小過陰多於陽，則聖人多戒辭。此時非可以吉。然能善於自處小事而不為大事，處下而不處上，則可以大吉矣。《彖》曰：小過，小者過而亨也。陰多陽寡，小者過也。過而亨。時當小過，不順時豈能亨。惟小者過，所以亨也。此以卦體釋卦名義與卦辭也。

「過」本不是好名目。《大過》陽多於陰，《易》還許它有所前往；《小過》陰多於陽，聖人的辭句裡就多半是告誡。這種時候本來說不上吉，然而若能善於自處，只做小事而不圖大事，甘居下位而不居上位，倒反可以大吉。《彖傳》說：「小過，小者過而亨也。」陰多陽少，正是「小者過」。為什麼過還能亨？因為時勢正當小過，不順著時勢又怎能亨通？惟其所過的只是小者，所以還能亨。這一句是用卦體來解釋卦名之義和卦辭的。

過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也。時當小過而不失其正，乃可謂與時行。失正，則非與時偕行之義矣。柔得中，以二五言。柔順得中，則處一身之小事能與時行矣，所以小事吉。剛失位而不中，是以不可大事也。以三四言。凡大事，必以剛健中正君子為之。今失位不中，陽剛不得志矣，所以不可大事。

《彖傳》接著說：「過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也。」正當小過之時而仍不失其正，才配稱作「與時偕行」；一旦失正，就不是隨時而行的本義了。「柔得中」是就六二、六五說的：柔順而又得中，處置一身的小事便能合乎時宜，所以小事得吉。又說：「剛失位而不中，是以不可大事也。」這是就九三、九四說的：凡是大事，必得剛健中正的君子去擔當；如今兩陽既失其位又不得中，陽剛之才無從施展，所以不可以做大事。

有飛鳥之象焉。飛鳥遺之音，不宜上宜下。大吉，上逆而下順也。以卦體言，飛鳥遺音，不宜上宜下。上逆下順者。上卦乘陽，四五失位，逆也。下卦乘陽（文瀾本「下卦乘陽」作「下卦承陽」），二三得位，順也。故占此者，凡事不宜上而宜下也。

《彖傳》又說：「有飛鳥之象焉。飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉，上逆而下順也。」這仍是就卦體講：全卦像一隻飛鳥，鳥已過而遺其音，不宜向上而宜向下。所謂「上逆下順」：上卦震的六五乘在九四之上，四、五兩爻都失其正位，是逆；下卦艮的六二、九三，二、三兩爻各得其位，是順（「下卦乘陽」一句，文瀾本作「下卦承陽」，於義為長）。所以占得此卦的人，凡事都不宜向上強求，而宜退處於下。

《象》曰：山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。雷在天上為大壯。出於地而上于山，其聲小過而已。三者之過，皆小者之過。《本義》謂可過於小而不可過於大。蓋可過乎恭，不可過乎傲。可過乎哀，不可過乎易。可過乎儉，不可過乎奢也。又謂可以小過，而不可甚過。蓋恐其恭之甚為足恭。哀之甚而為喪明。儉之甚而為豚肩不掩豆也。

《大象傳》說：「山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。」雷在天上是《大壯》；雷出地面而只響在山頭，聲勢不過略略過分而已。恭、哀、儉這三樣過分，都屬於「小者」的過分。朱熹《周易本義》解釋說：可以在小處過分，不可以在大處過分——可以過於恭敬，不可以過於倨傲；可以過於哀慼，不可以過於簡慢；可以過於節儉，不可以過於奢侈。《本義》又說：可以稍稍過一點，不可以過得太甚。因為恭敬太甚就成了孔子所譏的「足恭」，哀慼太甚就會像子夏那樣哭子而喪明，節儉太甚就會像晏嬰那樣一隻豚肩小得蓋不滿祭豆。

初六：飛鳥以凶。《大全》以初上為鳥翼，故於初上言飛鳥。然初二五上皆翼，取象未確。竊按，全卦有飛鳥之象。而上卦震二三四互巽，亦有鳥象。小過之時，不宜上宜下。初在下者也，乃陰柔不正，上應於四。則上而不下，猶小人附權貴以取禍者。故有飛鳥以凶之象。曰以者，初躁動援四而四以之也。《洞林占》謂致羽蟲之孽，亦此意。《象》曰：飛鳥以凶，不可如何也。初不安於下，凶乃自取，無可如何。

初六爻辭說：「飛鳥以凶。」《周易大全》以初爻、上爻為鳥的兩翼，所以只在初、上兩爻說飛鳥；但初、二、五、上四個陰爻都可算作翼，這樣取象並不確當。我私下以為：全卦本有飛鳥之象，而上卦為震，二、三、四爻互體為巽，巽為雞為風，也有鳥象。當小過之時，本不宜上而宜下；初六居在最下，正該安於下位，偏偏它陰柔不正，向上應於九四，於是只知上而不知下，就像小人攀附權貴而自取其禍，所以有「飛鳥以凶」之象。爻辭用一個「以」字，是說初六躁動去攀援九四，而九四又把它帶了上去。《洞林占》說此爻主招致羽蟲之災，也是這個意思。《象傳》說「飛鳥以凶，不可如何也」，是說初六自己不安於下，凶是自取的，誰也無可奈何。

六二：過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，無咎。三陽在二之上，有父象。四在三上，有祖象。五以陰居尊，有妣象。然五尊而初二卑，又有君臣之象。二越三四而上應於五，是過其祖矣。然五陰非正應，是所遇乃妣也。然以爻位言之，五又君也。過祖，有繼世之譽。過君，則有犯分之嫌。當小過時，上逆而下順。二柔順中正，過而不過。下與初比。故有不及其君而遇其臣之象。如是則無咎矣。過祖非敢抗祖，乃遇其妣。君不敢過而與臣遇。正所謂可小事而不可大事，不宜上宜下者。故無咎也。《象》曰：不及其君，臣不可過也。臣過其君，非小過之義矣。

六二爻辭說：「過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，無咎。」九三陽爻在六二之上，有父象；九四又在九三之上，有祖象；六五以陰柔居尊位，有祖母「妣」之象。但五尊而初、二卑，五與二之間又有君臣之象。六二越過三、四兩爻而上應六五，就是「過其祖」；然而六五是陰，與六二同性並非正應，所遇到的只是「妣」而已。再就爻位說，六五又是君：越過祖父，還可算繼承世業的美譽；越過君上，就有犯分逾越的嫌疑了。當小過之時，向上是逆、向下是順；六二柔順而中正，雖過而不失其正，向下又與初六相親比，所以有「不及其君而遇其臣」之象——不去僭越君位，只與在下的同列相遇，如此自然沒有過錯。過祖並不是敢與祖抗衡，只是遇上了妣；於君則不敢逾越，而與臣相遇。這正是卦辭所謂「可小事不可大事、不宜上宜下」的道理，所以無咎。《象傳》說「不及其君，臣不可過也」，臣子若越過君上，就不是「小過」的本義了。

九三：弗過，防之，從或戕之，凶。《本義》以弗過防之謂不能過於防陰，然於四爻異同。今依胡氏以弗過為句。小過陰過之時。二陽皆稱弗過，謂陽不能過陰也。從，隨也。柔過之時，眾陰害陽。三雖得位而弗能過乎陰，則當離之。若不防則隨有戕之者至矣，故凶。蓋此卦不宜上。三居下卦之上，眾陰勢方上進故也。《象》曰：從或戕之，凶如何也。如何，言其甚也。

九三爻辭說：「弗過，防之，從或戕之，凶。」《周易本義》把「弗過防之」連讀，解作不能過分地防備陰，但這樣講到九四爻時前後就不一致了。今依胡氏之說，把「弗過」二字斷為一句。當小過陰盛之時，兩個陽爻都說「弗過」，是說陽勝不過陰。「從」是隨即、緊接著。柔過之世，眾陰傷陽，九三雖然得其正位，卻勝不過眾陰，就該離而遠之；若不知防備，緊接著就有來戕害它的了，所以凶。因為此卦本不宜上行，而九三居下卦之上，眾陰的氣勢正一路向上逼進。《象傳》說「從或戕之，凶如何也」，「如何」是感嘆之詞，極言其凶之甚。

九四：無咎，弗過，遇之，往厲必戒，勿用永貞。九四以剛居柔，似有咎矣。然當過之時，以剛居柔。小過乎恭者，無咎之道也。弗過遇之，亦宜從胡氏之說，弗過絕句與九三同。遇之，前遇乎陰也。三之陰在下。艮性止，故惟防之而已。四之陰在上。震性動，陽性上行，故往遇之。然小過之時，不宜上宜下。三居二陰之上而自恃其剛，故陰或戕之。四居二陰之下而以剛遇柔，未必致戕，而往則亦厲，故必在所當戒也。然往固非，固守而不能隨乎時宜亦非也，故又曰勿用永貞。蓋小過九四變而為謙，又有終吉之象矣。

九四爻辭說：「無咎，弗過，遇之，往厲必戒，勿用永貞。」九四以陽剛居陰柔之位，本似有過錯；然而正當陰過之時，以剛居柔，正是《大象》所說「行過乎恭」的人，這就是免於過錯之道。「弗過遇之」一句，也該依胡氏之說，「弗過」自成一句，與九三同例。「遇之」，是說前面遇上了陰爻。九三所對的陰在它下面，下卦艮性主靜止，所以只須防備而已；九四所對的陰在它上面，上卦震性主動，陽性又本來上行，所以是前往而遇之。但小過之時不宜上而宜下：九三居兩陰之上而自恃其剛，所以陰或來戕害它；九四居兩陰之下而以剛遇柔，未必遭戕，但一往就有危厲，所以必須知所戒懼。然而一味前往固然不對，死守一節而不能隨時變通也不對，所以爻辭又說「勿用永貞」——不要把一時之正固執到底。何況《小過》九四一變便成《謙》卦，《謙》有「終吉」之象，正見變通之利。

《象》曰：弗過遇之，位不當也。往厲必戒，終不可長也。以剛居柔，前與柔遇。故曰不當，不可長。他卦多於上爻言之，此言於四。故《程傳》以長為上聲。謂當陰過之時，陽不能長而盛也。然於終字義有未安。蓋陰陽消長，理勢自然。竊意此句即勿用永貞之意。言往厲雖在所戒，而陰之過終不可長。是以當隨時變通，不可固執也。長字如字，未知是否。

《象傳》說：「弗過遇之，位不當也。往厲必戒，終不可長也。」九四以陽居陰位，前面又與柔相遇，所以說「位不當」、說「不可長」。「終不可長」這類話，別的卦多在上爻才說，這裡卻說在四爻，因此程頤《伊川易傳》把「長」讀作上聲，即生長之長，意思是當陰過之時，陽不能生長壯大。但這樣講，「終」字就不很妥帖。陰陽的消長本是自然的理勢，我私意以為這一句就是「勿用永貞」的意思：前往雖有危厲、應當戒懼，然而陰的過盛終究不能長久，所以該隨時變通，不可固執一端。「長」字仍照本音讀作長久之長，不知是否妥當。

六五：密雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。全卦有坎體。而三四五互為兌為西。六五以陰居尊，以陰過乎陽，不能和而為雨。有密雲不雨，自我西郊之象。坎為弓，有弋象。二陰在陽之下，有在穴象。六五當陰過之時，雖居尊不能有為。下取六二以為助，兩陰相得。不能大事，所取者下，有公弋取彼自穴之象。《象》曰：密雲不雨，已上也。己上，太高也。陰陽和則雨。小畜一陰不能固陽，陽尚往故不雨。此則四陰過陽，陰太高亦不能與陽和而為雨矣。

六五爻辭說：「密雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。」全卦含有坎體，三、四、五爻互體為兌，兌居西方。六五以陰柔居尊位，以陰過於陽，陰陽不能調和成雨，所以有「密雲不雨，自我西郊」之象。坎為弓，故有射弋之象；兩個陰爻伏在陽爻之下，故有「在穴」之象。六五當陰過之世，雖居尊位卻不能有所作為，只能向下取六二為助，兩陰相得而已；既做不成大事，所取的又是在下之物，所以有「公弋取彼在穴」之象。《象傳》說「密雲不雨，已上也」，「已上」就是升得太高。陰陽調和才能下雨：《小畜》是一陰繫不住眾陽，陽仍舊上行，所以不雨；此卦則是四陰過於陽，陰升得太高，同樣不能與陽相和而成雨。

上六：弗遇過之，飛鳥離之，是謂災眚。此爻與九四正相反。四前遇陰。上六已高，不復遇陽矣。動體之極，又陰過之極。震有飛鳥象。變離為網罟，有飛鳥離之象。陰柔過高，天災人眚皆所自取，凶之甚也。《象》曰：弗遇過之，已亢也。卦不宜上。上則過亢，必取凶也。

上六爻辭說：「弗遇過之，飛鳥離之，是謂災眚。」這一爻與九四恰恰相反：九四是向前遇上了陰，上六已高居極位，再也遇不著陽了。它處震體動的極點，又是陰過的極點。震有飛鳥之象，上六一變則成離，離為網罟，所以有「飛鳥離之」——鳥撞進羅網——之象。陰柔而升得過高，天降之災與人為之眚都是自己招來的，凶到了極處。《象傳》說「弗遇過之，已亢也」，此卦本不宜上行，一味向上就過於亢極，必定招凶。

全卦陰過乎陽，占者宜小事不宜大事，凡事宜下而不宜上。六爻唯二最吉。以在下卦之中，不至太過。而所居得正，又合利貞之義也。五不正不能有為。若初之不正而援上，上之動極而過高，皆凶之甚者。二陽爻則四以居柔而無咎，三以恃剛而致凶，與時行之難也。

通觀全卦：陰過於陽，占得此卦的人宜做小事不宜做大事，凡事宜退處於下而不宜向上。六爻之中只有六二最吉，因為它居下卦之中，不至於太過，所居又是陰位而得正，正合「利貞」之義。六五雖居尊位卻不得正，所以不能有為；至於初六不正而攀援上位、上六動極而升得過高，都凶到極點。兩個陽爻裡，九四以陽居柔位而無過錯，九三以自恃剛強而招凶——可見「與時偕行」四個字有多難。

既濟，下離上坎。水在火上，相交為用，天下事已濟之時也。又涉川曰濟。既濟未濟二卦皆有坎體。坎在內有險為未濟，坎在外則無險為既濟也。又以卦畫言之。六爻皆應，剛柔皆當其位。至此無不濟矣，故為既濟。

《既濟》卦下離上坎。坎水在離火之上，水火交相為用，正是天下事已經辦成的時候。「濟」又有渡水之義。《既濟》《未濟》兩卦都含坎體：坎在內卦，險還在自己腳下，所以是《未濟》；坎在外卦，險已經過去，所以是《既濟》。再就卦畫看，此卦六爻兩兩相應，剛爻居剛位、柔爻居柔位，無一不當其位，到這地步已經沒有什麼辦不成的了，所以卦名《既濟》。

既濟次小過。按《序卦》：有過物者必濟，故受之以既濟也。全彖當既濟之時，自有可亨。然六爻陽在陰下，故亨者小。剛柔皆當，故利於貞。然事之既濟，則聖人憂盛危明之心正於此始。蓋治亂相因，理勢自然也。六爻皆有戒辭。內三爻皆既濟之象，即彖之初吉也。外三爻漸入於未濟，即彖之終亂也。此全彖六爻之大旨也。

《既濟》為什麼排在《小過》之後？《序卦傳》說：能超過別人的人必定能成事，所以《小過》之後接以《既濟》。整篇卦辭的意思是：正當既濟之時，自然有亨通之道；但六爻的陽都居陰之下，所以所亨的只是小。剛柔各當其位，所以利於守正。然而事情一旦辦成，聖人那種「居盛而憂、處明而危」的心思正從這裡開始——治與亂互為因果，本是自然的理勢。所以六爻爻辭全帶告誡：內卦三爻還都是既濟之象，就是卦辭說的「初吉」；外卦三爻漸漸轉入未濟，就是卦辭說的「終亂」。這就是卦辭與六爻的大旨。

既濟：亨小，利貞，初吉終亂。既濟，事之既成也。水火相交各得其用，六爻相應各得其正，故為既濟。亨小。按，《本義》作小亨。既濟之終未濟之始，猶日中則昃之意，故亨亦小也。六爻皆正，所以利於貞也。既濟故初吉。終為未濟故亂。此雖聖人警戒之辭，亦理數之自然。又內卦離明，外卦坎險，亦初吉終亂之象也。彖傳柔得中終止，又推文王言外之意。

卦辭說：「既濟：亨小，利貞，初吉終亂。」「既濟」就是事情已經辦成。水火相交而各盡其用，六爻相應而各得其正，所以叫既濟。「亨小」一句，朱熹《周易本義》讀作「小亨」。既濟之終便是未濟之始，好比日到中天便要偏西，所以所亨的也只是小。六爻各正其位，所以利於守正；既已成濟，故開頭吉，終究要轉成未濟，故結局亂。這雖是聖人的警戒之辭，也是理數的自然。再者內卦離為明、外卦坎為險，也正是初吉終亂之象。至於《彖傳》講「柔得中」、講「終止則亂」，那是又推尋文王言外的意思。

《彖》曰：既濟亨，小者亨也。按，《本義》謂者下脫小字。小者亨，蓋爻有三陰得位而三陽下之，故曰小者亨也。然按彖辭，似以事之既濟則泰否相仍，所亨亦小。夫子彖傳又推言外之意，大旨亦並行不悖也。利貞，剛柔正而位當也。以卦體言。六十四卦六爻皆應而得位者，獨此而已。初吉，柔得中也。指六二也。

《彖傳》說：「既濟亨，小者亨也。」按：《周易本義》認為這一句裡脫了一個「小」字。所謂「小者亨」，是因為卦中三個陰爻各得其位，而三個陽爻反居其下，陰為小，所以說小者亨。不過就文王的卦辭看，似乎是說事情既已辦成，泰極否來相尋不已，所亨的也就只是小。孔子作《彖傳》又推尋言外之意，兩說的大旨並行而不相妨礙。又說：「利貞，剛柔正而位當也。」這是就卦體講：六十四卦中六爻全部相應而又各得其位的，只有這一卦。又說：「初吉，柔得中也。」指的是六二一爻。

終止則亂，其道窮也。文王初吉終亂之占。就理數自然言之，如泰極為否之類。夫子彖傳則又於言外而推之於人事也。蓋未濟則圖其濟，既濟宜保其濟。柔在二則吉，在上則亂。蓋柔順得中則善，處濟之初所以吉也。然天下治亂相乘，終極必變。終以優柔自處則有止心，止而不挽救，亂之所由生也。然則當既濟之時者，始則柔順文明，終必貴於剛健振作。庶幾知窮變通久之道，而具撥亂反正之才者乎。

《彖傳》又說：「終止則亂，其道窮也。」文王「初吉終亂」的斷語，是就理數的自然講的，好比泰到極點便轉成否；孔子的《彖傳》則又在言外推到人事上去：未濟時要設法去濟，既濟後要設法保住這個濟。同是柔爻，在六二則吉，在上六則亂——柔順而得中是好的，處成濟之初所以吉；然而天下治亂相因，走到盡頭必然要變，若始終以優柔自處，便生出苟安停止之心，一停止而不知挽救，亂就從這裡生出來了。這樣看來，處既濟之時的人，起初要柔順文明，到後來必貴在剛健振作，這才庶幾懂得《繫辭》所說「窮則變、變則通、通則久」的道理，也才算具備撥亂反正的才幹吧。

《象》曰：水在火上，既濟。君子以思患而豫之。思患，坎離象。豫防，離明象。按，《大全》項氏謂人之用莫大於火，而火常生患。善濟火者莫如水。常儲水以防火，則其患亡矣。此說似近而意未備。竊按，水在火上則水火有相濟之功，而其終也有相剋之患。蓋水能滅火，火亦能幹水。思其患而豫防，則相為用而不相為害。以此推之天下事，莫不皆然也。

《大象傳》說：「水在火上，既濟。君子以思患而豫之。」「思患」取坎為憂、離為思之象，「豫防」取離明能燭照之象。按：《周易大全》所載項氏之說，認為人的日用沒有比火更要緊的，而火又常常生出禍患，能制火的莫過於水，平日多儲些水來防火，火患就沒有了。這說法看似切近，意思卻不完備。我私下以為：水在火上，水火本有相濟之功，可是到最後又有相剋之患——水能滅火，火也能把水熬乾；預先想到這層禍患而加以防備，二者才只相為用而不相為害。拿這個道理去推天下的事，沒有一件不是如此。

初九：曳其輪，濡其尾，無咎。初應六四，坎有輪象。輪所以行，曳之則不行矣。初九當濟之初，守正而不輕進，有曳其輪之象。坎為狐。初在一卦之後，又有尾象。狐必揭其尾而後濟。濡尾則不掉，不速濟也。以剛在下，有濡其尾之象。徐進而不躐等，無咎之道也。《象》曰：曳其輪，義無咎也。得慎始之義。

初九爻辭說：「曳其輪，濡其尾，無咎。」初九上應六四，六四在坎體，坎有車輪之象；輪子本是用來走路的，拖住它就走不動了。初九當既濟之初，守正而不輕舉妄進，所以有「曳其輪」之象。坎又為狐，初九在一卦的最後端，有尾之象；狐狸渡水必先高舉其尾，尾一沾溼就擺動不起來，也就渡不快了。初九以陽剛居下位，所以有「濡其尾」之象。慢慢前進而不躐等搶先，正是免於過錯的路數。《象傳》說「曳其輪，義無咎也」，說的是它得了「慎始」的道理。

六二：婦喪其茀，勿逐，七日得。茀，車之蔽也。離為中女。二柔婦象。上應九五，坎為輿。離又中虛。茀象。二五本正應，以當既濟之時。九五剛中之君反有中滿之勢，不能下賢以行其道。又坎為盜。故有婦喪其茀之象。言失其所以行也。卦歷六爻復於二，為七位。中正之道不可終廢。二歷七數，中正自在，與五必有合也。故有勿逐七日得之象。《象》曰：七日得，以中道也。不失其中，則濟世之具在我。

六二爻辭說：「婦喪其茀，勿逐，七日得。」「茀」是車上的帷蔽。下卦離為中女，六二又柔順，有婦人之象；它上應九五，九五在坎體，坎為車輿；離的卦畫中間虛空，正像車上遮蔽的帷幔，所以有「茀」之象。二與五本是正應，但正當既濟之時，九五這位剛中之君反倒有自滿的勢頭，不肯屈己下賢以推行其道；坎又為盜，所以有「婦喪其茀」之象——所謂喪茀，是說失掉了賴以出行的憑藉。一卦六爻走完再回到六二，恰是第七位；中正之道終究不會永遠廢棄，六二歷滿七數，它的中正之德依然還在，與九五必有相合之日，所以有「勿逐，七日得」之象。《象傳》說「七日得，以中道也」，只要不失掉自己的中道，濟世的憑藉就仍在自己手裡。

九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。九三應上坎體，坎居北，有鬼方之象。離為甲冑為戈兵，九三以剛居剛，有高宗伐鬼方之象。自四至上歷三爻，又離居三，有三年克之之象。必三年而後克，言其不輕濟也。然既克之後而用小人，則除一亂又生一亂矣，故戒以勿用。既濟之後，常存未濟之虞也。《象》曰：三年克之，憊也。師至三年，師老財匱矣。兵不可輕用也。

九三爻辭說：「高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。」九三上應上六，上六屬坎體，坎在北方，有北方「鬼方」之象；下卦離為甲冑、為戈兵，九三又以陽居陽、剛而又剛，所以有殷高宗武丁征伐鬼方之象。從九四數到上六共歷三爻，離又居第三位，所以有「三年克之」之象。必須打上三年才攻克，是說他不肯輕率用兵求成。然而既已攻克，若接著任用小人，那就除掉一亂又生出一亂，所以告誡說「小人勿用」——事情既濟之後，心裡要常存未濟的憂慮。《象傳》說「三年克之，憊也」，出兵到三年，軍隊疲老、財用匱乏，可見兵不可以輕易動用。

六四：繻有衣袽，終日戒。繻作濡。衣袽，以塞舟之罅漏者。四坎體之下，有漏舟之象。當既濟之時，以柔居柔，以豫而知戒者。故有衣袽已備，終日不忘戒懼之象。《象》曰：終日戒，有所疑也。亂生於治，疑禍患之將至也。

六四爻辭說：「繻有衣袽，終日戒。」「繻」當讀作「濡」，是滲水；「衣袽」是破舊衣絮，用來塞船縫、堵漏洞的。六四居坎體之下，有漏船之象。正當既濟之時，它以陰柔居陰位，是預先知道戒備的人，所以有塞漏的舊絮早已備好、整天不忘戒懼之象。《象傳》說「終日戒，有所疑也」，亂正是從治裡生出來的，所以時時疑慮禍患將要到來。

九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。五陽，東鄰之象。二陰，西鄰之象。離有牛象。五坎水能滅火，有殺牛象。禴，夏祭。離為夏，禴祭之象。九五居尊而時已過，不如六二之在下適當其時，故有東鄰殺牛之大祭，反不如西鄰之禴祭受福之象。《象》曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也。實受其福，吉大來也。方來之吉猶未艾，二之所以勝五也。

九五爻辭說：「東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。」九五為陽，陽主東，有東鄰之象；六二為陰，陰主西，有西鄰之象。下卦離有牛象；九五在坎體，坎水能滅離火，所以有殺牛之象。「禴」是夏天的薄祭，離為夏，所以有禴祭之象。九五雖居尊位，而既濟的好時候已經過去；六二雖在下位，卻正當其時。所以有東鄰殺牛的盛祭，反不如西鄰一場薄祭更能受福之象。《象傳》說「東鄰殺牛，不如西鄰之時也；實受其福，吉大來也」，六二方來的吉慶還沒有盡頭，這就是它勝過九五的地方。

上六：濡其首，厲。既濟之極，坎險之上。而以陰柔處之，故有狐涉水而濡其首之象，危厲可知。《象》曰：濡其首厲，何可久也。危亡不久。既濟全彖六爻，皆有警戒之詞。蓋天道否泰循環，固理勢之自然。亦聖人治不忘亂，安不忘危之深心也。

上六爻辭說：「濡其首，厲。」上六處既濟的極點、坎險的最上頭，又以陰柔之質居之，所以有狐狸涉水連頭都浸溼了的象，危厲可想而知。《象傳》說「濡其首厲，何可久也」，危亡就在眼前，撐不了多久。《既濟》一卦，從卦辭到六爻全帶警戒之詞：天道否泰往復循環，固然是理勢的自然，也正見聖人治世不忘亂世、居安不忘危難的一片深心。