周易淺述 · 第 25 卷

未濟，下坎上離。火在水上，不相為用。又六爻皆不得位。故為未濟。未濟次既濟。按《序卦》：物不可窮也，故受之以未濟終焉。既濟物之窮。窮無不變易者，變易不窮。未濟則未窮也。未窮則生生不絕矣。

《未濟》卦下坎上離。火在水上，火性炎上、水性潤下，兩不相為用；六爻又都不得其正位，所以卦名《未濟》。《未濟》為什麼排在《既濟》之後、而且居全經之末？《序卦傳》說：事物不可以窮盡，所以用《未濟》來收束全書。《既濟》是事物走到了窮盡處，而凡窮盡的沒有不變易的，變易又是無窮的；《未濟》則是還沒有窮盡，未窮盡就生生不已、綿綿不絕。

又後天八卦以坎離，居先天乾坤之位。蓋天以一生水，地以二生火。故坎得乾之中畫，離得坤之中畫。上經首乾坤而終坎離，後天首咸恆而終既濟未濟。既濟水火之交，六爻皆當，萬物之終也。未濟水火不交，六爻皆反，終則有始也。此未濟所以次既濟，而為全易之終也。

再者後天八卦把坎、離擺在先天乾、坤的位置上。天以一之數生水，地以二之數生火，所以坎卦得了乾卦中間一畫的陽，離卦得了坤卦中間一畫的陰。上經以乾坤開頭而以坎離收尾，後天之序則以咸恆開頭而以既濟未濟收尾。《既濟》是水火交合，六爻各當其位，象徵萬物之終；《未濟》是水火不交，六爻全反其位，象徵終而復始。這就是《未濟》所以排在《既濟》之後，並且成為全部《周易》結尾的緣故。

全彖卦雖未濟，終有可亨之道。幾濟而猶未濟，故無所利。而彖傳又以剛柔之應以見其亨，蓋未濟固終濟也。六爻下三爻在坎險之中，皆未濟之象。上三爻離明，則未濟者終濟矣。此全卦六爻之大畧也。

整篇卦辭的意思是：卦雖名未濟，終究有可以亨通的道理；只是眼看要濟而終於未濟，所以說「無攸利」。而《彖傳》又拿剛柔相應來點出它的亨，因為未濟畢竟要終歸於濟。六爻之中，下三爻陷在坎險裡，都是未濟之象；上三爻屬離，離為明，未濟的也就終於得濟了。這是全卦六爻的大概。

未濟：亨，小狐汔濟，濡其尾，無攸利。未濟，事未成也。水火不相交，不相為用。卦之六爻皆失其位。故曰未濟。未濟有終濟之理，故亨。既濟已然之亨，又陽居陰下，故曰小。未濟方來之亨，又陽在陰上，故但曰亨。彖傳柔得中，則又就卦體而推之人事也。坎有狐象。坎在下，小狐象。狐老者多疑，小者輕於濟。狐尾大，涉必揭其尾。汔，幾也。幾濟而濡其尾，則未能濟矣，何所利乎。蓋未濟雖終有可亨之道，使如小狐之濡尾，則亦無所利。戒占者之辭也。

卦辭說：「未濟：亨。小狐汔濟，濡其尾，無攸利。」「未濟」是事情還沒有辦成。水火不相交、不相為用，六爻又都失其正位，所以叫未濟。未濟含著終究會濟的道理，所以說「亨」。《既濟》是已然之亨，而且陽居陰下，所以說「亨小」；《未濟》是方來之亨，而且陽在陰上，所以只說一個「亨」字。《彖傳》講「柔得中」，那是又就卦體推到人事上說。坎有狐象，坎在下卦，是小狐之象。老狐多疑而審慎，小狐則輕率求濟；狐尾大，渡水必先高舉其尾。「汔」是幾乎、將近。眼看快渡過去卻把尾巴浸溼了，就渡不成了，還有什麼利可言？可見未濟雖終有可亨之道，若像小狐那樣濡尾而廢，也就無所利。這是給占者的告誡之辭。

《彖》曰：未濟，亨，柔得中也。彖未濟之亨，就天運之自然言之。夫子又專指六五一爻，言人事有致亨之道也。柔而得中，則既非柔弱無能，又不剛猛僨事。小心慎密，處置得宜。未濟者終濟，此其所以亨也。

《彖傳》說：「未濟，亨，柔得中也。」卦辭講未濟之亨，是就天運的自然講的；孔子卻專指六五這一爻，說人事上另有一條求亨之路。柔順而又居中，便既不是柔弱無能，也不至剛猛而壞事，小心縝密、處置得宜。未濟的終於得濟，靠的正是這個，所以說亨。

小狐汔濟，未出中也。濡其尾，無攸利，不續終也。雖不當位，剛柔應也。未出中，指二也。九二在坎險之中，未能出也。不續終，指初也。初在下為尾。二所以不能出險，以初陰柔力微，故首濟而尾不濟，不能續其後也。雖不當位而剛柔皆應，則彼此相輔，終成濟險之功。此二語又覆解亨之義。蓋柔既得中，又與剛應，故能亨也。二五固剛柔應，然全卦剛柔皆應，故於此覆言之。

《彖傳》接著說：「小狐汔濟，未出中也。濡其尾，無攸利，不續終也。雖不當位，剛柔應也。」「未出中」指九二，九二陷在坎險的中間，還出不來；「不續終」指初六，初六在最下，是尾。九二之所以出不了險，正因為初六陰柔力弱，頭已渡過而尾未渡過，接續不上後勁。雖然六爻都不當位，但剛柔兩兩相應，彼此扶持，終能成就濟險之功。這兩句又是回頭申說「亨」的道理：柔既得中，又與剛相應，所以能亨。二與五固然是剛柔相應，其實全卦六爻無不相應，所以在這裡再申說一遍。

《象》曰：火在水上，未濟。君子以慎辨物居方。辨物如火之明，居方如水之聚。又水火異物，故以之辨物，使物以群分。水火各居其所，故以之居方，使方以類聚也。

《大象傳》說：「火在水上，未濟。君子以慎辨物居方。」辨別事物要像火那樣明亮照徹，安置方位要像水那樣各歸其聚。再說水與火本是兩種不同的東西，所以取它來「辨物」，使萬物依類分開；水火又各居自己的位置，所以取它來「居方」，使各方按類相聚。

初六：濡其尾，吝。以陰居下，當未濟之初，未能自進，故有濡尾之象而至吝也。既濟濡尾無咎，此則吝者，既濟陽剛得正，離明之體。當既濟之時，知緩急而不輕進。故無咎。此則才柔不正，坎險之下。又當未濟之時，冒險躁進。則至於濡尾而不能濟矣。故吝。然彖言無攸利而此但言吝，則以卦之初，失尚未遠也。《象》曰：濡其尾，亦不知極也。《程傳》作不知之極，從之。坎之初不如離之初明知也。

初六爻辭說：「濡其尾，吝。」它以陰柔居最下位，正當未濟之初，自己進不上去，所以有濡尾之象而至於困吝。同樣是「濡其尾」，《既濟》初九卻說「無咎」，這裡為什麼是「吝」？《既濟》初九陽剛得正，又在離明之體，當既濟之時，懂得緩急而不輕進，所以無咎；這裡則才質柔弱又不得正，身處坎險之下，正當未濟之時還要冒險躁進，於是弄到濡尾而不能濟，所以吝。不過卦辭說「無攸利」，此爻只說「吝」，那是因為還在一卦之初，失得還不算遠。《象傳》說「濡其尾，亦不知極也」，程頤《伊川易傳》讀作「不知之極」——不明事理到了極點，今從其說。坎的初爻畢竟不如離的初爻那樣明達有識。

九二：曳其輪，貞吉。坎有輪象。九二上應六五，有陽剛之才，可以濟矣。而居柔得中，自止而不進，有曳其輪之象。九居二非正。而得為下之宜，正也，故曰貞吉。既濟初兩象，此分初二兩爻。初欲進不能而吝，才柔故也。二可進而不輕進而吉，才剛與既濟初九同故也。《象》曰：九二貞吉，中以行正也。九居二非正，以中故得正也。

九二爻辭說：「曳其輪，貞吉。」坎有車輪之象。九二上應六五，本有陽剛之才，是可以濟險的，卻因居陰位而得中，自我節制而不冒進，所以有「曳其輪」之象。以陽居二位本不算正，但它得了為人臣下的分寸，這也就是正，所以說「貞吉」。《既濟》把「曳輪」「濡尾」兩象都放在初九一爻，這裡卻分屬初六、九二兩爻：初六想進而進不得，所以吝，是才質柔弱之故；九二能進而不輕進，所以吉，是才質剛健、與《既濟》初九相同之故。《象傳》說「九二貞吉，中以行正也」，以陽居二位本不正，正因為它得中，反倒合於正。

六三：未濟征凶，利涉大川。陰柔不中正，居未濟之時，以征則凶。利涉大川。《本義》謂將出乎坎，有利涉之象。蓋行者可以水浮，而不可以陸走也。又曰，或疑利字上當有不字。今從後說為優。蓋二陽剛猶以守貞為吉，三陰柔非利涉可知矣。《象》曰：未濟征凶，位不當也。未濟六爻皆不當，獨於三言之者，陰柔居險極也。

六三爻辭說：「未濟征凶，利涉大川。」六三陰柔而又不中不正，處在未濟之時，貿然前徵必凶。至於「利涉大川」一句，《周易本義》說它將要出坎，所以有利涉之象——行路的人可以浮水而行，卻不能在陸地上奔走；《本義》又說：或疑「利」字上面應當有個「不」字。今取後一說為長。因為九二陽剛尚且要以守正為吉，六三陰柔之質不可能真「利涉」，這是顯然的。《象傳》說「未濟征凶，位不當也」，未濟六爻本來都不當位，獨獨在六三點出，是因為它以陰柔而居坎險的極處。

九四：貞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有賞于大國。九居四不正而有悔，勉而貞則吉而悔亡，戒之也。未濟之四即既濟之三。三以上為鬼方，四以初為鬼方。坎北方，有鬼方象。離為甲冑戈兵，有伐之之象。既濟九三以剛居剛，故言高宗。此以剛居柔，則大國諸侯出征者也。

九四爻辭說：「貞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有賞于大國。」以陽居四位不正，本該有悔，勉力守正就吉而悔可消，這是告誡之辭。《未濟》的九四相當於《既濟》的九三：《既濟》九三以上六為鬼方，《未濟》九四則以初六為鬼方。坎在北方，有鬼方之象；離為甲冑戈兵，有征伐之象。《既濟》九三以陽居陽、剛而又剛，所以稱殷高宗；此爻以陽居陰，剛中帶柔，那就是奉命出征的大國諸侯了。

四變互震，震懼也。臨事而懼，可以勝矣。在既濟言憊，此則受賞。蓋既濟之世利用靜，未濟之世利用動。當未濟之時，以剛居柔，上承六五，以克初陰。雖隔初三爻，有三年之久。而有剛健之才，有承有應，故有代（「代」當作「伐」，從文瀾本）伐鬼方而終受賞之象。

九四一變，互體成震，震有恐懼之義；臨事而知戒懼，才能取勝。同是三年之役，《既濟》說「憊」，這裡卻說「受賞」，因為既濟之世利於安靜，未濟之世利於振作。當未濟之時，九四以陽剛居柔位，上承六五之君，去攻克在下的初六之陰；雖然中間隔著初至三爻，費時三年之久，但它有剛健之才，上有所承、下有所應，所以有征伐鬼方而終於受賞之象（「代」字當作「伐」，從文瀾本）。

《象》曰：貞吉悔亡志行也。已出其險，則伐亂之志可行也。六五：貞吉，無悔，君子之光，有孚，吉。以六居五，非貞也。然文明之主，居中應剛，虛心以求下之助，故得貞而吉。離體光明，虛以應九二之實，故又有君子之光而有孚之象，其吉可知。《象》曰：君子之光，其暉吉也。日光曰暉。言如日光之盛也。六五乘承應皆陽剛，君子相助為理，故曰其暉吉。

《象傳》說「貞吉悔亡，志行也」，九四已經走出坎險，討伐禍亂的志向便可以施行了。六五爻辭說：「貞吉，無悔，君子之光，有孚，吉。」以陰柔居五位，本不算正；然而它是文明之主，居中而下應九二之剛，虛心求取在下的幫助，所以能得正而吉。六五在離體，離性光明，又以自身之虛去應九二之實，所以有「君子之光」「有孚」之象，吉是不待言的。《象傳》說「君子之光，其暉吉也」，日光叫「暉」，是說它像日光那樣盛大。六五所乘的九四、所承的上九、所應的九二都是陽剛，眾君子共相輔助以成治理，所以說「其暉吉」。

上九：有孚于飲酒，無咎，濡其首，有孚失是。上與三應。三坎為酒食，又以征凶而安於未濟，有飲酒之象。上應之，有孚于飲酒之象。然上在五之上，有首之象。時雖未濟，至五則濟矣。上九陽剛，可以有為。乃過於逸樂自縱，以信於三。有飲酒而濡其首，雖有孚而亦失之象。蓋時在需，則酒食而吉。若未濟之極即濟之初，安可暱其私人，飲酒濡首以厲階兆亂乎。《本義》大意亦同，但未及六三之應耳。

上九爻辭說：「有孚于飲酒，無咎；濡其首，有孚失是。」上九與六三相應。六三在坎體，坎為酒食，六三又因「征凶」而安於未濟之境，所以有飲酒之象；上九與它相應，就有「有孚于飲酒」之象。但上九在六五之上，有「首」之象。時勢雖名未濟，到六五其實已經濟了；上九以陽剛之質，本可有所作為，卻過於安逸自縱，一味取信於六三，於是有飲酒而浸溼了頭、雖守其信而反失其正之象。要知道，在《需》卦之時，飲食宴樂是吉的；到了未濟之極、即將轉入既濟之初，怎麼可以暱愛私人，飲酒濡首，替禍亂開出階梯、種下端倪呢？朱熹《本義》的大意也相同，只是沒有講到與六三相應這一層。

《象》曰：飲酒濡首，亦不知節也。知節，則能隨時以取中矣。全彖當未濟之時，終有可濟之理，故有亨道。但輕於濟，則無所利耳。六爻吉多凶少，較勝於既濟，然亦皆有戒辭。蓋既濟者固宜保於既濟之後，未濟者亦宜慎於方濟之初也。

《象傳》說「飲酒濡首，亦不知節也」，若懂得節制，自然能隨時而取其中。通觀全卦：正當未濟之時，終有可濟之理，所以有亨通之道；只是急於求濟而失之輕率，那就無所利了。六爻吉多凶少，比《既濟》要好些，然而每爻也都帶著告誡。因為既濟的人固然應當在事成之後設法保守，未濟的人也應當在將成之初格外謹慎。

合全易而論之。天地之道，不外於陰陽。五行之用，莫先於水火。上篇首天地，陰陽之正也，故以水火之正終焉。下篇首夫婦，陰陽之交也，故以水火之交終焉。乾上坤下，離東坎西。此先天之易，天地日月之四象也。故居上經之始終，以立造化之體。水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣。此後天之易，六子之用也。故居下經之始終，以致造化之用。既濟之後猶有未濟者，示造化之用，終必有始也。

合全部《周易》來看：天地之道不外乎陰陽，五行的功用沒有比水火更居先的。上經以乾坤天地開篇，那是陰陽的本位，所以用坎離——水火各正其位——收尾；下經以咸恆夫婦開篇，那是陰陽的交合，所以用既濟未濟——水火交與不交——收尾。乾在上、坤在下，離在東、坎在西，這是先天之易，天地日月四象的方位，所以擺在上經的首尾，用來確立造化的本體。水火相及而不相滅，雷風相薄而不相悖，山澤異處而氣息相通，這是後天之易，震巽坎離艮兌六子的功用，所以擺在下經的首尾，用來發揮造化的功用。《既濟》之後還接一個《未濟》，正是要顯示造化之用有終必有始，循環不已。

上下經卦爻之下，文王周公所作，謂之繫辭。此傳則孔子之言，以發明繫辭中之大意也。以其統論全經之大體凡例，故不與彖傳象傳同附於經，而自分上下雲。

繫在上下經卦爻底下的辭，是文王、周公所作的，叫做「繫辭」——卦辭出於文王，爻辭出於周公。這裡所說的《繫辭傳》，則是孔子的話，用來闡發那些卦爻辭中的大意。因為它統論全經的大體和通例，不像《彖傳》《象傳》那樣逐卦逐爻地附講，所以不附在經文之下，而自成一篇、分出上下兩卷。

第一章首節，以造化之實，明作易之原。是故以下至坤以簡能，言易理之見於造化者。易則易知以下，則言人之當體易也。天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。

第一章的頭一節，是拿造化的實理來說明作《易》的本原；從「是故剛柔相摩」以下到「坤以簡能」，是講《易》理如何顯現在造化之中；從「易則易知」以下，則是講人應當親身去體現這個《易》。經文說：「天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。」

天地者，陰陽形氣之實體。乾坤者，易中純陰純陽之卦名也。天尊地卑，陰陽固有自然尊卑之象。在易，則即太極之生兩儀四象見之。太極動而生陽，靜而生陰，陽已居先矣。至陽儀之上生一陽一陰，以陽為先。而陰儀之上生一陽一陰，亦以陽儀居先。以至六畫，莫不先陽後陰。故首乾終坤，尊陽卑陰。

「天地」是陰陽形氣的實體，「乾坤」則是《易》中純陽純陰兩卦的名稱。天尊而地卑，陰陽本有自然的尊卑之象。在《易》裡，這一點從「太極生兩儀、兩儀生四象」上就看得出來：太極一動而生陽，一靜而生陰，陽已經佔了先；到陽儀之上再生一陽一陰，仍以陽為先；陰儀之上再生一陽一陰，也仍以陽儀居先；這樣推到六畫之卦，無不是先陽而後陰。所以六十四卦以乾為首、以坤為終，尊陽而卑陰。

非聖人之私意，乃畫卦（文瀾本「畫卦」作「卦畫」）自然之象，實造化自然之位也。卑高者，天地萬物上下之位。貴賤者，易中卦爻上下之位也。不言高卑而言卑高者。高以下為基，人先見卑而後見高。

這並不是聖人的私意，而是畫卦時自然生成的象，實在也就是造化自然的位次（「畫卦」二字，文瀾本作「卦畫」）。「卑高」說的是天地萬物上下的位置，「貴賤」說的是《易》中卦爻上下的位置。經文不說「高卑」而說「卑高」，是因為高以低為基礎，人也總是先看見低處、再看見高處。

畫卦亦自下而始。卦之六位，上貴下賤。如五為君，二為臣之類是也。動者陽之常，靜者陰之常。剛柔者，易中卦爻陰陽之稱。斷者，自然分判，不俟人力也。天圓而動，地方而靜。男外而動，女內而靜。雄嗚而動，雌伏而靜。皆有常者。以卦爻言之。初三五為剛，二四六為柔。以卦畫言之。

畫卦也是從下往上畫起。一卦六位，上位為貴、下位為賤，例如五為君、二為臣之類。動是陽的常態，靜是陰的常態；「剛柔」則是《易》中卦爻陰陽的名稱。說一個「斷」字，是說剛柔自然分判，用不著人力去區別。天圓而運轉不息，地方而凝定不動；男主外而動，女主內而靜；雄鳥鳴飛而動，雌鳥伏卵而靜：這些都是各有常態的。就卦爻的位次說，初、三、五為剛位，二、四、六為柔位；下面再就卦畫本身來說。

奇為剛，偶為柔。天地之動靜有常，卦畫爻位陽動陰靜，陽剛陰柔，剛柔本自判然也。方，事情所向。以類聚，善與善聚，惡與惡聚也。善有善之群，惡有惡之群。各有群，則善惡不得不分。此天下事物之情，而易之吉凶即從此生。善以致吉，惡以召凶也。

就卦畫說，奇畫為剛，偶畫為柔。天地的動靜各有常度，卦畫與爻位也是陽動陰靜、陽剛陰柔，剛與柔本來就判然分明。「方」是事情所趨向的路數。「以類聚」，是說善與善相聚、惡與惡相聚：善有善的一群，惡有惡的一群；各自成群，善惡就不得不分開了。這是天下事物的實情，而《易》的吉凶正從這裡生出來——為善便招來吉，為惡便招來凶。

象者，形之精華發於上者，日月星辰之屬。形者，象之體質留於下者，山川動植之屬。變化者，卦爻陰變為陽，陽變為陰也。有形象者，皆陽中有陰，陰中有陽。易之變化非因形象而後有，即形象而易中之變化可見也。此節即造化之所有，以明易之原。然非因有天地而始定乾坤，非因卑高始定爻之貴賤。蓋卦爻未起之先，觀天尊地卑而易之乾坤已定，觀卑高之陳而易中卦爻之貴賤已位。餘皆仿此，所謂畫前之易也。

「象」是形體的精華上騰於天的，如日月星辰之類；「形」是物象的體質留滯於地的，如山川草木鳥獸之類。「變化」則指卦爻的陰變為陽、陽變為陰。凡有形有象的東西，都是陽中含陰、陰中含陽。《易》的變化並不是因為先有了形象才有的，而是就著形象可以看見《易》中本有的變化。這一節是就造化中現成的事實，來說明作《易》的本原。但也不是先有了天地才去定乾坤，先有了卑高才去定爻位的貴賤：在卦爻還沒有起畫之先，觀天尊地卑而《易》的乾坤已經定了，觀卑高陳列而《易》中卦爻的貴賤已經就位了。其餘各句都照此類推，這就是邵雍所說的「畫前之易」。

是故剛柔相摩，八卦相盪。自此至坤以簡能，皆言易理之見於造化者。此節言易卦之變化也。畫卦之初，以一剛一柔與第二畫之剛柔相摩而為四象，又以二剛二柔與第三畫之剛柔相摩而成八卦。八卦已成，又各以八悔卦盪於八貞卦之上。而一卦為八卦，八卦為六十四卦也。摩盪，即上文所謂變化。

經文說：「是故剛柔相摩，八卦相盪。」從這一句到「坤以簡能」，都是講《易》理顯現在造化之中。這一節說的是易卦本身的變化。畫卦之初，先以一剛一柔與第二畫的剛柔互相摩擦，成為四象；再以兩剛兩柔與第三畫的剛柔相摩，成為八卦。八卦既成，又各以八個上卦蕩加在八個下卦之上——上卦稱「悔」，下卦稱「貞」——於是一卦生出八卦，八卦生出六十四卦。所謂「摩」「盪」，就是上文說的「變化」。

鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑。六十四卦之中有雷霆風雨日月寒暑。此變化之成象者，易中有之也。乾道成男，坤道成女。男女，兼人物而言。動物有牝牡雌雄。即植物如竹亦有雌雄，麻亦有牝牡。六十四卦之中，自有男女。此變化之成形者，易中文（「文」當作「又」，從文瀾本）有之也。

經文說：「鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑。」六十四卦之中原就含著雷霆風雨、日月寒暑，這是變化之凝成物象的一面，《易》裡都有。又說：「乾道成男，坤道成女。」這裡的男女兼指人和物：動物有牝牡雌雄，就是植物，像竹也分雌雄，麻也分牝牡。六十四卦之中，自有所謂男女——乾三索而得三男，坤三索而得三女。這是變化之凝成形體的一面，《易》裡也都有（「文」字當作「又」，從文瀾本）。

此兩節又明易之見於造化者。大抵易之未畫，卦爻之變化在天地中。易之既畫，天地萬物之變化又在卦爻中。在天地者，未畫之易。在易者，已畫之天地也。

這兩節又是說明《易》如何顯現在造化之中。大略說來：《易》還沒有畫出來的時候，卦爻的變化就藏在天地裡；《易》既已畫出來，天地萬物的變化又都收在卦爻裡。在天地裡的，是還沒有畫出的《易》；在《易》裡的，是已經畫出的天地。

乾知大始，坤作成物。此承上文男女而言。成男雖屬乾道，而男女所受之氯皆乾以始之。成女雖屬坤道，而男女所生之形皆坤以成之。知，知此也。作，能此也。大始，無所不始也。大始未有形，故曰知。成物，則流形而有為，故曰作。大抵物不離乎陰陽。陽先陰後，陽施陰受。陽之輕清未形，而陰之重濁有質也。

經文說：「乾知大始，坤作成物。」這是承著上文的男女講。成男雖屬乾道，然而男女所稟受的氣都由乾來開端；成女雖屬坤道，然而男女所生成的形體都由坤來完成。「知」是主之、知此，「作」是能之、任此。「大始」是無所不始。大始之時還沒有形體，所以只說「知」；成物則已流佈成形、有所作為，所以說「作」。大抵萬物不離陰陽：陽先而陰後，陽施而陰受；陽輕清而尚未成形，陰重濁而已有體質。

乾以易知，坤以簡能。乾健而動，即其所知，便能始物而無所離，故以為易而知大始。坤順而靜，凡其所能，皆從乎陽而不自作，故以為簡而能成物。以草木之生觀之。天之陽氣一到，萌芽盡發，何其易也。坤不必別有作為，承受而長養之，即其能也，何其簡也。此承上文而言易中乾坤之德如此，下文乃言人當體乾坤之德也。

經文說：「乾以易知，坤以簡能。」乾剛健而常動，凡它所主的，直下便能開創萬物而毫無隔礙，所以說它平易，而能主管大始。坤柔順而常靜，凡它所能的，都順從陽而不自作主張，所以說它簡約，而能成就萬物。拿草木的生長看：天上陽氣一到，萌芽齊發，何等平易；坤並不另有什麼作為，只是承受而長養它，這就是它的能，何等簡約。這一節承上文說《易》中乾坤之德是這樣，下文才說人應當親身去體現乾坤之德。

易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。此節言人當法乾坤之道，乃可以為賢也。易簡之易，以簡易言。易知之易，以難易言。天地間凡物皆有乾坤，而人心尤自具一乾坤。人之所為，如乾之易，則其心明白而人易知。如坤之簡，則其事要約而人易從。易知，則非深險而不可測，與之同心者多，故有親。易從，則事無艱阻，與之協力者眾，故有功。

經文說：「易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。」這一節是說人應當效法乾坤之道，才可以成為賢者。「易簡」的「易」讀如平易之易，「易知」的「易」讀如難易之易。天地之間凡物都各有乾坤，而人心裡尤其自具一副乾坤。人的所作所為，若像乾那樣平易，心地明白，別人就容易知道；若像坤那樣簡約，事情扼要，別人就容易依從。容易知道，便不是深險不可測的人，同心的人就多，所以「有親」；容易依從，便事事沒有艱阻，協力的人就眾，所以「有功」。

有親自然可以長久。有功自然可以廣大。德以所存主，言得於已者。業以所發見，言成於事者。可久者，日新而不已，賢人之德也。可大者，富有而無疆，賢人之業也。不言聖而言賢，蓋聖人者，自然之事。言賢人以見乾坤之德業，人皆可勉而至也。且可久可大，僅曰可而已，非其至也。至成位乎中，則聖矣。

有親自然可以長久，有功自然可以廣大。「德」就所存主於內的說，是自己身上得到的；「業」就所發見於外的說，是在事情上成就的。能長久，就是日新而不止息，這是賢人的德；能廣大，就是富有而無邊際，這是賢人的業。經文不說聖人而說賢人，因為聖人是自然而然的事，不待勉強；舉賢人來說，正見乾坤這一套德業，人人都可以勉力做到。何況「可久」「可大」只說一個「可」字，還不是極致；到下文「成位乎其中」，那才是聖人。

易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。成位，成人之位。其中，謂天地之中。至此，則體道之極功，聖人之能事，可以與天地參矣。此章首言天地有自然之易，中言易中有自然之天地，末言天地與易不外乎自然之理。理至易則至簡。人能易簡，則人心有易，人心有天地矣。右第一章。

經文說：「易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。」「成位」是成就人的位分，「其中」指天地之中。到這地步，就是體道的極功、聖人的能事，可以與天地並立為三了。這一章開頭說天地本有自然之《易》，中間說《易》中本有自然之天地，末了說天地與《易》都不外乎自然之理。理到了極處便至易，至易便至簡；人能做到易簡，那麼人心裡就有《易》，人心裡也就有天地了。以上是第一章。

第二章自章首至三極之道也，言聖人作易之事。以下言君子學易之功。聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶。聖人既作，觀卦爻之象而繫之以辭，非得已也。恐後人知不足以及此，而明示吉凶也。

第二章從章首到「三極之道也」，講的是聖人作《易》的事；從此以下，講的是君子學《易》的功夫。經文說：「聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶。」聖人既已設卦，就觀察卦爻的象而繫上文辭。這並不是他願意多事，實在是怕後人的見識不足以自己看到這一層，所以明明白白地把吉凶指示出來。

剛柔相推而生變化。吉凶以辭而明，辭因象而出。卦爻陰陽迭相推盪，而陰或變陽，陽或變陰。此聖人所以觀象而繫辭，眾人所以因蓍而求卦者也。是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。聖人觀卦爻之中有得失，因繫之以吉凶。有憂虞，則繫之以悔吝。得則吉，失則凶。憂則悔，虞則吝。吉凶相對，而悔者自凶而趨吉，吝自吉而趨凶。蓋憂在心，虞在物。在心方有端而無患，為悔而已。心每有之而不忘，積之所以成吉。在物則有形可虞，非悔可及可成（文瀾本「可成」作「故成」）吝。吝者，口以為是，文過不改，積之以成凶矣。此節明上文繫辭焉而明吉凶之義。

經文說：「剛柔相推而生變化。」吉凶靠辭才明白，辭又因象而生。卦爻的陰陽交相推蕩，陰或變為陽，陽或變為陰：聖人正是據此觀象繫辭，眾人也正是據此用蓍草求卦。經文又說：「是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也。」聖人看卦爻裡有得有失，就繫上吉凶二字；有憂有虞，就繫上悔吝二字。得便吉，失便凶；憂便悔，虞便吝。吉與凶兩兩相對，而「悔」是從凶走向吉，「吝」是從吉走向凶。「憂」在心裡，「虞」在事物上：在心裡的，才動端倪而未成禍患，不過是一點悔意；這點悔意常存不忘，積久便成就了吉。在事物上的，已經有形跡可慮，不是一點悔意所能挽回，於是成為吝（「可成」二字，文瀾本作「故成」）。所謂吝，是口裡還認作對，文飾過失而不肯改，積久便成了凶。這一節是申明上文「繫辭焉而明吉凶」的意思。

變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。變化剛柔，以卦畫言。進退晝夜，以造化言。進者息而盈，退者消而虛。陰進則陽退，陽進則陰退。剛方變柔，柔方變剛。剛柔未成為變化者，即造化或進或退之象也。剛屬陽，明晝之象。柔屬陰，暗夜之象。變化已成而為剛柔，即造化晝為陽，夜為陰之象也。

經文說：「變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也；六爻之動，三極之道也。」「變化」「剛柔」是就卦畫說，「進退」「晝夜」是就造化說。進是生息而充盈，退是消減而虛耗；陰進則陽退，陽進則陰退。剛正在變柔、柔正在變剛，剛柔尚未定形而處在變化之中，這就是造化或進或退的象。剛屬陽，是白晝光明之象；柔屬陰，是黑夜幽暗之象；變化已經完成而定為剛柔，這就是造化中晝為陽、夜為陰的象。

極，至也。不極則不動。三極即三才六爻之位。初二為地，三四為人，五上為天，三才之位。陽極則動為陰，陰極則動為陽。六爻所以變動，三才極至之道也。此節明上文剛柔相推而生變化之義。然則剛柔相推而生變化，而變化之極復為剛柔，以流行於一卦六爻之間。占者遂各因所值以斷吉凶也。自此以上皆言聖人之作易也。

「極」是至極。不到極處就不會動。「三極」就是三才在六爻中的位次：初、二兩爻為地，三、四兩爻為人，五、上兩爻為天，這是三才之位。陽到極點就動而為陰，陰到極點就動而為陽；六爻之所以變動，正是三才各到極處的道理。這一節是申明上文「剛柔相推而生變化」的意思。這樣看來：剛柔相推而生出變化，變化到極處又復歸為剛柔，如此流行於一卦六爻之間，占卦的人便各就自己所遇到的爻來斷定吉凶。從這裡往上，講的都是聖人作《易》的事。

是故君子所居而安者，易之序也。所樂而玩者，爻之辭也。居，就身之所處而言。安者，隨分而安也。序，以卦言，如剝復否泰是也。以爻言，如潛見飛躍是也。能循其序，則居之安矣。玩者觀之祥，樂有契於心也。玩味知其理之無窮，則可樂，愈可玩矣。居而安，君子之安分也。樂而玩，君子之窮理也。安分則窮理愈精，窮理則安分愈固。此及下節皆言君子學易之功也。

經文說：「是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。」「居」就自身所處的地位說，「安」是隨分而安。「序」，就卦說，如剝而復、否而泰的次第；就爻說，如乾卦潛、見、飛、躍的次第。能順著這個次第，處身自然安穩。「玩」是看得詳審，「樂」是心裡有所契合；玩味到它的道理無窮無盡，便可樂，越可樂就越要玩味。居而安，是君子的安分；樂而玩，是君子的窮理。安分則窮理越精，窮理則安分越牢。這一節和下一節，講的都是君子學《易》的功夫。

是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉無不利。居字與上文微分。以靜對動，就平居學易言之也。動則揲蓍求卦，就臨事用易言之也。未卜筮時，易但有象與辭。方卜筮時，易乃有變與占。

經文說：「是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉無不利。」這裡的「居」字與上文的「居」略有分別：這裡是以靜對動，就平日學《易》說的；「動」則是揲蓍求卦，就臨事用《易》說的。還沒有卜筮的時候，《易》只有象和辭；正在卜筮的時候，《易》才有變和占。

八卦六爻皆有象辭，則各因象而指其吉凶。此就全經言之，在理而未形於事者也。變則揲筮得老陰老陽之變，占則所值卦爻之吉凶。此就揲筮所得卦爻言之，以吾所問之事合所得之辭而斷之者也。

八卦六爻都各有象、各有辭，都是就象來指點吉凶，這是就全部經文說的，屬於道理上講得通而還沒有落到具體事情上的一層。「變」是揲蓍求得老陰老陽而生出的變爻，「占」是所遇到的那一卦那一爻的吉凶，這是就揲蓍所得的卦爻說的，要拿我所問的事去合所得的辭來斷定。

言君子平居學易，既觀象矣，又玩辭以考其所處之當否。動而諏筮，既觀變矣，又玩占以考其所值之吉凶。吉則行，凶則止。動靜之間無非易，即無非天。靜與天俱，動與天遊。冥冥之中若或助之，故自天祐之，吉無不利也。人在天地之中，吉凶悔吝無一息之停。然吉一而已，凶悔吝有三焉。故上文示人以吉凶悔吝，以見聖人作易之事。此獨言吉而無凶悔吝，則君子學易之功也。右第二章。

君子平日學《易》，既已觀其象，又玩味其辭，用來考察自己所處的地位是當還是不當；有事而諮詢卜筮，既已觀其變，又玩味其占，用來考察所遇的結果是吉還是凶——吉就去做，凶就停住。這樣一動一靜之間無往而非《易》，也就無往而非天：靜時與天同在，動時與天同遊，冥冥之中好像有什麼在幫著他，所以說「自天祐之，吉無不利」。人生在天地之間，吉凶悔吝沒有一刻停歇；然而吉只有一樣，凶、悔、吝卻有三樣。所以上文把吉凶悔吝都擺出來給人看，以見聖人作《易》之事；這裡卻只說吉而不及凶悔吝，那正是君子學《易》的功效。以上是第二章。

第三章釋卦爻辭之通例，而後教人體卦爻辭之功。彖者言乎象者也，爻者言乎變者也。彖，文王所作卦辭。象，指全體而言。爻，周公所作爻辭。變，指一節而言。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。

第三章先解釋卦辭爻辭的通例，然後教人如何在卦爻辭上用功。經文說：「彖者言乎象者也，爻者言乎變者也。」「彖」指文王所作的卦辭，「象」是就一卦全體說；「爻」指周公所作的爻辭，「變」是就一爻一節說。經文又說：「吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；無咎者，善補過也。」

盡善為得，不盡善為失。小不善為疵，不明於善而悞為不善為過。覺其不善而欲改為悔，覺其不善而未能改或不肯改為吝。悔未吉而猶有小疵，吝未凶而已有小疵。善補過，嘉其能改也。有過當有咎，能補則無。聖人不貴無過而貴改過，望人自新之意切矣。

盡了善便是「得」，不能盡善便是「失」；小小的不善叫「疵」；不明白何者為善，誤做了不善的事，叫「過」。覺察到自己不善而想改，是「悔」；覺察到不善卻改不了、或不肯改，是「吝」。悔還夠不上吉，因為終究留了小疵；吝還夠不上凶，可是已經有了小疵。所謂「善補過」，是嘉許他能改。有過本該有咎，能補救過失，咎就沒有了。聖人不看重一個人從不犯過，而看重他能改過，盼人自新的意思何等懇切。

此皆卦爻辭之通例也。彖爻中吉凶悔吝無咎之辭皆備。吉凶者，卦爻中之得失。悔吝者，言卦爻中之小疵。無咎者，善卦爻中之能補過。此釋彖爻之名義。又釋吉凶悔吝無咎之名義也。

這些都是卦辭爻辭的通例。卦辭與爻辭中，吉、凶、悔、吝、無咎這幾種斷語一應俱全：說吉凶，是就卦爻中的得失說；說悔吝，是就卦爻中的小疵說；說無咎，是嘉許卦爻中能夠補過的。這一段先解釋「彖」「爻」兩個名目的意義，又解釋吉、凶、悔、吝、無咎幾個斷語的意義。

是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉凶者存乎辭。上文已釋卦爻吉凶悔吝之名義，此則教人體卦爻吉凶悔吝無咎之功也。六爻之位，二四則四貴而二賤，五三則五貴而三賤，初上則上貴而初賤。上雖無位，然在所貴。以君言，為天子父，天子師。以世人言，物外清高不與事者。所以貴也。

經文說：「是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉凶者存乎辭。」上文已經解釋了卦爻吉凶悔吝的名義，這裡則教人如何在卦爻的吉凶悔吝無咎上用功。就六爻的位次說：二與四相比，四貴而二賤；三與五相比，五貴而三賤；初與上相比，上貴而初賤。上爻雖然沒有職位，卻仍屬可貴：在朝而言，可比作天子的父輩、天子的師傅；在野而言，可比作超然物外、清高而不問世事的人——所以說它貴。

小陰大陽。小大不可齊，猶辨別而定之也。如泰大否小之類。陰陽雖有小大，必假卦象而後顯也。此承上節而言。爻固言其變矣。若列貴賤，則存乎所變之位，貴賤不可淆也。彖固言其象矣。若齊小大，則存乎所象之卦，小大不可亂也。吉凶言乎失得矣。若辨吉凶，則存平其辭，吉則趨，凶則宜避之也。

「小」指陰，「大」指陽。小與大本不能等同，所謂「齊」，就是辨別而各定其分，如《泰》為大、《否》為小之類。陰陽雖有小大之別，必須借卦象才顯得出來。這一節是承上文說的：爻固然是講變的，但要排列貴賤，就得看它所變的那個位次，貴賤是混淆不得的；彖辭固然是講象的，但要分定小大，就得看它所象的那一卦，小大是錯亂不得的；吉凶固然是講失得的，但要辨明吉凶，就得看它的辭——吉便趨就，凶便該躲開。

憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。介謂辨別之端，美惡已動而未形之時也。悔吝未至於吉凶。乃初萌動，可以向吉凶之微處。介又悔吝之微處。於此憂之，不至於悔吝矣。震，動也。不曰動而曰震，有所震動以求其無咎者。在乎深有所愧悔，以堅其補過之心，則不至於有咎矣。此亦承上而言。悔吝固言於其小疵矣。然當謹於其微，不可以小疵而自恕也。無咎固善其能補過矣。然欲動其補過之心，必自悔中來也。

經文說：「憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。」「介」是分辨的那一線端倪，也就是善惡已經萌動而尚未成形的時候。悔吝還沒有到吉凶的地步，只是剛剛萌動，是可以轉向吉、也可以轉向凶的細微處；而「介」又是悔吝的更細微處。在這上頭先自憂懼，就不至於落到悔吝了。「震」是動。不說「動」而說「震」，是指心裡有所震撼聳動而求免於咎；這靠的是深深有所慚愧悔恨，用來堅定自己補過之心，如此便不至於有咎。這也是承上文說的：悔吝固然是就小疵說的，但應當在極細微處就謹慎，不可因為只是小疵便自己原諒自己；無咎固然是嘉許他能補過，但要發動這補過之心，必定得從「悔」裡來。

是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。大卦辭易，謙復之類。小卦辭險，睽剝之類。所之，所向也。各字，兼吉凶悔吝無咎五者。讀謙復之辭如行坦途，如逢春陽。氣象和樂，其辭平易，示人以所之之得且吉也。讀睽剝之辭如涉風濤，如履雪霜。氣象凜慄，其辭艱險，示人以所之之失且凶也。

經文說：「是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。」陽大之卦，辭多平易，如《謙》《復》之類；陰小之卦，辭多險難，如《睽》《剝》之類。「所之」就是所趨向。一個「各」字，兼指吉、凶、悔、吝、無咎五者。讀《謙》《復》的卦爻辭，像走在平坦大路上，像遇著春天的暖陽，氣象和樂，辭句平易，是指示人這樣走下去必有所得而吉；讀《睽》《剝》的卦爻辭，像在風濤裡行船，像踏著霜雪走路，氣象凜然可畏，辭句艱險，是指示人這樣走下去必有所失而凶。

本凶而悔所之則吉，本吉而吝所之則凶。無咎本有過而能補過，則所之之於得不之於失，之於吉不之於凶矣。合前二章論之。第一章論伏羲畫卦，望賢人之體易。第二章論文王周公所係辭，望君子之用易。此則專論彖爻辭之例，示眾人之用易也。右第三章。

本來是凶，能悔，所趨向的便轉成吉；本來是吉，若吝，所趨向的便轉成凶。「無咎」本是有過而能補過，那麼所趨向的就歸於得而不歸於失、歸於吉而不歸於凶了。合前面兩章一起看：第一章論伏羲畫卦，是盼望賢人去體現《易》；第二章論文王、周公所繫之辭，是盼望君子去運用《易》；這一章則專論卦辭爻辭的通例，是指示一般人如何用《易》。以上是第三章。