周易浅述 · 第 25 卷

未济，下坎上离。火在水上，不相为用。又六爻皆不得位。故为未济。未济次既济。按《序卦》：物不可穷也，故受之以未济终焉。既济物之穷。穷无不变易者，变易不穷。未济则未穷也。未穷则生生不绝矣。

《未济》卦下坎上离。火在水上，火性炎上、水性润下，两不相为用；六爻又都不得其正位，所以卦名《未济》。《未济》为什么排在《既济》之后、而且居全经之末？《序卦传》说：事物不可以穷尽，所以用《未济》来收束全书。《既济》是事物走到了穷尽处，而凡穷尽的没有不变易的，变易又是无穷的；《未济》则是还没有穷尽，未穷尽就生生不已、绵绵不绝。

又后天八卦以坎离，居先天乾坤之位。盖天以一生水，地以二生火。故坎得乾之中画，离得坤之中画。上经首乾坤而终坎离，后天首咸恒而终既济未济。既济水火之交，六爻皆当，万物之终也。未济水火不交，六爻皆反，终则有始也。此未济所以次既济，而为全易之终也。

再者后天八卦把坎、离摆在先天乾、坤的位置上。天以一之数生水，地以二之数生火，所以坎卦得了乾卦中间一画的阳，离卦得了坤卦中间一画的阴。上经以乾坤开头而以坎离收尾，后天之序则以咸恒开头而以既济未济收尾。《既济》是水火交合，六爻各当其位，象征万物之终；《未济》是水火不交，六爻全反其位，象征终而复始。这就是《未济》所以排在《既济》之后，并且成为全部《周易》结尾的缘故。

全彖卦虽未济，终有可亨之道。几济而犹未济，故无所利。而彖传又以刚柔之应以见其亨，盖未济固终济也。六爻下三爻在坎险之中，皆未济之象。上三爻离明，则未济者终济矣。此全卦六爻之大畧也。

整篇卦辞的意思是：卦虽名未济，终究有可以亨通的道理；只是眼看要济而终于未济，所以说「无攸利」。而《彖传》又拿刚柔相应来点出它的亨，因为未济毕竟要终归于济。六爻之中，下三爻陷在坎险里，都是未济之象；上三爻属离，离为明，未济的也就终于得济了。这是全卦六爻的大概。

未济：亨，小狐汔济，濡其尾，无攸利。未济，事未成也。水火不相交，不相为用。卦之六爻皆失其位。故曰未济。未济有终济之理，故亨。既济已然之亨，又阳居阴下，故曰小。未济方来之亨，又阳在阴上，故但曰亨。彖传柔得中，则又就卦体而推之人事也。坎有狐象。坎在下，小狐象。狐老者多疑，小者轻于济。狐尾大，涉必揭其尾。汔，几也。几济而濡其尾，则未能济矣，何所利乎。盖未济虽终有可亨之道，使如小狐之濡尾，则亦无所利。戒占者之辞也。

卦辞说：「未济：亨。小狐汔济，濡其尾，无攸利。」「未济」是事情还没有办成。水火不相交、不相为用，六爻又都失其正位，所以叫未济。未济含着终究会济的道理，所以说「亨」。《既济》是已然之亨，而且阳居阴下，所以说「亨小」；《未济》是方来之亨，而且阳在阴上，所以只说一个「亨」字。《彖传》讲「柔得中」，那是又就卦体推到人事上说。坎有狐象，坎在下卦，是小狐之象。老狐多疑而审慎，小狐则轻率求济；狐尾大，渡水必先高举其尾。「汔」是几乎、将近。眼看快渡过去却把尾巴浸湿了，就渡不成了，还有什么利可言？可见未济虽终有可亨之道，若像小狐那样濡尾而废，也就无所利。这是给占者的告诫之辞。

《彖》曰：未济，亨，柔得中也。彖未济之亨，就天运之自然言之。夫子又专指六五一爻，言人事有致亨之道也。柔而得中，则既非柔弱无能，又不刚猛偾事。小心慎密，处置得宜。未济者终济，此其所以亨也。

《彖传》说：「未济，亨，柔得中也。」卦辞讲未济之亨，是就天运的自然讲的；孔子却专指六五这一爻，说人事上另有一条求亨之路。柔顺而又居中，便既不是柔弱无能，也不至刚猛而坏事，小心缜密、处置得宜。未济的终于得济，靠的正是这个，所以说亨。

小狐汔济，未出中也。濡其尾，无攸利，不续终也。虽不当位，刚柔应也。未出中，指二也。九二在坎险之中，未能出也。不续终，指初也。初在下为尾。二所以不能出险，以初阴柔力微，故首济而尾不济，不能续其后也。虽不当位而刚柔皆应，则彼此相辅，终成济险之功。此二语又覆解亨之义。盖柔既得中，又与刚应，故能亨也。二五固刚柔应，然全卦刚柔皆应，故于此覆言之。

《彖传》接着说：「小狐汔济，未出中也。濡其尾，无攸利，不续终也。虽不当位，刚柔应也。」「未出中」指九二，九二陷在坎险的中间，还出不来；「不续终」指初六，初六在最下，是尾。九二之所以出不了险，正因为初六阴柔力弱，头已渡过而尾未渡过，接续不上后劲。虽然六爻都不当位，但刚柔两两相应，彼此扶持，终能成就济险之功。这两句又是回头申说「亨」的道理：柔既得中，又与刚相应，所以能亨。二与五固然是刚柔相应，其实全卦六爻无不相应，所以在这里再申说一遍。

《象》曰：火在水上，未济。君子以慎辨物居方。辨物如火之明，居方如水之聚。又水火異物，故以之辨物，使物以羣分。水火各居其所，故以之居方，使方以类聚也。

《大象传》说：「火在水上，未济。君子以慎辨物居方。」辨别事物要像火那样明亮照彻，安置方位要像水那样各归其聚。再说水与火本是两种不同的东西，所以取它来「辨物」，使万物依类分开；水火又各居自己的位置，所以取它来「居方」，使各方按类相聚。

初六：濡其尾，吝。以阴居下，当未济之初，未能自进，故有濡尾之象而至吝也。既济濡尾无咎，此则吝者，既济阳刚得正，离明之体。当既济之时，知缓急而不轻进。故无咎。此则才柔不正，坎险之下。又当未济之时，冒险躁进。则至于濡尾而不能济矣。故吝。然彖言无攸利而此但言吝，则以卦之初，失尚未远也。《象》曰：濡其尾，亦不知极也。《程传》作不知之极，从之。坎之初不如离之初明知也。

初六爻辞说：「濡其尾，吝。」它以阴柔居最下位，正当未济之初，自己进不上去，所以有濡尾之象而至于困吝。同样是「濡其尾」，《既济》初九却说「无咎」，这里为什么是「吝」？《既济》初九阳刚得正，又在离明之体，当既济之时，懂得缓急而不轻进，所以无咎；这里则才质柔弱又不得正，身处坎险之下，正当未济之时还要冒险躁进，于是弄到濡尾而不能济，所以吝。不过卦辞说「无攸利」，此爻只说「吝」，那是因为还在一卦之初，失得还不算远。《象传》说「濡其尾，亦不知极也」，程颐《伊川易传》读作「不知之极」——不明事理到了极点，今从其说。坎的初爻毕竟不如离的初爻那样明达有识。

九二：曳其轮，贞吉。坎有轮象。九二上应六五，有阳刚之才，可以济矣。而居柔得中，自止而不进，有曳其轮之象。九居二非正。而得为下之宜，正也，故曰贞吉。既济初两象，此分初二两爻。初欲进不能而吝，才柔故也。二可进而不轻进而吉，才刚与既济初九同故也。《象》曰：九二贞吉，中以行正也。九居二非正，以中故得正也。

九二爻辞说：「曳其轮，贞吉。」坎有车轮之象。九二上应六五，本有阳刚之才，是可以济险的，却因居阴位而得中，自我节制而不冒进，所以有「曳其轮」之象。以阳居二位本不算正，但它得了为人臣下的分寸，这也就是正，所以说「贞吉」。《既济》把「曳轮」「濡尾」两象都放在初九一爻，这里却分属初六、九二两爻：初六想进而进不得，所以吝，是才质柔弱之故；九二能进而不轻进，所以吉，是才质刚健、与《既济》初九相同之故。《象传》说「九二贞吉，中以行正也」，以阳居二位本不正，正因为它得中，反倒合于正。

六三：未济征凶，利涉大川。阴柔不中正，居未济之时，以征则凶。利涉大川。《本义》谓将出乎坎，有利涉之象。盖行者可以水浮，而不可以陆走也。又曰，或疑利字上当有不字。今从后说为优。盖二阳刚犹以守贞为吉，三阴柔非利涉可知矣。《象》曰：未济征凶，位不当也。未济六爻皆不当，独于三言之者，阴柔居险极也。

六三爻辞说：「未济征凶，利涉大川。」六三阴柔而又不中不正，处在未济之时，贸然前征必凶。至于「利涉大川」一句，《周易本义》说它将要出坎，所以有利涉之象——行路的人可以浮水而行，却不能在陆地上奔走；《本义》又说：或疑「利」字上面应当有个「不」字。今取后一说为长。因为九二阳刚尚且要以守正为吉，六三阴柔之质不可能真「利涉」，这是显然的。《象传》说「未济征凶，位不当也」，未济六爻本来都不当位，独独在六三点出，是因为它以阴柔而居坎险的极处。

九四：贞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有赏于大国。九居四不正而有悔，勉而贞则吉而悔亡，戒之也。未济之四即既济之三。三以上为鬼方，四以初为鬼方。坎北方，有鬼方象。离为甲胄戈兵，有伐之之象。既济九三以刚居刚，故言高宗。此以刚居柔，则大国诸侯出征者也。

九四爻辞说：「贞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有赏于大国。」以阳居四位不正，本该有悔，勉力守正就吉而悔可消，这是告诫之辞。《未济》的九四相当于《既济》的九三：《既济》九三以上六为鬼方，《未济》九四则以初六为鬼方。坎在北方，有鬼方之象；离为甲胄戈兵，有征伐之象。《既济》九三以阳居阳、刚而又刚，所以称殷高宗；此爻以阳居阴，刚中带柔，那就是奉命出征的大国诸侯了。

四变互震，震惧也。临事而惧，可以胜矣。在既济言惫，此则受赏。盖既济之世利用静，未济之世利用动。当未济之时，以刚居柔，上承六五，以克初阴。虽隔初三爻，有三年之久。而有刚健之才，有承有应，故有代（「代」当作「伐」，从文澜本）伐鬼方而终受赏之象。

九四一变，互体成震，震有恐惧之义；临事而知戒惧，才能取胜。同是三年之役，《既济》说「惫」，这里却说「受赏」，因为既济之世利于安静，未济之世利于振作。当未济之时，九四以阳刚居柔位，上承六五之君，去攻克在下的初六之阴；虽然中间隔着初至三爻，费时三年之久，但它有刚健之才，上有所承、下有所应，所以有征伐鬼方而终于受赏之象（「代」字当作「伐」，从文澜本）。

《象》曰：贞吉悔亡志行也。已出其险，则伐乱之志可行也。六五：贞吉，无悔，君子之光，有孚，吉。以六居五，非贞也。然文明之主，居中应刚，虚心以求下之助，故得贞而吉。离体光明，虚以应九二之实，故又有君子之光而有孚之象，其吉可知。《象》曰：君子之光，其晖吉也。日光曰晖。言如日光之盛也。六五乘承应皆阳刚，君子相助为理，故曰其晖吉。

《象传》说「贞吉悔亡，志行也」，九四已经走出坎险，讨伐祸乱的志向便可以施行了。六五爻辞说：「贞吉，无悔，君子之光，有孚，吉。」以阴柔居五位，本不算正；然而它是文明之主，居中而下应九二之刚，虚心求取在下的帮助，所以能得正而吉。六五在离体，离性光明，又以自身之虚去应九二之实，所以有「君子之光」「有孚」之象，吉是不待言的。《象传》说「君子之光，其晖吉也」，日光叫「晖」，是说它像日光那样盛大。六五所乘的九四、所承的上九、所应的九二都是阳刚，众君子共相辅助以成治理，所以说「其晖吉」。

上九：有孚于饮酒，无咎，濡其首，有孚失是。上与三应。三坎为酒食，又以征凶而安于未济，有饮酒之象。上应之，有孚于饮酒之象。然上在五之上，有首之象。时虽未济，至五则济矣。上九阳刚，可以有为。乃过于逸乐自纵，以信于三。有饮酒而濡其首，虽有孚而亦失之象。盖时在需，则酒食而吉。若未济之极即济之初，安可昵其私人，饮酒濡首以厉阶兆乱乎。《本义》大意亦同，但未及六三之应耳。

上九爻辞说：「有孚于饮酒，无咎；濡其首，有孚失是。」上九与六三相应。六三在坎体，坎为酒食，六三又因「征凶」而安于未济之境，所以有饮酒之象；上九与它相应，就有「有孚于饮酒」之象。但上九在六五之上，有「首」之象。时势虽名未济，到六五其实已经济了；上九以阳刚之质，本可有所作为，却过于安逸自纵，一味取信于六三，于是有饮酒而浸湿了头、虽守其信而反失其正之象。要知道，在《需》卦之时，饮食宴乐是吉的；到了未济之极、即将转入既济之初，怎么可以昵爱私人，饮酒濡首，替祸乱开出阶梯、种下端倪呢？朱熹《本义》的大意也相同，只是没有讲到与六三相应这一层。

《象》曰：饮酒濡首，亦不知节也。知节，则能随时以取中矣。全彖当未济之时，终有可济之理，故有亨道。但轻于济，则无所利耳。六爻吉多凶少，较胜于既济，然亦皆有戒辞。盖既济者固宜保于既济之后，未济者亦宜慎于方济之初也。

《象传》说「饮酒濡首，亦不知节也」，若懂得节制，自然能随时而取其中。通观全卦：正当未济之时，终有可济之理，所以有亨通之道；只是急于求济而失之轻率，那就无所利了。六爻吉多凶少，比《既济》要好些，然而每爻也都带着告诫。因为既济的人固然应当在事成之后设法保守，未济的人也应当在将成之初格外谨慎。

合全易而论之。天地之道，不外于阴阳。五行之用，莫先于水火。上篇首天地，阴阳之正也，故以水火之正终焉。下篇首夫妇，阴阳之交也，故以水火之交终焉。乾上坤下，离东坎西。此先天之易，天地日月之四象也。故居上经之始终，以立造化之体。水火相逮，雷风不相悖，山泽通气。此后天之易，六子之用也。故居下经之始终，以致造化之用。既济之后犹有未济者，示造化之用，终必有始也。

合全部《周易》来看：天地之道不外乎阴阳，五行的功用没有比水火更居先的。上经以乾坤天地开篇，那是阴阳的本位，所以用坎离——水火各正其位——收尾；下经以咸恒夫妇开篇，那是阴阳的交合，所以用既济未济——水火交与不交——收尾。乾在上、坤在下，离在东、坎在西，这是先天之易，天地日月四象的方位，所以摆在上经的首尾，用来确立造化的本体。水火相及而不相灭，雷风相薄而不相悖，山泽异处而气息相通，这是后天之易，震巽坎离艮兑六子的功用，所以摆在下经的首尾，用来发挥造化的功用。《既济》之后还接一个《未济》，正是要显示造化之用有终必有始，循环不已。

上下经卦爻之下，文王周公所作，谓之繫辞。此传则孔子之言，以发明繫辞中之大意也。以其统论全经之大体凡例，故不与彖传象传同附于经，而自分上下云。

系在上下经卦爻底下的辞，是文王、周公所作的，叫做「繫辞」——卦辞出于文王，爻辞出于周公。这里所说的《繫辞传》，则是孔子的话，用来阐发那些卦爻辞中的大意。因为它统论全经的大体和通例，不像《彖传》《象传》那样逐卦逐爻地附讲，所以不附在经文之下，而自成一篇、分出上下两卷。

第一章首节，以造化之实，明作易之原。是故以下至坤以简能，言易理之见于造化者。易则易知以下，则言人之当体易也。天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。

第一章的头一节，是拿造化的实理来说明作《易》的本原；从「是故刚柔相摩」以下到「坤以简能」，是讲《易》理如何显现在造化之中；从「易则易知」以下，则是讲人应当亲身去体现这个《易》。经文说：「天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。」

天地者，阴阳形气之实体。乾坤者，易中纯阴纯阳之卦名也。天尊地卑，阴阳固有自然尊卑之象。在易，则即太极之生两仪四象见之。太极动而生阳，静而生阴，阳已居先矣。至阳仪之上生一阳一阴，以阳为先。而阴仪之上生一阳一阴，亦以阳仪居先。以至六画，莫不先阳后阴。故首乾终坤，尊阳卑阴。

「天地」是阴阳形气的实体，「乾坤」则是《易》中纯阳纯阴两卦的名称。天尊而地卑，阴阳本有自然的尊卑之象。在《易》里，这一点从「太极生两仪、两仪生四象」上就看得出来：太极一动而生阳，一静而生阴，阳已经占了先；到阳仪之上再生一阳一阴，仍以阳为先；阴仪之上再生一阳一阴，也仍以阳仪居先；这样推到六画之卦，无不是先阳而后阴。所以六十四卦以乾为首、以坤为终，尊阳而卑阴。

非圣人之私意，乃画卦（文澜本「画卦」作「卦画」）自然之象，实造化自然之位也。卑高者，天地万物上下之位。贵贱者，易中卦爻上下之位也。不言高卑而言卑高者。高以下为基，人先见卑而后见高。

这并不是圣人的私意，而是画卦时自然生成的象，实在也就是造化自然的位次（「画卦」二字，文澜本作「卦画」）。「卑高」说的是天地万物上下的位置，「贵贱」说的是《易》中卦爻上下的位置。经文不说「高卑」而说「卑高」，是因为高以低为基础，人也总是先看见低处、再看见高处。

画卦亦自下而始。卦之六位，上贵下贱。如五为君，二为臣之类是也。动者阳之常，静者阴之常。刚柔者，易中卦爻阴阳之称。断者，自然分判，不俟人力也。天圆而动，地方而静。男外而动，女内而静。雄呜而动，雌伏而静。皆有常者。以卦爻言之。初三五为刚，二四六为柔。以卦画言之。

画卦也是从下往上画起。一卦六位，上位为贵、下位为贱，例如五为君、二为臣之类。动是阳的常态，静是阴的常态；「刚柔」则是《易》中卦爻阴阳的名称。说一个「断」字，是说刚柔自然分判，用不着人力去区别。天圆而运转不息，地方而凝定不动；男主外而动，女主内而静；雄鸟鸣飞而动，雌鸟伏卵而静：这些都是各有常态的。就卦爻的位次说，初、三、五为刚位，二、四、六为柔位；下面再就卦画本身来说。

奇为刚，偶为柔。天地之动静有常，卦画爻位阳动阴静，阳刚阴柔，刚柔本自判然也。方，事情所向。以类聚，善与善聚，恶与恶聚也。善有善之羣，恶有恶之羣。各有羣，则善恶不得不分。此天下事物之情，而易之吉凶即从此生。善以致吉，恶以召凶也。

就卦画说，奇画为刚，偶画为柔。天地的动静各有常度，卦画与爻位也是阳动阴静、阳刚阴柔，刚与柔本来就判然分明。「方」是事情所趋向的路数。「以类聚」，是说善与善相聚、恶与恶相聚：善有善的一群，恶有恶的一群；各自成群，善恶就不得不分开了。这是天下事物的实情，而《易》的吉凶正从这里生出来——为善便招来吉，为恶便招来凶。

象者，形之精华发于上者，日月星辰之属。形者，象之体质留于下者，山川动植之属。变化者，卦爻阴变为阳，阳变为阴也。有形象者，皆阳中有阴，阴中有阳。易之变化非因形象而后有，即形象而易中之变化可见也。此节即造化之所有，以明易之原。然非因有天地而始定乾坤，非因卑高始定爻之贵贱。盖卦爻未起之先，观天尊地卑而易之乾坤已定，观卑高之陈而易中卦爻之贵贱已位。余皆仿此，所谓画前之易也。

「象」是形体的精华上腾于天的，如日月星辰之类；「形」是物象的体质留滞于地的，如山川草木鸟兽之类。「变化」则指卦爻的阴变为阳、阳变为阴。凡有形有象的东西，都是阳中含阴、阴中含阳。《易》的变化并不是因为先有了形象才有的，而是就着形象可以看见《易》中本有的变化。这一节是就造化中现成的事实，来说明作《易》的本原。但也不是先有了天地才去定乾坤，先有了卑高才去定爻位的贵贱：在卦爻还没有起画之先，观天尊地卑而《易》的乾坤已经定了，观卑高陈列而《易》中卦爻的贵贱已经就位了。其余各句都照此类推，这就是邵雍所说的「画前之易」。

是故刚柔相摩，八卦相盪。自此至坤以简能，皆言易理之见于造化者。此节言易卦之变化也。画卦之初，以一刚一柔与第二画之刚柔相摩而为四象，又以二刚二柔与第三画之刚柔相摩而成八卦。八卦已成，又各以八悔卦盪于八贞卦之上。而一卦为八卦，八卦为六十四卦也。摩盪，即上文所谓变化。

经文说：「是故刚柔相摩，八卦相盪。」从这一句到「坤以简能」，都是讲《易》理显现在造化之中。这一节说的是易卦本身的变化。画卦之初，先以一刚一柔与第二画的刚柔互相摩擦，成为四象；再以两刚两柔与第三画的刚柔相摩，成为八卦。八卦既成，又各以八个上卦荡加在八个下卦之上——上卦称「悔」，下卦称「贞」——于是一卦生出八卦，八卦生出六十四卦。所谓「摩」「盪」，就是上文说的「变化」。

鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑。六十四卦之中有雷霆风雨日月寒暑。此变化之成象者，易中有之也。乾道成男，坤道成女。男女，兼人物而言。动物有牝牡雌雄。即植物如竹亦有雌雄，麻亦有牝牡。六十四卦之中，自有男女。此变化之成形者，易中文（「文」当作「又」，从文澜本）有之也。

经文说：「鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑。」六十四卦之中原就含着雷霆风雨、日月寒暑，这是变化之凝成物象的一面，《易》里都有。又说：「乾道成男，坤道成女。」这里的男女兼指人和物：动物有牝牡雌雄，就是植物，像竹也分雌雄，麻也分牝牡。六十四卦之中，自有所谓男女——乾三索而得三男，坤三索而得三女。这是变化之凝成形体的一面，《易》里也都有（「文」字当作「又」，从文澜本）。

此两节又明易之见于造化者。大抵易之未画，卦爻之变化在天地中。易之既画，天地万物之变化又在卦爻中。在天地者，未画之易。在易者，已画之天地也。

这两节又是说明《易》如何显现在造化之中。大略说来：《易》还没有画出来的时候，卦爻的变化就藏在天地里；《易》既已画出来，天地万物的变化又都收在卦爻里。在天地里的，是还没有画出的《易》；在《易》里的，是已经画出的天地。

乾知大始，坤作成物。此承上文男女而言。成男虽属乾道，而男女所受之氯皆乾以始之。成女虽属坤道，而男女所生之形皆坤以成之。知，知此也。作，能此也。大始，无所不始也。大始未有形，故曰知。成物，则流形而有为，故曰作。大抵物不离乎阴阳。阳先阴后，阳施阴受。阳之轻清未形，而阴之重浊有质也。

经文说：「乾知大始，坤作成物。」这是承着上文的男女讲。成男虽属乾道，然而男女所禀受的气都由乾来开端；成女虽属坤道，然而男女所生成的形体都由坤来完成。「知」是主之、知此，「作」是能之、任此。「大始」是无所不始。大始之时还没有形体，所以只说「知」；成物则已流布成形、有所作为，所以说「作」。大抵万物不离阴阳：阳先而阴后，阳施而阴受；阳轻清而尚未成形，阴重浊而已有体质。

乾以易知，坤以简能。乾健而动，即其所知，便能始物而无所离，故以为易而知大始。坤顺而静，凡其所能，皆从乎阳而不自作，故以为简而能成物。以草木之生观之。天之阳气一到，萌芽尽发，何其易也。坤不必别有作为，承受而长养之，即其能也，何其简也。此承上文而言易中乾坤之德如此，下文乃言人当体乾坤之德也。

经文说：「乾以易知，坤以简能。」乾刚健而常动，凡它所主的，直下便能开创万物而毫无隔碍，所以说它平易，而能主管大始。坤柔顺而常静，凡它所能的，都顺从阳而不自作主张，所以说它简约，而能成就万物。拿草木的生长看：天上阳气一到，萌芽齐发，何等平易；坤并不另有什么作为，只是承受而长养它，这就是它的能，何等简约。这一节承上文说《易》中乾坤之德是这样，下文才说人应当亲身去体现乾坤之德。

易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。此节言人当法乾坤之道，乃可以为贤也。易简之易，以简易言。易知之易，以难易言。天地间凡物皆有乾坤，而人心尤自具一乾坤。人之所为，如乾之易，则其心明白而人易知。如坤之简，则其事要约而人易从。易知，则非深险而不可测，与之同心者多，故有亲。易从，则事无艰阻，与之协力者众，故有功。

经文说：「易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。」这一节是说人应当效法乾坤之道，才可以成为贤者。「易简」的「易」读如平易之易，「易知」的「易」读如难易之易。天地之间凡物都各有乾坤，而人心里尤其自具一副乾坤。人的所作所为，若像乾那样平易，心地明白，别人就容易知道；若像坤那样简约，事情扼要，别人就容易依从。容易知道，便不是深险不可测的人，同心的人就多，所以「有亲」；容易依从，便事事没有艰阻，协力的人就众，所以「有功」。

有亲自然可以长久。有功自然可以广大。德以所存主，言得于已者。业以所发见，言成于事者。可久者，日新而不已，贤人之德也。可大者，富有而无疆，贤人之业也。不言圣而言贤，盖圣人者，自然之事。言贤人以见乾坤之德业，人皆可勉而至也。且可久可大，仅曰可而已，非其至也。至成位乎中，则圣矣。

有亲自然可以长久，有功自然可以广大。「德」就所存主于内的说，是自己身上得到的；「业」就所发见于外的说，是在事情上成就的。能长久，就是日新而不止息，这是贤人的德；能广大，就是富有而无边际，这是贤人的业。经文不说圣人而说贤人，因为圣人是自然而然的事，不待勉强；举贤人来说，正见乾坤这一套德业，人人都可以勉力做到。何况「可久」「可大」只说一个「可」字，还不是极致；到下文「成位乎其中」，那才是圣人。

易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。成位，成人之位。其中，谓天地之中。至此，则体道之极功，圣人之能事，可以与天地参矣。此章首言天地有自然之易，中言易中有自然之天地，末言天地与易不外乎自然之理。理至易则至简。人能易简，则人心有易，人心有天地矣。右第一章。

经文说：「易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。」「成位」是成就人的位分，「其中」指天地之中。到这地步，就是体道的极功、圣人的能事，可以与天地并立为三了。这一章开头说天地本有自然之《易》，中间说《易》中本有自然之天地，末了说天地与《易》都不外乎自然之理。理到了极处便至易，至易便至简；人能做到易简，那么人心里就有《易》，人心里也就有天地了。以上是第一章。

第二章自章首至三极之道也，言圣人作易之事。以下言君子学易之功。圣人设卦观象，繫辞焉而明吉凶。圣人既作，观卦爻之象而繫之以辞，非得已也。恐后人知不足以及此，而明示吉凶也。

第二章从章首到「三极之道也」，讲的是圣人作《易》的事；从此以下，讲的是君子学《易》的功夫。经文说：「圣人设卦观象，繫辞焉而明吉凶。」圣人既已设卦，就观察卦爻的象而系上文辞。这并不是他愿意多事，实在是怕后人的见识不足以自己看到这一层，所以明明白白地把吉凶指示出来。

刚柔相推而生变化。吉凶以辞而明，辞因象而出。卦爻阴阳迭相推盪，而阴或变阳，阳或变阴。此圣人所以观象而繫辞，众人所以因蓍而求卦者也。是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。圣人观卦爻之中有得失，因繫之以吉凶。有忧虞，则繫之以悔吝。得则吉，失则凶。忧则悔，虞则吝。吉凶相对，而悔者自凶而趋吉，吝自吉而趋凶。盖忧在心，虞在物。在心方有端而无患，为悔而已。心每有之而不忘，积之所以成吉。在物则有形可虞，非悔可及可成（文澜本「可成」作「故成」）吝。吝者，口以为是，文过不改，积之以成凶矣。此节明上文繫辞焉而明吉凶之义。

经文说：「刚柔相推而生变化。」吉凶靠辞才明白，辞又因象而生。卦爻的阴阳交相推荡，阴或变为阳，阳或变为阴：圣人正是据此观象系辞，众人也正是据此用蓍草求卦。经文又说：「是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也。」圣人看卦爻里有得有失，就系上吉凶二字；有忧有虞，就系上悔吝二字。得便吉，失便凶；忧便悔，虞便吝。吉与凶两两相对，而「悔」是从凶走向吉，「吝」是从吉走向凶。「忧」在心里，「虞」在事物上：在心里的，才动端倪而未成祸患，不过是一点悔意；这点悔意常存不忘，积久便成就了吉。在事物上的，已经有形迹可虑，不是一点悔意所能挽回，于是成为吝（「可成」二字，文澜本作「故成」）。所谓吝，是口里还认作对，文饰过失而不肯改，积久便成了凶。这一节是申明上文「繫辞焉而明吉凶」的意思。

变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。变化刚柔，以卦画言。进退昼夜，以造化言。进者息而盈，退者消而虚。阴进则阳退，阳进则阴退。刚方变柔，柔方变刚。刚柔未成为变化者，即造化或进或退之象也。刚属阳，明昼之象。柔属阴，暗夜之象。变化已成而为刚柔，即造化昼为阳，夜为阴之象也。

经文说：「变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也；六爻之动，三极之道也。」「变化」「刚柔」是就卦画说，「进退」「昼夜」是就造化说。进是生息而充盈，退是消减而虚耗；阴进则阳退，阳进则阴退。刚正在变柔、柔正在变刚，刚柔尚未定形而处在变化之中，这就是造化或进或退的象。刚属阳，是白昼光明之象；柔属阴，是黑夜幽暗之象；变化已经完成而定为刚柔，这就是造化中昼为阳、夜为阴的象。

极，至也。不极则不动。三极即三才六爻之位。初二为地，三四为人，五上为天，三才之位。阳极则动为阴，阴极则动为阳。六爻所以变动，三才极至之道也。此节明上文刚柔相推而生变化之义。然则刚柔相推而生变化，而变化之极复为刚柔，以流行于一卦六爻之间。占者遂各因所值以断吉凶也。自此以上皆言圣人之作易也。

「极」是至极。不到极处就不会动。「三极」就是三才在六爻中的位次：初、二两爻为地，三、四两爻为人，五、上两爻为天，这是三才之位。阳到极点就动而为阴，阴到极点就动而为阳；六爻之所以变动，正是三才各到极处的道理。这一节是申明上文「刚柔相推而生变化」的意思。这样看来：刚柔相推而生出变化，变化到极处又复归为刚柔，如此流行于一卦六爻之间，占卦的人便各就自己所遇到的爻来断定吉凶。从这里往上，讲的都是圣人作《易》的事。

是故君子所居而安者，易之序也。所乐而玩者，爻之辞也。居，就身之所处而言。安者，随分而安也。序，以卦言，如剥复否泰是也。以爻言，如潛见飞跃是也。能循其序，则居之安矣。玩者观之祥，乐有契于心也。玩味知其理之无穷，则可乐，愈可玩矣。居而安，君子之安分也。乐而玩，君子之穷理也。安分则穷理愈精，穷理则安分愈固。此及下节皆言君子学易之功也。

经文说：「是故君子所居而安者，易之序也；所乐而玩者，爻之辞也。」「居」就自身所处的地位说，「安」是随分而安。「序」，就卦说，如剥而复、否而泰的次第；就爻说，如乾卦潜、见、飞、跃的次第。能顺着这个次第，处身自然安稳。「玩」是看得详审，「乐」是心里有所契合；玩味到它的道理无穷无尽，便可乐，越可乐就越要玩味。居而安，是君子的安分；乐而玩，是君子的穷理。安分则穷理越精，穷理则安分越牢。这一节和下一节，讲的都是君子学《易》的功夫。

是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天祐之，吉无不利。居字与上文微分。以静对动，就平居学易言之也。动则揲蓍求卦，就临事用易言之也。未卜筮时，易但有象与辞。方卜筮时，易乃有变与占。

经文说：「是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天祐之，吉无不利。」这里的「居」字与上文的「居」略有分别：这里是以静对动，就平日学《易》说的；「动」则是揲蓍求卦，就临事用《易》说的。还没有卜筮的时候，《易》只有象和辞；正在卜筮的时候，《易》才有变和占。

八卦六爻皆有象辞，则各因象而指其吉凶。此就全经言之，在理而未形于事者也。变则揲筮得老阴老阳之变，占则所值卦爻之吉凶。此就揲筮所得卦爻言之，以吾所问之事合所得之辞而断之者也。

八卦六爻都各有象、各有辞，都是就象来指点吉凶，这是就全部经文说的，属于道理上讲得通而还没有落到具体事情上的一层。「变」是揲蓍求得老阴老阳而生出的变爻，「占」是所遇到的那一卦那一爻的吉凶，这是就揲蓍所得的卦爻说的，要拿我所问的事去合所得的辞来断定。

言君子平居学易，既观象矣，又玩辞以考其所处之当否。动而诹筮，既观变矣，又玩占以考其所值之吉凶。吉则行，凶则止。动静之间无非易，即无非天。静与天俱，动与天游。冥冥之中若或助之，故自天祐之，吉无不利也。人在天地之中，吉凶悔吝无一息之停。然吉一而已，凶悔吝有三焉。故上文示人以吉凶悔吝，以见圣人作易之事。此独言吉而无凶悔吝，则君子学易之功也。右第二章。

君子平日学《易》，既已观其象，又玩味其辞，用来考察自己所处的地位是当还是不当；有事而咨询卜筮，既已观其变，又玩味其占，用来考察所遇的结果是吉还是凶——吉就去做，凶就停住。这样一动一静之间无往而非《易》，也就无往而非天：静时与天同在，动时与天同游，冥冥之中好像有什么在帮着他，所以说「自天祐之，吉无不利」。人生在天地之间，吉凶悔吝没有一刻停歇；然而吉只有一样，凶、悔、吝却有三样。所以上文把吉凶悔吝都摆出来给人看，以见圣人作《易》之事；这里却只说吉而不及凶悔吝，那正是君子学《易》的功效。以上是第二章。

第三章释卦爻辞之通例，而后教人体卦爻辞之功。彖者言乎象者也，爻者言乎变者也。彖，文王所作卦辞。象，指全体而言。爻，周公所作爻辞。变，指一节而言。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。

第三章先解释卦辞爻辞的通例，然后教人如何在卦爻辞上用功。经文说：「彖者言乎象者也，爻者言乎变者也。」「彖」指文王所作的卦辞，「象」是就一卦全体说；「爻」指周公所作的爻辞，「变」是就一爻一节说。经文又说：「吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；无咎者，善补过也。」

尽善为得，不尽善为失。小不善为疵，不明于善而悞为不善为过。觉其不善而欲改为悔，觉其不善而未能改或不肯改为吝。悔未吉而犹有小疵，吝未凶而已有小疵。善补过，嘉其能改也。有过当有咎，能补则无。圣人不贵无过而贵改过，望人自新之意切矣。

尽了善便是「得」，不能尽善便是「失」；小小的不善叫「疵」；不明白何者为善，误做了不善的事，叫「过」。觉察到自己不善而想改，是「悔」；觉察到不善却改不了、或不肯改，是「吝」。悔还够不上吉，因为终究留了小疵；吝还够不上凶，可是已经有了小疵。所谓「善补过」，是嘉许他能改。有过本该有咎，能补救过失，咎就没有了。圣人不看重一个人从不犯过，而看重他能改过，盼人自新的意思何等恳切。

此皆卦爻辞之通例也。彖爻中吉凶悔吝无咎之辞皆备。吉凶者，卦爻中之得失。悔吝者，言卦爻中之小疵。无咎者，善卦爻中之能补过。此释彖爻之名义。又释吉凶悔吝无咎之名义也。

这些都是卦辞爻辞的通例。卦辞与爻辞中，吉、凶、悔、吝、无咎这几种断语一应俱全：说吉凶，是就卦爻中的得失说；说悔吝，是就卦爻中的小疵说；说无咎，是嘉许卦爻中能够补过的。这一段先解释「彖」「爻」两个名目的意义，又解释吉、凶、悔、吝、无咎几个断语的意义。

是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞。上文已释卦爻吉凶悔吝之名义，此则教人体卦爻吉凶悔吝无咎之功也。六爻之位，二四则四贵而二贱，五三则五贵而三贱，初上则上贵而初贱。上虽无位，然在所贵。以君言，为天子父，天子师。以世人言，物外清高不与事者。所以贵也。

经文说：「是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞。」上文已经解释了卦爻吉凶悔吝的名义，这里则教人如何在卦爻的吉凶悔吝无咎上用功。就六爻的位次说：二与四相比，四贵而二贱；三与五相比，五贵而三贱；初与上相比，上贵而初贱。上爻虽然没有职位，却仍属可贵：在朝而言，可比作天子的父辈、天子的师傅；在野而言，可比作超然物外、清高而不问世事的人——所以说它贵。

小阴大阳。小大不可齐，犹辨别而定之也。如泰大否小之类。阴阳虽有小大，必假卦象而后显也。此承上节而言。爻固言其变矣。若列贵贱，则存乎所变之位，贵贱不可淆也。彖固言其象矣。若齐小大，则存乎所象之卦，小大不可乱也。吉凶言乎失得矣。若辨吉凶，则存平其辞，吉则趋，凶则宜避之也。

「小」指阴，「大」指阳。小与大本不能等同，所谓「齐」，就是辨别而各定其分，如《泰》为大、《否》为小之类。阴阳虽有小大之别，必须借卦象才显得出来。这一节是承上文说的：爻固然是讲变的，但要排列贵贱，就得看它所变的那个位次，贵贱是混淆不得的；彖辞固然是讲象的，但要分定小大，就得看它所象的那一卦，小大是错乱不得的；吉凶固然是讲失得的，但要辨明吉凶，就得看它的辞——吉便趋就，凶便该躲开。

忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。介谓辨别之端，美恶已动而未形之时也。悔吝未至于吉凶。乃初萌动，可以向吉凶之微处。介又悔吝之微处。于此忧之，不至于悔吝矣。震，动也。不曰动而曰震，有所震动以求其无咎者。在乎深有所愧悔，以坚其补过之心，则不至于有咎矣。此亦承上而言。悔吝固言于其小疵矣。然当谨于其微，不可以小疵而自恕也。无咎固善其能补过矣。然欲动其补过之心，必自悔中来也。

经文说：「忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。」「介」是分辨的那一线端倪，也就是善恶已经萌动而尚未成形的时候。悔吝还没有到吉凶的地步，只是刚刚萌动，是可以转向吉、也可以转向凶的细微处；而「介」又是悔吝的更细微处。在这上头先自忧惧，就不至于落到悔吝了。「震」是动。不说「动」而说「震」，是指心里有所震撼耸动而求免于咎；这靠的是深深有所惭愧悔恨，用来坚定自己补过之心，如此便不至于有咎。这也是承上文说的：悔吝固然是就小疵说的，但应当在极细微处就谨慎，不可因为只是小疵便自己原谅自己；无咎固然是嘉许他能补过，但要发动这补过之心，必定得从「悔」里来。

是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。大卦辞易，谦复之类。小卦辞险，睽剥之类。所之，所向也。各字，兼吉凶悔吝无咎五者。读谦复之辞如行坦途，如逢春阳。气象和乐，其辞平易，示人以所之之得且吉也。读睽剥之辞如涉风涛，如履雪霜。气象凛慄，其辞艰险，示人以所之之失且凶也。

经文说：「是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。」阳大之卦，辞多平易，如《谦》《复》之类；阴小之卦，辞多险难，如《睽》《剥》之类。「所之」就是所趋向。一个「各」字，兼指吉、凶、悔、吝、无咎五者。读《谦》《复》的卦爻辞，像走在平坦大路上，像遇着春天的暖阳，气象和乐，辞句平易，是指示人这样走下去必有所得而吉；读《睽》《剥》的卦爻辞，像在风涛里行船，像踏着霜雪走路，气象凛然可畏，辞句艰险，是指示人这样走下去必有所失而凶。

本凶而悔所之则吉，本吉而吝所之则凶。无咎本有过而能补过，则所之之于得不之于失，之于吉不之于凶矣。合前二章论之。第一章论伏羲画卦，望贤人之体易。第二章论文王周公所係辞，望君子之用易。此则专论彖爻辞之例，示众人之用易也。右第三章。

本来是凶，能悔，所趋向的便转成吉；本来是吉，若吝，所趋向的便转成凶。「无咎」本是有过而能补过，那么所趋向的就归于得而不归于失、归于吉而不归于凶了。合前面两章一起看：第一章论伏羲画卦，是盼望贤人去体现《易》；第二章论文王、周公所系之辞，是盼望君子去运用《易》；这一章则专论卦辞爻辞的通例，是指示一般人如何用《易》。以上是第三章。