周易淺述 · 第 23 卷

巽。巽卦，一陰在二陽之下。順於陽而善入，故名為巽。巽卦次旅。按《序卦》：旅而無所容，故受之於巽。巽者，入也。覊旅親寡，非巽順無以取容，巽所以次旅也。全彖以陰為主，故所亨者小。而以陰從陽，故利有所往而利見大人。六爻雖以二柔為主，而必以居中得位為善。初不如四。四得位，初不得位也。然初上位與中俱失。三四雖得位而失中。二得中而又失位。唯九五居中得位，所以為申命之大人。此全彖六爻之大畧也。

《巽》卦，一根陰爻伏在兩根陽爻之下，順從陽剛而善於滲入，所以取名為「巽」。《巽》卦排在《旅》之後。按《序卦傳》說：羈旅在外而無處容身，所以接著安排《巽》卦；「巽」就是入。作客異鄉親友稀少，不謙遜柔順就無法見容於人，這就是《巽》緊接《旅》卦的緣由。整卦以陰爻為主，所以所能亨通的有限，只是「小亨」；而它以陰柔順從陽剛，所以「利有攸往」而且「利見大人」。六爻雖以初六、六四兩根陰爻為成卦之主，但論好壞仍以居中而又當位為上。初六不如六四，因為六四陰居陰位而當位，初六陰居陽位而不當位。不過初六與上九是位、中兩樣都失；九三、六四雖當位卻不得中；九二得中卻又失位。唯有九五既居中又當位，所以它才當得起反覆申佈政令的那位「大人」。這就是全卦卦辭與六爻的大概。

巽。小亨。利攸往。利見大人。一陰伏於二陽之下，其性巽以入。於象為風，亦委曲善入者也。順則能亨，陰為主，故所亨者小。蓋卑巽，則才智不足以識遠任重矣。以陰從陽，有利有攸往之象。蓋巽以從人，人無不說也。然失其所從，未必利往。必利見大德之人。此則因其從陽，教之以所從之人也。九五陽剛中正，以居尊位，有利見大人之象。

卦辭：《巽》，小有亨通，利於有所前往，利於見到大人。一根陰爻伏在兩根陽爻之下，本性是謙遜而善於滲入；取象為風，也是曲折縈迴、無孔不入的東西。能順就能亨，但既以陰柔為主，所亨通的也就有限。因為一味卑順謙下，才智上便不足以見識長遠、擔當重任。以陰柔順從陽剛，所以有「利有攸往」之象——用謙遜的態度追隨別人，別人沒有不喜歡的。然而若追隨錯了人，未必就利於前往，所以必須「利見大德之人」。這一句是就它順從陽剛這一點，進一步教它該追隨什麼樣的人。九五陽剛中正而居於尊位，正是「利見大人」之象所指。

彖曰。重巽以申命。風者，天之號令。柔順善入，有命令之象。申命，叮嚀反覆之意。此釋卦之義也。剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以小亨利有攸往利見大人。論成卦則以初四之柔為主。論爻之吉凶則以二五之剛為重。二中而不正。巽乎中正，其志大行，指九五也。柔指初四也。

《彖傳》說：上下都是巽，是用來反覆申佈政令。風是上天的號令，柔順而無處不入，正有命令下達之象。「申命」是叮嚀再三、反覆曉諭的意思。這一句是解釋卦的義蘊。「剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人」——論一卦如何成立，以初六、六四兩根陰爻為主；論各爻的吉凶，則以九二、九五兩根陽爻為重。九二雖居中卻不當位，所以「巽乎中正而其志大行」一句指的是九五；「柔皆順乎剛」的「柔」，指的是初六與六四。

象曰。隨風。巽。君子以申命行事。隨，相繼之義。命，風象。申命，隨風象。行事，即行其所命。三復申戒，然後見之行事，則民曉然於吾意之所在而易從也。初六。進退。利武人之貞。巽為進退為不果。初六重巽之下柔之過，故有進退不決之象。然以柔居剛，為巽之主。若臨事以武人之貞處之，則有以濟其不及而得利矣。此與履六三皆以陰居陽，變純乾，有武人之象。然履宜謙而三居下之上，故危之。巽不果，初又居下之下，故以武人勉之。

《大象傳》說：風一陣接一陣地吹，這就是《巽》。君子取法它，反覆申明命令而後推行政事。「隨」是相繼不斷的意思：命令好比風，反覆申命好比一陣接一陣的風，「行事」就是把所下的命令付諸實行。再三申明告誡，然後見之於行動，百姓便清楚地明白上面的意圖所在，也就容易依從。初六爻辭：進也不是退也不是，利於像武人那樣守正。《說卦》稱巽「為進退、為不果」。初六處在上下兩巽的最下，柔順過了頭，所以有進退猶疑不決之象。可它以陰爻居陽位，又是成卦的主爻，若能拿武人那種果斷守正的態度去應事，就能補足它的不足而獲利。這一爻與《履》卦六三同樣是陰居陽位，全爻變則成純乾，所以都有「武人」之象。不過《履》卦本宜謙退，而六三又居下卦之上，所以爻辭是警告它危險；《巽》卦的毛病在不果斷，初六又居下卦之下，所以爻辭用武人來勉勵它。

象曰。進退，志疑也。利武人之貞，志治也。過疑則志亂，不武之甚。武而得正則志治矣。治，謂修立也。履志剛故凶，此志治故利。九二。巽在床下。用史巫紛若。吉無咎。古之尊者坐於床上。卑者拜於床下。九二以剛居陰，不能自安，過於卑巽，有巽在床下之象。史，作策告神。巫，歌舞事神。

《小象傳》說：進退不定，是心志疑惑；利於像武人那樣守正，是心志得以整飭。疑慮太過則心志散亂，那是最不勇武的表現；勇武而又守得住正，心志便整飭起來。「治」是修整樹立的意思。《履》卦六三是心志一味逞剛所以凶，此爻是心志得到整飭所以利。九二爻辭：謙卑到伏在床下，動用祝史與巫覡紛紛陳辭，吉祥而沒有過錯。古時尊者坐在床上，卑者在床下行禮。九二以陽爻居陰位，自己安不下心來，謙卑得過了分，所以有「巽在床下」之象。「史」是撰寫祝冊向神明禱告的人，「巫」是以歌舞事奉神明的人。

九五陽剛居尊而非應之正。當巽之時。二居臣位，非丁寧煩悉其辭不能自達。又二互三四為兌為巫為口舌，三四五互為離為文明，有用史巫紛若之象。然二居中，卑巽不至已甚。九五同德，三四雖間於上，藉之為史為巫以上達於五，故占得吉而無咎也。象曰。紛若之吉，得中也。中則不亢不諂。

九五陽剛而居尊位，卻與九二同為陽爻，並非一陰一陽那種正當的相應。正當謙順之時，九二身在臣位，不把話說得反覆周詳就無法把心意上達。加之二與三、四互體成兌，《說卦》稱兌「為巫」、「為口舌」；三、四、五互體成離，離為文明，合起來便有「用史巫紛若」之象。不過九二畢竟居中，卑順還不至於太過；它與九五德性相同，三、四兩爻雖橫隔在中間，正好借它們充當祝史巫覡，把心意上達於九五，所以占斷是吉而無過錯。《小象傳》說：反覆陳辭而得吉，是因為居中。居中就既不倨傲也不諂媚。

九三。頻巽。吝。過剛不中，居下之上，非能巽者。然下既乘剛，上又臨之以巽，不得不勉而為之，而屢巽失，故有吝道也。復之六三頻復曰無咎，此則吝者。聖人不貴無過，而貴改過。屢失屢復，復在失後，故雖厲無咎。頻巽頻失，失則巽後，故吝。又巽與復不同。復則天心之來。心本難純，故以頻復為無咎。巽不過卑巽之一節而已。乃不出於中心，失而復改，改而復失，故為可吝。

九三爻辭：一次次勉強謙順，有憾惜。九三陽剛太過又不居中，居於下卦的頂端，本不是能謙順的人。可它下面騎著陽爻、上面又被上卦的巽壓著，不得不勉強做出謙順的樣子，於是屢屢謙順又屢屢失態，所以有可憾之道。《復》卦六三也講「頻復」，爻辭卻說沒有過錯，這裡為什麼反倒說「吝」？因為聖人看重的不是從不犯錯，而是能夠改錯：屢次失足又屢次回頭，「復」在「失」之後，所以雖有危險仍無過錯；「頻巽」卻是屢次謙順又屢次失態，「失」在「巽」之後，所以可憾。再者巽與復性質不同：復是天理良心的重新萌動，人心本難純一，所以以屢次回頭為無咎；巽不過是卑順謙下這一件事上的分寸，如今又不是出自真心，失了再改、改了再失，所以只能算作可憾。

象曰。頻巽之吝，志窮也。前倨後恭，窮盛不安。六四。悔亡。田獲三品。陰柔無應，承乘皆剛，宜有悔也。然以陰居陰，居上之下，其悔可亡。三品者，一為乾豆，二為賓客，三為君庖。初六利武人之貞，田亦武事。初以陰居陽，故勉之以利貞。四得位不為無悔，且於武事有功。中互離為戈兵，故有田獲三品之象。三雖得陽之正而過剛，非能巽以入者，故吝。四得陰之正，能巽以入，故無失而有得也。

《小象傳》說：一次次勉強謙順而可憾，是心志已經窘迫。先前倨傲、後來恭順，是氣焰用盡了才不得安，並非真心。六四爻辭：悔恨消失，田獵獲得三類獵物。六四陰柔而無正應，上承九五、下乘九三，兩頭都是陽剛，照理該有悔恨；好在它以陰爻居陰位，又處上卦的最下而不居高，悔恨可以消掉。所謂「三品」，按古禮田獵所獲分三等用途：上等制成乾肉供祭祀（乾豆），中等款待賓客，下等充實君主的庖廚。初六爻辭說「利武人之貞」，田獵也屬武事。初六以陰居陽位，所以勉勵它守正；六四得位，本不能說全無悔恨，可它在武事上確有功績。三、四、五互體成離，離為戈兵，所以有田獵獲三品之象。九三雖以陽爻得陽位之正，卻剛強過分，並不是能謙順滲入的人，所以「吝」；六四得陰爻居陰位之正，能夠謙順滲入，所以無所失而有所得。

象曰。田獲三品，有功也。武人之功成也。九五。貞吉。悔亡。無不利。無初有終。先庚三日。後庚三日。吉。九五陽剛中正，以居尊位，有貞而得吉之象。當巽時而剛，疑有悔矣。然中而得正，故悔可亡而無不利。有悔，是無初也。悔亡，則有終矣。庚，更也。取變更之義。十干以戊己為中。凡事過中則變，故庚有變更之義。

《小象傳》說：田獵獲得三類獵物，是有功績。這正是初六爻辭所勉勵的那種武人之功在六四身上成就了。九五爻辭：守正得吉，悔恨消失，無所不利；開頭不順而結局圓滿；變更之前先推三日，變更之後再推三日，吉祥。九五陽剛中正而居尊位，所以有守正得吉之象。正當謙順之時卻以剛健自處，看似該有悔恨；但它居中而又當位，所以悔恨可以消掉而無所不利。有悔恨，就是「無初」；悔恨消掉，就是「有終」。「庚」就是「更」，取變更之義。十天干以戊、己居中，凡事過了中就要變，所以「庚」含有變更的意思。

巽不欲其過，故二陰爻皆以武事勉之。五君位，尤不宜過於巽。命出於君。必有所更改，乃為申命。但更新之事不可輕。必取先庚三日之丁，以丁寧於先。又取後庚三日之癸，以揆度於後。乃得吉也。巽五變蠱，亦亂極更治。此曰先庚，蠱曰先甲。此曰無初有終，蠱曰終則有始。蓋此乃事過中而更之於後，蠱則事已壞而圖之始。甲為十干之始，故曰有始。庚過十干之中，故曰有終。大抵有所變更，得此爻則吉也。

謙順不宜過頭，所以兩根陰爻都用武事來勉勵。九五是君位，尤其不該謙順過分。命令出自君主，必定要有所更改，才談得上「申命」；但更新之事又不可輕率，所以必須取庚前三日的「丁」，取「丁寧」（叮嚀）之義，事先反覆曉諭；再取庚後三日的「癸」，取「揆度」之義，事後細加考量，這樣才吉。《巽》卦九五一變便成《蠱》卦，《蠱》也是亂到極點而重新整治。此爻說「先庚」，《蠱》卦說「先甲」；此爻說「無初有終」，《蠱》卦說「終則有始」。區別在於：此爻是事情過了中道而在後頭加以更改，《蠱》卦則是事情已經敗壞而從頭圖謀。甲是十干之首，所以說「有始」；庚過了十干之中，所以說「有終」。大體上凡有所變更而占得此爻，都吉。

象曰。九五之吉，位正中也。中則不過於巽。上九。巽在床下。喪其資斧。貞凶。上九至高，而曰床下者。居巽之極，又以陽居陰故也。故與二爻同象。旅九四以陽居陰，得其資斧。此上九亦以剛居柔，喪其資斧。何也。旅道宜柔，故剛居柔者得。巽戒過柔，巽之極而居柔，失所斷矣。又旅四離體為戈兵。巽上九在互離之外，故有喪資斧之象。雖貞亦凶，況不負乎。此資斧，本義專就斷言。資與齎同，不義（「不義」義字衍，從文瀾本）作資財。

《小象傳》說：九五之所以吉，是因為位置端正而居中。居中就不會謙順過頭。上九爻辭：謙卑到伏在床下，丟失了盤纏與斧子，雖守正也凶。上九位置最高，爻辭卻說「床下」，是因為它處在謙順的極點，又以陽爻居陰位，所以爻象與九二相同。《旅》卦九四同樣是陽居陰位，卻「得其資斧」；此處上九也是剛居柔位，反倒「喪其資斧」，何以如此？因為羈旅之道本宜柔，所以剛爻居柔位是得；而《巽》卦所戒的正是過柔，謙順到極點又居柔位，就喪失了決斷。再者《旅》卦九四所在的上體是離，離為戈兵；《巽》卦上九卻處在互體離的外面，所以有丟失資斧之象。這樣即便守正也凶，何況是連守正之責都擔負不起的人。此處的「資斧」，朱熹《本義》專就「決斷」立說：「資」與「齎」相通（持帶之義），不當作資財解。

象曰。巽在床下，上窮也。喪其資斧，正乎凶也。上窮，巽至於窮極也。正乎凶，程傳作問答之辭，本義以為必凶。今從本義。全卦以巽名而不欲過於巽，故彖言亨而僅得小亨。巽之道，可以有所往而見大人。若過於巽則不能。

《小象傳》說：謙卑到伏在床下，是居上而窮極；丟失盤纏斧子，「正乎凶」。所謂「上窮」，是謙順到了盡頭。「正乎凶」這三個字，程頤《伊川易傳》讀作設問答語（意為：這樣算正嗎？還是凶呢），朱熹《本義》則讀作斷語，謂其必凶——陳夢雷這裡採用《本義》的讀法。通觀全卦：卦名雖叫《巽》，卻並不希望謙順過頭，所以卦辭講亨通而只得一個「小亨」。謙順之道，本可以有所前往、可以見到大人；一旦過分，反倒辦不到了。

六爻五在上以剛中為巽而言吉。二在下以柔中為巽而吉。此巽之得其宜者也。二陰爻，卦之所以為巽者。初居下之下而失位，故進退。四居上之下而得位，故有功。然皆未得中，故不言吉也。若三居下之上而以過剛失中。上居上而以窮極失正。宜其吝且凶矣。

六爻之中，九五在上，以陽剛居中而行謙順，所以爻辭言吉；九二在下，以柔道居中而行謙順，也吉。這兩爻是把謙順用得恰到好處的。至於初六、六四兩根陰爻，本是使此卦成為《巽》的關鍵：初六居下卦之下而不當位，所以只落得進退猶疑；六四居上卦之下而當位，所以田獵有功。但兩爻都沒有得中，所以爻辭都不言「吉」。再看九三居下卦之上，因剛強過分而失中；上九居於最上，因窮極而失正——它們一個「吝」、一個「凶」，也就理所當然了。

兌。兌卦，坎體而塞其下流，其象為澤。一陰進乎二陰之上，喜見乎外，故其德為說。兌卦次巽。按《序卦》：巽者，入也。入而後說之，故受之以兌。兌者，說也。物相入則相說，兌所以次巽也。全彖以卦體柔外有亨之道，而剛中利於正。此全彖之大指也。

《兌》卦是坎的體式而把它下面的出口堵住，取象便是聚水的沼澤。一根陰爻上進到兩爻之上，喜色顯露在外，所以它的卦德是「說」（悅）。《兌》卦排在《巽》之後。按《序卦傳》說：「巽」就是入，入了而後使人喜悅，所以接著安排《兌》卦；「兌」就是悅。彼此滲入了便彼此喜歡，這就是《兌》緊接《巽》卦的緣由。整卦卦辭的意思是：就卦體看，柔爻在外，有亨通之理；陽剛居中，則利於守正。這就是卦辭的大旨。

六爻以二陰為說之主，四陽皆為陰所說者。三為下兌之主。以柔居剛，動而求陽之說者。其惡易見，故凶。上為上兌之主。以柔居柔，靜而誘陽之說者。其惡難知，故不言凶咎。四陽爻則在下多吉，在上多凶。初與陰無係，故吉。二已近三，入說猶淺，故悔亡。四入上兌，處三五之間而莫決畧，故未寧。五與上比，說之將極，則厲矣。此六爻之大畧也。

六爻以六三、上六兩根陰爻為「悅」的主爻，四根陽爻都是被陰爻取悅的對象。六三是下體兌的主爻，以陰柔居陽位，主動去求取陽爻的歡心，它的壞處一眼看得出來，所以凶。上六是上體兌的主爻，以陰柔居陰位，安靜地引誘陽爻來喜歡自己，它的壞處不易察覺，所以爻辭不明說凶咎。至於四根陽爻，居下的多吉、居上的多凶：初九與陰爻毫無牽連，所以吉；九二已經挨著六三，但陷入喜悅還淺，所以只是悔恨消掉；九四進入上體兌，夾在六三與九五之間而難以決斷，所以心神不寧；九五與上六緊鄰，喜悅將到極點，就危險了。這就是六爻的大概。

兌。亨利貞。按，本義亨利貞有二義。卦體剛中而柔外。剛中故說而亨，柔外故利於貞。此一義也。又柔外故為說亨，剛中故利於貞。亦一義也。後說卦中自然之象，前說以利貞作戒辭。亦相通。大抵說有亨道，而妄說不可不戒。

卦辭：《兌》，亨通，利於守正。按朱熹《本義》，「亨利貞」有兩種講法。就卦體說，陽剛居中而陰柔在外：因為陽剛居中，所以喜悅而能亨通；因為陰柔在外，所以要提醒它利於守正——這是一義。另一種講法：因為陰柔在外，所以成其為喜悅而亨通；因為陽剛居中，所以自然利於守正——這也是一義。後一說是把卦中本有的象直接講出來，前一說則把「利貞」當作告誡之辭；兩說其實相通。大體上喜悅本有亨通之理，可是無端妄悅不能不加以告誡。

卦辭與咸同。咸以艮陽下兌陰則相感，感則亨矣，而相感易至於不正。兌以二陽下一陰則相說，說則亨矣，而相說亦易流於不正。故皆言利貞也。又三男之卦皆不言利貞，蓋陽剛即貞也。三女之卦多以利貞戒之，陰柔之質，易至於不正也。

《兌》的卦辭與《咸》相同。《咸》是艮的陽體屈居兌的陰體之下而彼此相感，一相感就亨通，可是相感容易走到不正上去；《兌》是兩根陽爻屈居一根陰爻之下而彼此喜悅，一喜悅就亨通，可是相悅同樣容易流於不正。所以兩卦都說「利貞」。再者，震、坎、艮三男之卦都不提「利貞」，因為陽剛本身就是貞；巽、離、兌三女之卦多用「利貞」來告誡，因為陰柔的資質容易走到不正上去。

彖曰。兌，說也。釋卦名義。聖人謂說人以心不以言，故去言稱兌。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞。說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉。三上柔外，二五剛中。柔外而不剛中，則違道干譽，非貞也。

《彖傳》說：「兌」就是悅。這是解釋卦名的含義。聖人認為，使人喜悅靠的是內心而不是言語，所以「說」字去掉言旁而寫作「兌」。「剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉」——六三與上六是柔在外，九二與九五是剛在中。假如只有柔外而沒有剛中，那就成了背離正道去博取聲譽，不能算貞了。

象曰。麗澤兌。君子以朋友講習。兩澤相麗，互相滋益。朋友講習，其象如此。天下之說不可極。惟朋友講習，過說無害。然天下至可說者，亦莫如朋友講習。講者，資友講之，以究其理。習者，我自習之，以踐其事。習而不講，則精義不出，昏而無得。講而不習，則至理不入，殆而不安。朋友講習之餘，心與理洽。天下之說，莫過於此。

《大象傳》說：兩澤相連，這就是《兌》。君子取法它，與朋友一同講論演習。兩片沼澤相連相靠，水氣彼此滋潤增益；朋友之間講論演習，正是這個樣子。天下的喜悅都不可推到極端，唯獨朋友講習這一件，喜悅過了頭也沒有害處；而天下最值得喜悅的，也沒有比朋友講習更好的了。所謂「講」，是藉助朋友一同討論，以窮究其中的道理；所謂「習」，是自己反覆演練，以落實到具體行事。只演習而不討論，精微的義理就出不來，昏昏然一無所得；只討論而不演習，最深的道理就進不到身上，危殆而不能安穩。朋友講習之後，心與理融洽無間，天下的喜悅沒有超過這一層的。

初九。和兌吉。爻位皆剛，處說之初。不比於柔，又無繫應。和而不流之象。故吉。象曰。和兌之吉，行未疑也。鄰於陰則疑，說之過。二四疑於三，五疑於上。初去陰遠，故曰未疑。九二。孚兌吉。悔亡。剛中為孚象。居陰比陰，與五未應為悔。以剛中與五同德，不繫於三之陰，則吉而悔亡之象。

初九爻辭：以平和的態度與人相悅，吉祥。初九是陽爻居陽位，爻與位都剛，又處在喜悅的開端；上面不挨著陰爻，又沒有相應的對象，正是和順而不隨波逐流之象，所以吉。《小象傳》說：平和相悅而吉，是它的行事不受人猜疑。挨近陰爻就要招人疑心，那是喜悅過了頭：九二、九四被人疑心是親近六三，九五被人疑心是親近上六；初九離陰爻最遠，所以說「未疑」。九二爻辭：以誠信與人相悅，吉祥，悔恨消失。九二陽剛居中，正是「孚」（誠信）之象。它以陽爻居陰位，又緊挨著六三這個陰爻，且與九五同為陽爻並不相應，本該有悔；但它憑陽剛居中而與九五德性相同，不去牽連六三的陰柔，所以有吉而悔亡之象。

象曰。孚兌之吉，信志也。跡比三若可疑，志剛中則可信。六三。來兌凶。陰柔不中正，為兌之主。上無所應，有來就二陽以求說之象。然初剛而正，二剛而中，必不從也，其凶可知。象曰。來兌之凶，位不當也。不中正故也。

《小象傳》說：以誠信相悅而吉，是它的心志可信。從行跡上看，九二緊挨著六三，好像可疑；但從心志上看，它陽剛居中，就信得過。六三爻辭：下來求人喜悅，凶險。六三陰柔而又不中不正，卻是下體兌的主爻；它上面沒有相應的爻，所以有回過頭來遷就初九、九二兩個陽爻、以求人歡心之象。然而初九陽剛而得正，九二陽剛而居中，必定不會順從它，它的凶險也就可想而知。《小象傳》說：下來求悅之所以凶，是位置不當。因為它既不居中又不當位。

九四。商兌未寧。介疾有喜。九四上承九五，下比六三。以所居位柔，未能自決。又互巽為進退不果。故有商度所兌、未能安寧之象。上下兌之間，介象。質本陽剛，故有介然自守、疾惡柔邪而有喜之象。象曰。九四之喜，有慶也。大臣無私交，天下之福慶也。

九四爻辭：反覆掂量該喜歡誰而心神不寧；耿介自守、厭惡邪佞，就有喜慶。九四上承九五、下鄰六三，因所居的是陰位，自己拿不定主意；三、四、五互體又成巽，巽的性情正是進退不果，所以有反覆權衡該親近誰、遲遲不能安定之象。它恰好夾在上下兩個兌體的交界處，所以有「介」（界限、耿介）之象；而它的資質本是陽剛，所以又有耿介自守、痛恨柔邪而終得喜慶之象。《小象傳》說：九四的喜慶，是天下之福。大臣不結私黨、不與小人私相交結，正是天下的福慶。

九五。孚于剝。有厲。剝指上六，陰能剝陽者也。九五陽剛中正，以居尊位，而近於上六。上六為說之主。虛說之極，他無繫應。專附乎五，妄說以剝陽。九五信之。有孚于剝而致危厲之象。恃一己之剛明，值國家之宴安。以小人為不足畏而過信之，則蠱惑心志，紊亂是非，無所不至矣。

九五爻辭：信任那個會剝蝕自己的人，有危險。「剝」指上六，陰柔是能夠剝蝕陽剛的。九五陽剛中正而居尊位，卻緊挨著上六；上六是上體兌「悅」的主爻，虛情假意的取悅達到極點，別處又沒有相應的爻，於是一心巴附九五，用妄悅來剝蝕陽剛，而九五竟信了它，所以有「信任剝蝕者而招致危險」之象。仗著自己剛強明察，又正趕上國家安逸太平，把小人看得不足為懼而過分信任，那麼心志被蠱惑、是非被攪亂，什麼事都會出來。

二比於三而能孚於五而悔。五比六乃不孚於二而致厲者。二臣位，猶能剛中以事君。五君位，易狃於所說而不戒。三在下而來兌，其側媚之態易見。上居高而引兌，其彌縫之術最工。又二居陰不過剛，而志上孚於五。五居剛自謂剛明，不下接乎二，則上得而引之矣。象曰。孚于剝，位正當也。居剛比上，適當其位也。此與履五意同。履五當君位而凡事決之已，雖正亦危。此則居君位而暱於小人，其危甚矣。

同樣挨著陰爻，九二緊鄰六三卻仍能以誠信上通九五，因而悔恨消掉；九五緊鄰上六反倒不去信任九二，因而招來危險。原因在於：九二處臣位，尚且懂得以陽剛居中之德事奉君主；九五處君位，容易迷戀於自己所喜歡的人而不知戒備。六三在下位而主動來求悅，那副諂媚之態一眼看穿；上六居高位而向下引誘，那套彌縫遮掩的手段最為高明。再者九二以陽爻居陰位，剛而不過，心志一意向上取信於九五；九五以陽爻居陽位，自以為剛強明察，不肯俯身接納九二，於是上六就有機可乘地把它牽引過去了。《小象傳》說：信任剝蝕者，是位置正當。九五居陽位而緊鄰上六，恰恰正當那個位置。這與《履》卦九五的意思相同：《履》卦九五身居君位而凡事自己獨斷，縱然行事端正也危險；此爻則是身居君位而親暱小人，危險就更重了。

上六。引兌。以陰居說之極，引下五陽而剝之者也。故九五當戒，而此爻不言吉凶者。九五陽剛，或能知戒，未必從之也。象曰。上六引兌，未光也。三居剛而來兌，媚說之私見矣。上居柔，方以柔道牽引，使人不覺，其跡未光顯也。

上六爻辭：牽引著人來相悅。上六以陰柔處在喜悅的極點，向下牽引九五這個陽爻而剝蝕它，所以爻辭是提醒九五應當戒備；至於這一爻本身不說吉凶，是因為九五畢竟陽剛，或許能有所警覺，未必真會順從它。《小象傳》說：上六牽引著人來相悅，其行跡並不光明。六三以陰爻居陽位而主動下來求悅，那點諂媚討好的私心已經露了出來；上六以陰爻居陰位，正用柔軟的手段暗中牽引，叫人渾然不覺，所以它的行跡還沒有顯露出來。

全卦以說雖有亨道而利於得正，故以遠於說為貴。二陰爻為說之主，皆所不取。說至上而極。五以近之而厲。四介於二說之間而未寧。二近三，以上孚於五而吉，然始猶未免於悔。唯初剛而得正，遠於陰柔，故得和兌之吉。乃知陰柔說人，君子所宜深遠。古人所以有美疢藥石之喻，而易事難說，所以為君子也。

通觀全卦：喜悅雖有亨通之理，卻以守正為要，所以此卦以遠離「悅」為貴。兩根陰爻是「悅」的主爻，都不足取。喜悅到上六而達於極點：九五因為捱得近而危險，九四夾在上下兩個兌體之間而心神不寧，九二挨著六三，靠向上取信於九五才得吉，可開頭仍免不了有悔。唯有初九陽剛得正，離陰柔最遠，所以能得平和相悅的吉祥。由此可知，陰柔之人拿喜悅來討好，君子應當遠遠避開。古人所以有「美疢不如惡石」的比喻，說好聽話像使人舒服的病、逆耳之言像治病的藥石；而《論語》說君子「易事而難說」——容易共事卻難以取悅，正因為這個緣故才成其為君子。

渙。渙卦，下坎上巽。取風行水上、離披解散之象，故名渙。渙卦次兌。按《序卦》：兌者，說也。說而後散之，故受之以渙。人心憂則結聚，說則舒散。渙所以次兌也。卦以渙為名。彖辭取聚渙濟渙為義。故六爻之中，以剛柔上下相比合者乃能濟渙。初柔二剛，相合以任濟渙之責，故初吉而二得願。四柔五剛，相合以成濟渙之功，故四元吉而五無咎。三上相應，反以遠而不能相及，故三但渙其躬之難，上不過渙血以遠害而已。此六爻吉凶之例，又與他卦不同者也。

《渙》卦，下體是坎、上體是巽，取風吹行於水面、把水吹得披散開來的象，所以卦名叫《渙》。《渙》卦排在《兌》之後。按《序卦傳》說：「兌」就是悅，喜悅而後就舒散開來，所以接著安排《渙》卦。人心憂愁就鬱結凝聚，喜悅就舒展消散，這就是《渙》緊接《兌》卦的緣由。此卦既以「渙」（離散）為名，卦辭卻兼取「聚攏已散之人心」與「解散險難」兩層意思。正因如此，六爻之中凡是剛柔上下彼此相鄰相合的，才辦得成「濟渙」（挽救渙散）的事。初六陰柔、九二陽剛，兩爻相合而共擔濟渙之責，所以初六得吉、九二如願。六四陰柔、九五陽剛，兩爻相合而成就濟渙之功，所以六四大吉、九五無過錯。六三與上九本是正應，卻反因相距太遠而夠不著彼此，所以六三只能散去自身一己的患難，上九也不過是散去血光之災以遠避禍害而已。這種論吉凶的體例，與別的卦都不一樣。

渙。亨。王假有廟。利涉大川。利貞。渙取風行水上，解散之象。亨就卦綜言，詳彖傳。爻辭多以渙為吉，取解散險難之義。彖兼聚渙濟渙二義。下卦坎為鬼神，中互艮為門闕，九五居尊位，有王假有廟之象。巽木在坎水之上，有利涉大川之象。

卦辭：《渙》，亨通；君王來到宗廟；利於渡過大河；利於守正。《渙》取風行水上、把水吹散的象。說它「亨」，是就「卦綜」（倒轉成《節》卦）而言，詳見《彖傳》。各爻爻辭多以「渙」為吉，取的是解散險難這一層意思；卦辭則兼含聚攏渙散與解散險難兩義。下卦坎為鬼神，二至四爻互體成艮，艮為門闕，九五又居尊位，合起來便有「王假有廟」之象。上卦巽為木，木浮在坎水之上，便有「利涉大川」之象。

人心渙散，聖人思所以聚之。假廟者，聚一己之精神以聚祖考之精神。使天下知報本返始，則渙者可聚矣。此因散而聚之義也。天下之難，非陽剛得位無以解散之。木在水上，大川可涉。此解散患難之義也。然祭祀或以媚神，涉川或以行險僥倖，則非正矣，故又戒以利貞。九五居尊得正，為濟渙之主，亦貞之義也。

人心一旦渙散，聖人便設法把它聚攏回來。所謂「假廟」，是收斂自己一身的精神，去感通祖先的精神，使天下人懂得報答本源、追念初始，那麼散掉的人心就能重新聚合，這是「因其散而聚之」的一層意思。至於天下的患難，不是陽剛之才得居正位便無從解開；木浮水上，大河也渡得過去，這是「解散患難」的一層意思。然而祭祀若是為了討好神明，渡河若是冒險僥倖，那就不正了，所以卦辭又用「利貞」加以告誡。九五居尊位而得正，是濟渙的主爻，這也正是「貞」的意思所在。

彖曰。渙亨。剛來而不窮，柔得位乎外而上同。此卦程朱所論卦變各異，皆牽強。今以卦綜論之，甚合。此卦綜節。節外卦之坎來居內卦。二剛在下卦之中，不至困窮。節下卦之兌在此卦居外為巽。以陰居四得其正位，上同於五也。剛來不窮，英雄遷而得所，有其地矣。四上輔五，剛柔相濟，有其輔矣。此其所以亨也。

《彖傳》說：《渙》亨通，是因為陽剛來到內卦而不至困窮，陰柔在外卦得到正位而向上與九五同心。這一卦，程頤與朱熹所講的「卦變」各不相同，都嫌牽強；改用「卦綜」來講反而十分吻合。《渙》倒轉過來正是《節》：《節》的外卦坎翻下來就居於《渙》的內卦，陽爻處在下卦正中，所以不至於困窮；《節》的下卦兌翻上去在《渙》就成了外卦巽，陰爻居第四位而得正，向上與九五同心。「剛來不窮」，好比英雄遷徙而找到了安身之處，是有了立足之地；「四上輔五」，剛柔互相濟助，是有了得力的輔佐。這就是《渙》之所以亨通的道理。

王假有廟，王乃在中也。九五互艮。上畫為廟。九居五，王在廟中。利涉大川，乘木有功也。取乘舟濟川之義。此二節承上。有此卦綜之德，所以王假有廟，所以繫天下之心。乘木有功，可以濟天下之難也。象曰。風行水上。渙。先王以享于帝立廟。風行水上，天神之象。享帝於郊，象巽之高。水在地下，人鬼之象。立廟於宮，象坎之隱。皆所以合其散。

《彖傳》說：君王來到宗廟，是君王正處在廟中。九五所在的互體是艮，艮的上面一畫象徵廟宇；陽爻居第五位，正是君王身在廟中之象。「利涉大川，乘木有功也」，取的是乘船渡河的意思。這兩節都承接上文而來：有了上面所說卦綜之德，所以能「王假有廟」，以此繫住天下人的心；能「乘木有功」，以此解救天下的患難。《大象傳》說：風吹行在水面上，這就是《渙》。先王取法它，祭祀上帝、建立宗廟。風行水上，是天神的象；在郊外祭天，取巽的高遠之象。水在地下，是人鬼的象；在宮中建廟，取坎的幽隱之象。這兩件事都是用來把渙散的人心重新合攏。

初六。用拯馬壯吉。居渙之初，拯之為易。初陰柔，非能拯渙者也。然坎為美脊亟心之馬，二有剛中之才。能順九二，事必有濟。故有用拯馬壯之象，故吉也。象曰。初六之吉，順也。能順二也。九二。渙奔其機。悔亡。以卦綜言，坎剛自外來。互震為足為動，有奔象。二居中，互震為本位，有奔其機而得所安之象。以陽居陰，有悔矣。然居中而得所安，悔可亡矣。當渙之時，播遷而得所安，則不至於困窮而渙可濟矣。

初六爻辭：用來拯救的馬強壯，吉祥。身處渙散的開頭，要挽救還比較容易。初六陰柔，本身沒有挽救渙散的能力；可是下卦坎，《說卦》稱它為「美脊」「亟心」之馬，而九二又具陽剛居中之才，初六只要順從九二，事情必能辦成，所以有「所用以拯救的馬匹強壯」之象，因而吉。《小象傳》說：初六之所以吉，是因為柔順——能順從九二。九二爻辭：渙散之中奔向可以憑靠的几案，悔恨消失。就卦綜說，坎的陽剛是從《節》的外卦來到內卦的；二至四爻互體成震，震為足、為動，所以有「奔」之象。九二居下卦之中，又是互震的本位，所以有奔向几案而得到安頓之象。它以陽爻居陰位，本該有悔；然而居中而找到了安頓之處，悔就可以消掉。正當渙散之時，雖然輾轉遷徙卻能安頓下來，便不至於困窮，渙散也就有救了。

象曰。渙奔其機，得願也。濟渙之願可成。六三。渙其躬。無悔。此後四爻皆以渙為吉，蓋因渙以濟渙也。陰柔而不中正，有私於己之象。然居陽位以應乎上，志在散其私以濟時，人臣之致身事主者也。無可悔矣，悔亡者，有悔而亡。無悔者，無可致悔也。象曰。渙其躬，志在外也。外與上應，志在天下而不為私。

《小象傳》說：渙散之中奔向几案，是如願以償——挽救渙散的心願可以實現了。六三爻辭：散去自身的私念，沒有悔恨。從這一爻起以下四爻都以「渙」為吉，因為它們是藉著「散」來挽救「渙散」。六三陰柔而不中不正，本有偏私於己之象；可它居陽位而上應上九，心志在於散去一己之私以拯救時局，正是臣子獻身事奉君主的樣子，所以沒有什麼可悔的。要分辨的是：「悔亡」是本來有悔而後消掉，「無悔」則是根本沒有招致悔恨的由頭。《小象傳》說：散去自身，是心志在外。六三向外與上九相應，志在天下而不為自己打算。

六四。渙其群。元吉。渙有丘。匪夷所思。居陰得正，上承九五，當濟渙之任者。下無應與，有能散其朋黨之象。高則為丘，平等為夷。互艮為山丘。小群既散，大群自合。眾正盈朝若丘山。然初三二陰皆與四等夷者，思慮不能及此。故有渙有丘匪夷所思之象。六爻唯此最善而吉。蓋初二三上皆不得正。唯九五以剛陽得正，為濟渙之主。四則以陰柔得正，為輔君以濟渙之臣也。

六四爻辭：散去自己的黨羽，大吉；散而復聚成為丘山，這不是同輩人所能想到的。六四以陰爻居陰位而得正，上面承接九五，正是擔當濟渙重任的人；下面又沒有相應的爻可攀附，所以有能夠解散自己朋黨之象。高起來的叫「丘」，平齊同等的叫「夷」。二至四爻互體成艮，艮為山丘。小的黨羽既已散去，大的正人之群自然合攏，滿朝都是正直之士，堆積如丘山一般。然而初六、六三這兩個與六四同為陰爻、身分相當的人，心思根本想不到這一層，所以有「渙有丘，匪夷所思」之象。六爻之中只有這一爻最好最吉。因為初六、九二、六三、上九四爻都不得正位，唯有九五以陽剛得正，是濟渙的君主；六四則以陰柔得正，是輔佐君主濟渙的臣子。

象曰。渙其群元吉，光大也。去朋黨以事君，光明正大。九五。渙汗其大號。渙王居。無咎。坎水，渙象。巽風，號令之象。令出必行，如汗之出而不反居畜積也。渙王居，猶散小儲以成大儲也。九五陽剛中正，以居尊位。能散號令，由中及外。如汗之浹於四體。又能散其居積，以聚天下之人心。此濟渙之主也，可以無咎矣。

《小象傳》說：散去黨羽而大吉，是因為光明正大。撇開朋黨一心事君，自然光明正大。九五爻辭：像發汗一樣頒佈重大的號令，散去王者的積儲，沒有過錯。下卦坎為水，是「渙」之象；上卦巽為風，是號令之象。命令一出必定推行，就像汗一出去便不再倒流回體內積存起來。「渙王居」，等於散掉小的積儲去成就大的積儲。九五陽剛中正而居尊位，能頒佈號令，自內而及於外，如同汗液透遍四肢；又能散出自己的庫藏積蓄，以此聚攏天下人心。這正是濟渙的主爻，可以沒有過錯。

象曰。王居無咎，正位也。舊說以有德居尊位，故能渙也。又按，來注以王居為帝都。五變為坤，有國都之象。謂當渙散之時，遷都正位。如光武之都洛陽、宋高宗之即位，應天以聚人心之渙也。今觀象傳王居無咎上去渙字，釋之曰正位，意甚合。姑存之。

《小象傳》說：散去王者積儲而無過錯，是因為位置端正。舊的解釋說：有德的人居於尊位，所以能夠行「渙」之事。另按來知德的註解，把「王居」講成帝王的都城：九五一變則上體成坤，有國都之象；意思是當天下渙散之時遷都以正位，就像漢光武帝定都洛陽、宋高宗在應天府即位，都是藉此把渙散的人心重新聚起來。如今看《小象傳》引「王居無咎」時把上面的「渙」字去掉，只用「正位」兩字來解釋，與來氏的講法很合。陳夢雷說這一說姑且保留下來。

上九。渙其血去逖出。無咎。下卦坎為血為加憂。上與三應。有傷害畏懼之象。上九以陽居渙之極，能出乎渙者。有渙之使血去逖出之象。如是則無咎矣。然三以應上為美，上不以應三為美，何也。蓋易爻大都以陰應陽者，為柔得剛之援。以陽應陰者，為剛受柔之累。又三在險中，則欲得上援以出險。上在險外，則必欲離下以遠害也。

上九爻辭：散去那血光之災，使傷害遠離、憂懼脫出，沒有過錯。下卦坎為血，又為「加憂」，上九與六三相應，所以有受傷害、心懷畏懼之象。上九以陽爻處在渙散的極點，是能夠從渙散中脫身出來的人，所以有把血光之災散掉、使傷害遠去、憂懼解除之象，這樣便沒有過錯。不過六三以應合上九為美，上九卻不以應合六三為美，為什麼？因為《周易》的爻例大體是：以陰應陽，是柔弱者得到剛強者的援助；以陽應陰，是剛強者受到柔弱者的拖累。再者六三身在坎險之中，自然希望得到上九的援手以脫險；上九已在險外，自然只想撇開下面以遠離禍害。

象曰。渙其血，遠害也。血去則惕亦出，皆所以遠害也。全彖兼聚渙濟渙二義，而皆要之於正。初與二皆欲聚渙者也。然人心國勢不可渙，而私意朋黨不可不渙。號令居積不可不渙，患害尤所當急渙者也。故三四五上四爻，皆因渙以濟渙者也。五為濟渙之君，四為輔君濟渙之臣。六爻獨四五得正故也。亦即利貞之義乎。

《小象傳》說：散去血光之災，是為了遠離禍害。血光散去，驚懼也隨之脫出，兩者都是遠離禍害的辦法。通觀全卦，卦辭兼含「聚攏渙散」與「解散險難」兩義，而歸結點都在一個「正」字。初六與九二兩爻，都是想把渙散的人心重新聚起來的。要知道：人心與國勢不可渙散，可私心與朋黨不能不渙散；號令與庫藏不能不散出去，禍患危害更是當務之急、必須儘快散掉。所以六三、六四、九五、上九這四爻，都是藉著「散」來挽救「渙」。九五是濟渙的君主，六四是輔佐君主濟渙的臣子——六爻之中只有這兩爻得正，緣故就在這裡，這也正是卦辭「利貞」的用意吧。

節。下兌上坎。澤中有水，所受有限，為節之象。節卦次渙。按《序卦》：渙者，離也。物不可以終離，故受之以節。物既離散，必須節止，節所以次渙也。全彖以二五得中，剛柔各半。有亨通之道，但不可過中而至於苦。彖傳又推而極言之。六爻大抵當位者吉，不當者凶。初四五當位而吉者也。二三不當位而凶者也。上雖當位而亦凶，則以處於窮極故也。此全卦六爻之大畧也。

《節》卦，下體是兌、上體是坎。澤中蓄水，所能容納的有限，這就是「節」（有限度而止）之象。《節》卦排在《渙》之後。按《序卦傳》說：「渙」就是離散，事物不能一直離散下去，所以接著安排《節》卦。既已離散，就必須有所節制約束，這就是《節》緊接《渙》卦的緣由。整卦卦辭的意思是：九二、九五都得中位，六爻陰陽各佔一半，所以有亨通之理；只是不可過了中道而走到「苦節」上去。《彖傳》又把節的道理推到極處來講。六爻大體上當位的吉、不當位的凶：初九、六四、九五當位而吉，九二、六三不當位而凶；上六雖然當位卻也凶，那是因為它處在窮極之地。這就是全卦六爻的大概。

節。亨。苦節。不可貞。節，有限而止也。凡事有節，自有亨道。然至於太甚則苦，不可守以為貞也。卦中陰陽各半而二五皆陽，節貴於得中也。彖曰。節亨，剛柔分而剛得中。剛柔適均而剛得中。節所以亨，以能得中故也。以卦體釋節之亨也。苦節不可貞，其道窮也。甘節為吉，苦則窮矣。

卦辭：《節》，亨通；節制到苦的地步，就不可固守。「節」是有限度而知止。凡事有節制，自然有亨通之理；可一旦過分了就變成苦，苦就不能守著它當作常道。此卦六爻陰陽各半，而九二、九五都是陽爻居中，可見「節」貴在得中。《彖傳》說：《節》亨通，是因為剛柔各半而陽剛得居中位。剛柔均勻分佈而陽剛得中——節之所以亨通，正因為能守住中道。這是用卦體來解釋《節》卦的「亨」。「苦節不可貞，其道窮也」——甘美的節制才吉，苦澀的節制就走投無路了。

說以行險，當位以節，中正以通。以卦德言之。內說欲進者矣。說則易流而行於坎險，則止說而不流，乃為有節。以卦體言之。九五當位，有能節之勢。居中得正，又坎為通。蓋節而中正，則可以通行，所以亨而不至於苦也。天地節而四時成。節以制度，不傷財，不害民。極言節道。天地四時，自然之節。聖人則因其自然者，立制度以節之。如九賦九式之類。財不至於匱乏，民不苦於誅求。

《彖傳》接著說：喜悅而行於險中，位置得當因而能節制，居中守正因而能通行。這幾句先從卦德說：內卦兌為悅，本是一味想往前的；喜悅容易放縱氾濫，而上面偏偏是坎險，於是喜悅被攔住不能氾濫，這才成其為「節」。再從卦體說：九五當位，具備能施行節制的勢位；它居中而得正，加上坎又有「通」的性質。所以說，節制而又中正，便可以通行天下，因而亨通而不至於苦澀。「天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民」，這是把節的道理推到極處來說：天地運行、四時更迭，是自然的節度；聖人便順著這自然的節度，訂立制度來加以節制，例如《周禮》的「九賦」（九種賦稅）、「九式」（九類支出）之類。這樣國用不至於匱乏，百姓也不受橫徵暴斂之苦。

象曰。澤上有水。節。君子以制數度，議德行。數度，所以為節。議德行，商度以求其中節也。制數度，節民於中。議德行，節身於中也。初九。不出戶庭。無咎。戶庭，戶外之庭也。初前九二。九陽奇，有戶象。初四有應，宜出者也。然九二以陽爻蔽於前。又四為坎體，出則入于坎窞。又以剛在下而無位。皆不可出。初九陽剛得正，當節之初。宜止而止，故有不出戶庭無咎之象。

《大象傳》說：澤上有水，這就是《節》。君子取法它，訂立數目與法度，評議德行。數目法度是用來立節制的；評議德行，則是反覆斟酌以求合乎節度。訂立數目法度，是把百姓節制在中道之內；評議德行，是把自身節制在中道之內。初九爻辭：不走出門戶外的庭院，沒有過錯。「戶庭」是門戶之外的庭院。初九前面是九二，九為陽數屬奇，有「戶」（單扇門）之象。初九與六四相應，照說是該出去的；可是九二以陽爻擋在前面，六四又屬坎體，出去就掉進坎陷之中；加上初九陽剛而居下位、並無職位——這幾條都說明不該出去。初九陽剛得正，正當節制的開端，該止就止，所以有「不出戶庭，無咎」之象。

象曰。不出戶庭，知通塞也。通則出，塞則止。九二。不出門庭。凶。門庭，門內之庭也。九二前遇六三。六耦，有門象。九二居中，有可行之時。六三非有所窒塞，時可行矣。乃失剛不正，又以上無應與，止而不行，知節而不知通者也。故有不出戶庭凶之象。又按，初九來兌始。兌於時為酉，闔戶之象。九二互體震。震於時為卯，闢戶之象。初九時當止，位雖有應，其行非時。九二於時當行，位雖無應，其止非其時。是故節而止者易，節而通者難。

《小象傳》說：不走出門戶外的庭院，是懂得通塞的分際——路通就出去，路塞就停下。九二爻辭：不走出門內的庭院，凶險。「門庭」是大門以內的庭院。九二前面遇上六三，六為陰數屬偶，有「門」（雙扇門）之象。九二居下卦之中，正是可以行動的時機；六三並不構成阻塞，時勢本可通行。可它以陽爻居陰位而失了正，上面又沒有相應的爻，於是停住不動，這是隻懂節制而不懂通變的人，所以有閉戶不出而凶之象。另按：初九處在兌體的開端，兌在時辰上屬酉，是關門之象；九二所在的互體是震，震在時辰上屬卯，是開門之象。初九按時勢本該停，雖有相應之爻，出行卻不合時；九二按時勢本該動，雖無相應之爻，停住卻不合時。由此可見，用節制來使自己停下容易，用節制來使自己通達卻難。

象曰。不出門庭凶，失時極也。九五剛中同德，可出以共成節亨之功。九二時可出而失之，故凶。六三。不節若。則嗟若。無咎。陰柔而不中正，當節而不節若之象。兌為口，有嗟若之象。無咎，與他處可同，言無所歸咎也。象曰。不節之嗟，又誰咎也。嗟乃自取，無所歸咎。

《小象傳》說：不出門庭而凶，是錯失時機太甚。九五陽剛居中，與九二德性相同，九二本可以走出去與它一同成就「節而亨」的功業；如今時機可行卻白白錯過，所以凶。六三爻辭：不肯節制，於是嗟嘆，沒有可歸咎的。六三陰柔而又不中不正，正當該節制的時候卻不節制，所以有「不節若」之象；下卦兌為口，所以有「嗟若」（唉聲嘆氣）之象。這裡的「無咎」與別處的用法可以相通，意思是無處歸咎、怨不得旁人。《小象傳》說：不節制而生的嗟嘆，又能怪誰呢？嗟嘆是自己招來的，無處歸咎。

六四。安節。亨。九五當位以節，能節以制度者。四承君之節，順而行之，有安節之象。柔順得正，上承九五，有亨道矣。象曰。安節之亨，承上道也。安於臣節，承上之道也。九五。甘節。吉。往有尚。甘者，味之中。節以中為貴，中則人說之而不至於苦。九五居中得正，所謂當位以節中正以通者，故有甘節之象。其占則吉。往則有可嘉尚，謂立法於今，可垂於後也。他爻之節，節其在我者。九五當位以節，節天下者也。節天下而使天下甘之，其功夫矣。甘在臨之三，以我求說於人，故無利。在此，則人自說於我，故有尚。

六四爻辭：安然守著節制，亨通。九五位置得當而能施行節制，是能用制度來節制天下的人；六四承接君主所定的節度，順從而推行它，所以有安然守節之象。六四陰柔得正，向上承接九五，自有亨通之理。《小象傳》說：安然守節而亨通，是因為承接了上面的道。安守做臣子的本分，正是承奉君上的正道。九五爻辭：甘美的節制，吉祥，前往會受到嘉許。「甘」是五味之中最中和的一味。節制以得中為貴，得中則人人樂於接受而不至於覺得苦。九五居中而得正，正是《彖傳》所說「當位以節，中正以通」的那一爻，所以有「甘節」之象，占斷為吉。說「往有尚」，是指它今日所立的法度可以垂範後世，因而值得嘉許。其餘各爻講的節，只是節制自己分內的事；九五位置得當而施行節制，節制的是整個天下。節制天下而能使天下人甘之如飴，這份功夫可就大了。同一個「甘」字，在《臨》卦六三是「甘臨」，那是我去討人歡心，所以「無攸利」；在這裡卻是人家自然對我心悅誠服，所以「往有尚」。

象曰。甘節之吉，居位中也。中則不過而不至於苦。可兼正，故止言中。上六。苦節。貞凶。悔亡。居節之極，過乎中矣，故有苦節之象。雖正而不免於凶矣。凶則有悔。然禮奢寧儉，故雖有悔而終得亡之矣。蓋苦節之悔，猶勝於不節之嗟也。上六得正為貞，窮極故凶。凶故悔，貞故悔亡。

《小象傳》說：甘美的節制之所以吉，是因為所居的位置得中。得中就不過分，也就不至於苦澀。既然得中往往也就兼帶著正，所以《小象傳》只提一個「中」字。上六爻辭：節制到苦的地步，守正也凶，但悔恨會消失。上六處在節的極點，已經過了中道，所以有「苦節」之象；縱然它爻位得正，也免不了凶，一凶便有悔恨。然而《論語》說禮「與其奢也寧儉」，所以雖有悔恨終究能夠消掉。要知道苦節所生的悔，總還勝過不加節制而後嗟嘆。上六陰爻居陰位而得正，就是「貞」；處在窮極之地，所以「凶」；因凶而有悔，又因守正而悔恨得以消亡。

象曰。苦節貞凶，其道窮也。節，道也。至於苦則窮，不可通行於世也。今卦以節為名。在學為不陵節，在禮為節文，在財為樽節，在物為符節，在臣為名節，在君師為節制。隨其事皆可為占。全彖節有可亨之道而貴於中正。六爻在他卦中可兼正，在此卦則雖中而不正亦凶。蓋不正不可為節，但恐其過中而至於苦耳。

《小象傳》說：苦澀的節制，守正也凶，是因為這條路已經走到盡頭。節本是一種道；到了苦的地步就窮盡了，無法通行於世。此卦既以「節」命名，那麼落到各處：在為學上是《禮記》所說的「不陵節而施」——不越次躐等；在禮制上是儀節的文飾；在財用上是撙節省儉；在器物上是符信的憑節；在臣子身上是名節；在君主與師長身上是節制。隨著所問的事，都可以據此取斷。整卦卦辭說節有可亨之道，而貴在中正。六爻在別的卦裡，得中往往就兼帶著正；在這一卦卻不然，縱然得中而不得正也照樣凶——因為不正就不成其為節，所要提防的只是過了中而變成苦罷了。

九五居中得正，故得甘節之吉。六三不中不正，故凶咎不待言。餘四爻則必以得正為善。初九得陽剛之正而無咎。六四得柔順之正而吉。上六雖以卦極致凶，亦以得正而無咎。九二雖居中，反至於凶，則以陽居陰，失正之故也。天下未有不貞亦（文瀾本「亦」作「而」）可謂之節者。故彖不必言利貞，而爻則必正乃吉也。

九五居中而得正，所以得到「甘節」之吉；六三不中不正，凶咎自不待言。其餘四爻則一律以得正為善：初九得陽剛居陽位之正，所以無過錯；六四得陰柔居陰位之正，所以吉；上六雖因處在卦的極點而招凶，也因得正而終歸無過。九二雖然居中，反倒落到凶，正是由於以陽爻居陰位、失了正的緣故。天下從來沒有不守正而還配稱為「節」的（此處「亦」字，文瀾閣本作「而」）。所以《節》卦的卦辭不必特意標出「利貞」，而各爻卻非得端正才吉。