周易淺述 · 第 22 卷

漸漸卦，下艮上巽。上順下止而不遽進。以象言之，則山上有木，其高以漸。故曰漸。漸卦次艮。按，《序卦》：艮者，止也。物不可以終止，故受之以漸。漸者，進也。止必有進，消長自然之理，漸所以次艮也。全彖以艮男下於巽女，有女歸之象。然必正而有漸，乃吉。而為士進身之道，亦即此可推矣。六爻取象於鴻。皆自下而上，皆以論士進之義。故唯二五以正應而吉。初在下無應故厲。三過剛無應故凶。四之無咎，以順巽也。上羽儀之吉，超乎世外者也。此全卦六爻之大畧也。

漸卦下卦為艮、上卦為巽。上面柔順、下面靜止，所以不會驟然前進。就卦象說，山上生著樹木，它的長高是一點一點來的，所以叫「漸」。漸卦排在艮卦之後。按《序卦傳》說：「艮」是止，事物不能一直停著，所以艮卦之後接以漸卦；「漸」就是進。止住之後必有前進，這是消長盛衰的自然之理，也就是漸所以次於艮的道理。就卦辭看，艮為少男而屈居巽這個長女之下，有女子出嫁之象；然而必須端正而循序漸進，才能得吉。至於士人進身之道，也可以由此類推。六爻都取象於鴻雁，都是自下而上，都用來討論士人進身的義理：所以只有六二、九五因得正相應而吉；初六在下又無正應，所以危厲；九三過剛而無應，所以凶；六四之所以無咎，是因為它柔順謙遜；上九得「羽儀」之吉，是超然於世外的人。這是全卦六爻的大略。

漸。女歸吉。利貞。漸，漸進也。木生於山雖高，然必以漸而長。卦德止於下而巽於上。皆有不遽進之義。以二體言，則艮男下於巽女。女之適人必俟媒妁之言、六禮之備亦有其漸，故有女歸之象。禮義廉恥之重，天下國家之本，無如女之歸，故以取象。時解作士之進必以漸，是又因類推言之也。女歸以漸為吉，而又利於得正。不漸則為淫奔，不貞亦未合禮。卦中唯二五以得正而吉，故曰利貞也。咸卦止而悅，其感以正，取女者之吉也。漸卦止而巽，其進以正，女歸者之吉也。彖曰。漸之進也，女歸吉也。

卦辭說：漸，女子出嫁則吉，利於守正。「漸」就是漸漸前進。樹木生在山上雖然長得高，也必定是慢慢長起來的。就卦德說，下卦艮止而上卦巽順，都含著不驟然前進的意思。就上下二體說，是艮這個少男屈居巽這個長女之下。女子嫁人必須等待媒妁之言，納采、問名、納吉、納徵、請期、親迎這六禮的齊備也自有其先後次第，所以有「女歸」之象。禮義廉恥的重大、天下國家的根本，沒有什麼比得上女子的出嫁，所以取它為象。當時的解說把它講成士人進身必須循序漸進，那是由此類推而言。女子出嫁以循序為吉，同時又利於守得其正：不循序就成了私奔，不守正也不合於禮。全卦之中只有六二、九五因得正而吉，所以說「利貞」。咸卦是艮止而兌悅，其感應出於正，那是娶妻一方的吉；漸卦是艮止而巽順，其進取出於正，那是嫁女一方的吉。《彖傳》說：「漸之進也，女歸吉也。」

之字，疑亦漸字。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。以卦綜釋利貞之義。按，此卦綜歸妹。歸妹下卦之兌進為漸上卦之巽，九得五之位。九進居五，又為得位之正。其進以正，正己正人可以正邦，即所謂有功也。

《彖傳》「漸之進也」一句裡的「之」字，陳夢雷疑心本來也是個「漸」字，因傳寫而致誤——卦名既取義於循序而進，句中重出一個「漸」字才與卦義相應，朱熹《本義》早已疑此處有訛脫，陳氏順著這個思路作了推斷。下面「進得位，往有功也；進以正，可以正邦也」兩句，是用「卦綜」來解釋卦辭裡的「利貞」。所謂卦綜，就是把一卦整個倒轉過來看：《漸》卦倒轉過來正是《歸妹》。《歸妹》的下卦兌倒上去便成了《漸》的上卦巽，原在下位的陽爻因此升到第五爻的位置。九陽進居五位，既合乎「進」，又是陽居陽位而得上卦之中，所以叫「得位之正」。以端正的方式上進，先正己而後正人，就足以匡正一國，這便是《彖傳》所說的「往有功」。

其位，剛得中也。剛得中，釋上文進得位之言。止而巽，動不窮也。止，不輕動。巽，不躁動。然如是而動必有功，不至於困窮矣。凡進之心愈急，則進之機愈沮。今內止，則未進之先廉靜無求。外順，則方進之時相時而動。所以進不窮也。按，本義以卦德言漸進之義。今按，文義似亦承上進以正可以正邦而釋之。

《彖傳》接著說「其位，剛得中也」，這是補足上文「進得位」的意思：九五不僅升到了尊位，而且是陽剛居於上卦正中，所以稱「得中」。「止而巽，動不窮也」則改從卦德立論：下卦艮是「止」，止就不輕舉；上卦巽是「順」，順就不躁動。能這樣再動，動必有功，不至於陷入困窮。凡是求進之心越急切，進身的機會反而越受阻塞。如今內裡能止，未進之先便廉靜自守、一無干求；外面能順，正進之時便審度時勢而後動。這就是「動不窮」的緣由。朱熹《本義》是把這兩句單看作講卦德、說明漸進之義。陳夢雷則以為，就文義看，這兩句似乎也承接上文「進以正，可以正邦」而立解。

象曰：山上有木，漸。君子以居賢德善俗。地中生木，以時而升。山上之木，似乎高矣，然其進必以漸。君子以之，成己成物皆有其漸。賢字，本義疑衍。程傳作居賢善之德。居德以漸，勤修積累，始乎為士終乎為聖也。善俗以漸，從容化導，始乎鄉邦及乎天下也。

《大象傳》說：山上長著樹木，這就是《漸》。君子取法它，用來蓄養賢德、改良風俗。《升》卦是地中生木，隨著時節往上長；《漸》卦是山上之木，看去位置已經很高，可它長起來仍舊一寸一寸地來。君子效法這一點，無論成就自身還是成就外物，都不離一個「漸」字。句中的「賢」字，朱熹《本義》疑是衍文；程頤《伊川易傳》則讀作「居賢善之德」。所謂蓄德要漸，是勤修積累，從做一個士人起步，最終成為聖人；所謂善俗要漸，是從容教化引導，從一鄉一邦做起，最終推及天下。

初六：鴻漸于干，小子厲，有言，無咎。巽有飛鳥之象。互離坎。離為飛鳥，在坎水之上。又鴻之行有序而進有漸。昏禮用鴻，取不再偶。於女歸之義尤切，故六爻皆以取象。乾，水涯也。初六以陰居下，當進之始，有鴻漸于干之象。艮為少男，小子之象。

初六爻辭：鴻雁漸漸落到水邊的岸上，年幼的小子有危險，招來責怪的話，但沒有過錯。上卦巽本含飛鳥之象；二至四爻、三至五爻互體成離與坎，離為飛鳥，恰好處在坎水之上。加以鴻雁飛行列隊有序、行進有次第；古代婚禮以雁為贄禮，取它失偶不再配的意思，與本卦「女歸」之義尤其貼切，所以六爻都借鴻雁取象。「乾」是水邊。初六以陰柔居於全卦最下，正當漸進的開端，所以有鴻雁剛落到水涯的象。下卦艮為少男，就是爻辭中「小子」的取象所在。

鴻飛，長者在前，幼者在後。幼者惟恐失群，危而號呼，長者必緩飛俟之。初無應於上，危厲不免於號呼，有小子厲有言之象。然以漸不敢躁進，於義亦無咎矣。象曰：小子之厲，義無咎也。操心危厲，言以抒誠，不敢躁妄，得在下始進之義。

鴻雁結隊而飛，年長的在前，年幼的在後。幼雁最怕掉隊，一著急便驚呼，前面的老雁就放慢速度等它。初六在上沒有正應，孤零零處在最下，心裡危懼而免不了呼號求助，這正是「小子厲，有言」之象。然而它守著漸進之道，不敢躁急搶進，就道理上說也沒有過錯。《小象傳》說：小子之所以危懼，就道理而言並沒有過錯。因為他存心戒懼，開口是為傾吐一片誠意，並不敢輕率妄為，恰好合於身處下位、初次進身該有的分寸。

六二：鴻漸于磐，飲食衎衎，吉。磐，大石也。遠於水進於乾而益安矣。衎衎，和樂也。艮為石，有磐石象。互坎有飲食象。六二柔順中正，進以其漸，而上有九五之應，有鴻漸于磐、飲食相呼、和樂自得之象。如是則吉矣。象曰：飲食衎衎，不素飽也。不素飽猶不素飡也。二五相應可以正邦而有功。二大臣位。衎衎疑於尸素，故傳推言之。

六二爻辭：鴻雁漸漸進到大石上，飲食和樂，吉祥。「磐」是大石。比起初六所在的水涯，這裡離水更遠、地勢更進，也就更安穩。「衎衎」是和樂的樣子。下卦艮為石，故有磐石之象；二至四爻互坎為水，故有飲食之象。六二陰柔而又中正，按部就班地上進，上面還有九五正應，所以有鴻雁登上磐石、彼此呼喚共食、和樂自得之象，這樣自然吉祥。《小象傳》說：飲食和樂，並不是白吃飯。「不素飽」就像《詩經·魏風·伐檀》說的「不素餐」。六二與九五相應，能夠匡正邦國而建立功業；六二又居臣位而屬大臣。單看「衎衎」二字，容易誤會成尸位素餐，所以《小象傳》特意推開一層來點明。

九三：鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育，凶，利禦寇。鴻，水鳥。陸非所安也。九三過剛不中而無應，而居艮體之上，有水鳥自乾而進於高平之陸之象。內卦少男，外卦長女。故彖以女歸為吉，爻之二五、三四皆取夫婦之象。二五當相應之位為正，三四不當相應之位為邪。卦取上進。三上比四，夫征之象。互坎中滿，婦孕之象。三變成坤，離絕夫位，坎體亦不成，夫征不復之象。三悅四之陰，不當往而往，故夫征不復。四悅三之陽而從，不當合而合，故婦孕不育。不育者，不敢育也。

九三爻辭：鴻雁漸漸飛上高平的陸地，丈夫出征不回，妻子懷孕卻不生育，凶險；但利於抵禦盜寇。鴻是水鳥，高陸並非它安身之處。九三陽剛太過又不居中，上面沒有正應，而處在下卦艮的頂端，所以有水鳥離開水涯、進到高平之陸的象。內卦艮是少男，外卦巽是長女，因此《彖傳》以「女歸」為吉，而六爻之中，二與五、三與四都取夫婦之象。二與五處在相應的位置，屬正當配偶；三與四並不相應而只是相鄰，屬不正當的私合。全卦取義於向上進，九三向上緊挨著六四，便成「夫征」之象；二至四爻互坎，坎中一陽充實，便成「婦孕」之象。九三若變為陰爻，下體成坤，陽絕於夫位，互坎之體也不再成立，這就是「夫征不復」之象。九三貪悅六四的陰柔，不該往而往，所以出征不返；六四貪悅九三的陽剛而順從，不該合而合，所以懷了孕也不生育——所謂「不育」，是不敢生下來。

如是其凶甚矣。然雁群不亂，止則相保。三四雖非夫婦之正，然以三之剛，四能順之，情好相比，可禦患難。三互二四為坎為盜賊，三四五互離又為戈兵，故有禦寇之象。象曰：夫征不復，離群醜也；婦孕不育，失其道也；利用禦寇，順相保也。丑，程傳以為離群可丑。竊按，丑，類。三與上為群類者也。今上無正應而求四，是離其群類以往，不復宜矣。四合於三，非女歸之正道也，雖孕不敢育矣。然變坎成坤，行險而順。欲禦寇賊以相保守，或可耳。

到這一步，凶險已經很重了。不過雁群飛行從不散亂，一旦停下便彼此守護。三與四雖算不得正當夫婦，可憑九三的剛強、六四的柔順，兩情相得而又緊鄰，遇上患難還是能互相抵擋。二至四爻互坎，坎為盜賊；三至五爻互離，離為戈兵，所以有「禦寇」之象。《小象傳》說：丈夫出征不回，是離開了同類；妻子懷孕不育，是失了正道；利於抵禦盜寇，是靠柔順來互相保全。「丑」字，程頤《伊川易傳》解作「離群是可醜之事」；陳夢雷私下以為，「丑」當訓作「類」：九三與上九才是同類。如今上九沒有正應，九三卻轉去追求六四，這就是撇開同類而往，無怪乎一去不返。六四與九三結合，不合女子出嫁的正道，所以縱然有孕也不敢生育。然而九三一變，坎險化成坤順，是身在險中而能柔順，若想抵禦寇賊、相保自守，或許還辦得到。

六四：鴻漸于木，或得其桷，無咎。桷，平柯也。鴻不木棲，得平柯可以安。或者，偶然之辭。六四巽體而乘剛，在艮山之上，有漸於木之象。然柔順得正，三以一陽橫於下，有或得其桷之象。其占則無咎也。象曰：或得其桷，順以巽也。三得四順以相保，四從三順以得安。順則不拂，巽則不迫。故雖乘剛而又可以自安，與禦寇意相近。蓋三四非應。以夫婦之道言之，則為邪。若相比以圖安，猶庶幾也。

六四爻辭：鴻雁漸漸飛上樹木，或許能尋到一根平展的枝幹，沒有過錯。「桷」是平直的橫枝。鴻雁本不棲在樹上，可要是踩到一根平枝，也就安穩了。「或」字是偶然、僥倖的口氣。六四屬上卦巽體，又騎在九三陽爻之上，位置在艮山之頂，所以有漸進到樹木上的象。好在它陰柔得正，而九三以一根陽爻橫在底下，正像那根可供落腳的平枝，這便是「或得其桷」，占問的結果是沒有過錯。《小象傳》說：能尋到那根平枝，靠的是柔順謙遜。九三得六四之順而可以相保，六四從九三之順而得以安身。順就不違逆，巽就不逼迫，所以六四雖乘在陽剛之上，仍能自安，這層意思與九三「利禦寇」相近。要知三與四本非正應，若按夫婦之道衡量便是邪；但若只當作鄰里相依、圖個安穩來看，倒還說得過去。

九五：鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。陵，高阜也。九五居尊，在艮山之上，有鴻漸于陵之象。二以陰應五，有婦象。互離大腹而中虛，不孕之象。自二至五歷三爻，三四間隔其中，又離居三，有三歲不孕之象。然二五皆居中得正而相應，女歸之貞而以漸者也。三四終莫能勝之之象，宜其吉矣。卦以上為女，下為男。爻則以五為男，二為女，蓋就陰陽相應言之。易之取象不可為典要者也。象曰：終莫之勝吉，得所願也。中正相應，二五之願也。時解以明良終合成治言之，亦可，但不必拘耳。

九五爻辭：鴻雁漸漸飛上高丘，妻子三年不孕，最終沒有什麼能阻隔他們，吉祥。「陵」是高土山。九五居於尊位，又在艮山之上，所以有鴻雁登陵之象。六二以陰柔與九五相應，是「婦」的取象；三至五爻互離，離為大腹而中間空虛，正合不孕之象。從二數到五共歷三爻，中間隔著三、四兩爻，加上互離恰居第三位，所以有「三歲不孕」之象。可是二與五都居中得正而彼此相應，正是女子出嫁守貞而循序漸進的樣子，三、四兩爻終究阻隔不了，所以吉祥。就整卦而言，上卦巽為長女，下卦艮為少男；就爻位而言，卻以九五為男、六二為女，這是就陰陽相應立說。可見《周易》取象隨處變通，不能拿一個固定的成例去死套。《小象傳》說：終究無人能阻隔而得吉，是因為如願以償。中正相應，本就是二、五共同的心願。時人有把這一爻講成賢君良臣終得契合、共成治世的，也講得通，只是不必拘執一說。

上九：鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。陸作逵，雲路也。儀，羽毛之飾也。上九至高，有鴻漸于逵之象。上九無位。然漸進至此已極其高，猶賢達君子高蹈遠去。而其進退去就，可為當世儀表，非無用者也。故有其羽可用為儀之象。占者如是則吉矣。象曰：其羽可用為儀吉，不可亂也。立志卓然，不可得其亂也。全彖以漸進取女歸之象，而要之正士君子之出處亦如之。二五明良遇合。初始進無援者也。三躁進而四取容。若上則達人之高致乎。

上九爻辭：鴻雁漸漸飛入雲路，它的羽毛可以用作儀飾，吉祥。這裡的「陸」當作「逵」，指雲中的通路。「儀」是羽毛做的裝飾。上九處在全卦最高處，所以有鴻雁飛入雲路之象。按爻位說，上九本是無位之地；然而漸進到這一步已經高極，正如賢達君子超然遠引。他的進退出處，足以做一世的表率，並非全然無用，所以有「其羽可用為儀」之象，占得此爻便吉。《小象傳》說：羽毛可用作儀飾而吉，是因為它不可被擾亂。立志高卓，外物就動搖不了他。通觀全卦，是借漸進來取「女歸」之象，而歸根到底，講的還是端正士君子的出處進退：二與五是賢君良臣的遇合；初六是初出茅廬而無人援引；九三躁急求進，六四曲意取容；至於上九，那便是通達之人的高遠情致了。

歸妹。歸妹，上兌上震。雷震而澤動，有相從之象。女之長者曰姊，少者曰妹。兌以少女從震之長男，亦為女歸之象，故曰歸妹。歸妹次漸。按《序卦》：漸者，進也。進必有所歸，故受之以歸妹。漸有女歸之義。歸妹女之歸也。歸妹所以次漸也。

《歸妹》卦，下體是兌、上體是震（底本作「上兌上震」，前一「上」字當是「下」字之訛）。雷一震動，澤水隨之翻湧，有彼此相從之象。女子中年長的稱「姊」，年少的稱「妹」。此卦是兌的少女去追隨震的長男，也屬於女子出嫁之象，所以卦名叫《歸妹》。《歸妹》排在《漸》卦之後。按《序卦傳》說：「漸」就是進，進必定有所歸宿，所以接著安排《歸妹》。《漸》卦本已含女子出嫁的意思，《歸妹》講的正是女子出嫁，這就是《歸妹》緊接《漸》卦的緣由。

全彖以少女從長男，以悅而動非正。六爻自二至五皆不當位。三五皆以柔乘剛。初上雖得正而陽下陰上，故所往皆凶而無利。六爻唯五取帝女下嫁，尚德而不尚飾為最吉。二雖有女德之貞，而不得良配，亦不能成內助之功。初以安分為美，四以愆期為憾。蓋陽爻雖無應，猶喜其有女德也。若三以不正反歸，上以無應不終。蓋陰爻無應，則女之失德者，亦以說而動，必致凶矣。此全卦六爻之大畧也。

就整卦卦辭看，少女去追隨長男，是憑一時喜悅而行動，本身就不正當。六爻從二到五都不當位，三與五又都以陰柔騎在陽剛之上；初與上雖然爻位得正，卻仍是陽在下、陰在上，尊卑顛倒。所以無論往哪裡去都凶險，沒有一處占得便宜。六爻之中，唯有六五取帝王之女下嫁、崇尚德行而不崇尚服飾，最為吉祥。九二雖有女子守貞之德，卻配不到好丈夫，也就成就不了內助之功。初九以安守本分為美，九四以延誤婚期為憾——陽爻縱然無應，仍可取它具備女子該有的德操。至於六三因不端正而被退回，上六因無應而有始無終——陰爻一旦無應，便是失德的女子，仍舊憑一時喜悅而妄動，必然招致凶險。這就是全卦六爻的大概。

歸妹：征凶，無攸利。妹，少女也。漸曰女歸，自彼歸我娶婦之家也。此曰歸妹，自我歸彼嫁女之家也。兌以少女從震之長男，故曰歸妹。男女相從以正則吉。今上動下悅，以說而動，恣情縱欲者也。自二至五皆不得正，三五又以柔乘剛，初上得位，亦柔上而剛下，皆非室家之宜，故征則必凶。凡占得此皆無所利。夫婦，人道之本。女說男動，位皆不正，何所不至。故諸卦之凶，未有如此之甚者。聖人垂戒之意深切矣。

卦辭：《歸妹》，前往則凶，沒有什麼便宜可占。「妹」指少女。《漸》卦說「女歸」，是女子從對方嫁到我這裡來，站在娶婦之家說話；此卦說「歸妹」，是把女兒從我這裡嫁到對方去，站在嫁女之家說話。兌的少女追隨震的長男，所以叫「歸妹」。男女相從，只要合乎正道便吉。可這一卦上體震動、下體兌悅，是被喜悅牽著走、縱情逞欲的樣子。從二爻到五爻都不得正位，三、五又以陰乘陽；初與上雖然當位，卻依舊陰在上、陽在下，全不合成家立室的常理，所以一往必凶，凡占到這一卦都無所利。夫婦是人倫的根本，如今女子一味貪悅、男子一味妄動，爻位又無一端正，還有什麼荒唐事做不出來？所以六十四卦論凶險，沒有比這一卦更重的，聖人垂示告誡的用意，可謂深切。

彖曰：歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬物不興。歸妹，人之終始也。歸，女之終。生育者，人之始。此釋卦之名義而贊其大也。說以動，所歸妹也。說以動，以卦德言之。所歸者妹，女子不由禮也。征凶，位不當也。無攸利，柔乘剛也。諸爻皆不當位，所處不正，故動必凶。以柔乘剛，失尊卑之序，故無所利。

《彖傳》說：女子出嫁，是天地間的大義；天地二氣若不交合，萬物便無從興起；女子出嫁，正是人道的終結與開端。所謂「終」，是女子在孃家生活的了結；所謂「始」，是生兒育女、人類繁衍的開頭。這一段是解釋卦名的含義，並讚美它的重大。「說以動，所歸妹也」，「說以動」是就卦德立論：下兌為悅，上震為動；而所嫁的偏偏是「妹」，說明這女子不是循著禮法出嫁的。「征凶，位不當也；無攸利，柔乘剛也」——各爻大都不當位，所處的位置不端正，所以一動便凶；以陰柔凌駕在陽剛之上，尊卑的次序顛倒了，所以沒有什麼便宜。

象曰：澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝。雷動澤隨，男動女從之義。男女之道欲其永遠有終，必有以豫知其不終之敝。女子從人以說而動，後必不永其終。當說動之時知其敝，則可以永其終，與君子偕老矣。初九：歸妹以娣，跛能履，征吉。初九居下而無正應，有娣之象。然以剛居剛，女子有賢正之德，能承助其君者。以震為足，兌為毀折，有跛能履之象。以全卦言，為說以動則征凶。以此爻言，得娣之正，故其征吉。

《大象傳》說：澤上響著雷，這就是《歸妹》。君子由此懂得：要使婚姻長久有終，先得看清它可能敗壞之處。雷一動，澤水隨之，正是男動女從的意思。男女之道要求長久有終，就必須預先看清那些會導致不得善終的弊病。女子跟人只憑一時喜悅而動，往後必定不能保全始終；若在心動的當口就看清弊端，反倒能保住終身，與君子白頭偕老。初九爻辭：嫁女而充當隨嫁的媵妾，跛腳卻仍能走路，前往吉祥。初九居於最下又沒有正應，正是「娣」（隨嫁之妹、媵妾）的取象。可它以陽爻居陽位，是女子而具賢良端正之德，能夠輔助她的夫主。上卦震為足，下卦兌為毀折，兩象合起來便是「跛能履」。就全卦說，憑喜悅而動則前往必凶；單就這一爻說，它守住了媵妾的本分，所以前往反而吉祥。

象曰：歸妹以娣，以恆也。跛能履吉，相承也。恆，常久之德。有嫡有妾，人道之常。謂以九居初也。相承，能承助其君也。以恆，以分言。相承，以德言。九二：眇能視，利幽人之貞。九二陽剛得中，妹之賢者。上有正應而反陰柔不正，所配不良而內助之功不能大顯。二互三四為離為目，陽明而當兌之毀折，故有眇能視之象。

《小象傳》說：嫁女而充當媵妾，是守著恆常的名分；跛腳仍能走路而吉，是能夠輔助夫主。「恆」是長久不變的德性。有正妻、有媵妾，本是人倫的常態，這裡指陽爻居於初位、安處卑下之分。「相承」就是能夠承接輔助她的夫主。「以恆」是從名分上說，「相承」是從德行上說。九二爻辭：一目已眇卻還看得見，利於像幽居守靜之人那樣守正。九二陽剛而居下卦之中，是眾妹中的賢者。上面雖有正應，可六五偏偏陰柔而不當位，所配非人，內助之功也就顯揚不出來。二與三、四互體成離，離為目，本屬陽明之象，卻又正當兌體的毀折，所以有「眇能視」——一隻眼睛壞了而尚能視物之象。

幽人，抱道守正而不偶者。以男女之象言，則五為二之配。以上下之位言，則五為二之君。二以陽居陰位，居下卦之中，有幽人之象。以九二之剛中上應六五之陰柔，女之賢不遇其夫。猶臣之賢不遇其君也（文瀾本「也」作「者」）。以其所居非正，故又戒之利貞，宜固守其正也。象曰：利幽人之貞，未變常也。幽靜自守，女子之常。

「幽人」指懷抱道義、獨守正節而沒有配偶的人。若按男女之象說，六五是九二的配偶；若按上下之位說，六五又是九二的君主。九二以陽爻居陰位，又處下卦之中，所以有幽人之象。以九二的陽剛居中上應六五的陰柔，就好比賢德的女子遇不到好丈夫，也好比賢能的臣子遇不到好君主（此句末字，文瀾閣本作「者」）。正因它所居的位置本不算正，所以爻辭又告誡它「利貞」，應當牢牢守住正道。《小象傳》說：利於像幽人那樣守正，是沒有改變常道。幽靜自守，本就是女子的常德。

六三：歸妹以須，反歸以娣。須，或作待，或作斯須，皆未當。按《天官》，織女貴而須女賤，今從之。初九在下為娣。六三居下之上，非娣也。然陰柔而不中正，為說之主，女之賤者也。以此于歸，人莫之取，有反歸為娣之象。象曰：歸妹以須，未當也。六居三，賤居貴，柔乘剛，皆未當也。

六三爻辭：嫁女而以「須」的身份出去，結果被退回來充當媵妾。「須」字，有人解作等待，有人解作片刻之間，都不妥當。按《史記·天官書》所載星名，織女星尊貴而須女星卑賤，陳夢雷取的是這一說。初九處在最下才是媵妾，六三居於下卦的上位，本不該是媵妾。可它陰柔又不中不正，還是下卦兌「悅」的主爻，屬於女子中卑賤的一類。以這樣的身份出嫁，無人肯娶，所以有被退回來降作媵妾之象。《小象傳》說：嫁女而以「須」的身份，是不恰當。陰爻居三位，卑賤者佔了尊位，又以陰柔騎在陽剛之上，樣樣都不恰當。

九四：歸妹愆期，遲歸有時。九四有陽剛之德而無正應，有賢女不輕從人、愆期以待時之象。愆期者數，有時者理。非終不歸者也。三四皆失位而三反四遲者，澤善淫而雷動有時也。象曰：愆期之志，有待而行也。志有所待，女德之剛也。

九四爻辭：嫁女而誤了婚期，遲些出嫁自有它的時候。九四具備陽剛之德卻沒有正應，正像賢德的女子不肯輕易許人，寧可錯過婚期以等待時機。誤了婚期是命數如此，「有時」則是道理必然，並不是終身不嫁。三與四同樣爻位失正，可六三是被退回、九四只是延遲，緣故在於：下卦兌為澤，澤性容易放蕩；上卦震為雷，雷的震動自有時令。《小象傳》說：延誤婚期的心志，是要等到時機才行動。心裡有所等待，正是女子德行中的剛正。

六五：帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良，月幾望，吉。卦以歸妹為名，故在九二言上配於五，在六五又言下嫁於二。帝乙，始制帝女下嫁之禮者。六五柔中居尊，下應九二，故有帝乙歸妹之象。五尊，女君之象。初在下，娣之象。袂，臂之飾。陽爻有外飾華美之觀。五六而初九，有其君之袂不如其娣之袂良之象。尚德而不貴飾，女德之盛也，有月幾望之象。小畜中孚之月幾望以位言，陰盛足以抗陽也。此以德言，陰盛足以配陽也。占者如是則吉矣。

六五爻辭：帝乙嫁女，那位女君的衣袖反不如陪嫁媵妾的衣袖華美；月亮將圓未圓，吉祥。全卦以「歸妹」命名，所以講九二時說它向上配於六五，講六五時又說它向下嫁給九二。「帝乙」是最早制定帝王之女下嫁之禮的人。六五陰柔居中而處尊位，下應九二，所以有帝乙嫁女之象。五位尊貴，是女君之象；初爻在下，是媵妾之象。「袂」是袖口的裝飾，陽爻有外表華美之觀。六五是陰爻而初九是陽爻，所以有「女君的袖子反不如媵妾的袖子好」之象。崇尚德行而不看重服飾，正是女子德行的極盛，所以有月近滿盈之象。《小畜》與《中孚》講「月幾望」是就爻位說，指陰氣盛到足以抗衡陽；此處講「月幾望」是就德行說，指陰德盛到足以匹配陽。占得此爻便吉。

象曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也。其位在中，以貴行也。有中德之可貴而行，故不尚飾。上六：女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。夫婦共承宗廟祭祀者也。女當承筐篚而無實，士刲羊而無血，皆無以承宗廟之祭矣。震有虛筐之象。兌有羊象。坎為血卦。今上變為離，無血之象。上六以陰柔居歸妹之終，與三無應，約婚而不終者，故有承筐無實、刲羊無血之象。占無所利矣。

《小象傳》說：帝乙嫁女，女君的衣袖反不如媵妾的好；她的位置居中，是憑尊貴的德行而行事。因為她有居中之德這一可貴之處並依之而行，所以不看重外表的裝飾。上六爻辭：女子捧著竹筐卻空無一物，男子宰羊卻不見血，沒有什麼便宜。夫婦本是共同承奉宗廟祭祀的，女子該捧筐盛物卻空著，男子該刺羊取血卻無血，那就都無法承擔宗廟之祭了。上卦震有空筐之象，下卦兌有羊之象，坎為血卦；如今上六一變，上體成離而坎體不存，正是無血之象。上六以陰柔處在《歸妹》的末位，與六三又無正應，是訂了婚卻不能有終的人，所以有捧空筐、刺羊無血之象，占之無所利。

象曰：上六無實，承虛筐也。卦為歸妹言，故象傳不及刲羊無血也。合全卦而論之。以說而動，爻位不正，故皆凶。分六爻而占之。則得中而應剛德者皆吉。二五有應者也。五以得中為尚德，二以得中為守貞。然二應柔而五應剛，故二又不如五也。餘四爻無應，則以本爻有剛德者吉而陰柔者凶。故初以安分而征吉。四雖遲而有時。三以越分而反歸。上以無實而不終。蓋女德能剛則貞也。

《小象傳》說：上六空無一物，是捧著一隻空筐。因為整卦是就「嫁女」立說，所以《小象傳》只提捧筐，不提刺羊無血。合全卦而論：憑喜悅而妄動，爻位又不端正，所以通體皆凶。分六爻來占：凡居中而又應合剛德的都吉，二與五就是有正應的兩爻——六五因居中而能崇尚德行，九二因居中而能守住貞節；然而九二所應的六五是陰柔，六五所應的九二是陽剛，所以九二又不如六五。其餘四爻都沒有正應，便只看本爻自身：有陽剛之德的吉，陰柔的凶。所以初九安守本分而前往得吉，九四雖遲婚而終有時機，六三因僭越本分而被退回，上六因空虛不實而不得善終。可見女子的德行，能夠剛正也就能夠守貞。

豐。豐卦，下離上震。以明而動。動而能明，皆有豐大之意，故為豐。豐次歸妹。按《序卦》：得其所歸者必大，故受之以豐。物所歸聚勢必盛大，豐所以次歸妹也。全彖當豐盛之時，宜守中不使至於過盛。蓋豐則多故，故有戒辭也。

《豐》卦，下體是離、上體是震。憑著光明去行動，行動之中又能保持明察，兩頭都含著盛大的意思，所以卦名叫《豐》。《豐》排在《歸妹》之後。按《序卦傳》說：得到歸宿的必然壯大，所以接著安排《豐》卦。萬物有所歸聚，氣勢必定盛大，這就是《豐》緊接《歸妹》的緣由。整卦卦辭講的是：正當豐盛之時，應當守住中道，不讓它漲到過盛。因為一豐盛，事故也就多，所以卦辭裡帶著告誡的語氣。

六爻以六五為豐之主。五柔暗，故欲得二四剛明之臣。二應五而四比五。初遠五，亦偕四同往以輔乎五。此四爻所以吉也。獨三不從五而遠應上，故至於折肱。至上則處豐之時，自蔽已甚，宜其凶也。此全卦六爻之大畧也。

六爻以六五為整個《豐》卦的主爻。六五陰柔昏暗，所以急需九二、九四這樣剛健明察的臣子來輔佐。九二與六五正應，九四與六五緊鄰；初九雖離六五較遠，也能同九四一道前往輔助六五。這四爻之所以吉，緣故就在這裡。唯獨九三不去歸附六五，反而遠遠地與上六相應，結果落到「折斷右臂」的地步。至於上六，身處豐盛之時而自我遮蔽到了極點，凶險自是應當。這就是全卦六爻的大概。

豐。亨。王假之。勿憂。宜日中。豐，大也。以明而動，盛大之勢。大則有亨道，理勢然也。假，至也。豐盛非王者車書一統不能至此。未至此固無可憂，至此則似可憂。然聖人以為徒憂無益也，當守常不使於過盛，如日之方中可矣。

卦辭：《豐》，亨通；王者可以達到這一步；不必憂慮，應當像正午的太陽那樣。「豐」就是大。憑光明而行動，自有盛大的氣勢；既然盛大，就有亨通之理，這是情勢使然。「假」是至、達到。豐盛到極處，非得王者一統天下、車同軌書同文才夠得上。沒到這一步固然無可憂慮，真到了這一步反倒像是該憂慮了。然而聖人認為空自憂慮沒有用處，只要守住常道、不讓它漲到過盛，像太陽剛到正午那樣也就行了。

全卦上震下離，有日出東方光明盛大之勢，故有亨象。日之在東，其象非王者不能當，故有王假之之象。坎為加憂。離卦坎之反，有勿憂之象。日自東至中，其勢皆盛，過此則昃矣，故有宜日中之象。日之不能常中者，勢也。宜日中者，聖人持盈虛豐之道也。

全卦上震下離，震在東方而離為日，有太陽從東方升起、光明盛大的氣勢，所以有「亨」的卦象。太陽初升於東方，這種氣象非王者不足以當之，所以有「王假之」的卦象。坎卦為「加憂」，而離卦正是坎卦的反體，所以有「勿憂」的卦象。太陽從東方走到正中，一路都是氣勢上升，過了正中便要偏西，所以有「宜日中」的卦象。太陽不可能永遠停在正中，這是自然之勢；而說「宜日中」，則是聖人在豐盛之時守持盈滿、防其傾覆的辦法。

彖曰。豐，大也。明以動，故豐。明則風微，動則成務，故能致治盛大。以卦德釋卦名義也。王假之，尚大也。勿憂宜日中，宜照天下也。尚大，當豐之時，所尚自大。猶不期而自侈，所以可憂也。如日之常普天下，則可以保其豐。不然徒憂無益也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息。而況人於人乎，況於鬼神乎。日中有必昃之勢。故當豐之時者，不可有過中之心。

《彖傳》說：「豐」就是大；光明而又能行動，所以能豐。光明則細微幽隱之處也照得到，行動則事功得以成就，因此能造成盛大的治世。這是用卦德來解釋卦名的含義。「王假之，尚大也；勿憂宜日中，宜照天下也」——所謂「尚大」，是說正當豐盛之時，所崇尚的自然趨於宏大，往往不知不覺就奢侈起來，這才是可憂之處。若能像太陽普照天下那樣長久保持光明，豐盛就守得住；做不到這一點，光是發愁毫無用處。「日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息」，天地尚且隨著時序有盈有虛、有消有長，何況是人？何況是鬼神？太陽到了正中就必定西斜，所以身處豐盛之時的人，不可存過中求盈的念頭。

象曰。雷電皆至。豐。君子以折獄致刑。折獄，象電之照。致刑，象雷之威。噬嗑明罰勅法，詳審立法，使人不敢犯也。折獄致刑，明察下情，使人有所懲也。初九。遇其配主。雖旬無咎。往有尚。凡卦爻取剛柔相應，此則取明動相資。蓋全卦以五為豐之主，五方柔暗，欲得剛明之臣以自輔。初遠於五而與四應。四，初之配也。故有遇其配主之象。旬，均也。初四皆陽，均敵非應之正。然同有陽剛之德，明動相資，故雖旬而無咎。同德共事，往以輔五，必有功矣，故曰往有尚。象曰。雖旬無咎，過旬災也。旬則與配均，可以相濟。初在下僚，道宜如此。當豐之時，求勝其配則有災。此雖爻辭外之意，亦即不過中之義也。

《大象傳》說：雷與電一齊到來，這就是《豐》。君子取法它，用來判斷獄訟、施行刑罰。判斷獄訟，取象於閃電的照徹；施行刑罰，取象於雷霆的威嚴。《噬嗑》卦講「明罰勅法」，重在周詳審慎地訂立法令，使人不敢觸犯；《豐》卦講「折獄致刑」，重在明察下情、據實斷案，使人受到懲戒。初九爻辭：遇上與他相配的主人，雖然兩人勢力均等也沒有過錯，前往會受到嘉許。一般卦爻取象，講的是陽剛與陰柔互相感應；這一卦卻取「明」與「動」互相憑藉。因為全卦以六五為豐的主爻，六五正當陰柔昏暗，急需剛健明察的臣子來輔助自己。初九離六五遠，卻與九四相應——九四就是初九的配偶，所以有「遇其配主」之象。「旬」是均等的意思。初九與九四同為陽爻，是勢均力敵，並非一陰一陽那種正當的相應。可是兩爻同具陽剛之德，一個屬離體之明、一個屬震體之動，彼此憑藉，所以即便勢均也沒有過錯。德性相同而共事，一同前往輔佐六五，必定建功，所以說「往有尚」。《小象傳》說：雖然勢均也無過錯，超過這個限度就有災禍。勢均力敵，才談得上互相成濟；初九身在下位小官，本該如此自處。正當豐盛之時，若一心想壓過自己的同輩，就要招災。這層意思雖在爻辭之外，其實仍是「不可過中」的道理。

六二。豐其蔀。日中見斗。往得疑疾。有孚發若。吉。蔀，障蔽也。來注作草名。今按，宜作亂草障蔽為是。震為蕃草，故以取象。南北斗形皆如量，故名斗。震亦有斗象。大其障蔽，日中而昏，則斗可見矣。六二當豐之時，離明之主而上應六五柔暗之君，故有豐其蔀、日中見斗之象。二以陰居而五又陰，故有往得猜疑疾惡之象。然二有文明之德，中虛之誠。人皆信之，終當有以發其蔀而行其志，故有有孚發若之象。占者如是則吉矣。

六二爻辭：遮蔽的草蓆越鋪越大，正午時分反而看見了北斗；前往會招來猜疑厭惡，但只要以誠信去感發，就吉祥。「蔀」是遮蔽之物。來知德的註解說它是一種草名，陳夢雷認為還是當作亂草編成的遮蔽物為妥。上卦震為蕃茂之草，所以取這個象。南斗北斗形狀都像量米的斗，因此得名；震卦也含斗的象。遮蔽越鋪越大，正午時天色反倒昏黑，北斗自然就看得見了。六二正當豐盛之時，本身是下卦離明的主爻，向上卻應著六五這位陰柔昏暗的君主，所以有「豐其蔀、日中見斗」之象。六二是陰爻，六五又是陰爻，同類相處而不相濟，所以有前往反招猜疑厭惡之象。然而六二具備文明之德，又有虛中不實的一片誠意，人人都會信服它，終究能揭開那層遮蔽而施行自己的志向，所以有「有孚發若」之象。占得此爻便吉。

象曰。有孚發若，信以發志也。取信於君，可以發其心志矣。九三。豐其沛。日中見沬。折其右肱。無咎。沛，作旆，幡幔也。蔽甚於蔀矣。沬，小星也。三與上應。上柔暗失中，蔽甚於五。則三之所見甚於斗。故有豐沛見沬之象。三欲應上，而上之陰柔無位不可有為。又此爻變為艮，艮為手。未變陽爻為右。三四五互為兌為毀折。有折其右肱之象。以有用之才，置無用之地。上之不可有為，非三之咎也。

《小象傳》說：以誠信去感發，是靠信任來打開心志。取得君主的信任，自己的心志才施展得開。九三爻辭：遮蔽的幔帳張得更大，正午時分看見了小星，折斷了右臂，沒有過錯。「沛」當作「旆」，是垂掛的幡幔，遮蔽的程度比「蔀」更甚。「沬」是小星。九三與上六相應，而上六陰柔又失去中位，昏暗遮蔽比六五更重，所以九三所見比六二見到的北斗還要暗——連小星都看見了，因此有「豐沛見沬」之象。九三本想上應上六，無奈上六陰柔而處無位之地，做不成什麼事。加之此爻若變則下體成艮，艮為手；未變時是陽爻，陽為右，三、四、五互體成兌，兌為毀折，合起來便是「折其右肱」之象。這等於把有用之才安放在無用之地。上六不能有所作為，責任並不在九三，所以說「無咎」。

象曰。豐其沛，不可大事也。折其右肱，終不可用也。保豐大事，非柔暗者所能。人作事在右肱。上以三為右，則上為左。右折，則左亦不可用。九四。豐其蔀。日中見斗。遇其夷主。吉。九四上承六五之暗主，己又居陰，剛明不足，故象與六二同。夷，等夷也，指初九。初以下偶上，視四為配。四以上就下，視初為夷。九四剛而明不足。初剛在下，離體至明。資以輔五，則豐盛之治可保，宜其吉也。

《小象傳》說：幔帳張得那麼大，是不能辦大事；折斷右臂，是終究派不上用場。保住豐盛是大事，絕非陰柔昏暗的人辦得了。人做事全靠右臂；對上六而言九三是它的右臂，那麼上六自己就成了左臂——右臂一折，左臂也就無從使力。九四爻辭：遮蔽的草蓆越鋪越大，正午時分看見北斗，遇上了與他地位相當的主人，吉祥。九四上面承接著六五這位昏暗之君，自己又以陽爻居陰位，剛健明察都不夠，所以爻象與六二相同。「夷」是同輩、地位相當的意思，指初九。初九自下配上，把九四看作「配」；九四自上就下，把初九看作「夷」。九四雖剛而明察不足，初九陽剛在下，又屬離體而極明，借它的力量一同輔佐六五，豐盛之治便可保全，無怪其吉。

象曰。豐其蔀，位不當也。日中見斗，幽不明也。遇其夷主，吉行也。不中不正，不當也。比陰居陰，不明也。六二中正，不得言不當。以應五，故豐蔀耳。六二以陰居陰，幽不待言。九四以陽居陰，幽與二同。故象傳不釋於六二而於此釋之。下求於初為行。震性動，有行象。得人以事君，行則吉矣。

《小象傳》說：遮蔽越鋪越大，是位置不當；正午看見北斗，是幽暗而不明；遇上地位相當的主人，是此行為吉。九四不居中又不當位，所以說「不當」；緊鄰陰爻而自身居陰位，所以說「不明」。六二本是中正之爻，不能說它位置不當，它之所以也「豐其蔀」，只因上應六五這位昏君罷了。六二以陰爻居陰位，幽暗自不待言；九四以陽爻居陰位，其幽暗與六二一樣。所以《小象傳》不在六二處解釋「幽不明」，偏偏留到這一爻來解釋。九四向下求助於初九，就是「行」；九四屬震體，震性主動，所以有「行」之象。得到幫手來共同事君，此行自然吉祥。

六五。來章。有慶譽。吉。六五質雖柔暗，若能來致天下之明，則有慶譽而吉矣。章指二。而初與四亦在所來。二雖質柔致疑，然離體文明，亦章也。自二之五曰往，自五之二曰來。初與四雖非應，然保豐盛之治，非有剛明之才不能。四比五而初應四。四以位柔不足，求初共輔之，皆可以保豐。然使五非柔中虛己以來之，則慶譽無由致矣。慶集於身，譽流天下，所以吉也。象曰。六五之吉，有慶也。言慶則譽可兼。

六五爻辭：招來有文采之才，就有福慶與美譽，吉祥。六五資質雖然陰柔昏暗，若能把天下的明智之士招引過來，便有福慶美譽而得吉。「章」指九二；不過初九與九四也在被招之列。九二雖資質柔弱而招人猜疑，但它屬離體而文明，同樣稱得上「章」。從二往五叫「往」，從五就二叫「來」。初九與九四同六五本非正應，然而要保住豐盛的治世，非有剛健明察之才不可：九四緊鄰六五，初九又與九四相應；九四因居陰位而力量不足，便去求初九一同輔佐，兩人都能幫著保住豐盛。可是假如六五不能以柔中之德虛心把他們請來，福慶美譽終究無從獲致。福慶聚於己身，美譽傳遍天下，所以吉祥。《小象傳》說：六五之所以吉，是因為有福慶。既說了「慶」，「譽」也就包含在裡頭了。

上六。豐其屋。蔀其家。闚其戶。闃其無人。三歲不覿。凶。以陰柔居豐之極，動之終。所處既高，有豐其屋之象。質本柔暗，有蔀其家之象。變離中虛，又陰質空虛，有闚其戶闃其無人之象。九三正應，以上九障蔽之深，莫與為用。相去三爻，又離居三，有三歲不覿之象。全卦宜日中。二五日中之位。初四未及乎中。三上皆過乎中者也。而上又以動體之終處豐之極，故凶最甚也。象曰。豐其屋，天際翔也。闚其戶闃其無人，自藏也。上六之豐其屋者，不過欲以自高，如飛翔於天際而己不知，適以自蔽其家而空其門。昏昧自高，人皆棄之。非人之遠己，乃己之遠人，是自藏也。

上六爻辭：把屋宇造得高大，卻把家裡遮得漆黑；從門縫裡張望，靜悄悄地不見一人，三年都見不著面，凶險。上六以陰柔處在豐盛的頂點、震動之體的末尾。位置既高，便有「豐其屋」之象；資質本來陰柔昏暗，便有「蔀其家」之象；此爻一變，上體成離而中間虛空，加上陰爻本就空虛，便有「窺其戶，闃其無人」之象。九三本是它的正應，只因上位遮蔽太深，無人肯與它共事。上六與九三相距三爻，加上互離恰居第三位，所以有「三歲不覿」之象。全卦以「日中」為宜：二與五正當日中之位，初與四還沒到中位，三與上卻都過了中位；而上六又以震動之體的終點處在豐盛的極點，所以凶險最重。《小象傳》說：把屋宇造得高大，像是在天邊飛翔；從門縫張望而靜無一人，是自己把自己藏起來了。上六造起高屋，不過是想抬高自己，好比在天邊飛翔，卻不知這樣做恰恰把家遮成一團漆黑、把門庭弄得空空蕩蕩。昏昧無知而一味自高，人人都會離棄他。這不是別人疏遠他，而是他自己疏遠了別人，所以叫「自藏」。

全卦以明動相資而成豐。彖有王假之言，唯有天下者可當此象。故六爻以五為主。而他爻皆宜輔五以保其豐，故不拘爻位之相應也。保豐之道宜於日中。三與上皆過中，故三折肱而上無人。獨取於初二與四也。

通觀全卦，是靠「明」與「動」互相憑藉才造成豐盛。卦辭既有「王假之」一句，可見只有據有天下的人才當得起這一卦的氣象，所以六爻都以六五為主，其餘各爻都應當輔佐六五以保住豐盛，因此本卦論爻不拘泥於陰陽相應的常例。保住豐盛的辦法在於守住「日中」：九三與上六都已過了中位，所以九三折斷右臂、上六門庭無人，全卦可取的只有初九、六二與九四三爻。

五既陰柔，輔五者貴有陽剛之德。二雖正應而質柔，必孚而後能發。四雖材剛而位柔，必遇初乃可共濟。初雖陽剛得正，猶必待配主之遇，又凜過旬之戒。國家當全盛之日，持盈保泰之道不出於廟堂，而賴於疎遠之小臣，而遭遇之不偶又如此。欲天下之常豐，豈易言哉。

六五既然陰柔，輔佐它的人就貴在具備陽剛之德。六二雖與六五正應，資質卻柔弱，必得先取信於君而後才能有所感發；九四雖材質剛強，所處的位置卻是陰柔，必得遇上初九才能同舟共濟；初九雖陽剛得正，也還得等到與配主相遇，並且時時凜遵「不可過旬」的告誡。一個國家正當全盛之日，守持盈滿、保全安泰的辦法竟不出於朝堂之上，反倒要仰仗疏遠的小臣；而這些人際的遇合又如此艱難不偶。想要天下長保豐盛，哪裡是容易說的事。

旅。旅卦，下艮上離。山止於下，火炎於上。去其所止而不處，為旅之象。又入而麗乎內則為家人，出而麗乎外則為旅。旅卦次豐。按《序卦》：豐，大也。窮大者必失其居，故受之以旅。失居遂至覊旅，旅所以次豐也。全彖以處旅本無大通，雖亨亦小。然道無不在，不可以暫時而苟且，故必守正乃吉也。六爻則旅之道以得中為善。卑則取辱，高則召禍。初卑，故有瑣瑣之災。三居下之上，焚次喪僕。上居上之上，焚巢喪牛。皆高之過也。四雖無太高太卑之失而未得中，故心亦不快。唯二以得中而懷資得僕。五以得中而譽命。然五不當位，猶不免於矢亡。然則居旅之善，唯六二乎。

《旅》卦，下體是艮、上體是離。山停止在下面不動，火炎騰在上面不停，火離開它所依附的地方而不肯停留，這就是「旅」（在外羈旅）之象。再者，附麗在內的是《家人》，附麗在外的便是《旅》。《旅》卦排在《豐》之後。按《序卦傳》說：「豐」就是大，把大推到窮盡的人必定失去他的居所，所以接著安排《旅》卦。失去居所便淪為羈旅，這就是《旅》緊接《豐》卦的緣由。整卦卦辭的意思是：身在羈旅，本來就談不上大通，縱然亨通也只是小亨。然而道理無處不在，不能因為只是暫時寄居就苟且隨便，所以必須守正才吉。六爻則以「得中」為處旅的上策：位置太卑就招羞辱，太高就惹禍端。初六太卑，所以有瑣屑取災之患；九三處在下卦的頂端，落得旅舍被焚、童僕喪失；上九處在上卦的頂端，落得鳥巢被焚、牛隻走失——這兩爻都是失之於高。九四雖沒有太高太卑的毛病，卻也沒有得中，所以心裡終究不痛快。唯有六二因得中而既懷資財又得童僕，六五因得中而獲美譽與爵命。可六五畢竟不當位，仍不免有射失一箭的損耗。這樣看來，處羈旅而最善的，也就只有六二了吧。

旅。小亨。旅貞吉。按，本義，山止於下，火炎於上。為去其所止而不去之象，故為旅。按，大全，山止而不動，旅館之象。火動而不止，旅人之象。二說皆通。六五得中而順上下之二陽，艮止而麗於明，佔有亨道。但在旅，則雖亨亦小耳。六爻唯六二居中得正為最善。蓋道無不在，不可以偶然覊旅而苟且，必守正則吉也。

卦辭：《旅》，小有亨通；羈旅之中守正則吉。按朱熹《本義》的講法：山停在下面，火炎在上面，是離開所依附之處卻又並未真正走開的象，所以叫「旅」。再按《周易大全》的講法：山靜止不動，正像旅館；火動而不停，正像旅客。兩種說法都講得通。六五陰柔得中而順承上下兩個陽爻，下卦艮止而上卦離明，就占斷說是有亨通之理；只是身在羈旅，縱然亨通也不過是小亨。六爻之中唯有六二居中而又得正，最為妥善。因為道理無處不在，不能因為只是偶然作客異鄉就隨便苟且，必須守正才吉。

彖曰。旅，小亨，柔得中乎外而順乎剛。止而麗乎明，是以小亨旅貞吉也。以卦綜言之。豐下卦之離得中於外卦，順乎二剛。覊旅之人得托援，雖在覊旅可小亨矣。以卦德言之。下艮止而上離麗乎明。非賢不主，非善不與，所謂於止知其所止者，貞而得吉矣。旅之時義大矣哉。旅之亨小，而其時義則大。義莫大於貞。高則取禍，卑則取辱。唯貞則吉。時義之大如此，人未可忽之也。

《彖傳》說：《旅》小有亨通，是因為陰柔在外卦得中而順從陽剛；下止而上附麗於光明，所以小有亨通、羈旅守正則吉。這幾句先從「卦綜」說：《旅》倒轉過來就是《豐》，《豐》的下卦離翻上去便在《旅》的外卦得中，上下順承九四、上九兩個陽爻。羈旅之人能得到依託援助，雖在客中也可小有亨通。再從卦德說：下卦艮為止，上卦離為附麗於光明——不是賢者不去投奔，不是善處不去交結，正是《大學》所謂「於止知其所止」，守正因而得吉。「旅之時義大矣哉」——羈旅所能得的亨通雖小，它隨時處世的義理卻大。而這義理沒有比「守正」更大的：位置高就招禍，位置低就受辱，唯有守正才吉。時義重大到這個地步，人是不可輕忽的。

象曰。山上有火。旅。君子以明慎用刑，而不留獄。慎刑如山，不留如火。取其止以為慎，取其火以為明也。此於旅之義無與，但取火在山上之象耳。初六。旅瑣瑣。斯其所取災。當旅之時，陰柔居下。不務遠大，局於瑣屑。有瑣瑣取災之象。象曰。旅瑣瑣，志窮災也。其志猥陋窮迫，自取災也。

《大象傳》說：山上著火，這就是《旅》。君子取法它，明察審慎地使用刑罰，並且不拖延積壓案件。審慎用刑像山一樣沉穩，不拖延案件像火一樣迅疾；取艮的「止」以見其慎，取離的「火」以見其明。這一層與「羈旅」的卦義並無關涉，只是取火在山上這個卦象罷了。初六爻辭：羈旅之中猥瑣計較，這正是自取災禍之道。正當羈旅之時，初六陰柔而居於最下，不肯著眼長遠宏大，盡在細碎小事上打轉，所以有猥瑣取災之象。《小象傳》說：羈旅而猥瑣，是心志窮窘才招災。他的心志卑陋窘迫，災禍自然是自己招來的。

六二。旅即次。懷其資。得童僕貞。六二以陰居陰得正。又艮為門，二居其中。有即次得安之象。陰主利而二居中，互巽為利市三倍，有懷其資之象。艮為少男而二居中得正，有得童僕貞之象。即次則安，懷資則裕。得童僕之貞，則無欺而有賴。旅之最吉者也。象曰。得童僕貞，終無尤也。童僕之貞最難，故象傳獨言之。

六二爻辭：羈旅之中住進了客舍，身上帶著盤纏，還得到忠貞可靠的童僕。六二以陰爻居陰位而得正，又下卦艮為門闕，六二正處其中，所以有住進客舍、安頓下來之象。陰主財利而六二居中，二至四爻互巽，《說卦》稱巽「為近利市三倍」，所以有懷帶資財之象。艮為少男而六二居中得正，所以有得到忠貞童僕之象。住進客舍就安穩，帶著盤纏就寬裕，得到忠貞的童僕便不受欺瞞而有所依靠，這是羈旅之中最吉的一爻。《小象傳》說：得到忠貞的童僕，終究不會有過失。童僕能不能忠貞最難指望，所以《小象傳》單獨把這一句提出來講。

九三。旅焚其次。喪其童僕。貞厲。九三與六二相反。二柔而中正，故即次。三過剛不中，上近於離，故有棼次之象。二居中乘柔，故得僕。三過剛無徒，又下之柔已為二所得，有喪僕之象。九居三，於爻雖貞，於旅則厲也。象曰。旅焚其次，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。在旅與下過剛，義當喪僕。

九三爻辭：羈旅之中客舍被焚，喪失了童僕，雖然守正也危險。九三與六二正好相反：六二陰柔而中正，所以能安住客舍；九三陽剛太過又不居中，向上又逼近離火，所以有客舍被焚之象。六二居中而乘承陰柔，所以能得童僕；九三剛強過分而無人相從，加之下面的陰柔已被六二占去，所以有喪失童僕之象。陽爻居三位，就爻位說算是當位守正，可放在羈旅的處境裡就危險了。《小象傳》說：羈旅而客舍被焚，也夠受傷的了；用這種態度對待下人，理當喪失童僕。身在客中而對下人一味剛暴，按理就該失掉童僕。

九四。旅于處。得其資斧。我心不快。九四以陽居陰，在上之下，用柔而能上（文瀾本「能上」作「能下」）者，故有旅于處之象。非其正位，故不曰次而曰處。非其次舍，暫時棲息者也。得資足以自利，得斧足以自防。四互巽為資財，又離為戈兵，有得其資斧之象。然旅雖有處，勝於三之焚次，終不若二之即次也。得資斧，勝於三之喪僕，亦不若二之得童僕貞也。九以剛明之才，處近君之地，不能得位以有為，而在覊旅之中，所以心不快也。

九四爻辭：羈旅之中找到一處棲身之地，得到了盤纏和防身的斧子，可我心裡並不痛快。九四以陽爻居陰位，處在上卦的最下，是能夠運用柔道而俯就於下的人（此句文瀾閣本作「能下」，義較長），所以有暫寄一處之象。這裡並非它的正位，所以不說「次」（客舍）而說「處」（棲身之地）——不是正經的旅舍，只是暫時歇腳罷了。有盤纏足以自養，有斧子足以自衛。三至五爻互巽，巽為資財；上卦離為戈兵，合起來便是「得其資斧」之象。然而羈旅雖有個落腳處，比九三的客舍被焚是強，終究不如六二堂堂正正住進客舍；有了盤纏斧子，比九三喪失童僕是強，也不如六二得到忠貞的童僕。九四以剛健明察之才，又處在接近君主的位置，卻不能得正位有所作為，反而困在羈旅之中，所以心裡不痛快。

象曰。旅于處，未得位也。得其資斧，心未快也。九居四，非所安之位。六五。射雉。一矢亡。終以譽命。六五處離之中。文明得中，有射雉之象。矢，剛物。六居五失剛。又坎有矢象。離，坎之反。有一矢亡之象。然柔順文明，又得中道。火體光明，其性炎上。互得兌巽。兌為口為譽，巽為命令，有譽聞外著、寵命自上之象。其始不無亡矢之費而所喪不多，終有譽命也。

《小象傳》說：暫寄一處，是沒有得到正位；得到盤纏斧子，心裡仍不痛快。陽爻居第四位，本不是它安身的位置。六五爻辭：射山雞，損失了一支箭，最終獲得美譽與爵命。六五處在上卦離的正中，文明而又得中，所以有射雉之象——離為雉。「矢」是剛硬之物，六是陰爻而居五位，失了剛，加之坎卦本有矢的象，而離正是坎的反體，所以有「一矢亡」之象。然而六五柔順而文明，又居中道；離為火，體性光明而炎上，三至五爻與二至四爻互得兌、巽兩體，兌為口為譽，巽為命令，合起來便是聲譽外揚、恩寵之命自上而來之象。起初難免損失一支箭，可損失有限，最終仍得到美譽與爵命。

時解或作人君居文明之位，使賢者旅進。雖不無弓旌之費，而有得賢之譽，上承天命。或作士人覊旅以取功名，雖不無資斧之費而終得眾譽，膺君命令。按，二說皆不必拘。大抵人君無旅，旅則失位（文瀾本「位」作「國」）。故不取人君之義，唯以覊旅言之。占者則或君或臣，隨事為占。要之始雖小失，終有所獲也。

時人的解說，有把這一爻講成君主居於文明之位，招致賢者接連進用，雖然免不了聘賢所用弓旌之類的花費，卻換來得賢的美名，上承天命；也有講成士人客遊在外以博取功名，雖然免不了盤纏的耗費，終究獲得眾人稱譽、領受君主任命的。陳夢雷認為，這兩說都不必拘執。大體上君主是無所謂「旅」的，一旦成了羈旅就等於失位（此字文瀾閣本作「國」，謂失國）。所以這一卦不取君主之義，只按羈旅立說。至於占問的人，或為君或為臣，隨各自的事情取斷；總歸是開頭雖有小小損失，最終必有所得。

象曰。終以譽命，上逮也。火性炎上，有上逮之象。自人臣言，上逮為得君。人君言之，自人君言之，上逮為得天，皆不必拘。上九。鳥焚其巢。旅人先笑後號咷。喪牛于易。凶。離為飛鳥又為科上槁，而火性炎上，有鳥焚巢之象。火有聲，有笑號之象。又應三為兌說，先笑之象。上變為震動，號咷之象。離為牝牛，上九驕而不順，又震為大塗，有喪牛于易之象。上九過剛，處旅之上，離之極，故象如此。

《小象傳》說：最終獲得美譽爵命，是因為向上通達。火性炎上，所以有向上通達之象。從臣子這一面說，「上逮」是得到君主賞識；從君主這一面說，「上逮」是承受天命——都不必拘泥。上九爻辭：鳥巢被火燒了，羈旅之人先是歡笑後來號啕，在邊邑丟了牛，凶險。離為飛鳥，《說卦》又說離「為科上槁」（中空而上端枯乾，正像樹巢），加上火性炎上，所以有鳥巢被焚之象。火燃燒有聲，所以有又笑又號之象；上九下應九三，九三屬兌體為悅，所以有「先笑」之象；上九一變則成震，震為動，所以有「號咷」之象。離為母牛，上九驕慢而不柔順，震又為大道，合起來便有在邊地丟牛之象。上九陽剛太過，處在羈旅的頂端、離火的極點，所以爻象如此。

三與上應，皆以剛居上。三承九四之離，他人焚之也。上居離極，自焚也。同人親也，故先號咷後笑。旅親寡，故先笑後號咷。三焚次，巢尚在，猶可歸也。喪僕，牛尚存，猶可行也。今巢焚則欲歸無所，牛喪則欲行無資，凶之甚矣。象曰。以旅在上，其義焚也。喪牛于易，終莫之聞也。

九三與上九本相應，兩爻都以陽剛居於各自體的上位。九三上承九四所在的離體，是被別人燒的；上九身處離火的極點，是自己燒自己。《同人》卦講的是親近相得，所以「先號咷而後笑」；《旅》卦講的是親人稀少，所以反過來「先笑後號咷」。九三只是客舍被焚，巢還在，尚且回得去；只是喪了童僕，牛還在，尚且走得動。如今上九巢也燒了，想回沒有歸處；牛也丟了，想走沒有腳力，凶險到了極點。《小象傳》說：以羈旅之身而居於最高處，理當遭焚；在邊邑丟了牛，終究沒人來告訴他。

旅而過高，豈能安居，義有焚巢之事矣。驕亢不順，禍生所忽而不自覺，故曰莫之聞也。全卦當旅之時，不宜用剛，故陽爻三皆不利。而柔又貴於得中。故初不及乎中，亦不免於災。柔順中正，唯二得貞吉之義。而五之居剛，亦不免於亡矢。則旅道之難言也。

作客在外而位置過高，哪裡安居得住，按理就該有焚巢之禍。驕橫不肯柔順，禍患從他疏忽的地方生出來而自己毫無察覺，所以說「終莫之聞」。通觀全卦：正當羈旅之時不宜使剛，所以三個陽爻都不利；而陰柔也貴在得中，初六夠不著中位，同樣免不了災禍。真正柔順中正、當得起「貞吉」的，只有六二一爻；就連六五身居陽位，也免不了損失一箭。可見處羈旅之道，實在是難說。