周易淺述 · 第 21 卷

革革卦，下離上兌。火燃則水涸，水決則火滅。又二女同居，志不相得。有變革之義，故為革。革卦次井。按，《序卦》：井道不可不革，故受之於革。井之為物久則汙，易之則潔。不可不革，革所以次井也。全彖以改革之事，不信於初而信於後，其占可以大亨，而必利於正固，見革之不可輕也。六爻下三爻有不輕於革之意。上三爻則革之善者。而上革道已成，又不可過有所更。此全卦六爻之大畧也。

革卦下卦為離、上卦為兌。火燒起來水就乾涸，水沖下來火就熄滅；又是兩個女子同住一處，心志互不相投，含著變革之義，所以叫「革」。革卦排在井卦之後。按《序卦傳》說：井道不可不加淘治變革，所以井卦之後接以革卦。井這東西日久就汙濁，換過才潔淨，不可不革，這就是革所以次於井的道理。就卦辭看，改革這件事，起初人們不信，事成之後才信；占斷可以大為亨通，而必須利於正固，可見變革不是可以輕易發動的。就六爻看，下三爻含著不輕言變革的意思；上三爻則是善於變革的；而上六變革之道已成，又不可再多加更張。這是全卦六爻的大略。

革。巳日乃孚，元亨利貞，悔亡。革卦澤上火下，火燃水乾，水決火滅。又中少二女，合為一卦。少上中下，志不相得。故卦為革。日為離象。日入澤，有巳日象。民可與樂成，難於慮始。故不信於方革之時，而信於已革之日。內有文眀之德，外有和說之氣，占可大亨。然而改革之事，非可妄舉[文瀾本“舉”作“取”]。必得其正，則所革皆當而悔可亡。若不貞，則不孚而有悔矣。

卦辭說：革，到了日子人們才相信，大為亨通而利於守正，悔恨消失。革卦澤在上、火在下，火燃則水乾，水決則火滅；又是中女（離）與少女（兌）合成一卦，少女在上、中女在下，心志互不相投，所以卦名為「革」。「日」是離之象，日落入澤中，便有「巳日」之象。百姓可以同他們享受成果，卻難與他們謀劃開端，所以在剛要變革之時不肯相信，到變革既成之日才相信。內卦有文明之德，外卦有和悅之氣，占斷可以大亨。然而改革之事不能輕率妄舉（文瀾閣本「舉」作「取」）：必須做得端正，所改的才件件恰當而悔恨可消；倘若不守正，就取信不了人而要留下悔恨。

彖曰。革，水火相息。二女同居，其志不相得，曰革。以卦象釋卦名義，與睽相似。相違背為睽，相滅息為革。二女不同行，離而去之而已。不相得則相剋矣，故為革。

《彖傳》說「革，水火相息；二女同居，其志不相得，曰革」。這是用卦象解釋卦名之義，與睽卦相似：互相違背叫「睽」，互相消滅叫「革」。睽卦是兩女不同路，各自離去罷了；此卦心志不投便進而相剋，所以為「革」。

巳日乃孚，革而信也。文明以說，大亨以正。革而當，其悔乃亡。眀則燭事理，能見於已革之先。說則順人情，能孚於已革之後。大亨者。除弊興利，一事之大亨。伐暴救民，興世之大亨。正者，順天理合人心也。又亨以正，則革之當。革當而悔乃亡，見革之不可輕也。

《彖傳》說「巳日乃孚，革而信也；文明以說，大亨以正；革而當，其悔乃亡」。「明」能照見事理，在未革之先就看得清楚；「悅」能順應人情，在已革之後能取信於眾。所謂大亨：除弊興利，是一件事情上的大亨；討伐暴君、拯救百姓，是一個時代的大亨。所謂「正」，是上順天理、下合人心。又必須亨通而合於正，變革才算恰當；變革恰當而後悔恨才消失，可見變革不可輕率。

天地革而四時成。湯武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉。天地帝王之革，皆視其時。先時後時[文瀾本“先時後時”作“後時先時”]，皆不可也。象曰。澤中有火。革。君子以治曆明時。四時之變，革之大者。歷之因時修改，革之義也。

《彖傳》說「天地革而四時成；湯武革命，順乎天而應乎人；革之時大矣哉」。天地的變革與帝王的革命，都要看準時機：搶在時機之前、落在時機之後（文瀾閣本作「後時先時」），同樣行不通。《大象傳》說「澤中有火，革；君子以治曆明時」。四時的推移，是變革中最大的；曆法隨著天時加以修訂，正合「革」的意思。

初九。鞏用黃牛之革。黃，中色。牛，順物。離得坤之中，皆有牛象。雖當革時而居初位卑，無可革之權。無應，無共革之人。未可有為，當堅固以守，不可輕有所革。如用牛皮以束物者。故其鞏固，有用黃牛之革之象。當以中順自固也。初變為艮止，故有此象。象曰。鞏用黃牛，不可以有為也。時位不可。

初九爻辭說：用黃牛皮牢牢捆縛。黃是居中之色，牛是柔順之物；離卦得坤的中畫，所以都有牛象。初九雖正當變革之時，卻居於最下位卑，沒有變革的權柄；又沒有正應，也就沒有共同舉事的人。此時不可有所作為，應當堅固自守，不可輕言更改，就像用牛皮把東西捆牢一樣，所以有「用黃牛之革」的堅固之象——應當以中道柔順來自固。初九一變為艮，艮為止，所以有這個象。《小象傳》說「鞏用黃牛，不可以有為也」：是時機與位置都不容許。

六二。巳日乃革之。征吉。無咎。六二柔順中正，文眀之主。有應於上，可以革矣。猶必巳日乃革，則征吉而無咎。彖言巳日，已革之日也。爻言巳日，日已至然後革也。蓋德與位皆可革，猶俟其時也。象曰。巳日革之，行有嘉也。行，將然之辭。革必俟時，將有嘉美。

六二爻辭說：到了日子才動手變革，前往則吉，沒有過錯。六二柔順中正，是文明之卦的主爻，上面又有九五相應，本來可以變革了；卻仍必須等到「巳日」才革，那樣前往才吉而無咎。卦辭所說的「巳日」，指變革已成之日；爻辭所說的「巳日」，指時日已到然後動手。可見德與位都具備可革的條件，仍舊要等待時機。《小象傳》說「巳日革之，行有嘉也」：「行」是將要如此的語氣——變革必待時機，將會有美好的結果。

九三。征凶貞厲。革言三就。有孚。應兌互乾為口為言，離居三，革言三就之象。中實，有孚之象。九三過剛不中，居離之極。自恃剛眀，躁於革[文瀾本“革”作“進”]者。故戒以征則凶，雖貞亦厲也。然時當可革，爻位居三。審量所革再三，已有成說，亦可見信於人，而在所當革矣。象曰。革言三就，又何之矣。至於再，至於三，無所待矣。

九三爻辭說：貿然前往則凶，雖守正也危厲；變革的議論已經三度論定，可以取信於人。九三所應的上六屬兌、又互乾，兌為口、乾為言，而離恰居第三爻，所以有「革言三就」之象；離卦中爻為實，是「有孚」之象。九三過於剛強而不居中，處在離卦的頂端，自恃剛明，急於求變（文瀾閣本「革」作「進」），所以告誡它：貿然前往就凶，縱然守正也有危厲。然而時勢確實到了可革之時，爻位又居第三，把所要變革的事反覆審度三次，已經形成定論，也就能取信於人，屬於應當變革的了。《小象傳》說「革言三就，又何之矣」：到了第二次、第三次，就再沒有什麼可等待的了。

九四。悔亡。有孚。改命吉。以陽居陰，有悔之象。然卦已過中。水火之際，乃革之時。剛柔不偏，又革之用。故有悔亡之象。然必有孚則改命而吉矣。下三爻猶不輕革，至此則已革而改為新矣。三議革而後孚，四有孚而始改，革之序也。象曰。改命之吉，信志也。謂上下信九四之志也。

九四爻辭說：悔恨消失，有誠信，改易舊命則吉。九四以陽爻居陰位，本有悔恨之象；然而全卦已過中位，正當水火交接之際，恰是變革之時；剛柔不偏，又正是變革所須的功用，所以有「悔亡」之象。不過必須先有誠信，然後改易舊命才吉。下面三爻都還不肯輕易變革，到這裡才真正革故而更新。九三是議定之後取信於人，九四是先有誠信而後動手更改，這就是變革的先後次第。《小象傳》說「改命之吉，信志也」：是說上上下下都信服九四的志向。

九五。大人虎變。未占有孚。變，希革，毛毨。毛落更生，潤澤鮮好[文瀾本“好”作“明”]也。乾以純陽為龍，以剛健亦為虎。五互乾有虎象。九五陽剛中正，當革之時而居尊位。湯武之順天應人者也，故有大人虎變之象。有孚在未占之先，則致此者有素矣。象曰。大人虎變，其文炳也。炳者，如火日之光眀也，改正朔，易服色，制禮作樂皆是也。即彖所謂文眀以說也。

九五爻辭說：大人如虎一般煥然變化，不必占問就已有誠信。所謂「變」，就是《尚書·堯典》講鳥獸「希革」「毛毨」的意思——舊毛脫落、新毛更生，潤澤鮮好（文瀾閣本「好」作「明」）。乾以純陽為龍，以剛健也可為虎；九五所在的互體為乾，所以有虎象。九五陽剛中正，正當變革之時而居於尊位，正是商湯、周武那樣順天應人的人物，所以有「大人虎變」之象。誠信在未占之先便已具備，可見走到這一步是平日積累的結果。《小象傳》說「大人虎變，其文炳也」：「炳」是像火光日光那樣明亮，改定正朔、更換服色、制禮作樂都屬於此，也就是《彖傳》所說的「文明以說」。

上六。君子豹變。小人革面。征凶。居貞吉。虎文疏而著，故曰炳。豹文密而理，故曰蔚。九五皆陽，大人虎變之象。上六皆陰，君子豹變之象。兌說見於上，有革面象。君子小人，以位則有上下，以德則有邪正。上六處革之極，革道已成。君子變革其外而有文，小人變革其外而順君，復何所求哉。若他有所往，則梗化之民凶矣。況上六之才亦不可有為，惟有居貞靜守則吉耳。蓋革非得已之事。初未可革，當中順以自守。上既已革，當靜正以自居。蓋九五湯武之事，上六則伊呂之事也。

上六爻辭說：君子如豹一般變化，小人也改換了面目；此時再有所往則凶，安居守正則吉。虎的花紋疏朗而顯著，所以叫「炳」；豹的花紋細密而有條理，所以叫「蔚」。九五是陽爻居陽位，純乎陽剛，是「大人虎變」之象；上六是陰爻居陰位，純乎陰柔，是「君子豹變」之象；兌之喜悅顯現在上，便有「革面」之象。君子與小人，就地位說有上下之別，就德行說有邪正之分。上六處在變革的極點，變革之道已經完成：君子把外在也變得文采斐然，小人也改換面目而順從君上，還求什麼呢。倘若另有所往，那些梗阻教化的頑民就要遭凶了。何況上六的才質本來也不足有為，只有安居守正、靜靜自處才吉。變革本非得已之事：初九還不到可革之時，應當以中順自守；上六變革既成，應當以靜正自居。九五做的是商湯、周武的事，上六做的則是伊尹、呂尚那樣輔佐守成的事。

象曰。君子豹變，其文蔚也。小人革面，順以從君也。蔚者，隱然有文之謂。上六柔故也。全卦言變革之事，皆不得已而為之。初用黃牛，不敢輕於未革之先也。上言居貞，不敢擾於已革之後也。二之征吉，必俟巳日。三已三就，猶戒征凶。當革之時，必孚以信乎人心，當以合乎天理。乃可言四之改命，為五之虎變也。革豈易言哉。

《小象傳》說「君子豹變，其文蔚也；小人革面，順以從君也」。「蔚」是隱約含蓄而有文采，因為上六屬陰柔的緣故。總看全卦所講的變革，都是不得已才做的：初九「用黃牛」，是不敢在未革之先輕舉妄動；上六說「居貞」，是不敢在已革之後再去攪擾；六二的「征吉」，必須等到「巳日」；九三已經「三就」，還要告誡它「征凶」。正當可革之時，必須以誠信取信於人心，必須上合於天理，然後才談得上九四的「改命」、九五的「虎變」。變革豈是可以輕易說的呢。

鼎鼎卦，下巽上離。取其象，亦取其義。取象有二。以全體言之。下植為足，中實為腹，對峙於上為耳，橫亙於上為鉉。以二體言之。中虛在上，下有足以承之。皆鼎象也。取義則以木從火，烹飪之義。故為鼎。鼎卦次革。按，《序卦》：革物者莫若鼎，故受之以鼎。水火不可同處，能使相合為用而不相害。易堅為柔，變生為熟，能革物也。鼎所以次革也。

鼎卦下卦為巽、上卦為離。取名既取它的形象，也取它的義理。取象有兩種講法：就六畫整體說，最下一畫豎立像鼎足，中間三畫充實像鼎腹，上面兩旁對峙的像鼎耳，最上橫貫的像舉鼎的鉉；就上下二體說，上體中間虛空，下面有足承托著它——都是鼎的形象。取義則是以木入火，含烹飪之義，所以叫「鼎」。鼎卦排在革卦之後。按《序卦傳》說：變革事物沒有比鼎更徹底的，所以革卦之後接以鼎卦。水與火本不能共處，鼎卻能使二者相合為用而不相妨害；把堅硬的化為柔軟，把生的變為熟的，正是變革事物，這就是鼎所以次於革的道理。

全彖以內巽順而外文明，柔進居尊，得中應剛，可以大亨。而六爻之義則以上出為功。初幸其出否。二幸其遠仇。三不知六五之君則為失義。四不知應於初六之小人則為失信。唯五之中實，與上剛柔之節，有吉占焉。蓋井與鼎，皆以上出為功故也。此全卦六爻之大畧也。

就卦辭看：內卦巽為柔順、外卦離為文明，柔爻上進而居尊位，居中而下應剛爻，因此可以大為亨通。而六爻的義理則以把鼎中之物取出供用為功。初六可慶幸的是能倒出舊汙；九二可慶幸的是能遠離仇敵；九三不知歸向六五之君，就算失了君臣之義；九四不該下應初六這個小人，那便失了受託之信；只有六五中虛而以中為實、上九剛柔調節得宜，才有吉的占斷。原因在於井卦與鼎卦都以「上出」為功。這是全卦六爻的大略。

鼎。元吉、亨。吉字衍文。彖曰。鼎、象也。以木巽火、亨飪也。聖人亨以享上帝、而大亨以養聖賢。象，卦畫取鼎之象也。亨飪，以二體言鼎之用也。亨飪不過祭祀賓客。祭之大者莫過於上帝，賓之大者莫過於聖賢。享帝貴誠，用犢而已，故言亨。聖賢備饔飱牢醴之盛，故言大亨。此以卦體釋卦名義也。

卦辭說：鼎，元吉，亨。其中「吉」字是多出來的衍文。《彖傳》說：「鼎，象也；以木巽火，亨飪也；聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。」所謂「象」，是卦畫取了鼎的形象；所謂「亨飪」（即烹飪），是就上下二體講鼎的功用。烹飪不外用於祭祀與待客：祭祀之大莫過於祭上帝，待客之大莫過於養聖賢。祭天貴在誠敬，用一頭牛犢也就夠了，所以只說「亨」；供養聖賢則要備齊饔飱牢醴的豐盛之禮，所以說「大亨」。這是用卦體解釋卦名之義。

巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。以卦象言，則內巽而五為鼎耳、離為目。此心順巽[文瀾本“順巽”作“巽順”則入乎義理、耳目聰明則審乎事幾，有其德矣。以卦綜言，則革下卦之離二，上行居五，有其位矣。以卦體言，則五有虛中之君，而二應以剛中之臣，有其輔矣。明良道合，治化大成，宜占為元亨也。柔進上行得中應剛與睽同。而占不同於睽之小事，反同於大有之元亨，其時與德之異也。

《彖傳》說「巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨」。從卦象說，內卦為巽，六五是鼎耳，離為目：心地柔順謙遜（文瀾閣本「順巽」作「巽順」）就能深入義理，耳目聰明就能審察事機——這是有其德。從綜卦說，革卦下體離的第二爻上行而居第五位——這是有其位。從卦體說，六五是虛中納賢之君，九二以剛中之臣與之相應——這是有其輔。君明臣良、其道相合，治化大成，占斷自然是「元亨」。「柔進上行、得中應剛」的說法與睽卦相同，然而占斷不像睽卦那樣只宜小事，反而同於大有卦的「元亨」，這是因為時勢與德性有別。

象曰。木上有火。鼎。君子以正位凝命。離為聽政之位。巽為命令。天之命，亦命也。恭已以正其位，而凝因[文瀾本“因”作“固”其所受於天之命。蓋鼎為重器，故有正位凝命之象。

《大象傳》說「木上有火，鼎；君子以正位凝命」。離是聽政之位，巽是命令；上天的付與，同樣是一種命。君子恭敬自持以端正其位，從而凝聚固守（文瀾閣本「因」作「固」）自己受之於天的使命。鼎是國家的重器，所以有「正位凝命」之象。

初六。鼎顚趾、利出否、得妾以其子、無咎。初居鼎之下，趾象。上應九四，有顚趾之象。然當卦初，鼎未有實。舊有否惡之積，因顛而出去之，有利出否之象。六以陰居初不正，有妾之象。趾不宜顛而利以出否，妾得不足貴而以得子。蓋因敗以為功，因賤以致貴也。故占可無咎。

初六爻辭說：鼎足翻倒過來，正好倒出汙穢；猶如納妾而因她生了兒子，沒有過錯。初六在鼎的最下，是鼎足之象；它上應九四，被牽引而上，所以有「顛趾」之象。不過正當一卦之初，鼎中還沒有盛物，舊日積存的汙穢正好藉著傾倒而清除出去，所以有「利出否」之象。六以陰爻居初位並不當正，有「妾」之象。鼎足本不該翻倒，卻因翻倒而利於出汙；妾本不足為貴，卻因生子而變貴——都是因失敗而成功、因卑賤而致尊，所以占斷可以沒有過錯。

象曰。鼎顚趾、未悖也。利出否，以從貴也。顚趾悖矣。可以出否，則未悖。從貴，去鼎中否之可賤，以從珍羞之可貴者也。九二。鼎有實。我仇有疾。不我能即。吉。以剛居中，有實之象。我仇，謂初。陰陽相求而不相得，所謂怨耦曰仇也。二以剛中自守，初雖近而顛趾，不能就之。有我仇有疾，不我能即之象，故吉。

《小象傳》說「鼎顛趾，未悖也；利出否，以從貴也」。鼎足翻倒本是悖理的，但既然藉此倒出汙穢，就不算悖理。「從貴」是去掉鼎中可鄙的汙穢，好迎接珍饈美味這些可貴之物。九二爻辭說：鼎中盛著實物；我的仇敵有病，不能靠近我，吉。九二以陽剛居中，是鼎中有實之象。「我仇」指初六：陰陽本相求卻彼此不投，就是《左傳》所謂「怨耦曰仇」。九二以剛中自守，初六雖近，卻因鼎足已顛而無法就近於它，所以有「我仇有疾、不我能即」之象，因此得吉。

象曰。鼎有實、慎所之也。我仇有疾，終無尤也。雖有實而不愼所之，則為仇所即而有尤矣。不暱於初，上從六五之正應，所以有吉無尤。九三。鼎耳革。其行塞。雉膏不食。方雨虧悔。終吉。革，變革也。九三以陽居鼎腹之中，本有美實者也。然與五不相應。五為鼎耳。鼎耳方革，不可舉移，故有鼎耳革，其行塞之象。上卦離為雉。

《小象傳》說「鼎有實，慎所之也；我仇有疾，終無尤也」：鼎中雖有實物，若不慎重自己的去向，就會被仇敵貼上來而招致過失；九二不親暱初六，向上追隨六五這個正應，所以有吉而無過失。九三爻辭說：鼎耳變形，行動受阻，肥美的野雞肉吃不上；等到陰陽和洽降下雨來，悔恨便減少，終究得吉。「革」就是變革。九三以陽爻居鼎腹之中，本是盛著美味的；然而它與六五並不相應。六五是鼎耳，鼎耳正在變形，不能抬舉移動，所以有「鼎耳革，其行塞」之象。上卦離為雉。

三變為坎為膏。互兌三變則兌口不成。承上卦文明之腴而不見應於五。有雉膏不為人所食之象。又變坎為雨。陰陽和剛雨。三以陽居陽為得其正。然以正自守而五將求之，如陰陽之和而雨，悔可虧而終得吉矣。象曰。鼎耳革，失其義也。仕以行義。三不應五而應上，失君臣之義。

九三一變為坎，坎為膏；本有互兌，三爻一變則兌口不成。它承接著上卦文明的膏腴，卻得不到六五的響應，所以有「雉膏不為人所食」之象。又，變為坎則為雨，陰陽調和便降雨（源文「剛」字當是「則」字之訛）。九三以陽爻居陽位，是得其正；能以正自守，六五終將來求它，就像陰陽和洽而成雨，悔恨可以減損而終得吉。《小象傳》說「鼎耳革，失其義也」：出仕是為了行義，九三不應六五而去應上九，便失了君臣之義。

九四。鼎折足、覆公餗，其形渥。凶。九四居上任重，有實之鼎也。而下應初六之陰，大臣信任匪人，敗壞國事，傾覆天祿，享上帝養聖賢之用皆廢矣。初在下，足象。互兌為毀折，折象。四變為震，震動顚覆，有折足而覆公餗之象。形渥作刑，謂重刑也。《周禮》所謂不於市而以適甸師氏者也。不勝任而被重刑也。初否未出，顛之，猶可舍舊而求新。四鼎有實，折之，則鼎毀而用廢。吉凶所以異也。

九四爻辭說：鼎足折斷，傾覆了王公的美食，自身沾滿汙渥，凶。九四居上位而擔著重任，是一隻裝滿實物的鼎；卻下應初六這個陰爻，等於大臣信任了不該信任的人，把國事敗壞，傾覆天賜的祿位，祭上帝、養聖賢的功用全都廢棄。初六在下，是足之象；互體為兌，兌為毀折，是「折」之象；九四一變為震，震動而傾覆，所以有「折足而覆公餗」之象。「形渥」當讀作「刑剭」，指重刑，就是《周禮》所說不在市曹行刑而送到甸師氏那裡處置的那一種，意思是不勝其任而遭受重刑。初六時鼎中汙穢還沒倒出，把它顛過來，還可以舍舊圖新；九四時鼎中已有實物，一折斷則鼎毀而功用盡廢——吉凶的分別就在這裡。

象曰。覆公餗，信如何也。才不勝任，無以自信，亦失君上信任之意矣。六五。鼎黃耳。金鉉。利貞。五有耳象。黃中色。五居中，有黃耳象。金，剛物。鉉，貫耳以舉鼎者。五變乾，金鉉象。五以柔中下應九二之剛中，有黃耳金鉉之象。六五非正，故勉以利貞。蓋以柔中之君下用剛中之臣，即彖所謂得中而應乎剛者也。或以鉉為上九，則與玉鉉重複，且失象意。

《小象傳》說「覆公餗，信如何也」：才力不勝其任，自己都無從自信，也辜負了君上信任的本意。六五爻辭說：鼎配黃色的耳、金屬的鉉，利於守正。第五爻本有耳之象；黃是居中之色，六五居中，所以有「黃耳」之象。金是剛硬之物，「鉉」是穿過鼎耳用來抬鼎的橫槓；六五一變為乾，乾為金，是「金鉉」之象。六五以柔中之德下應九二的剛中，所以有「黃耳金鉉」之象。六五以陰居陽並不當正，所以勉勵它「利貞」。這是說以柔中之君在下任用剛中之臣，也就是《彖傳》所謂「得中而應乎剛」。有人把「鉉」解作上九，那就與上九的「玉鉉」重複，而且失了取象的本意。

象曰。鼎黃耳，中以為實也。五中虛，以得中為實德。上九。鼎玉鉉。大吉無不利。舉鼎在鉉，故上有鉉象。以剛居陰，剛而能溫。又上變為震為玉。有玉鉉之象。玉非可為鉉，取象不可拘也。鼎道貴和。至此，則陰陽和而鼎之功成。可舉鼎實以成養人之功矣，故其占大吉無不利。時解以言相道之得中者，亦可。

《小象傳》說「鼎黃耳，中以為實也」：六五中爻虛空，正以「得中」作為它充實的德性。上九爻辭說：鼎配上玉鉉，大吉，無所不利。抬鼎全靠鉉，所以上爻有鉉之象。上九以陽剛居陰位，剛強而能溫潤；上爻一變為震，震為玉，所以有「玉鉉」之象。玉本不能真拿來做鉉，可見取象不必拘泥。鼎道貴在調和，到此則陰陽和洽而鼎的功用告成，可以把鼎中之實抬出來成就養人之功，所以占斷是大吉而無不利。當時的解說用它來講宰相之道貴在得中，也說得通。

象曰。玉鉉在上，剛柔節也。爻剛位柔，剛柔中節，故成變理之功也。全卦有元亨之象，而六爻獨五上為最吉。蓋井與鼎皆以上出為功。五為主鼎之君，上輔鼎之臣。二應五，亦輔鼎者也。君臣相得以成至治而致元亨，故皆吉。初在下附勢，猶幸能因敗以為功。三有德不仕，亦終能守正以待遇。唯四以大臣比匪，遂致覆餗。雖因事為占，不必過拘。而就君臣治道言之，則大畧如是矣。

《小象傳》說「玉鉉在上，剛柔節也」：爻是陽剛而位是陰柔，剛柔恰到好處，所以能成就調理變化之功。總看全卦有元亨之象，而六爻之中唯獨六五、上九最吉。因為井卦與鼎卦都以「上出」為功：六五是主鼎之君，上九是輔鼎之臣，九二上應六五，也算輔鼎的人。君臣相得而成就至治、招致元亨，所以都吉。初六在下依附權勢，還幸而能因失敗而成功；九三有德而未獲任用，也終究能守正以等待遇合；只有九四身為大臣卻親比匪人，終致覆餗之凶。這些雖然是隨事取占，不必過分拘泥，但就君臣治道來講，大致就是如此。

震震卦，一陽動於二陰之下。動而震驚，故為震。震卦次鼎。按，《序卦》：主器者莫若長子，故受之以震。鼎者，器也。震為長男，承主重器，震所以次鼎也。全彖以震有可亨之道。蓋人能戒懼，則雖震動不失其常，不喪其所主[文瀾本“主”作“主者”]之重也。六爻以初為震主，與彖同占。四陷二陰之間，則失所以震矣。四陰皆受震者。二乘初剛而厲，三稍遠則無眚矣。五乘四剛以居中不至有喪，上遠四則不于其躬矣。此全卦六爻之大畧也。

震卦是一個陽爻動於兩個陰爻之下，一動而使人震驚，所以叫「震」。震卦排在鼎卦之後。按《序卦傳》說：主掌宗廟重器的沒有比長子更合適的，所以鼎卦之後接以震卦。「鼎」是器，「震」為長男，承擔並主掌重器，這就是震所以次於鼎的道理。就卦辭看，震含著可以亨通之道：人若能常存戒懼，那麼雖遇震動也不失其常度，不至丟掉自己所主掌（文瀾閣本「主」作「主者」）的重器。就六爻看，初九是震卦之主，占斷與卦辭相同；九四陷在兩陰之間，便失去了所以為震的作用。其餘四個陰爻都是受震的：六二乘初九之剛所以危厲，六三稍遠一些便可無災；六五乘九四之剛而能居中，不至於有喪失；上六離九四遠，震便不及於自身。這是全卦六爻的大略。

震。亨。震來虩虩、笑言啞啞。震驚百里、不喪匕鬯。虩虩，恐懼驚顧之貌。啞啞，言笑自如也。匕，所以舉鼎實。鬯，所以和秬黍。皆主祭之君所親執者。震一陰方動而上為二陰所掩，有虩虩之象。陰破而上達，有啞啞之象。雷鳴及遠，有震驚百里之象。長子主器，有不喪匕鬯之象。震有可亨之道。虩虩，震也。笑言以下，震之亨也。以人心言之。苟能常自戒懼，如震之來虩虩不寧。然仰不愧，俯不怍，從容自得。雖憂患之至如雷，震驚百里之遠。在我亦不至失所守之重也。

卦辭說：震，亨通。雷震來時驚懼四顧，隨後談笑自如；雷聲震驚百里之遠，主祭者手中的匕與鬯卻不曾失落。「虩虩」是恐懼驚顧的樣子，「啞啞」是言笑自若。「匕」是從鼎中取出祭肉的器具，「鬯」是用秬黍調和釀成的香酒，都由主祭之君親手執掌。震卦初爻方動而上面被兩陰掩蓋，有「虩虩」之象；陽氣沖破陰層而上達，有「啞啞」之象；雷鳴傳得極遠，有「震驚百里」之象；長子主掌宗器，有「不喪匕鬯」之象。震含有可亨之道：「虩虩」是震的本身，「笑言」以下才是震的亨通。就人心說：若能時常自我戒懼，如同雷震到來時那樣驚懼不寧，然而仰不愧於天、俯不怍於人，從容自得；那麼縱使憂患來勢如雷，震驚到百里之外，在自己這裡也不至於丟掉所守的重任。

彖曰。震、亨。震則自亨、唯震故亨，兼二義。震來虩虩、恐致福也。笑言啞啞、後有則也。恐致福，恐懼以致福。所謂生於憂患也。後，恐之後也。有則者，言笑有常，不以震驚而變也。震驚百里、驚遠而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。

《彖傳》說「震，亨」。這句兼含兩層意思：震動本身自然亨通，又正因為有震動所以才亨通。《彖傳》接著說「震來虩虩，恐致福也；笑言啞啞，後有則也」。「恐致福」是因恐懼戒慎而招來福，就是孟子所說的「生於憂患」；「後」指恐懼之後；「有則」是說言笑有常度，不因震驚而變態。《彖傳》再說「震驚百里，驚遠而懼邇也；出可以守宗廟社稷，以為祭主也」。

驚遠懼邇，言雷威之可畏也。此句之下，程子謂脫不喪匕鬯四字，從之。出字，或云即鬯字之誤。今應作帝出乎震之出，謂繼世而主祭也。當其執匕鬯以祭，心存誠敬，雖震驚百里而莫之聞，可以為宗廟社稷之主矣。如舜之烈風雷雨弗迷，堯乃使之嗣位是也。

「驚遠懼邇」是說雷威之可畏。此句下面，程頤認為脫落了「不喪匕鬯」四個字，這裡依從他的說法。「出」字，有人說就是「鬯」字之誤；如今應當讀作《說卦傳》「帝出乎震」的「出」，指繼承世統而主持祭祀。當他手執匕鬯行祭之時，心中誠敬專一，縱然雷震百里也充耳不聞，這樣就可以做宗廟社稷之主了。就像《尚書》所載舜在烈風雷雨中不迷失方向，堯於是讓他繼承帝位，正是這個意思。

象曰。洊雷震。君子以恐懼修身。上下皆震，重襲而至，故曰洊。恐懼存於心，修省見於事。恐懼繼以修省，所以盡畏天之實，象雷之洊也。初九。震來虩虩。後笑言啞啞。吉。初九九四二爻，震之所以為震者。下餘四陰爻，皆受震者。而初又成卦之之主也，故占與彖同。爻之吉，即彖之亨也。

《大象傳》說「洊雷震，君子以恐懼修身」。上下都是震，雷聲重疊相繼而來，所以叫「洊」。恐懼存在心裡，修省表現在事上；恐懼之後接著修省，才算盡了敬畏天命的實功，正像雷之相繼不絕。初九爻辭說：雷震來時驚懼四顧，隨後談笑自如，吉。初九與九四這兩爻，是震之所以成為震的；下面其餘四個陰爻，都是受震的。而初九又是成卦之主，所以它的占斷與卦辭相同；爻辭說的「吉」，就是卦辭說的「亨」。

象曰。震來虩虩、恐致福也。笑言啞啞、後有則也。六二。震來厲。億喪貝。躋于九陵。勿逐七日得。億，大也，十萬曰億。貝，介蟲，古者用為寶貨也。躋，升也。九陵，猶九皐，高處也。二變為離貝象。六二乘初九之剛，有震來甚厲必喪其重寶之象。上互三四為艮，有升於九陵以避之之象。占者為震動而有所失，能中正自守，則不求而終獲也。

《小象傳》說「震來虩虩，恐致福也；笑言啞啞，後有則也」，與《彖傳》所釋文句相同。六二爻辭說：雷震到來十分危厲，估量要喪失重寶，登上高陵去躲避；不必追尋，七日之後自會失而復得。「億」是大數，十萬為億；「貝」是有甲殼的水生動物，古人用作寶貨；「躋」是登上；「九陵」猶如說「九皋」，指高處。六二一變為離，有貝之象。六二凌乘初九之剛，所以有雷震來勢極猛、勢必喪其重寶之象；向上與三、四互體成艮，艮為山，有登上九陵避難之象。占者因震動而有所喪失，只要能守中持正，不去追索也終究會失而復得。

象曰。震來厲，乘剛也。近雷之威，故危。六三。震蘇蘇。震行無眚。蘇蘇，緩散自失之狀。以陰居陽。當震時而所居不正，有蘇蘇自失之象。然去震初稍遠，因震而能行。去其不正，猶可以避災眚。三互坎為眚，變陽則無眚之象。象曰。震蘇蘇，位不當也。不中不正，故宜急去。

《小象傳》說「震來厲，乘剛也」：貼近雷的威勢，所以危險。六三爻辭說：震得神情渙散；因震而行動則沒有災禍。「蘇蘇」是緩散失神的樣子。六三以陰爻居陽位，正當震動之時而所居不正，所以有「蘇蘇」失措之象；然而它離初九這個震源稍遠，能借著震懼而行動起來，去掉自身的不正，也就還可以躲開災眚。六三互坎，坎為災眚，此爻變為陽則成「無眚」之象。《小象傳》說「震蘇蘇，位不當也」：既不居中又不當位，所以應當趕緊離開原地。

九四。震遂泥。遂者，不反之意。泥滯溺也。以剛居柔，不中不正，陷於二陰，互坎為泥，故有遂泥之象。蓋無奮發之才而溺於宴安之私者也。象曰。震遂泥，未光也。陽本光眀。陷陰，故未光。

九四爻辭說：一震便陷進泥中。「遂」是一去不返的意思，「泥」是滯陷沉溺。九四以陽爻居陰位，既不居中又不當位，陷在上下兩陰之間，互體為坎，坎為泥，所以有「遂泥」之象。這正是沒有奮發之才、又沉溺於安逸之私的人。《小象傳》說「震遂泥，未光也」：陽本來是光明的，一陷入陰中，所以說不能光大。

六五。震往來厲。億無喪有事。以柔居尊，當震之時，下乘四剛。初始震為往，四洊震為來。五為君位震主，故有往來厲之象。然柔而得中，不至於大有喪。而震動戒懼之後，事功因之以立。故有億無喪有事之象。五與二皆乘剛，而四遂泥，其勢稍緩。故往來厲較之來厲者稍殊，而無喪又不同於喪貝，有事則又不但勿逐而已。象曰。震往來厲，危行也。其事在中，大無喪也。往來皆厲，行則有危矣。得中德而能有事，故可無大喪。

六五爻辭說：震動往來都有危厲，但估量不會喪失什麼，還能有所建樹。六五以柔爻居尊位，正當震動之時，下面乘著九四之剛。初九最先震動叫「往」，九四重震而來叫「來」；六五是君位、又是受震之主，所以有「往來厲」之象。然而它柔而得中，不至於有大的喪失；而且經過震動戒懼之後，事功反倒由此建立，所以有「億無喪有事」之象。六五與六二都是乘剛，但九四已經「遂泥」，來勢稍緩，所以「往來厲」比起六二的「震來厲」略有不同；「無喪」也不同於六二的「喪貝」；「有事」更不止於六二那樣「勿逐」而已。《小象傳》說「震往來厲，危行也；其事在中，大無喪也」：往來都危厲，行動自然有險；但既得中道之德而又能建立事功，所以可以不致大有喪失。

上六。震索索。視矍矍。征凶。震不于其躬。于其鄰。無咎。婚媾有言。索索，神氣不存也。矍矍，視不定也。鄰謂五。婚媾指三。以陰柔處震之極，有震索索之象。上變離為目，有視矍矍之象。三居位不正，故宜行則無眚。六居上正矣，而過懼。行必有失，故有征凶之象。四剛近五而遠上。然能因此以自戒懼，知畏天者也。故有不于其躬于其鄰，而於義無咎之象。上變離為中女，坎為中男，婚媾之象。三與上皆陰柔而不相應，有婚媾有言之象。親者尚議之，則疎者可知。

上六爻辭說：震得渾身發抖，兩眼張望不定；此時前行則凶。雷震沒有落到自己身上，而落在鄰人身上，沒有過錯；只是姻親之間會有閒話。「索索」是神氣渙散不存，「矍矍」是目光游移不定。「鄰」指六五，「婚媾」指六三。上六以陰柔處在震卦的極點，所以有「震索索」之象；上六一變為離，離為目，所以有「視矍矍」之象。六三居位不正，所以宜於行動才沒有災眚；上六以陰爻居陰位本已得正，卻又過分驚懼，一動必有閃失，所以有「征凶」之象。九四陽剛，離六五近而離上六遠；上六卻能借此自我戒懼，正是懂得敬畏天威的人，所以有「不于其躬、于其鄰」而於義無咎之象。上六一變為離，離為中女，坎為中男，是「婚媾」之象；六三與上六同屬陰柔而不相應，所以有「婚媾有言」之象——連親近的人尚且議論，疏遠的就更可想而知了。

象曰。震索索，中未得中也。雖凶無咎，畏鄰戒也。中未得，謂處震極，中心有所未安也。因鄰戒而知畏，可以無咎矣。全卦皆言震懼，而六爻皆無凶咎之言。上雖征凶，而亦無咎。大抵人心泰侈則致禍，戒懼則致福也。

《小象傳》說「震索索，中未得中也；雖凶無咎，畏鄰戒也」。所謂「中未得」，是說身處震動的極點，內心有所不安。因鄰爻的警戒而知道畏懼，就可以沒有過錯了。總看全卦通篇講的都是震動恐懼，而六爻卻都沒有凶咎的斷語；上六雖說「征凶」，也仍舊「無咎」。大抵人心一旦驕泰奢肆就招禍，能夠戒慎恐懼就得福。

艮艮卦，一陽居二陰之上。陽動至上則止，陰性本靜。上止下靜，故為艮。不曰止而曰艮，止有畜止之義，艮有安止之義。又其象為山，有安重堅實之意。故曰艮也。艮卦次震。按，《序卦》：震者，動也。物不可以終動，止之，故受之艮。艮者，止也。動靜相因，艮所以次震也。全彖以上下不相應而相背，為各止其所之義。動靜皆止，無我無人。此全彖之大旨也。

艮卦是一個陽爻居於兩個陰爻之上。陽自下而動，升到最上便停住；陰的本性原就安靜。上面停止、下面安靜，所以叫「艮」。不說「止」而說「艮」，是因為「止」偏於強行畜止之義，「艮」則有安然而止之義；加上它的卦象為山，含著安穩厚重、堅實不移的意味，所以稱「艮」。艮卦排在震卦之後。按《序卦傳》說：「震」是動，事物不可能一直動下去，總得止住它，所以震卦之後接以艮卦；「艮」就是止。動與靜互為因依，這就是艮所以次於震的道理。就卦辭看，全卦上下各爻兩兩不相應而是彼此背向，取的是各自安止於所當止之位的意思：動也止、靜也止，既無我見也無人見。這是卦辭的大旨。

六爻從二陽爻起義，而全艮之時用者獨在乎上。蓋九三互震，失止之義，故有厲薰心之占。九五近上艮，故悔亡。四遠之，則亦艮其身而已。二近下艮，能艮腓而不能拯。初則遠之，但未失正而已。此六爻之大畧也。

就六爻說，義理是從兩個陽爻發端的，而能保全艮卦時用之善的卻只在上九一爻。九三互體成震，失了「止」的本義，所以有「厲薰心」的占斷；九五靠近上九的艮體，所以「悔亡」；六四離得遠些，也就只做到「艮其身」；六二靠近下卦的艮，能止住自己的小腿卻拯救不了別人；初六離得更遠，不過是「未失正」而已。這是六爻的大略。

艮其背。不獲其身。行其庭。不見其人。無咎。艮，一陽止於二陰之上。陽自下升，至上而止，其象為山。取坤地而隆其上之狀，亦止而不進之意也。人以面前為身，後為背。一身皆動，而背則靜。耳目口鼻皆有欲，唯背無慾。止之至也。卦體似人背面而立，故有艮其背之象。蓋天下之理，止於其所當止也。然理有所當止而多所擾者，起於有我之私。唯艮其背則無我之見，是以有不獲其身之象。理有所當止而多所歧者，又起於有人之見。唯艮其背，雖應事接物，各因其宜，無人之見，是以有行其庭不見其人之象。內外兩忘，動靜皆定，所以無咎。

卦辭說：止於其背，便覺察不到自己這個身；走進他的庭院，也看不見那個人；沒有過錯。艮是一陽止於二陰之上：陽自下上升，到頂端便止住，其象為山——取大地隆起其上的形狀，也含著止而不再前行的意思。人以面朝的一面為身、背後一面為背；全身都會動，唯有背是靜的；耳目口鼻各有慾望，唯有背無慾——這是「止」的極致。卦體好像人背朝外而立，所以有「艮其背」之象。天下的道理，本在於止於所當止之處。然而道理雖有當止之處而人偏多擾動，病根出在「有我」之私；唯有「艮其背」才沒有我見，所以有「不獲其身」之象。道理雖有當止之處而人偏多生歧異，病根又出在「有人」之見；唯有「艮其背」，雖然照樣應事接物、各隨其宜，卻沒有人我對立之見，所以有「行其庭不見其人」之象。內外兩忘，動靜皆定，因此沒有過錯。

彖曰。艮，止也。時止則止，時行則行。動靜不失其時，其道光明。此釋卦名也。時止而止固止，時行而行亦止。非膠於止，唯其時各當，所以為止也。人心無主則昏。中有定止，自然光眀。又艮一陽見於二陰之上，光眀著見，陰莫能掩，有光眀之象。

《彖傳》說「艮，止也；時止則止，時行則行；動靜不失其時，其道光明」。這是解釋卦名。該止的時候止住固然是止，該行的時候行動其實也是止——並不是死板地粘著不動，只因每一步都合于時宜，所以才叫「止」。人心沒有主宰就昏昧，心中有一定的歸止，自然光明。再者艮是一個陽爻顯現在兩陰之上，光明顯著，陰不能遮掩，所以有光明之象。

艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也。是以不獲其身，行其庭不見其人，無咎也。背即止之所，故易背為止，以見背即止也。以卦體言之，內外相敵而不相與。陽上而陰下，一陽而統二陰，理無可加。陰陽各正其性，無外求之意。所以內不見己，外不見人也。

《彖傳》說「艮其止，止其所也；上下敵應，不相與也；是以不獲其身，行其庭不見其人，無咎也」。「背」正是所當止之處，所以《彖傳》把卦辭的「背」字換成「止」字，用來點明背就是止。從卦體說，內卦與外卦兩兩相敵而不相交與；陽在上、陰在下，一陽統領二陰，道理上無可增益；陰陽各自端正其本性，沒有向外求索的意思，所以內不見自己、外不見他人。

象曰。兼山。艮。君子以思不出其位。內外皆山，故曰兼山。理之所止為位。思各得其所止，不出其位也。不出位，身之止。思不出位，心之止。亦兼山之義也。

《大象傳》說「兼山，艮；君子以思不出其位」。內外都是山，所以叫「兼山」。道理所當止之處就是「位」；思慮各得其所當止，就是不出其位。行為不出其位，是身之止；思慮不出其位，是心之止——身心兩層相疊，也正合「兼山」的意思。

初六。艮其趾。無咎。利永貞。趾，所以行。初陰在下，方行之初。當止而止，不失其正，故有艮其趾無咎之象。止貴有終。恐陰柔不能固守，故勉以利永貞。象曰。艮其趾，未失正也。當止而行則非正，事初而止則正未失。

初六爻辭說：止住腳趾，沒有過錯，利於長久守正。腳趾是用來行走的。初六以陰爻居最下，正當將行未行之際，該止就止，不失其正，所以有「艮其趾無咎」之象。止貴在能堅持到底；只怕它陰柔守不長久，所以勉勵它「利永貞」。《小象傳》說「艮其趾，未失正也」：該止的時候反而行動就不正，事情剛開頭就止住，正道便沒有失掉。

六二。艮其腓。不拯其隨。其心不快。二居限之下，趾之上，有腓象。居中得正，有艮其腓之象。三為限，腓之所隨。三過剛不中，止於上而薰心。二柔弱不能往而拯之，然非其心之所欲也。故有不拯其隨，其心不快之象。象曰。不拯其隨，未退聽也。三止於上，亦不肯退而聽二也。

六二爻辭說：止住小腿肚，不能拯救它所隨從的部位，心裡不痛快。六二在腰際之下、腳趾之上，正是小腿肚（腓）之象；它居中得正，所以有「艮其腓」之象。九三是腰，小腿肚原是隨著腰而動的。九三過剛而不居中，強止在上面而危厲薰心；六二柔弱，不能上去救它，然而這並非它心裡所願，所以有「不拯其隨，其心不快」之象。《小象傳》說「不拯其隨，未退聽也」：九三固執地止在上面，也不肯退下來聽從六二。

九三。艮其限。列其夤。厲薰心。限，身上下之際。夤，腰膂也。九三上下卦之間，有限之象。人身榮衛上下流通，則身舒而心泰。九三以剛限於上下二柔之間，止而不動。如腰脊中強，上下榮衛隔絕，百骸不屬，危懼驚心。故有艮其限，列其夤而危厲薰心之象。艮以九居三為得正，乃至於薰心者。蓋三互四五為震為動，艮之反也。當動之時而止，猶腰膂本轉動之處，乃中強不能屈伸。所以危厲薰心，亦有震驚之象也。

九三爻辭說：止在腰際，撕裂了脊肉，危厲如火薰心。「限」是身體上下的分界，「夤」是腰脊之肉。九三處在上下卦交界之間，所以有「限」之象。人身的營衛之氣上下流通，身體才舒暢、心裡才安泰。九三以陽剛橫限在上下兩個陰柔之間，止住不動，就像腰脊中間僵硬，上下營衛隔絕，百骸不相連屬，令人危懼驚心，所以有「艮其限、列其夤」而危厲薰心之象。艮卦裡以九居三本算得正，竟弄到薰心的地步，是因為三與四、五互體成震，震主動，正是艮的反面：當動之時反而強止，就像腰脊本是可以轉動的部位，偏偏僵直不能屈伸，所以危厲薰心，其中也含著震驚之象。

象曰。艮其限，危薰心也。震上動極不寧，故心不安。艮三則所止不適，故心危厲也。六四。艮其身。無咎。以陰居陰，時止而止，有艮其身之象。可以無咎矣。咸與艮皆以人身取象。艮四正當心位，不言心而言身，兼動靜而言也。心不可見，身止則心之得所止可知矣。

《小象傳》說「艮其限，危薰心也」：震卦上爻是動到極處而不得安寧，所以心不安；艮卦九三則是所止之處不合宜，所以心生危厲。六四爻辭說：止住上身，沒有過錯。六四以陰爻居陰位，該止的時候便止，所以有「艮其身」之象，可以沒有過錯。咸卦與艮卦都取人身為象；艮卦第四爻正當心的部位，卻不說「心」而說「身」，是要兼動靜兩面來講。心是看不見的，身既止住，心已各得其所止也就可想而知了。

象曰。艮其身，止諸躬也。成已未能成物也。六五。艮其輔。言有序。悔亡。輔，頰兩傍骨。不言頰舌止言輔，背後所見也。六五正當輔之地，言所由出也。以柔居尊，發則為絲綸之言。然柔而得中，言不輕發。發必有秩秩之德音，故為艮其輔，言有序之象。以陰居陽，疑於有悔。然能得中，悔可亡矣。人莫大於言行，艮趾艮腓慎其行，艮輔慎其言也。

《小象傳》說「艮其身，止諸躬也」：這是能成就自己而還不能成就外物。六五爻辭說：止住牙床，說話有條理，悔恨消失。「輔」是面頰兩旁的骨頭；不說頰、舌而只說「輔」，因為這是從背後所能看見的部位。六五正當「輔」的位置，是言語所從出之處。它以陰柔居尊位，一開口便是號令天下的絲綸之言；然而柔而得中，不肯輕易發言，一發必是井然有序的德音，所以為「艮其輔，言有序」之象。以陰居陽位，本疑心會有悔恨；但它能守中，悔恨就可以消亡了。人生最要緊的莫過於言與行：「艮趾」「艮腓」是慎其行，「艮輔」是慎其言。

象曰。艮其輔，以中正也。以其中故可兼正。上九。敦艮。吉。以陽剛居止之極，自始至終一止於理而不變，敦厚於止者也。自初至五皆囿於一體，未能盡止道之善。獨上為成艮之主，於當止之地而止焉，所謂止於至善者。又陽在上不為陰揜，即彖所謂其道光明者。故占曰吉，與悔亡無咎者異矣。

《小象傳》說「艮其輔，以中正也」：正因為它居中，所以能連帶做到正。上九爻辭說：敦厚地止，吉。上九以陽剛居止的極點，自始至終一律止於義理而不改變，是敦厚於「止」的人。從初六到六五都各自侷限在身體的某一部位，未能盡「止」道之善；唯獨上九是成就艮卦的主爻，在當止之處止住，正是《大學》所說的「止於至善」。何況陽爻在上不被陰所掩蔽，正是《彖傳》所說的「其道光明」。所以占斷說「吉」，與其餘各爻只說「悔亡」「無咎」大不相同。

象曰。敦艮之吉，以厚終也。天下事有終為難，而厚道有終尤難。今於卦終敦厚其止，宜其吉也。全卦為震體之反，其吉凶之反亦然。震之吉在初，動之主也。艮之吉在上，止之終也。震之四下互二陰為艮，失所以為震矣，故遂泥。艮之三上互二陰為震，失其所以為艮矣，故薰心。趾腓下體，取象於行。輔在上，取象於言。而全卦取象於背。言行得其所止可無咎悔之憂。若夫忘我忘人，事事安於所止，必以上之敦艮為極乎。[文淵本“所止”下為“則唯上之敦艮能厚於終所以獨得吉也”無“必……乎”九字]

《小象傳》說「敦艮之吉，以厚終也」：天下的事有始有終已經很難，而以厚道貫徹到底更難；如今在一卦的終點還能敦厚其止，宜乎得吉。總看全卦是震卦顛倒過來的體，吉凶也正好相反：震的吉在初爻，因為初九是動之主；艮的吉在上爻，因為上九是止的終點。震卦九四之下互出兩陰成艮，失掉了所以為震的性質，所以「遂泥」；艮卦九三之上互出兩陰成震，失掉了所以為艮的性質，所以「薰心」。趾與腓屬於下體，取象於「行」；輔在上部，取象於「言」；而全卦總取象於「背」。言行都能各得其所止，就可以免於咎悔之憂；至於忘我忘人、事事安於所當止，那就必得以上九的「敦艮」為極致了。（文淵閣本在「所止」以下作「則唯上之敦艮能厚於終，所以獨得吉也」，沒有「必……乎」這九個字。）